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詩篇45篇
注視基督與教會
以應付事奉中的挫折

〔曾華希專欄〕

〔可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌，交與伶長。調用「百合花」。〕
A  論到王的事
45:1我心裡湧出美辭。我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。
B  王者的風範
45:2你比世人更美，在你嘴裡滿有恩惠，所以神賜福給你，直到永遠。
45:3大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！
45:4為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝。你的右手必顯明可畏的事。
45:5你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民仆倒在你以下。
C  王的婚禮：在宮殿裡的表顯
45:6神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。
45:7你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。
45:8你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜。
45:9有君王的女兒在你尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾站在你右邊。
B'  王女的美麗
45:10女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，
45:11王就羨慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。
45:12推羅的民（註：原文作「女子」）必來送禮，民中的富足人也必向你求恩。
C'  王的婚禮：王女在內院的表顯
45:13王女在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的。
45:14她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女也要被帶到你面前。
45:15她們要歡喜快樂被引導，她們要進入王宮。
A'  對王的祝福
45:16你的子孫要接續你的列祖，你要立他們在全地作王。
45:17我必叫你的名被萬代記念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

此詩是用作王家婚禮的頌歌。前段是描述王（B, C 段），後段是描述王女（B', C' 段）。此詩被擺在一系列的亡國、流離、求神復興的詩歌之後，似乎是聖靈有意思要來轉我們的眼目，不去注意教會的破敗，而去注意我們的主－那為神的見證爭戰的王。祂不是來為我們爭戰，祂是來為神的見證爭戰的。只要我們聯於祂，站在祂的這一邊，若我們所尋求的和祂的目的是一致的，那我們就能享受祂爭戰的果效。祂的心意和目的是什麼呢？祂的心意就是要得著祂的新婦（王女）－祂用血所贖、用話中之水所洗、用祂生命屬性所建造之榮耀的教會。就團體的一面，這教會就是王女，但就個人的一面，這教會是由陪伴的、歡喜快樂被引導入宮的童女所組成。

這一章該是我們在服事裡，面對自己的挫折和失意、教會的荒涼與破敗、聖徒的軟弱和無心時，所必需要有、所必需要堅持的異象。我們若沒有看見基督是王，要帶進祂的國度和掌權，帶進平安、興旺、和榮耀，我們的信心和盼望都會因試驗而消沉。我們若沒有看見教會在這章裡的異象，知道她將是沒有瑕疵、榮耀的教會，我們都會失望，離開神所量予我們的成長環境，以致自己陷在失敗裡出不來。我們若對所服事的聖徒沒有如這章的異象，知道他們都要因我們自己的往前而成長，因我們的持守而得成全，我們自己都會先放棄，以致無功而退，也得不到主再來時的稱許和獎賞。所以這一章是這一系列詩篇的重要轉捩點，是再來提醒我們所看見對基督與教會的異象。

但當我們來讀這篇詩時，我們還不能直接把它套用在基督與教會上，否則我們將會失去這詩裡所啟示的豐富應用。所以我們要把王和王女的引用，在 C 和 Ｃ' 裡應用在基督與教會上，但在Ｂ和 Ｂ' 裡應用在我們身上。當我們應用在我們自己身上時，所謂的王者是指我們在基督裡配合主的運作時所需具備的看見和運作原則。而所謂的王女者是指我們在基督裡生命的成長與成熟裡所該有的認知和構成。這些的條件都是我們得勝的條件，是我們將來能成為基督的新婦，有生命的成熟，也使我們能作主的僕人，在基督裡作王掌權。

說到王者所該有的特質是他的美、他嘴裡的恩惠、以及他蒙神的祝福（詩45:2）。首先，說到「美」，另一個更好的翻譯是「美好」，「優越」，或「傑出」。歷代的王者都有他「美」的一面。掃羅聖經說他「又健狀、又俊美，身體比眾民高過一個頭」（撒上9:2, 10:23）。大衛聖經也說他「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」（撒上16:12）。押沙龍也是「無人像他那樣俊美，得人稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵」（撒下14:25）。他的美更是因為髮長而多，「頭髮甚重」（撒下14:26）。但這些的「美」，值得人稱羨的，若不經過神手的製作而放下，反而沾沾自喜，成為我們暗自的欣賞，那我們所持的「美」將是我們的致命傷。掃羅的高大魁武，給人感覺驍勇，後來卻成了他良心的負擔，要在眾人面前比大衛更勇、更能，因而無法接受婦女無心的挑戰，直墜入嫉妒的無比痛苦深淵。押沙龍的頭髮成為吊死他的捆繩（撒下18:9-15）。大衛沒有受他的「美」所限制，因為他經過那亞杜蘭洞的經歷，所得著的從者都是一班與他的「美」極不相稱的人，使他在那一群人當中無法「美」起來。主耶穌在世時更是比世人更美，但祂的美不是顯在外面的佳形美容，因為祂形容枯槁。祂的「美」是顯在祂對神的單純和絕對，對人的寬容和赦免，內在的榮耀光明。這榮耀光明得著了彼得的心，讓他一輩子也忘不了（彼後1:16-18）。

除了「美」，王者的另一特質是「嘴裡滿有恩惠」。「恩惠」是我們主觀經歷的恩典，有同情安慰、有赦免挽回、也有傷痛的督責改正。這樣的恩典成了我們對別人的供應、幫助、和寬度。如此的恩惠從我們的嘴裡發出，而我們的口又是聯於我們的心的（箴22:11）因為心裡所充滿的，口裡就說出來。因此，要嘴裡滿有恩惠，我們必須保守我們的心純正、寬大、滿了神的愛和憐憫，常留給人空間、寬度、和自由。王者如押沙龍能言善道，能夠很快得著民眾的支持去背叛大衛（撒下15:1-12）。他雖滿口恩惠，心術卻不正，居心叵測，至終還是失敗。掃羅雖不善言，但也因神靈的充滿而與先知一同受感說話（撒上10:10-13）。所以，為主說話是王者的特質，只要我們不是為自己的私心，或是孤獨不與先知一起，我們就能發揮王者之所長，為主說話祝福人，善於教導建造人（弗4:29）。

王者的「美」和「言」在他的盡職裡雖是重要的特質，但總比不上蒙神「賜福」更好。這神的「賜福」就是神的同在，使我們在祂面前照祂的話而配合行動（撒下7:13, 16, 29）。神呼召我們來與祂配合，行作祂的旨意，祂定先賜福給我們（創1:28），好叫我們在祂的供應裡，也是在祂的同在所賜予的安息裡配合工作。我們的「美」和「言」若不在祂的同在裡，我們所憑依的特質，就將成為我們的陷阱、我們的網羅。那原本可以助我們成事的，反成了我們的失敗。

王者在他新婚的那日在寶殿裡，仍是腰間配刀，大有榮耀和威嚴（詩45:3）。這是王者的風範之一：戒備之心。「配刀」是為爭戰用，配在腰間而非在手中，表明在新婚榮耀之日，仍不忘記儆醒準備，隨時保護神國的權益，或爭戰或犧牲。王者該是有能者，穩如山巖，不任意更改自己所領受的託付和在神面前的誓言，不遇難捨民而逃跑，不為保護自己而捨棄神的見證。王者站立的能力（「腰間」）來自他的儆醒和隨時的戒備，不為貪圖安逸而放鬆自己，不為沮喪或消極而失去鬥志。他「大有榮耀和威嚴」，「榮耀」是神的見證和彰顯，「威嚴」是服眾的尊榮，是因著不丟失自尊和原則來服事眾人所得之人的遵從。「榮耀和威嚴」是使我們穩定的維持力量。

王者的爭戰又是「為真理、謙卑、公義赫然前往，無不得勝」（詩45:4a）。這是王者的風範之二：爭戰之靈。「真理」是神的法則和心意的表明，成為我們信仰的宗旨、屬天控制的異象、神聖啟示的規範。我們的爭戰是為使真理得以存留並實踐在地上、在神所造、所設立的人身上。為真理而戰就不能妥協真理，但真理的絕對性有時卻會產生矛盾、無法平衡應用，因而形成偏激。所以王者不僅該為真理而戰，也該為謙卑而戰，好叫真理得以平衡不偏激。

「謙卑」是主的道成肉身所成就的莫大救恩，使我們在神的愛和憐憫裡，因恩免而能相容，因寬大而能相輔，因捨棄自己而能相愛。沒有為「謙卑」的爭戰，「真理」就如兩鋒利劍，沒有劍鞘，常會在殺敵之同時，也傷害自己。所以，我們不僅要為真理而戰，也要以謙卑而戰、為謙卑而戰，好叫神的救恩在我們當中產生它應有的果效，使我們有神之愛的度量，合適且平衡、滿有人性地為祂的權益爭戰。

「公義」是神的行事法則，顯在於公正、正直、光明，有別於偏袒、彎曲、暗昧的作法。「公義」也是主給予我們服事祂的人最高賞賜的集成（參詩七十一篇）。因此，在我們的爭戰裡維護真理、謙卑時，我們還得守住公義，不因要成功工作而犧牲原則，不因要得人的配合而偏袒，不因要保護自己而生暗昧、說白謊。我們若不顧這些的爭戰原則，我們就不配為王者，也無法無往不勝。

「你的右手必顯明可畏的事」（詩45:4b）。這是王者的風範之三：牧養之責。「右手」是指「技巧」或「練達」。「顯明」也可譯為「指教」。「可畏的事」是指神審判的事，顯在於我們良心裡的定罪和責備。「可畏的事」更是指神的權柄在祂的旨意裡運行的事。因為什麼時候神的權勢運行了，人的心都會生懼怕而服於神的運作。作為王者是被設立來牧養神的子民的。這牧養之責，重在於教導神的話，好叫神的旨意得以成就，神的國度得以降臨，神的權勢得以實現在地上、在我們身上。這些的教導都需要我們有智慧地應用，舉例說明，深入淺出，好使人能明白並提高他們的屬靈認知。我們在教導神的權勢和審判的事上，更要加倍地小心，有技巧地說明，免得過度的強調權柄，或讓人誤會教導之人的私心，或錯誤引人進入對代表權柄的盲目順從裡。

「你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民仆倒在你以下」（詩45:5）。這是王者的風範之四：服眾之威。王者能服眾，是因為他能對敵，不是在於殘害異己，強取豪奪那本不是在自己份內的或不是神所量給我們的。「敵之心」可以視為敵人的計謀、奸計。王者能識破且能攻克敵人的奸計。我們若是王者，就不該誤聽惡者的擾亂，被人設計陷害，猜忌自己的同伴，自相殘殺。

Ｃ段描述王新婚之日在寶殿裡的榮耀。在這一段裡，我們只能把王應用在基督的身上，因為新約裡引用第六、第七節時，是說到神子耶穌基督（來1:8-9）。這裡說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩45:6-7）。有的解經家把這節的「神」當著是詩人對神的敬拜和祝福，不是對王的稱呼。但也有解經家把這稱謂，直接套在王的身上。新約希伯來書的引用證實了後一種解釋，我們也用此來說明三一神裡的子，也是神，就是那獨一的真神。

但這兩節也提醒我們，首先，我們作王只能在基督裡承繼，不能有自己的王國，因為唯有祂是王，國也是祂的。我們所服事的教會是神的，不是我們自己建立的。其次，神的寶座是永永遠遠的。「永永遠遠」不是描述時間的長久，更是說明那寶座的性質。「寶座」所代表的權勢，是有永遠的性質的，是以神的永遠生命為權柄、為治理的，也是為帶到永遠裡的。再次，神的國是正直的，說明神的國是正直的人構成的，也只有正直的人才能存留其中。就如黑暗如何在光中無法留存，彎曲、不法的人也無法在神國存留。又次，神以喜樂油膏主，勝過膏祂的同伴（詩45:7）。這油就是聖靈，是被設立、受委任、奉差遣、執行神使命之經綸的靈。這樣的靈，先是膏我們的主，後再膏我們這些祂的同伴。先膏主說出祂是主位，我們作為祂的同伴，就該如施浸者約翰所說「祂必興旺，我必衰微」（約3:29）。但這「同伴」在希伯來書的引用裡，是指「企業經營的同夥人」，又不是衰微到消失，乃是進階到「同夥人」。

或許我們如這可拉的後裔，在亡國的痛苦裡，感覺教會衰敗，聖徒軟弱，主也似乎不聽、不理我們的禱告，但我們要有異象，提起信心向主呼籲：「神啊，你的寶座是永永遠遠的！」。當我們看見天然人在教會興風作浪，你爭我奪，毫不顧惜聖徒和教會的見證，我們要起來說：「神啊，你的國是正直的！」。當教會裡不法的事增多，聖徒的心冷淡，都在失望裡消沉，我們還要起來歌唱歡呼：「你喜愛公義，恨惡不法，所以神，就是你的神，用喜樂的油膏你」。我們有沒有看見主的榮耀，有沒有看見將來教會迎接主再來時的歡樂，就決定我們能否讓主有路藉我們得著復興，也決定我們自己是否得蒙保守在祂的教會裡。

我們對主的看見和認識決定我們是否能配合主扭轉教會的光景。我們不僅要對祂的掌權和祂的國度有異象，我們也要能聞祂所散發的馨香之氣，和能聽祂宮中所奏的樂聲。「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣」（詩45:8a）。「衣服」表徵主的行徑，祂的美德。「沒藥」表徵主的死，或在祂的製作裡我們所經歷的、蒙神所記念的死。「沉香」表徵我們在祂的製作裡、在祂的死裡所經歷內心傷痛的安慰和醫治。「肉桂」表徵主的死的功效，是我們在祂的製作裡、在祂的死裡、也在我們的放下裡，經歷在所服事的人身上的功效，使他們不再受罪和死亡的轄制，不再受世界的綑綁，不再受那惡者的攪擾和攻擊。我們若看見祂的榮耀，就必須為這看見付出代價。但我們若沒有聞到祂的香氣，所付出的代價，將成為我們的苦毒、我們的怨氣，反而經歷不到祂的安慰、醫治、和拯救，更無法看到我們所花的代價在人身上的影響和改變。祂的「衣服」，祂的美德，吸引我們奉獻自己來事奉祂、來服事祂的教會；祂散發的香氣，使我們甘心樂意，使我們覺得如此奉獻是值得的。

我們不僅要聞到祂的香氣，也要聽見宮中的樂聲－「象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜」（詩45:8b）。「象牙」是象死後所留不朽的寶貝，與主那不被折斷的骨頭一樣，表徵祂的復活能力。「象牙宮中」就是主的復活所成功、所建造的教會。「樂器」是為讚美和敬拜神的。「絲弦樂器」不像「鼓琴樂器」是熱鬧的、激勵的，它們重在激發人裡面所沒有的情緒。「絲弦」可以是寧靜安詳的、也可以是激昂奔放的，但它們重在發抒人裡面已有而壓抑的情緒。我們的讚美聲音，是在復活的經歷裡所發的。但這聲音不是空洞的，乃是有內容的，是在一件件的經歷上，不被打倒、不致死亡、消沉、無望，不去改變別人或環境，反而自己靠主先改變了。這樣「絲弦樂器」的聲音，祂何等樂聽！

我們若沒有因看見異象而有對主如此的認定，我們只能留在亡國的嘆息和悲哀裡，哀嘆我們的無力和軟弱，不值我們的服事和擺上。但祂是榮耀的王，受托牧養教會，執行神的使命和經綸，蒙神的祝福。我們能聯於祂，在祂裡面生活事奉，所花費的一生是值得的、是榮耀的。因為我們經歷在祂的死裡，有祂的承擔，有祂的撫慰，有祂果效的慰藉。在這些的為難經歷裡，得聞祂衣服的香氣，得聽祂宮中的細語心聲，知道我們不再是孤單，不再是孤軍奮鬥。我們有祂為我們承擔一切，解決一切；我們也有同伴同難並同享心聲。只有在如此死而復活的經歷裡，我們才能有不同的見識，讓我們知道聖徒的價值，知道教會的地位和功用。否則，我們只看到聖徒的軟弱，教會的破敗。

當我們真實經歷了主的死而復活，我們才能看見「君王的女兒」，才能見「尊貴的婦女」，才能看見「王后」（詩45:9）。只有如此我們才能看見個別的聖徒，也才能看見團體的教會，都是愛主、許配給基督的童女，也是基督將要迎娶的賢內助－新婦。「君王的女兒」是指能給主用之青年的人才，她們有魄力、有雄厚的資材作後盾，支持她們合適地去盡職。要在一群的婦女中認出「君王的女兒」是需要眼光和見識的。我們之所以常會失望，是因為我們看不見有「君王的女兒」在我們中間，即或有，我們也不知如何發展、發揮她們的才能。所以我們需要主的憐憫，在服事過程中，不把人才當庸才來教導，更不該把人才當「驢」來使用，就如掃羅尋「驢」一樣成為他得王位的象徵。「尊貴的婦女」是指能穩定在教會裡，藉著服事人而得著人的愛戴和尊敬的年長聖徒。我們屬靈的「尊貴」不如世人一樣從地位、身份、資歷而來。我們的「尊貴」是因著我們謙卑、忍耐、服苦的服事，取得人對我們的尊重和敬愛。在教會裡，我們不能使聖徒世俗平庸，或是閒懶無事，任意到各教會團體遊走，缺乏堅貞的穩定性。我們要培植她們的穩定性，在教會中服事，成為柱子支撐教會的見證。

我們不僅要看見個別的聖徒，照她們的份發展成全她們，我們也要看見教會作為主團體的見證。這裡的「王后」是指教會，她在新婚的日子，站在王的右邊。「右邊」是指在主的大能裡行政、執行的所在。這說明教會作為主的新婦，如亞當的夏娃，是亞當的配偶，或與他「相匹配的幫助」。「王后」在見證上能與王相配，在於她佩戴俄斐金飾。「俄斐」是古之錫安，大衛城之別名。「金飾」是神的性情成為我們的彰顯。因此，教會的見證乃是，在主的行政裡配合產生「君王」，在生命性情上同有神的彰顯，在行動上、在運作上和主同步的見證。教會作為「王后」不是花瓶，乃是在生命、性情、度量、判斷、行動上與主一致，配合、幫助主完成祂的使命和託付的。主所要迎娶的，是這樣的新婦－榮耀的教會。

這詩篇的後半是描述王女，也就是對教會作為基督的新婦的描述。但在Ｂ’的段落裡，我們還是先應用在我們個人身上。就個人來說，如王者啟示我們在服事裡，配合主的運行，顯出我們生命的治理和掌權，在一切事上得勝的人。同樣的，王女者啟示我們在生命的成長裡，讓神來製作，顯出我們生命的成長與成熟，在內裡有神之神聖屬性和主之人性美德構成的人。

作為王者，我們要看的是他是否接受神的託付並執行牧養教導之責，也看他是否能爭戰對敵。但作為王女者，我們所看的是在於她是否能聽、能想、能側耳而聽、能忘記（詩45:10）。首先，詩人呼籲王女要聽。「聽」是我們謙卑、願意學習的姿態。不論是貧富和貴賤的人，只要我們有一顆虛心受教的心，總可以從他們的言語和經歷裡學得一些的智慧和功課。一個不會靜下心來聽的人，他是一個主觀意識很強的人，也是一個驕傲愚妄的人（傳10:13）。主觀強的人，他是個無法跟人配搭的人。一個人若一搭上話題，就滔滔不絕地說話，不是見證他學識的淵博，反而是見證他的愚昧（傳10:14）。他說了許多，卻沒有一句話進入自己的心，自己不但沒有學習，也教導不了任何聽的人。作為王女者，我們必須是一個勇於放下自己身段，謙卑肯學習的人。這樣我們才能跟聖靈配合來服事教會、服事人。一個傳福音的人的首要特質，也是在於他是否能作一個聽人心聲的人。如此，他才能聽見聖靈在那人身上的工作，從他的話中切入，把他引到基督面前來接受福音。我們個人信心的成長，也是藉著聽信而來（羅10:17）。不會聽信的人，不知神話中的應許，他不會取用祂話的能力和實際。不會聽信的人，沒有神話語的構成，他是不會有生命的長進的。

其次，王女的第二個特質是在於她能想。「想」是為了使所聽見的話在我們裡面住留。主耶穌的母親馬利亞和主的門徒，就常將主的話存放在心裡，雖然當時並不明白，過後等聖靈來光照點亮時，就可以想起主所說的話來。同樣的，我們也要常思想主的話，讓祂的話存留在我們裡面，直等聖靈來點亮，使祂的話放出光明，或成為我們的滋養，或指引我們的道路。「想」使我們不成為道聽途說，或是人云亦云的人，可以顯出我們的豐富構成，也可以讓人尊重我們的看法和意見，否則，只有顯出我們的愚昧和膚淺。

再次，王女的第三個特質是在於她能側耳而聽。「側耳而聽」原文裡只有「側耳」，也就是將我們的耳朵交出或獻出來給主。這就如在奴僕的典章裡，當僕人愛他的主人，不願自由而去，願意終身服事他的主人，他就要被帶到祭司前，在門前用錐子穿耳（出21:5-6）。因此，「側耳」就是為著聽命，為著在我們的服事上能順服主的指示，而不是憑己意事奉。我們若要事奉神，就不可以再聽別的聲音，免得入了試誘或受不必要的攪擾，也不可以再接受別的呼召，免得擅離職守。

最後，王女的第四個特質是在於她能否忘記她的民和她的父家。所羅門王的那些外邦妻妾，就是沒有忘記她們的民和本家，還保有原來的習俗和傳統，以致給以色列國引進許多的外邦偶像，惹神憤怒。我們許配給主為要愛祂，我們就得學習忘記我們之前的種種，好來歸祂。「忘記」就是絕對、完全、徹底的與以往分別，單單屬於主並愛祂不保留。就如神呼召亞伯拉罕時，要他離開本地、本族、父家，我們作為王女者，也得離開我們的「民」和「父家」，不僅離開，更要忘記。我們的「民」表徵我們的天然關係。所以我們歸主後得與原來在墮落裡的亞當族類徹底分別。主已使我們成為新造的人，我們就不該在舊造依戀不捨，仍活在舊造裡。我們的「父家」表徵我們的自我，是我們所引為豪、所標榜的、所肯定的「我」。藉這「父家」，我們得著存在的價值和名份。但作為王女者，我們要忘記我們的這「父家」，改名換姓，有不同以往的價值和肯定的因素。我們要忘記「我」，冠上主的名，從此憑祂活著，也是向祂活著。

王女的這些特質，就是她那能叫王羨慕的「美貌」（詩45:11）。這「美貌」是陽性的名詞，如王的「美」（詩45:2），不是陰性的，因此說明王所羨慕的，不是那女性的美，而是那能與祂匹配、能配合並幫助祂運作的特質。但王女這些的「美貌」雖好，若沒有尊王為「主」，沒有敬拜祂，這段良緣無法美滿，這個婚姻無法幸福。新約所提倡夫妻的美滿結合在於丈夫愛妻子，妻子順服丈夫（弗5:22, 25）。丈夫之愛妻子，就如這裡王對王女的羨慕，不是因她外在的美，而是她願意投身，單單只愛他，只願處處為他設想，成為他的幫助。妻子之順服丈夫，就如王女以王為主，向他降服，不是因他強勢，而是因為他的愛和顧惜，願意讓她有份他的一切。但這結聯的美滿，主要還在於妻子的順服。所以，我們是否能尊主為主，以祂為頭，為首位，將決定我們與祂的關係和甜美。

作為王女者，我們若與主的關係對了，知道我們是處於順服的地位，我們就能履行我們所蒙的呼召，就是成為萬人的祝福。「推羅的民必來送禮，民中的富足人也必向妳求恩」（詩45:12）。「推羅的民」是指外邦人。他們必來「送禮」，說明我們在福音上的興旺和果效。「民中的富足人」是指教會裡年長有豐富經歷和構成的人。他們必來「求恩」，說明我們有可供應人的。只要我們尊主為我們的頭、我們的首位，讓祂在凡事上掌權，那我們無論是在主話語的認識上、在生命的經歷上、在治理的智慧上，也可以成為教會的祝福。

接下來的 C' 段，我們把「王女」應用在團體的教會上。這時的場景已經從有寶座的宮殿，轉移到宮殿的內室。我們服事的最終目的，就是能使教會被呈現在基督面前，讓祂能獨享祂製作的成果和傑作，也讓她能獨享她一生勞苦的安息。她將是榮耀的教會，雖然今時她還是滿了天然的污穢，衣服仍是襤褸。但那一日，在主話中之水不斷的洗滌裡，她將沒有半點皺紋，毫無玷污（弗5:26-27）。那一日，她將穿上用金線繡成的衣服，顯為極其榮華（詩45:13）。「金線」表徵神的神聖性情，交織在我們的人性裡，顯在我們的舉止和行動裡。這是她在寶殿裡在大眾面前的見證，見證她的與人迥別的身份。

但在內宮里，在王的面前，教會還有一件錦繡的衣服（詩45:14a）。這「錦繡的衣服」，五彩繽紛，表明聖靈在她裡面的各面製作所產生的。就如以色列給約瑟的彩衣，是表明父的愛，也是他死的表記（創37:3, 31-33）。同樣的，這「錦繡的衣服」是主愛我們的明證，也是我們在祂愛的製作裡，和祂一同經歷基督的患難而有的甜美標誌。所以，這「錦繡的衣服」是穿在祂面前的，因為只有祂和我們才有這共通的語言，也只有祂能明白、能體恤我們所經過的過程。那一日，我們在祂豐滿的同在裡，有說不盡的無言心聲，也有流不盡的幸福、欣慰之淚，因為在我們身上將有那一件「錦繡的衣服」，針針線線都有說不完的歷程。

因為教會有這樣的「錦繡衣服」，隨從她的陪伴童女也要被帶到王的面前（詩45:14b）。「陪伴童女」是指一班清心愛主，不受世界玷污，在教會裡配搭事奉的聖徒。她們被帶到主面前，不是因為教會的活動，不是因為教會給予她們幫助，而是因為教會裡有聖靈的運行，有在為難中所經歷的安慰，有人否認己，在走十字架的道路。只有有心愛主的人才會受這「錦繡衣服」所吸引，成為「歡喜快樂被引導進入王宮」、甘心服事的人（詩45:15）。當然，教會的處境無法決定我們個人的得勝，但她卻可以幫助我們積極的往前。教會合適的見證，可以加增屬靈的空氣，使聖徒有度量可以領略並接受屬靈的教導。但屬靈的實際，還得個人在經歷中應證出來，使其成為自己的。

最後一段是詩人對王和王后的祝福：願他們的子孫接續王的列祖，在全地作王（詩45:16）。「接續列祖」就是承繼神對列祖的應許和祝福。這提醒王的子孫，要遵守神的約，執行神的旨意，受託牧養神的子民，使全地成為主的，祂的名在全地被高舉，被萬代記念，被萬民所稱謝（詩45:17）。

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