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詩篇44篇
在苦難、逼迫、凌辱裡，
不退後，
交託於神愛裡的成全

〔曾華希專欄〕

〔可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。〕
A  神在古時在以色列中所行作的
44:1神啊，你在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。
44:2你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。
44:3因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。
B  在信心裡向神回應，願神復興祂的工作
44:4神啊，你是我的王，求你出令使雅各得勝！
44:5我們靠你要推倒我們的敵人，靠你的名要踐踏那起來攻擊我們的人。
44:6因為我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得勝。
44:7惟你救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。
44:8我們終日因神誇耀，還要永遠稱謝你的名。〔細拉〕
C  現今所經歷的落差
44:9但如今你丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。
44:10你使我們向敵人轉身退後，那恨我們的人任意搶奪。
44:11你使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中。
44:12你賣了你的子民，也不賺利，所得的價值，並不加添你的資財。
44:13你使我們受鄰國的羞辱，被四圍的人嗤笑譏刺。
44:14你使我們在列邦中作了笑談，使眾民向我們搖頭。
44:15我的凌辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽，
44:16都因那辱罵毀謗人的聲音，又因仇敵和報仇人的緣故。
D  在苦難、逼迫、凌辱裡，不退後，交託於神愛裡的成全
44:17這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有違背你的約。
44:18我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離你的路。
44:19你在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。
44:20倘若我們忘了神的名，或向別神舉手，
44:21神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘。
44:22我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。
E  看見現今破敗的光景，呼籲神的幫助和拯救
44:23主啊，求你睡醒，為何儘睡呢？求你興起，不要永遠丟棄我們。
44:24你為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？
44:25我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面。
44:26求你起來幫助我們，憑你的慈愛救贖我們！

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

這首詩可分為五段。第一段（Ａ）描述神在古時在以色列中所行作的（詩44:1-3），是藉著詩人從前人的口述裡得著的。這對應第三段（Ｃ）詩人描述現今他所經歷的極大落差（詩44:9-16），與第一段形成強烈的對比。第二段（Ｂ）是詩人因聽說神的作為，在信心裡向神的回應，願神復興祂的工作（詩44:4-8）。第五段（Ｅ）是詩人因看見現今破敗的光景，呼籲神的幫助和拯救（詩44:23-26）。他對神工作的復興的祈求，對應第二段的回應，因此，在原則上也是一信心的回應，不是無信心的控訴。第四段（Ｄ）比較特別，因為使徒保羅在羅馬書裡引用二十二節這話（羅8:36），說到新約教會所遭受的苦難、逼迫、凌辱（詩44:17-22）。所以這詩的屬靈意義該由新約的內容來定奪，說到當我們祈求神來復興祂的教會時，我們需要先有一與基督同受苦難的心志，忍耐勞苦，憑信等待神的回應。

這詩是可拉的後裔所寫。可拉一黨因為背叛摩西，在神的震怒下叛黨活生生被吞到地底下了（民16:31-33）。一切屬可拉黨的既然全受審判，怎會又有後裔留存（民26:11）？這說明神的審判雖嚴厲，但總還有憐憫，不作殺絕。因此還給可拉後裔暗藏並存留一些種，使他們以後在神的殿中服事，成為一班愛神、愛國的人。而這詩由這樣一位可拉的後裔寫下來，對神的子民現今破敗的緣由，更能痛恨自己的不忠、不義、不服神的結果，也更能深感神的憐憫和慈愛的眷顧。所以，當他向神哭訴說：「是你丟棄了我們，是你使我們受辱，是你使我們被敵人搶奪，是你使我們當作快要被吃的羊，是你賣了我們...」（詩44:9-14），他不是像那些沒有被神審判過的人一樣，理直氣壯地在抱怨、指控神的不公、不平。他乃是在痛悔裡承認神審判的事實。因著有親身先祖背叛的事例，他對神使他們現今荒涼、破敗的懲治，完全無怨。因著他蒙神憐憫而能僥倖存活，他對現今在事奉神、服事民過程中所遭遇的藐視、羞辱，完全無悔。也因他親身經歷神的慈愛和眷顧，他能仰望神的憐憫。

在第一段裡，詩人追憶神在古時，在他列祖的日子裡所行的事。這些事他都親耳聽見了，是他的列祖講述的（詩44:1）。我們的講述是傳統的最好保留。雖然說，在信仰上，我們不要傳給後人傳統，我們要傳給他們我們對神的認識和見證。但好的傳統也是有其可取之處，不能因我們而廢棄，乃要教導兒女認識歷史的價值，使他們也能從中吸取教訓。我們若要兒女長大後愛主，留在教會中，我們就得花時間趁他們還願意接受我們的話時，多向他們講述、見證神的慈愛和幫助。我們不能僅是把他們交給別人去教育，我們身為父母的也得親身參與如此的事工，責無旁貸。這位詩人對神作為的認識，是從前人的講述而得。前人的認識、經歷、學習，就是這樣藉著講述有了傳承，使他成為一個認識神的作為和法則的人，假以時日使他成為一個愛神、事奉神、愛國愛民、愛神的旨意和見證的人。

詩人追憶神所作的，說祂曾趕逐外邦人，卻栽培了他們列祖；苦待列邦，卻叫他們列祖發達（詩44:2）。「栽培」是如樹木栽種在土壤裡，使其生根生長。「發達」是指往外伸延、擴展，不是物質的富足。他所提這些神的作為，都與神所應許他們、賜予他們，要他們繼承、建國立業的地有關。這說明他關心的，不是他個人得失、榮辱的問題，乃是神在這地上的見證。他聽見許多列祖的歷史，他清楚列祖能得有那地為業，不是靠他們的刀劍、膀臂，乃是靠神的手，神的膀臂、神的臉上的亮光，因為神喜悅他們（詩44:3）。神的手和神的膀臂都是指神的大能，「手」聯於祂帶領裡的運行運作，「膀臂」聯於祂眷顧、保守裡的扶持。「臉上的亮光」是神同在的指引，實際地顯在我們在祂話語上的認識和經歷（林後4:6）。我們若要經歷神的栽培，教會若要經歷神的擴展，我們就需要多住留在主的話中，讓祂的話藉聖靈來點亮、光照、擴展，直至主的臉面浮現，祂的榮耀照明在我們裡面。如此我們裡面便得滋潤、得加力，深知道祂愛我們不變、喜悅我們不移。

因著詩人在第一段裡追憶神的作為，他裡面自然湧出信心來，向神發出呼籲和讚美。在他的信心裡，他首先再來承認神是他的王（詩44:4a）。「你是我的王」是我們主動向祂的降服和投械，尊重祂的主宰和權柄，邀祂來管制並約束我們。其次，我們承認並信靠祂話的能力，求祂出令（詩44:4b）。「出令」就是我們承認祂的話，說有就有，命立就立。只要祂話一發聲，從無要變有，死亡要失勢，死人要活過來，軟弱變剛強，失敗成得勝。最後，我們承認自己是「雅各」。「雅各」不過是條小蟲，需要神的幫助，但這認知又不僅是個人的經歷，而是團體的，是聯於祂的見證的（賽41:14）。我們雖是神的見證，一面我們深覺榮耀，但一面我們又是不敢托大，以為我們是什麼，以為我們能做什麼。 我們若已被神觸過、碰過；我們就會只覺自己永遠是病瘸的雅各，毫無能力，那敢在神面前再堅持什麼。他不是自卑或自貶，他乃是在信心裡宣告「神是，我不是」（來11:6），唯有巴望他的「軟弱能成祝福，若他完全、完全倚靠主」（參詩歌「每一點每一天」）。

詩人信心的源頭，是祂的名，這名就是祂自己（詩44:5）。這名在我們的經歷裡，能成為實際、具體的「祂」，那是在我們的呼求中，是在我們的誇耀和讚美裡，也是在我們的稱謝裡主觀取用的（詩44:8）。這裡「誇耀」是完成式，「稱謝」是非完成式。這說明我們要先有讚美或誇耀，藉此神在我們身上建立了祂的權勢，我們方能在祂名裡爭戰得勝。我們不是看到爭戰得勝了，環境改變了，才來讚美神的。我們是在信心裡宣告了，神才來成就的。神藉我們的誇耀所成就的，是祂救我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧，因為「脫離」和「羞愧」都是完成式的動詞（詩44:7）。祂已使我們從撒但的權勢裡脫離、得自由了，也藉著基督十字架的死羞辱了他。但我們的稱謝是這不靠弓、不靠刀之屬靈爭戰得勝的維持（詩44:6）。在我們不斷的稱謝裡，我們就能靠神的名推倒並踐踏我們的敵人（詩44:5）。因為「推倒」和「踐踏」都是非完成式動詞，是與我們的「稱謝」息息相關的。

詩人在宣告他的信心之後，在他陳述他們破敗的光景之前，應該有一段很長的「細拉」。這「細拉」是休止符，是詩人在神面前的沈思，好叫他再來審核他自己的光景，搜尋自己的信心，明鑑神的作為，好來得著合適的措辭，免得口中犯罪得罪神。當我們向神禱告訴說我們的需要、我們的軟弱和失敗，教會的情形，我們需要這樣一段長的「細拉」。否則，我們會越禱越沒信心，越禱越否認神隱藏的作為，越禱越否認祂的主權，越禱越得罪神。 經過一段漫長的「細拉」沈思之後，詩人再激起信心來向神訴說神的國和祂的民現今破敗的光景。「但如今...」之後，他一連用了六節來說明「是你...」，震驚於神為何會如此地對待祂所愛的兒女。他把一切責任都歸在神身上，並非在指控神的不是，他乃是來依投在神的慈愛和憐憫裡，認定祂既然使他們落在今日如此的光景，也必能再來施恩，轉回現今的困境，復興祂的子民。

詩人說「你丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去」（詩44:9）。神沒有和他們的軍兵「同去」是前因、是事實，「丟棄」和「使...受辱」是後果，是詩人主觀的感受。神同在的失去，並不一定是因為我們犯錯、有罪，而是我們不親近祂，與祂慢慢逐漸地疏遠。因為主的話說：「你們親近神，神就必親近你們」（雅4:8）。這話說明我們要主動先來親近神，否則就會使神與我們越來越疏遠。神抽出祂的同在，常是要我們在試驗中、在患難裡尋求祂，在被丟棄、受辱的感覺裡再嘗祂同在的甘甜、祂眷顧的殷實。

詩人又說「你使我們向敵人轉身退後，那恨我們的人任意搶奪」（詩44:10）。「向敵人轉身退後」是因我們自己心生懼怕、恐慌，是我們信心消失的表顯。我們的信心一旦消失，我們的力量也隨之消減（箴24:10），無法站立以爭戰，只好任人搶奪。「向敵人」不是為懲罰，而是為訓練我們的信心，使我們因正義而生膽量，因膽量而生力量來從事屬靈爭戰。所以我們在患難裡，更要審核自己是否行得正、坐得直，也不要去妄加猜測神的用意或別人的存心和動機。

詩人接著說「你使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中」（詩44:11）。「分散在列邦中」有兩面的意義：一面是牧人被擊打，羊沒有了牧人（太26:31，可14:27）；另一面是為使我們所受的咒詛成為別人的祝福，就如利未人分散在以色列各支派中，好成為他們的祝福，引他們親近神。主耶穌也差遣祂的門徒出去，如羊進入狼群，為要將福音傳於萬邦（太10:16）。所以當我們面對一個未知、敵對的環境時，我們當信主已為我們承受了一切苦害，好使我們成為別人的祝福。

詩人最後說「你賣了你的子民，也不賺利，所得的價值，並不加添你的資財」（詩44:12）。這說明我們的價值，不在於賺利或資財。我們要認清我們的價值，我們是神獨特的子民。神不利用我們為可廢棄的工具，祂乃要藉苦難成全祂的兒女，好叫祂將我們從世界召回時，我們是一班去蕪存菁的無價之寶。

詩人並不完全了解神為何如此對待祂的子民，但聖靈也藉此引出了我們在患難中堅固自己，並得復興的條件，也就是：尋求祂的同在，加強自己的信心和膽量，認識祂已為我們擔當一切苦難。而我們所經歷的也是必須的，為著我們的成全、為著我們成為萬人的祝福。他不了解神的用意，但他卻有一顆憂國憂民的心，聯於祂的子民，祂的國所受的恥辱。一面他說「我們」受羞辱、被嗤笑譏刺，成了笑談、搖頭的對象（詩44:13-14），一面他說是「我」的凌辱和羞愧，是「我」被辱罵毀謗、被仇視攻擊（詩44:15-16）。我們若要在神的製作裡得復興，我們必須是聯於神的教會，並為教會憂心。我們若置身度外，我們就經歷不到神的製作，也自然看不到、親嘗不到復興的歡樂。

第四段比較特別，因為保羅在羅馬書裡引用第二十二節：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（羅8:36）。在保羅的引用裡，他說沒有任何人事物，或患難，或困苦，或逼迫，或飢餓，或赤身露體，或危險，或刀劍，能使我們與基督的愛隔絕（羅8:35）。並且，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了（羅8:37）。詩人可能震驚於神如此對待祂所愛的子民，但保羅卻知道「這些事」是神所命定的（帖前3:3），為要使我們更經歷基督不隔絕的愛，更經歷萬事之效力所帶來的益處（羅8:28）。

根據保羅的角度來領會這一段，我們才知道詩人並不是在質疑神為何使「這些事」臨及他們。當他說「我們卻沒有忘記你，也沒有違背你的約。我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離你的路」（詩44:17-18），他不是在向神訴冤或討功。他乃是藉著這四項「沒有」來表明他在「野狗之處的壓傷」裡，在「死蔭的遮蔽」裡，如何靠那慈憐的父、安慰的神（林後1:3），仍是得勝有餘（詩44:19）。「野狗之處」是指戰爭後的荒涼、破敗。「死蔭」是指完全的無望。即或我們在破敗、無望裡，我們不能忘記神的名，更不能向別神舉手（詩44:20）。神的名是為著我們對祂的讚美，「舉手」是為著向祂敬拜。無論我們處於怎樣的景況，我們總要舉手敬拜神，口要稱頌祂的名。我們也要確信神鑒察人心，曉得人心的隱密（詩44:21），所以我們在患難裡，要坦然、安詳、將自己交在祂的手中，信託祂的主宰。因著我們這樣的信託並交託給祂，我們要在人面前如同將宰的羊，緘默無聲（詩44:22，徒8:32）。

最後一段詩人求主「醒來」，不要盡睡，求主「興起」，不要永遠丟棄祂的子民（詩44:23）。就如當初神出令使雅各得勝（詩44:4），今日我們的性命伏於塵土，我們的肚腹緊貼地面（詩44:25），卑微到一個地步可以與雅各這蟲相比，主也可以「起來」幫助我們，憑祂的慈愛救贖我們（詩44:26）。我們的信心在於祂是能使死灰復燃，能使枯骨生筋、長肉、並成軍的神（結37:1-11）。我們的把握也在於祂的慈愛，祂的愛永不改變，祂愛我們就必愛到底（約13:1）。沒有任何事物可以使我們與祂的愛隔絕。這愛是拯救的愛，也是成全的愛。

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