說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

本詩的結構不是那麼容易分段，這可能是因為這詩寫的原意和我們屬靈的應用不是很清楚。有人解釋說，這詩是寫於大衛生重病時向神求醫治（詩29:2-3）。因為就猶太人的觀念，生病是神對我們犯罪的懲治（詩29:5, 7）。但這詩常用在猶太人的修殿節時唱的，而修殿節是猶太民回歸之後才有的。所以有人說這詩的標題「大衛在獻殿的時候作這詩」是後人加的，甚至這詩不是大衛寫的，因為在大衛時，神的殿還沒有建起來。無論如何，這詩跟神的殿有關。詩篇二十七篇，大衛願意一生一世住在神的殿中。詩篇二十九篇，大衛願意在神的殿中事奉敬拜神，配合神話語的運作。但當他願意為神建殿的時候，神卻不許他建，反說要為他建立家室，然後他的兒子所羅門才來建殿（撒下7:11-13）。這「所羅門」喻表那要從我們裡面長出來的基督。而這從我們裡面長出來的基督，是神先在我們身內建立的家室而有的。因此，這裡的「獻殿」是指獻上我們的身體為殿，不是為神作工，乃是讓神先在我們裡面作工、建立、構成，以致神能安家在我們裡面的各部（弗3:16-17）。所以這詩不是因神的懲治而生病求神的醫治，乃是因深覺自己的軟弱無能，無法產生出合乎神心意的基督而求神在我們裡面來醫治並製作。同時，也因為認識整體教會的失敗而求神來恢復祂的國、祂的見證、祂的殿。

大衛在第一段的祈求裡，說出我們這些願意事奉神、服事教會的人該有三方面的認識。這些的認識叫我們服事過程中不敢驕傲、自負、或是根據資歷和地位來轄制聖徒，而能謙卑以勞苦作榜樣來服事教會。

我們服事教會的人該有第一方面的認識是：是神提拔了我們（詩30:1）。這「提拔」原意是「拉上來」，就如摩西的名字的意義一樣。摩西蒙神呼召在神的家中作忠心的管家，他要先認識自己，不論他有多少的得勝或失敗，他永遠是神「從水中拉上來」的一位。若不是神的憐憫，我們本就是在罪中註定滅亡的。祂「提拔」我們，不是因看中我們的好，或能力、或才幹、或品質，我們沒有一樣堪配得上祂的託付來讓祂所用。祂「提拔」我們，完全在於祂的憐憫和祂永世的定旨。在我們還沒有顯出好壞之前，根據祂的定旨就已揀選了我們來事奉祂。有這樣的認識，我們服事時就不該患得患失。服事成，是神的憐憫、是祂的榮耀；服事敗，我們盡力了。有這樣的認識，我們服事的心態才會健康。

我們在服事上該有第二方面的認識，就是我們需要神的醫治（詩30:2）。我們是墮落過、生在罪孽中、裡面滿了污穢的人。我們在這黑暗的世界生活，身心都飽受創傷，留下許多的破口，雖也曾癒合過，卻又不斷地再撕裂。那些新舊的傷口，有的使我們麻木，不再有細膩明察的感覺；有的過份敏銳，使我們退避，不願再碰觸。但我們若要事奉神、服事人，我們就需要神的醫治，從裡面的醫治，使我們能恢復該有的感覺，才能或對神、或對人再有敏銳的直覺和反應。況且那些破口，常讓魔鬼有機可乘，使我們受牠的攪擾、甚或被牠轄制。所以，我們需要主的醫治，徹底恢復我們身心的各部，叫我們裡面真是健康，且滿了功能。

我們在服事上該有第三方面的認識，就是我們需要主的復活大能，救我們脫離死亡、陰間，使我們存活（詩30:3）。我們的難處不僅是罪或過犯，不僅是破口，我們最大的難處更是在死亡的轄制裡。這死亡的轄制，叫我們陷在自己裡面出不來，因為我們放不下自我存在的意識，總要爭那自我的肯定（來2:15）。主那復活的生命，就是要釋放我們脫離死亡的轄制，叫我們靠祂復活的大能，放下己意的堅持、放下要得別人肯定的需求、放下顯揚自己的竊喜，走十字架的窄路，甘心服苦來服事教會。

這些服事該具備的認識，是大衛在過程中親身所經歷的。這些的認知，沒有使他消極低沉，只叫他謙卑更依靠神。他被神設立為以色列的王，不是為轄管百姓，在眾人之上，乃是為服事神的百姓，作牧人牧養、教導、帶領他們來走主的道路。所以在本詩的第二段裡，他就起來盡職，鼓勵、教導「耶和華的聖民」（詩30:4）。這「聖民」的稱謂，說出不論我們的光景如何，我們都是蒙神所揀選、所分別出來歸祂的獨特的子民。我們服事的人要謙卑，但不能低下，我們要認識我們的身份和所服事之人在神眼中的價值。我們是屬神的、是為著神的、也是分別歸神的。

大衛教導神的聖民，說：祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼（詩30:5）。這裡「神的怒氣」與「神的恩典」相比，一個「轉眼之間」，一個是「一生之久」。「神的怒氣」是指神在時間裡對我們的管教。管教是必須的，但怒氣是不合宜的，特別是我們做父母的管教兒女時，更要注意不要含怒管教他們。這「怒氣」（'aph）是指臉部，特別是指鼻子的表情。它不是「暴怒」（‛ebrâh）（創49:7）或「烈怒」（chârôn）（出15:7）。即或只是鼻孔面部的表情的嚴肅，神的怒氣不過是轉眼之間。「神的恩典」，就是祂的赦免、祂的安慰，卻是一生之久，只要我們肯回轉向祂。「一宿」是指我們所經歷的黑暗、無望時刻。「早晨」是指主的同在所帶來的拯救。一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼。大衛勸勉神的聖民要回轉向神，尋求祂的臉面，心存著不死的盼望，等候那日（主的再來）早晨的來到。

大衛的勸勉，不是指責聖民犯罪惹來神的怒氣，掩沒了祂的臉面。他乃是以自己作為例證來說明為何神會掩祂的臉面不顧我們的光景，不是因犯罪不悔改，更是因安逸平順而忽略神施恩所要帶給我們的目的。所以他說：至於我，我凡事平順，便說：「我永不動搖」（詩30:6）。這樣的說話，與那無知不信神的財主無異（路12:16-21）。那財主以為他為自己預備的家道豐富，可以安枕無憂，在神面前卻不富足。那不信的財主在神面前不富足，我們這些信的人，也何等容易有信上的不富足。「信上的富足」是指我們對神的愛，以及視我們對神所應許的承受，能有多少的實際和豐富的取用而定（雅2:5）。我們對神的愛，要不斷地追求，維持它發旺，不讓它停頓或消減。我們對神所應許的，就是祂的救恩的目的－神的家和神的國，要不斷地尋求，使神的家得以建造起來，使神的國得以顯出實際和見證。大衛是一個尋求神的人，他不僅愛神，更是願意神的旨意藉他得以通行在地上。他見證說，神曾施恩，叫他的江山穩固（詩30:7a）。他的江山也確實穩固了，但他並不停於此，他更要繼續尋求，好叫神的國能降臨通行在地上，否則他會感覺神似乎掩了臉面（詩30:7b）。我們這願意愛神、服事人的人，不能安逸（雖然我們需要安詳），總要不停地尋求，仍須努力，直到神的心意得以完成，祂的託付得以實現。願主救我們脫離向神信上不富足的光景，安逸於僅享受神點滴的恩典。這些恩典，我們都該感領，但我們也要有更大的心志，尋求祂的臉面、祂的家的建造、祂的國的實現。

在本詩的最後一段裡，大衛就他個人的經歷，求神的憐恤和幫助（詩30:10）。他說：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？」（詩30:9）。這「被害流血，下到坑中」是指當他得意洋洋，以為有神的恩典和祝福，江山穩固，凡事平順，就永不動搖時，神興起環境攻擊他。那些環境的興起，似乎是要置他於死地，使他歸於塵土，他懷疑它們的益處。這「益處」（betsa‛）是指搶奪不義、不合法的利益，為要把我們打垮的，並沒有真益處。真正的益處是在我們身上的製作和構成，把我們模成祂兒子的形像（羅8:28-29），或是消除我們裡面的天然和肉體的傾向和偏好，叫我們經歷復活，模成祂的死的樣式（腓3:10）。「塵土」也可以指被藐視、輕賤到極點，被認為沒有功用或價值。但我們的價值乃在於傳說神的誠實。這「誠實」（'emeth）是指「信實」、「堅固」、「穩妥」。這說明那真正使我們不動搖的，是神的誠實，是祂的憐憫，不是我們自以為的穩固。

大衛個人的訴求，成了以後猶太遺民集體的訴求。他們後來亡國，被擄遷徙到巴比倫去。「我們被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？我們作為塵土，被輕賤到極點，豈能稱讚你，傳說你的信實嗎？」，這話成了他們向神訴求祂的記念和復興，祈求神來為他們復國。大衛又說：你已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂（詩30:11）。他憑信說這話，而神也在歷史中應驗了這話。當他們奉波斯王之令回歸重建聖殿和聖城時，他們真如作夢的人（詩126:1）。當他們在亡國兩千多年後又復國，他們真是變哀哭為跳舞，脫下麻衣披上喜樂。只要我們不以平順為穩固，而不冷不熱，或不顧神的旨意和目的，我們就能真實經歷神的信實。

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说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

本诗的结构不是那么容易分段，这可能是因为这诗写的原意和我们属灵的应用不是很清楚。有人解释说，这诗是写于大卫生重病时向神求医治（诗29:2-3）。因为就犹太人的观念，生病是神对我们犯罪的惩治（诗29:5, 7）。但这诗常用在犹太人的修殿节时唱的，而修殿节是犹太民回归之后才有的。所以有人说这诗的标题「大卫在献殿的时候作这诗」是后人加的，甚至这诗不是大卫写的，因为在大卫时，神的殿还没有建起来。无论如何，这诗跟神的殿有关。诗篇二十七篇，大卫愿意一生一世住在神的殿中。诗篇二十九篇，大卫愿意在神的殿中事奉敬拜神，配合神话语的运作。但当他愿意为神建殿的时候，神却不许他建，反说要为他建立家室，然后他的儿子所罗门才来建殿（撒下7:11-13）。这「所罗门」喻表那要从我们里面长出来的基督。而这从我们里面长出来的基督，是神先在我们身内置立的家室而有的。因此，这里的「献殿」是指献上我们的身体为殿，不是为神作工，乃是让神先在我们里面作工、建立、构成，以致神能安家在我们里面的各部（弗3:16-17）。所以这诗不是因神的惩治而生病求神的医治，乃是因深觉自己的软弱无能，无法产生出合乎神心意的基督而求神在我们里面来医治并制作。同时，也因为认识整体教会的失败而求神来恢复祂的国、祂的见证、祂的殿。

大卫在第一段的祈求里，说出我们这些愿意事奉神、服事教会的人该有三方面的认识。这些的认识叫我们服事过程中不敢骄傲、自负、或是根据资历和地位来辖制圣徒，而能谦卑以劳苦作榜样来服事教会。

我们服事教会的人该有第一方面的认识是：是神提拔了我们（诗30:1）。这「提拔」原意是「拉上来」，就如摩西的名字的意义一样。摩西蒙神呼召在神的家中作忠心的管家，他要先认识自己，不论他有多少的得胜或失败，他永远是神「从水中拉上来」的一位。若不是神的怜悯，我们本就是在罪中注定灭亡的。祂「提拔」我们，不是因看中我们的好，或能力、或才干、或质量，我们没有一样堪配得上祂的托付来让祂所用。祂「提拔」我们，完全在于祂的怜悯和祂永世的定旨。在我们还没有显出好坏之前，根据祂的定旨就已拣选了我们来事奉祂。有这样的认识，我们服事时就不该患得患失。服事成，是神的怜悯、是祂的荣耀；服事败，我们尽力了。有这样的认识，我们服事的心态才会健康。

我们在服事上该有第二方面的认识，就是我们需要神的医治（诗30:2）。我们是堕落过、生在罪孽中、里面满了污秽的人。我们在这黑暗的世界生活，身心都饱受创伤，留下许多的破口，虽也曾愈合过，却又不断地再撕裂。那些新旧的伤口，有的使我们麻木，不再有细腻明察的感觉；有的过分敏锐，使我们退避，不愿再碰触。但我们若要事奉神、服事人，我们就需要神的医治，从里面的医治，使我们能恢复该有的感觉，才能或对神、或对人再有敏锐的直觉和反应。况且那些破口，常让魔鬼有机可乘，使我们受它的搅扰、甚或被它辖制。所以，我们需要主的医治，彻底恢复我们身心的各部，叫我们里面真是健康，且满了功能。

我们在服事上该有第三方面的认识，就是我们需要主的复活大能，救我们脱离死亡、阴间，使我们存活（诗30:3）。我们的难处不仅是罪或过犯，不仅是破口，我们最大的难处更是在死亡的辖制里。这死亡的辖制，叫我们陷在自己里面出不来，因为我们放不下自我存在的意识，总要争那自我的肯定（来2:15）。主那复活的生命，就是要释放我们脱离死亡的辖制，叫我们靠祂复活的大能，放下己意的坚持、放下要得别人肯定的需求、放下显扬自己的窃喜，走十字架的窄路，甘心服苦来服事教会。

这些服事该具备的认识，是大卫在过程中亲身所经历的。这些的认知，没有使他消极低沉，只叫他谦卑更依靠神。他被神设立为以色列的王，不是为辖管百姓，在众人之上，乃是为服事神的百姓，作牧人牧养、教导、带领他们来走主的道路。所以在本诗的第二段里，他就起来尽职，鼓励、教导「耶和华的圣民」（诗30:4）。这「圣民」的称谓，说出不论我们的光景如何，我们都是蒙神所拣选、所分别出来归祂的独特的子民。我们服事的人要谦卑，但不能低下，我们要认识我们的身份和所服事之人在神眼中的价值。我们是属神的、是为着神的、也是分别归神的。

大卫教导神的圣民，说：祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼（诗30:5）。这里「神的怒气」与「神的恩典」相比，一个「转眼之间」，一个是「一生之久」。「神的怒气」是指神在时间里对我们的管教。管教是必须的，但怒气是不合宜的，特别是我们做父母的管教儿女时，更要注意不要含怒管教他们。这「怒气」（'aph）是指脸部，特别是指鼻子的表情。它不是「暴怒」（‛ebrâh）（创49:7）或「烈怒」（chârôn）（出15:7）。即或只是鼻孔面部的表情的严肃，神的怒气不过是转眼之间。「神的恩典」，就是祂的赦免、祂的安慰，却是一生之久，只要我们肯回转向祂。「一宿」是指我们所经历的黑暗、无望时刻。「早晨」是指主的同在所带来的拯救。一宿虽有哭泣，早晨便必欢呼。大卫劝勉神的圣民要回转向神，寻求祂的脸面，心存着不死的盼望，等候那日（主的再来）早晨的来到。

大卫的劝勉，不是指责圣民犯罪惹来神的怒气，掩没了祂的脸面。他乃是以自己作为例证来说明为何神会掩祂的脸面不顾我们的光景，不是因犯罪不悔改，更是因安逸平顺而忽略神施恩所要带给我们的目的。所以他说：至于我，我凡事平顺，便说：「我永不动摇」（诗30:6）。这样的说话，与那无知不信神的财主无异（路12:16-21）。那财主以为他为自己预备的家道丰富，可以安枕无忧，在神面前却不富足。那不信的财主在神面前不富足，我们这些信的人，也何等容易有信上的不富足。「信上的富足」是指我们对神的爱，以及视我们对神所应许的承受，能有多少的实际和丰富的取用而定（雅2:5）。我们对神的爱，要不断地追求，维持它发旺，不让它停顿或消减。我们对神所应许的，就是祂的救恩的目的－神的家和神的国，要不断地寻求，使神的家得以建造起来，使神的国得以显出实际和见证。大卫是一个寻求神的人，他不仅爱神，更是愿意神的旨意藉他得以通行在地上。他见证说，神曾施恩，叫他的江山稳固（诗30:7a）。他的江山也确实稳固了，但他并不停于此，他更要继续寻求，好叫神的国能降临通行在地上，否则他会感觉神似乎掩了脸面（诗30:7b）。我们这愿意爱神、服事人的人，不能安逸（虽然我们需要安详），总要不停地寻求，仍须努力，直到神的心意得以完成，祂的托付得以实现。愿主救我们脱离向神信上不富足的光景，安逸于仅享受神点滴的恩典。这些恩典，我们都该感领，但我们也要有更大的心志，寻求祂的脸面、祂的家的建造、祂的国的实现。

在本诗的最后一段里，大卫就他个人的经历，求神的怜恤和帮助（诗30:10）。他说：「我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？」（诗30:9）。这「被害流血，下到坑中」是指当他得意洋洋，以为有神的恩典和祝福，江山稳固，凡事平顺，就永不动摇时，神兴起环境攻击他。那些环境的兴起，似乎是要置他于死地，使他归于尘土，他怀疑它们的益处。这「益处」（betsa‛）是指抢夺不义、不合法的利益，为要把我们打垮的，并没有真益处。真正的益处是在我们身上的制作和构成，把我们模成祂儿子的形象（罗8:28-29），或是消除我们里面的天然和肉体的倾向和偏好，叫我们经历复活，模成祂的死的样式（腓3:10）。「尘土」也可以指被藐视、轻贱到极点，被认为没有功用或价值。但我们的价值乃在于传说神的诚实。这「诚实」（'emeth）是指「信实」、「坚固」、「稳妥」。这说明那真正使我们不动摇的，是神的诚实，是祂的怜悯，不是我们自以为的稳固。

大卫个人的诉求，成了以后犹太遗民集体的诉求。他们后来亡国，被掳迁徙到巴比伦去。「我们被害流血，下到坑中，有什么益处呢？我们作为尘土，被轻贱到极点，岂能称赞你，传说你的信实吗？」，这话成了他们向神诉求祂的记念和复兴，祈求神来为他们复国。大卫又说：你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐（诗30:11）。他凭信说这话，而神也在历史中应验了这话。当他们奉波斯王之令回归重建圣殿和圣城时，他们真如作梦的人（诗126:1）。当他们在亡国两千多年后又复国，他们真是变哀哭为跳舞，脱下麻衣披上喜乐。只要我们不以平顺为稳固，而不冷不热，或不顾神的旨意和目的，我们就能真实经历神的信实。

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