說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

在本詩裡，大衛一連三次呼籲神的眾子要將榮耀、能力、和敬拜歸給耶和華（詩29:11-2）。這裡「神的眾子」是指誰呢？「神的眾子」在原文裡是「大能之子」或「大能者」（bên 'êl）。因此，有人解釋為「天使」（詩89:6），而不是「神盟約的子民」。但這裡很可能是大衛以王者的身份，呼籲「爭戰的勇士」來尊神為王、來敬拜祂、來事奉祂。因為我們的敬拜就是事奉，而我們的事奉也是在屬靈的爭戰裡。我們爭戰的得勝，不是靠車、靠馬（詩20:7, 33:17），也不是靠我們為祂做許多的事，乃是靠我們給予神合適、應得的敬拜。我們的敬拜是讓祂在我們身上先得著權勢，也讓我們自己得著能力繼續爭戰、往前。

這裡的三個「歸給」，先是將我們「自己」「歸給」祂，承認祂是我們的神、我們的主，所以祂在我們的身上和生活裡有一切的主管權。我們若不願意住留在神的殿裡，我們就不可能有討神喜悅的敬拜和事奉。但我們在殿裡的事奉，若不先經過祭壇，不先在那裡將自己的身體獻上當作活祭（羅12:1），我們所作的就無法蒙神悅納或稱許，甚至還要招來祂的定罪和審判。因此，我們若要在教會裡事奉神、服事人，我們就必須先將自己完全毫無保留地奉獻出來，讓祂在我們一切事奉上的抉擇裡有主權，而不是照我們自己的喜好選擇，也不是憑自己的主觀偏見或是憑靠自己的力勁來服事。

其次，我們要將「榮耀、能力」「歸給」祂。這是承認並尊重神在我們服事裡的主權。我們撒種、我們澆灌，我們可以做許多對人的服事，但真正叫人生長的乃是神（林前3:6-7）。所以，我們的勞苦若有果效，我們不能站在那裡居功領賞，該要知道引退，將一切「榮耀歸給神」。我們所得著的不過是祂的稱許和祝福，最多過程中還得著人一點的尊重和扶持配合。我們的服事和勞苦，若在人身上有所改變，都不要太自以為自己有方法，以為是自己的方式見效。其實不然，是神的能力叫他們成長或改變的，不是我們的作法，所以我們對任何的作法不要太癡迷或堅持，總要將「能力歸給神」。

最後，我們要將「耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」，以聖潔的妝飾「敬拜耶和華」（詩29:2）。這個「歸給」就是對神的敬拜，以祂名裡所含的一切，祂的所是、所作、所成，來讚美祂、歸榮耀於祂。這樣的讚美，是承認祂在我們身上，特別在我們的口中和心靈裡的主權。「以聖潔的妝飾」就是以神聖潔的屬性作為我們的構成和表顯，合適地在人面前見證神、代表神。舊約大祭司的衣袍華冠上刻有「歸耶和華為聖」的字（出39:30），表明祭司不僅分別歸神，更是在事奉上向民代表神、見證神，這就是尊神為聖。摩西在米利巴的事件上向以色列民發怒，把神代表錯誤，神責備他沒有「尊神為聖」（民27:14，申32:51），使他不得進入美地（民20:12）。因此，「以聖潔為妝飾」就是合適地向人見證神、代表神，使神的名不因我們而受虧損或受褻瀆（利22:32）。

當我們如此地敬拜神、尊祂為聖，在祂的名裡事奉、爭戰，尊祂為主為王，我們就能實際地經歷祂的王權。在洪水泛濫的日子裡，我們有信心知道祂在大水之上坐著為王（詩29:10）。「洪水泛濫」是指仇敵大軍壓境，大勢地侵擾，也是指任何患難的臨到。「坐著」表明祂已得勝，不需再去爭戰對敵。在祂的得勝裡，祂來治理，調度一切來為我們效力。藉我們的敬拜，讓祂在我們身上得著權勢，也藉我們的讚美，使祂得著能力。但同時祂也賜力量給我們去克服我們的為難，更確保我們得享平安的福，不為患難所害（詩29:11）。

我們在神殿裡的事奉，是根據神的靈的運作，是聖靈在人裡面起始祂的工，也是祂來完成這工的。而祂靈的運作，更是藉著祂的說話。所以我們要常在神面前與神多親近交通，才能聽見祂的說話。我們也要熟悉聖經的話，才能知道祂運作的法則，明白祂的指示。在第二段裡，大衛藉著描述美地境內所經歷的暴風雨來說明從天上來神的運作。這暴風雨是從地中海上來，再到北部的黎巴嫩，直延到南部的加低斯；先是打雷，後是暴雨泛濫。他描述這暴風雨是出自神的「聲音」，隱含屬靈的意義。神的「聲音」就是神藉祂靈說話的運行。這「神的聲音」要應付我們人各面的需要和難處，有因環境而引起的，也有我們自己裡面的限制。但神的說話大能有為，滿了威嚴和權能（詩29:4），要勝過我們的種種難處，衝破我們一切的限制。至終我們這些在教會裡服事的人，都要希奇驚嘆，稱說祂的榮耀（詩29:9b）。

首先，耶和華的聲音發在水上，耶和華打雷在大水之上（詩29:3）。「水」是指人所經歷的困難環境，「大水」是指大的患難或災禍。這些的遭遇常常叫人陷在憂慮裡出不來，或是因看不見前面的道路而失望灰心，以致使人失去對神的信心。但神許多時候卻是要藉著這些的遭遇，讓我們學習轉向祂，學習與祂親近，學習經歷祂的同在和祂應許的堅定，培養我們的信心和耐心。神在我們遭遇患難的時候不是隱藏了，祂是不斷地對我們說話，只是祂的聲音常被我們心中憂慮、疑惑、害怕的聲音壓住了。當大的患難臨到我們時，神不僅發聲，更是打雷了，但我們的心可能已變剛硬拒絕聽了。我們要知道神的聲音是發在水上或大水之上的，所以當我們覺得在「水」中載浮載沉時，或是覺得「水」已沒頂時，不要忘記向上望一望，或是吸一吸新鮮屬天的空氣，因為神就在那裡發聲打雷。我們若聽見祂的聲音，祂必有安慰、鼓勵、加力和指示，帶我們行走在水面上。

其次，耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹（詩29:5）。「香柏樹」是表徵天然人的正直和完整性。「黎巴嫩」原意是「白」，表徵天然人的純潔。「西連」原意是「胸甲」，表徵天然人對自己堅固的信念。西連是黑門山的別名。「黑門」原意是「高峰」（表徵驕傲的天然人），又是「熱心」（表徵天然裡的熱心），也是「被棄絕的」（表徵天然人的熱心服事是被神所不接受的事奉）。因為我們天然裡的好，使到我們這人在服事時，沒法與人配合，也無法向神屈服。因此我們在天然人裡，就顯得固執、不柔軟、也不自由。所以神若要用我們來事奉祂，祂就得先「震破」或「震碎」我們的天然，叫我們所構思的、所做的都不得完整。但祂破碎我們的天然後，又不是僅留下我們在那裡獨自受傷，祂乃是親自以祂的同在安慰我們，以祂自己的生命供應我們，以祂的性情構成我們，以祂的復活能力加強我們。至終，祂復活的大能要使我們「跳躍」如「牛犢」或如黎巴嫩和西連的「野牛犢」（詩29:6）。「牛犢」表徵被破碎後變化的人，不再剛硬固執，乃是柔軟、樂意配合的人。「野牛犢」表徵變化後的服事，是自由，滿了活力的。

再次，耶和華的聲音使火焰分岔（詩29:7）。「火焰」是聖靈運行運作時的表顯（徒2:2-4）。「分岔」表明聖靈行動的擴展。當人來配合神的行動時，總想獨攬聖靈的運作，好抬高自己的重要性，誇耀自己的成就。但神的聲音卻要使「火焰分岔」；祂喜歡藉不同的人起不同的頭，好叫沒有一人可以獨攬祂的運作，誇耀自己的功勞。這「火焰的分岔」是神作的，不是我們刻意去「分岔」的，否則天然人的手一加插進來，只有消滅聖靈的運作。人想要「集中火焰」只會使聖靈的行動停滯；人貿然想要「分岔火焰」也會使聖靈運作的火力消失。我們只能讓神隨祂的意思、照祂的時間，使「火焰分岔」。

另次，耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野（詩29:8）。「加低斯」（意「分別歸聖」），亦稱「加低斯巴尼亞」（意「遊蕩的分別」，民32:8），或「安密巴」（意「審判之源」，創14:7），位於巴蘭的曠野。「曠野」表徵缺乏生命的豐富，缺乏積極確定的目的和意義，是人在魂裡的飄蕩情形，就如以色列民四十年在曠野的飄蕩一樣。因此，「加低斯的曠野」表徵人的宗教意念和行為，把人圈在沒有目的、烏托邦的理想目標、或不切實際的盼望的追求裡。神的說話要把我們從宗教的情操裡震醒，使我們能有屬靈的實際，能配合祂旨意的運行和運作。

最後，耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光（詩29:9a）。「母鹿落胎」是為生下小鹿，表徵我們屬靈生命的延續。「樹木脫落淨光」是為重現樹林，表徵神在我們裡面的預備，為著產生更繁茂、更豐盛的屬靈生命。我們人的不結果子，常是聖靈運行運作的攔阻，使祂的福音無法往前進展，使祂的教會無法建造，使祂的見證無法得以彰顯出豐富來。所以，神要發聲，祂要說話，使我們屬靈生命的限制被衝破，使我們的老舊、天然、軟弱能脫落淨盡，預備好我們能得更多的生命成長、更豐富的屬靈經歷、更有活力的配合事奉。

神的「聲音」的運作，雖帶來對我們的對付，為要破碎我們的天然，但至終祂的說話要使我們得著加力，也帶給我們平安的福（詩29:11）。願主多發聲，多向我們說話，也向教會多說話，好叫祂震破我們一切的軟弱、限制和攔阻，使我們這些在祂殿中的人，都稱說祂的榮耀（詩29:9b）。

｜

说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

在本诗里，大卫一连三次呼吁神的众子要将荣耀、能力、和敬拜归给耶和华（诗29:11-2）。这里「神的众子」是指谁呢？「神的众子」在原文里是「大能之子」或「大能者」（bên 'êl）。因此，有人解释为「天使」（诗89:6），而不是「神盟约的子民」。但这里很可能是大卫以王者的身份，呼吁「争战的勇士」来尊神为王、来敬拜祂、来事奉祂。因为我们的敬拜就是事奉，而我们的事奉也是在属灵的争战里。我们争战的得胜，不是靠车、靠马（诗20:7, 33:17），也不是靠我们为祂做许多的事，乃是靠我们给予神合适、应得的敬拜。我们的敬拜是让祂在我们身上先得着权势，也让我们自己得着能力继续争战、往前。

这里的三个「归给」，先是将我们「自己」「归给」祂，承认祂是我们的神、我们的主，所以祂在我们的身上和生活里有一切的主管权。我们若不愿意住留在神的殿里，我们就不可能有讨神喜悦的敬拜和事奉。但我们在殿里的事奉，若不先经过祭坛，不先在那里将自己的身体献上当作活祭（罗12:1），我们所作的就无法蒙神悦纳或称许，甚至还要招来祂的定罪和审判。因此，我们若要在教会里事奉神、服事人，我们就必须先将自己完全毫无保留地奉献出来，让祂在我们一切事奉上的抉择里有主权，而不是照我们自己的喜好选择，也不是凭自己的主观偏见或是凭靠自己的力劲来服事。

其次，我们要将「荣耀、能力」「归给」祂。这是承认并尊重神在我们服事里的主权。我们撒种、我们浇灌，我们可以做许多对人的服事，但真正叫人生长的乃是神（林前3:6-7）。所以，我们的劳苦若有果效，我们不能站在那里居功领赏，该要知道引退，将一切「荣耀归给神」。我们所得着的不过是祂的称许和祝福，最多过程中还得着人一点的尊重和扶持配合。我们的服事和劳苦，若在人身上有所改变，都不要太自以为自己有方法，以为是自己的方式见效。其实不然，是神的能力叫他们成长或改变的，不是我们的作法，所以我们对任何的作法不要太痴迷或坚持，总要将「能力归给神」。

最后，我们要将「耶和华的名所当得的荣耀归给祂」，以圣洁的妆饰「敬拜耶和华」（诗29:2）。这个「归给」就是对神的敬拜，以祂名里所含的一切，祂的所是、所作、所成，来赞美祂、归荣耀于祂。这样的赞美，是承认祂在我们身上，特别在我们的口中和心灵里的主权。「以圣洁的妆饰」就是以神圣洁的属性作为我们的构成和表显，合适地在人面前见证神、代表神。旧约大祭司的衣袍华冠上刻有「归耶和华为圣」的字（出39:30），表明祭司不仅分别归神，更是在事奉上向民代表神、见证神，这就是尊神为圣。摩西在米利巴的事件上向以色列民发怒，把神代表错误，神责备他没有「尊神为圣」（民27:14，申32:51），使他不得进入美地（民20:12）。因此，「以圣洁为妆饰」就是合适地向人见证神、代表神，使神的名不因我们而受亏损或受亵渎（利22:32）。

当我们如此地敬拜神、尊祂为圣，在祂的名里事奉、争战，尊祂为主为王，我们就能实际地经历祂的王权。在洪水泛滥的日子里，我们有信心知道祂在大水之上坐着为王（诗29:10）。「洪水泛滥」是指仇敌大军压境，大势地侵扰，也是指任何患难的临到。「坐着」表明祂已得胜，不需再去争战对敌。在祂的得胜里，祂来治理，调度一切来为我们效力。藉我们的敬拜，让祂在我们身上得着权势，也藉我们的赞美，使祂得着能力。但同时祂也赐力量给我们去克服我们的为难，更确保我们得享平安的福，不为患难所害（诗29:11）。

我们在神殿里的事奉，是根据神的灵的运作，是圣灵在人里面起始祂的工，也是祂来完成这工的。而祂灵的运作，更是借着祂的说话。所以我们要常在神面前与神多亲近交通，才能听见祂的说话。我们也要熟悉圣经的话，才能知道祂运作的法则，明白祂的指示。在第二段里，大卫借着描述美地境内所经历的暴风雨来说明从天上来神的运作。这暴风雨是从地中海上来，再到北部的黎巴嫩，直延到南部的加低斯；先是打雷，后是暴雨泛滥。他描述这暴风雨是出自神的「声音」，隐含属灵的意义。神的「声音」就是神藉祂灵说话的运行。这「神的声音」要应付我们人各面的需要和难处，有因环境而引起的，也有我们自己里面的限制。但神的说话大能有为，满了威严和权能（诗29:4），要胜过我们的种种难处，冲破我们一切的限制。至终我们这些在教会里服事的人，都要希奇惊叹，称说祂的荣耀（诗29:9b）。

首先，耶和华的声音发在水上，耶和华打雷在大水之上（诗29:3）。「水」是指人所经历的困难环境，「大水」是指大的患难或灾祸。这些的遭遇常常叫人陷在忧虑里出不来，或是因看不见前面的道路而失望灰心，以致使人失去对神的信心。但神许多时候却是要借着这些的遭遇，让我们学习转向祂，学习与祂亲近，学习经历祂的同在和祂应许的坚定，培养我们的信心和耐心。神在我们遭遇患难的时候不是隐藏了，祂是不断地对我们说话，只是祂的声音常被我们心中忧虑、疑惑、害怕的声音压住了。当大的患难临到我们时，神不仅发声，更是打雷了，但我们的心可能已变刚硬拒绝听了。我们要知道神的声音是发在水上或大水之上的，所以当我们觉得在「水」中载浮载沉时，或是觉得「水」已没顶时，不要忘记向上望一望，或是吸一吸新鲜属天的空气，因为神就在那里发声打雷。我们若听见祂的声音，祂必有安慰、鼓励、加力和指示，带我们行走在水面上。

其次，耶和华的声音震破香柏树，耶和华震碎黎巴嫩的香柏树（诗29:5）。「香柏树」是表征天然人的正直和完整性。「黎巴嫩」原意是「白」，表征天然人的纯洁。「西连」原意是「胸甲」，表征天然人对自己坚固的信念。西连是黑门山的别名。「黑门」原意是「高峰」（表征骄傲的天然人），又是「热心」（表征天然里的热心），也是「被弃绝的」（表征天然人的热心服事是被神所不接受的事奉）。因为我们天然里的好，使到我们这人在服事时，没法与人配合，也无法向神屈服。因此我们在天然人里，就显得固执、不柔软、也不自由。所以神若要用我们来事奉祂，祂就得先「震破」或「震碎」我们的天然，叫我们所构思的、所做的都不得完整。但祂破碎我们的天然后，又不是仅留下我们在那里独自受伤，祂乃是亲自以祂的同在安慰我们，以祂自己的生命供应我们，以祂的性情构成我们，以祂的复活能力加强我们。至终，祂复活的大能要使我们「跳跃」如「牛犊」或如黎巴嫩和西连的「野牛犊」（诗29:6）。「牛犊」表征被破碎后变化的人，不再刚硬固执，乃是柔软、乐意配合的人。「野牛犊」表征变化后的服事，是自由，满了活力的。

再次，耶和华的声音使火焰分岔（诗29:7）。「火焰」是圣灵运行运作时的表显（徒2:2-4）。「分岔」表明圣灵行动的扩展。当人来配合神的行动时，总想独揽圣灵的运作，好抬高自己的重要性，夸耀自己的成就。但神的声音却要使「火焰分岔」；祂喜欢藉不同的人起不同的头，好叫没有一人可以独揽祂的运作，夸耀自己的功劳。这「火焰的分岔」是神作的，不是我们刻意去「分岔」的，否则天然人的手一加插进来，只有消灭圣灵的运作。人想要「集中火焰」只会使圣灵的行动停滞；人贸然想要「分岔火焰」也会使圣灵运作的火力消失。我们只能让神随祂的意思、照祂的时间，使「火焰分岔」。

另次，耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野（诗29:8）。「加低斯」（意「分别归圣」），亦称「加低斯巴尼亚」（意「游荡的分别」，民32:8），或「安密巴」（意「审判之源」，创14:7），位于巴兰的旷野。「旷野」表征缺乏生命的丰富，缺乏积极确定的目的和意义，是人在魂里的飘荡情形，就如以色列民四十年在旷野的飘荡一样。因此，「加低斯的旷野」表征人的宗教意念和行为，把人圈在没有目的、乌托邦的理想目标、或不切实际的盼望的追求里。神的说话要把我们从宗教的情操里震醒，使我们能有属灵的实际，能配合祂旨意的运行和运作。

最后，耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光（诗29:9a）。「母鹿落胎」是为生下小鹿，表征我们属灵生命的延续。「树木脱落净光」是为重现树林，表征神在我们里面的预备，为着产生更繁茂、更丰盛的属灵生命。我们人的不结果子，常是圣灵运行运作的拦阻，使祂的福音无法往前进展，使祂的教会无法建造，使祂的见证无法得以彰显出丰富来。所以，神要发声，祂要说话，使我们属灵生命的限制被冲破，使我们的老旧、天然、软弱能脱落净尽，预备好我们能得更多的生命成长、更丰富的属灵经历、更有活力的配合事奉。

神的「声音」的运作，虽带来对我们的对付，为要破碎我们的天然，但至终祂的说话要使我们得着加力，也带给我们平安的福（诗29:11）。愿主多发声，多向我们说话，也向教会多说话，好叫祂震破我们一切的软弱、限制和拦阻，使我们这些在祂殿中的人，都称说祂的荣耀（诗29:9b）。

｜