A  在被棄裡的呼求
22:1	（大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？
22:2	我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。

B  在被棄裡對神的所是和見證的認定
22:3	但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或作：居所）的。
22:4	我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。
22:5	他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。

C  在被棄裡對自己的認知
22:6	但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
22:7	凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：
22:8	他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！

B'  在被棄裡將自己交託給神
22:9	但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。
22:10	我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。
22:11	求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。

C'  在人的攻擊裡
22:12	有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。
22:13	他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。

D'  內心的悲痛和煎熬
22:14	我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裡面如蠟鎔化。
22:15	我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。

C"  肉身的傷痛和羞辱
22:16	犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。
22:17	我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。
22:18	他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。

A'  在被棄裡的信心
22:19	耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！
22:20	求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（生命：原文作獨一者）脫離犬類，
22:21	救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。

A  在復活裡的讚美
22:22	我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。
22:23	你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！
22:24	因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。

B  在大會中的祝福
22:25	我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
22:26	謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！

B'  在列國中的治理
22:27	地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。
22:28	因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。
22:29	地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。

A'  在復活裡的傳揚
22:30	他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。
22:31	他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

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本詩可分為明顯的兩大段。第一大段是詩人經歷人的攻擊和被神的遺棄。第二大段是詩人經歷神的拯救，在大會中的讚美和見證。但這詩無疑是主耶穌在受難時的經歷，是祂作為我們罪的代替，在十字架上受神審判的內在描述，以及祂在復活裡使我們成為祂的弟兄，在教會裡的讚美和見證。也只有在主耶穌的經歷裡，才能使這兩段合理地歸納在同一個詩的體裁裡。

在第一段裡，大衛連問了三次：「為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？」（詩22:1）。每一次比前一次更糟、更急。這是他在痛苦中的呼籲。「不救」和「不聽」更說出他對神離棄的痛心。第三句和第二句併在一處，更說出他的著急。主耶穌在十字架上只引用了第一個問句：「我的神，我的神！為什麼離棄我？」（太27:46，可15:34），更說出祂那時的痛苦掙扎，以致後面的兩句問話，他已無力氣說出。大衛雖曾經歷神不回應他的禱告，不救拔他的痛苦，但還不至於像主耶穌在十字架上那樣的痛苦、消耗，甚至連呼吸也都扎心刺痛的經歷。這提醒我們，我們所受的痛苦沒有比主耶穌更甚的，所以我們得相信祂能了解我們的痛苦，且能體恤、同情我們的軟弱。

大衛何止呼求三句？他是白日呼求，夜間也呼求，並不住聲（詩22:2）。我們可以學大衛，雖得不著神的答應，我們還得晝夜不住的禱告神，知道祂在垂聽，知道祂是可交託的神。他雖經歷被神離棄，不回應他的禱告，但他並不灰心失望，乃是憑著信心更多到神面前去祈求而不住聲。他先求神不要遠離，再求祂施行拯救和幫助（詩22:19）。我們與神的距離，該是我們首要的祈求。我們常犯一個錯誤，就是求許多的事物，求難處的解決，卻忽略我們與神的距離和關係，難怪我們的禱告常是沒有效率。

大衛把自己交託給神的拯救，因為知道祂是救主（詩22:19b）。祂能救我們，也更樂意救我們，因為這是祂作為「救主」的職責。大衛求神救他的靈魂脫離刀劍，救他的生命脫離犬類（詩22:20）。這裡「生命」原文作「獨一者」，意思是這是他現唯一僅存的有價值的物件了，因為他的所有已被剝奪、刮分，只剩下皮和骨頭了（詩22:17-18）。這提醒我們不要求其他的身外之物，卻忽略我們最重要有價值的生命。我們要保守我們的靈魂勝似保守一切。

大衛不住的祈求，是帶著信心的堅持的。他相信神已經應允了他（詩22:21）。雖然他看不見神在環境裡的成就，但他卻選擇相信神。他求神救他脫離犬類的手、獅子的口、野牛的角。「手」原文也作「能力」（power）。「角」是指「權勢」或「力量」。雖然惡者的攻擊不斷，他們的威脅也不停止，但我們要相信，神已經消除他們的權勢和力量。就如在我們的經歷裡，我們還會因罪失腳絆跌，死亡也會臨到，但死亡得勝的權勢已消除，死亡的毒鉤（罪）也已失去其力量（林前15:55）。這我們要相信神已作成了、已應允我們了。

大衛一面不住地向神呼求，訴說他被神離棄的悲痛，但另一面他也來訴說他對神的信心。他的禱告不是在強迫神照他的意願做。他還是尊重神，不使他的苦求成為要脅。所以他說：「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的」（詩22:3）。主耶穌在十字架上被神離棄，並不是因為祂有罪或是祂有什麼言行舉止是違背神、不照祂的旨意行的。那時，神使祂成為罪，將世人所有的罪惡都歸在祂身上，所以聖潔與罪不相容的神，不得不離開祂，使祂這無罪的代替我們這些有罪的，在神面前接受本是我們應得的審判（林後5:21）。當然我們不知道為什麼大衛會經歷神的離棄，但他願意神仍然顧到祂自己的聖潔，而不是僅是可憐他的處境而來回應他的祈求。他願意神維護祂的聖潔，過於對他的應允。這是他的信心的表現。

在大衛信心的認定裡，神是用以色列的讚美為寶座的。這說明神的權柄與我們的讚美是息息相關的。讚美是我們向神的交械、降服；是我們照著神的所是、所作、所成來讚美祂，而不是根據我們的感覺和狀態。即或我們沒有感覺，裡面渾沌、空洞、不配，我們仍要讚美神。讚美神不在於我們夠不夠得上、配不配說出美言，乃在於神，因這是祂應得的。這裡提說「以色列」，就是「神的見證」的讚美，說出大衛在他信心的認定裡，他看重對神見證的維護過於他個人祈求的得答應。別人倚靠神，哀求神，便蒙解救，並不羞愧（詩22:4-5），但他卻被神離棄、神不救、不聽，使他更為羞愧。但他還是尊重神的主權，相信神維護祂見證的決心，過於他個人所受的羞愧。這也是我們信心該有的表現。

大衛對於神的信心和認定，還有一點，就是他對神主權的認定和對神完全交託的心。他說：「是你叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裡。從我母親生我，你就是我的神」（詩22:9-10）。他的出生，是神的命定；他的倚靠之心，是神的賜予；他一生的目標和果效，是交在神的手裡。因為祂是我的神，所以祂有定奪我命、我前途的主權。因為祂是我的神，我的成長、構成、價值和功效，祂全來負責。大衛在他的急難和無助裡，他來求神不要遠離（詩22:11）。他把自己完全地暴露在神面前，一面不住地祈求，一面敞露自己的無助無倚、無能無力，完全沒有保留。這是一個完全交託的赤子之心，如同無助的孩子撲倒在父親的懷裡。

大衛在他無助裡，對神有一個健康的認定，顯示出他對神的信心。但他也在如此無望的光景裡，產生他對自己的一種消極的認知。他說：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」（詩22:6）。「蟲」在這裡表示卑賤、無力抗拒、不被尊重的。主耶穌在世時，祂是如此被藐視、被厭棄的（賽49:7, 53:3），但祂並非無能力保護自己，而是祂選擇不抗拒（賽50:6）。許多時候為著我們屬靈生命的成長和成熟，神量給我們處境，經歷被人藐視、厭棄、欺負，是為叫我們這人被破毀。因著破毀，我們能經歷更深恩典和能力。就如一首詩歌所說：「破毀帶我到主懷……風浪無情的損傷，使我主懷享餵養……像似殘忍的摧毀，實是化裝的恩惠！毀後乃是在主手，有主自己來看守。」但若經歷破毀只叫我們哀嘆，對自己產生負面消極的認知，那就不健康。當大衛說：「我是蟲，不是人」，若應用來描述主的經歷，那是對的、健康的。但若應用在他身上或在我們身上，那就不健康。我們不能因那些經歷，叫我們忽視神造我們人的尊貴價值和崇高目的。好在大衛在下一段馬上說到神在他的出生裡的主宰（詩22:9-10），我們才能確定他不是如此消極地看自己。是神叫我們出母腹，所以是祂定奪了我們的生存價值。是神使我們自出母胎就被交在祂手裡，所以我們的成長和功用是為祂所用以來成就祂目的的。或許這消極的說話，是大衛在他情緒裡的波折。但我們更相信這是他對主耶穌在肉身裡經歷的刻畫。

大衛經歷神的離棄，使他在人面前蒙羞、被恥笑。他說：「凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：‘他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華喜悅他，可以搭救他吧！’」（詩22:7-8）。這就是主耶穌在十字架上所受世人的羞辱（路23:35）。那些法利賽人在旁看祂受難，因著嫉妒的心，就在那裡幸災樂禍，甚至挑戰祂作神兒子基督的身份。他們「撇嘴」表示輕視、不屑祂的生存價值。他們「搖頭」表示不認同祂的教訓和作為。就大衛的經歷來說，他如此描述，是在表明他對自己的認知。他知道他對神的信靠，會引來人在嫉妒裡的挑戰，打擊他對世人的見證。所以我們就此也要認識，我們在世人中是得不到人的同情、得不到人的了解的。我們要知道在世人中，我們沒有可投訴、可傾心的對象。我們只能含著眼淚，到阿爸父那裡，投進祂慈愛、安慰的懷抱裡。

接下來有三段，我們應用在主耶穌受難的經歷上會更合適。前一段（詩22:12-13）和後一段（詩22:16-18）是在主耶穌身外發生的變故。中間一段（詩22:14-15）是在主耶穌身內發生的變故。首先，大衛說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」（詩22:12）。「巴珊」是今日的哥蘭高地，因長年雨水豐富，土地肥沃，所產的牛特別壯大。因此這裡巴珊公牛表徵大力、驕傲（賽2:13）、強勢的敵人。其可怕之處在於它那致命的「角」（詩22:21）。主耶穌在祂被抓拿時，那些羅馬兵丁和祭司長的僕役，以及那些喊要釘祂十架的民眾，就是如此的來勢洶洶，帶著死亡的威脅，不正是這裡公牛的寫照嗎？「巴珊」原文也含有「睡著者」。若這解釋是對的，那它可能表徵死亡的權勢或力量，是那隱藏看不見的敵人。大衛提到敵人的攻擊、傷害時，先說到「公牛」，但當他要求神的幫助和解救時，最後提到「野牛」，並且他相信神已經使他脫離了它們的「角」（詩22:21）。這說明即或我們還在經歷敵人的攻擊，但我們要有信心神已使我們脫離死亡的轄制。

其次，大衛又說：「它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」（詩22:13）。「獅子」表徵強暴、殘忍（賽38:23）、有權有位的敵人。它們的可怕之處在於「口」的抓撕吼叫。因此「獅子」表徵那些在權位上，以口中的號令草菅人命的人。羅馬總督、希律王、祭司長和法利賽人、民間的長老，正是這裡獅子的寫照。

再次，大衛又說：「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手、我的腳。我的骨頭，我都數過，他們瞪著眼看我。他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」（詩22:16-18）。「犬類」和「惡黨」表徵那些倚勢凌人、被人利用來作傷人的工具。兵丁把主耶穌釘在十字架上，就如這裡所說：「他們扎了我的手、我的腳」（詩22:16）。他們剝去祂的衣裳，讓祂赤身羞辱地掛在木頭上；群眾也「瞪著眼看祂」，使祂備覺羞愧、無地藏身，以致祂自覺地說「我的骨頭，我都能數過」（詩22:17）。多年的辛勞、飢餓不飽、休息睡眠不足，已使祂只剩皮包骨，在眾目睽睽下更是自覺。那些兵丁還「分祂的外衣，為祂的裡衣拈鬮」（詩22:18）。主耶穌在十字架上時，那些兵丁確實如此向祂行了（太27:35，可15:24，路23:34，約19:23-24）。就我們的經歷來說，「犬類」的攻擊常是從我們的四肢逐步吞吃我們、消耗我們到只剩「皮包骨」、甚至還搶奪我們僅存的自恃。但這些不過還是外在的攻擊，不是致命的。

人對主耶穌所施的折磨、傷害，還遠不及祂裡面的痛楚。當祂十字架上，前三小時是受人的棄絕、羞辱、傷害。但後三小時，卻是神親自來執行祂對人類的審判，以祂為我們的代替。祂的命正急速流出，「如水被倒出來」。祂正經歷神震怒的蹂躪摧殘，「骨節都脫了節」。祂在神烈火的審判下，「心在裡面如臘熔化」（詩22:14）。祂的「精力枯乾，如同瓦片」，有一觸即碎之勢。祂的「舌頭貼在牙床上」，祂忍受痛苦到已顧不到呼吸。因為這是「你」，就是神自己，將祂安置在「死地的塵土中」（詩22:15）。祂還有知覺、還是清醒的，但卻已被置在死地的塵土裡，如同被活埋一般。祂所經歷的是何等的痛苦！我們該要感恩希奇，因為我們從不知我們的罪過，竟要祂受如此痛苦、如此死！我們能為祂經歷什麼方能稍補我們加在祂身上的折磨、痛楚？不能，永遠不能！

前一大段的感覺是悲痛、沉重，滿了無助、無望的，因為大衛是在描述主耶穌受難、受死的經歷。這後一段的感覺是愉快、喜樂、滿了盼望的，因為這是主耶穌復活後的經歷。主耶穌的死解決了我們的罪惡和死亡的轄制；主耶穌的復活卻帶給了我們永遠的生命與祝福。在祂的復活裡我們所得的永遠生命，使我們這些信的人都成為神的兒女，也成為祂的弟兄。所以，祂一復活，就告訴馬利亞說：「去告訴我的弟兄，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（約20:17）。在復活裡，祂要將神的名傳與我們，在弟兄聚集的會裡來讚美神（詩22:22）。這「名」是祂所成就的一切權柄和豐富，今天藉著我們對祂的信靠、尊重、敬畏，都要傳與我們。這「名」要使我們有份「雅各的後裔」和「以色列的後裔」的權利（詩22:23）。「雅各的後裔」是指我們要靠祂的名，得祂牧養，讓祂在我們裡面製作、成全、改變我們，也讓祂藉外面環境管教我們、培養我們、擴大、豐富我們。「以色列的後裔」是指我們要靠祂的名，成為祂的見證，為神的國度在地上掌權而勞苦、服事。在祂的「名」裡，我們也有禱告蒙垂聽和得應允的權利（詩22:24）。

在復活裡，主耶穌要在大會中，在敬畏耶和華的人面前「還祂的願」（詩22:25）。祂的「願」不外就是叫我們「吃得飽足」，並叫我們的「心永遠活著」，好使祂藉著我們，就是祂的教會來祝福神（詩22:26）。這是祂在復活裡要來祝福我們，使我們也能祝福神（弗1:12, 3:21）。祂祝福我們，主要是在「祂的話」和在「祂的教會」裡。我們若要在祂的話中得著生命的享受和滿足，我們就必須有一顆謙卑、尋求的心。而這心若要不死、要永遠活著，我們就必須在教會中，在許多敬畏神的人中間來經歷。若離開了教會，我們不僅得不到豐滿、完全的飽足，我們心也會很快冷淡、消失、死亡。

在復活裡，主耶穌要掌權。「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的。」（詩22:27-28）。主耶穌所成就的救恩，不僅是為猶太人，也是為我們這些原本與祂無份無關、在祂的國民之外、在祂應許的諸約裡無權無份的外邦人（弗2:12）。但祂今天已經掌權，並且已使我們歸順，成為祂的國度、祂地上的見證代表。在祂的治理裡，祂並不偏待任何人，不論是「一切豐肥的人」或是「下到塵土中不能存活的人」（詩22:29）。「豐肥的人」是指富足的人；「下到塵土中不能存活得人」是指失望、灰心、窘迫、貧窮、在困境中將死的人。在主治理的權勢下，祂能應付我們各面的需要，不論是貧窮或富足，都能各取所需。

最後，在復活裡，祂的祝福要擴大，要臨及地上的萬民，不僅是現今的人，也更要延伸至將要生的民。但祂要我們作為祂生命的延續、作祂的後裔來配合侍奉祂，將祂所行的事傳與後代（詩22:30），將祂的公義傳給將要生的民（詩22:31）。當神呼召亞伯拉罕時，就說要賜福給他，使他能成為地上萬民的祝福（創12:2-3）。所以，今天我們蒙恩得救，祂的福音的廣傳要成為我們的使命、我們的託付。我們要成為祂祝福人的管道，也因著成為眾人的祝福，我們自己更蒙神的祝福。這是神對我們最終的呼召！但福音的廣傳，是我們要在主耶穌的復活裡來經歷，而不是在責任裡來執行。

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A  在被弃里的呼求
22:1	（大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。）我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？
22:2	我的神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。

B  在被弃里对神的所是和见证的认定
22:3	但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或作：居所）的。
22:4	我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。
22:5	他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。

C  在被弃里对自己的认知
22:6	但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。
22:7	凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：
22:8	他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！

B'  在被弃里将自己交托给神
22:9	但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。
22:10	我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。
22:11	求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。

C'  在人的攻击里
22:12	有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。
22:13	他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。

D'  内心的悲痛和煎熬
22:14	我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化。
22:15	我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。

C"  肉身的伤痛和羞辱
22:16	犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。
22:17	我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。
22:18	他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。

A'  在被弃里的信心
22:19	耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！
22:20	求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（生命：原文作独一者）脱离犬类，
22:21	救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。

A  在复活里的赞美
22:22	我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。
22:23	你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！
22:24	因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。

B  在大会中的祝福
22:25	我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。
22:26	谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！

B'  在列国中的治理
22:27	地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。
22:28	因为国权是耶和华的；他是管理万国的。
22:29	地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。

A'  在复活里的传扬
22:30	他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。
22:31	他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。

说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

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本诗可分为明显的两大段。第一大段是诗人经历人的攻击和被神的遗弃。第二大段是诗人经历神的拯救，在大会中的赞美和见证。但这诗无疑是主耶稣在受难时的经历，是祂作为我们罪的代替，在十字架上受神审判的内在描述，以及祂在复活里使我们成为祂的弟兄，在教会里的赞美和见证。也只有在主耶稣的经历里，才能使这两段合理地归纳在同一个诗的体裁里。

在第一段里，大卫连问了三次：「为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？」（诗22:1）。每一次比前一次更糟、更急。这是他在痛苦中的呼吁。「不救」和「不听」更说出他对神离弃的痛心。第三句和第二句并在一处，更说出他的着急。主耶稣在十字架上只引用了第一个问句：「我的神，我的神！为什么离弃我？」（太27:46，可15:34），更说出祂那时的痛苦挣扎，以致后面的两句问话，他已无力气说出。大卫虽曾经历神不回应他的祷告，不救拔他的痛苦，但还不至于像主耶稣在十字架上那样的痛苦、消耗，甚至连呼吸也都扎心刺痛的经历。这提醒我们，我们所受的痛苦没有比主耶稣更甚的，所以我们得相信祂能了解我们的痛苦，且能体恤、同情我们的软弱。

大卫何止呼求三句？他是白日呼求，夜间也呼求，并不住声（诗22:2）。我们可以学大卫，虽得不着神的答应，我们还得昼夜不住的祷告神，知道祂在垂听，知道祂是可交托的神。他虽经历被神离弃，不回应他的祷告，但他并不灰心失望，乃是凭着信心更多到神面前去祈求而不住声。他先求神不要远离，再求祂施行拯救和帮助（诗22:19）。我们与神的距离，该是我们首要的祈求。我们常犯一个错误，就是求许多的事物，求难处的解决，却忽略我们与神的距离和关系，难怪我们的祷告常是没有效率。

大卫把自己交托给神的拯救，因为知道祂是救主（诗22:19b）。祂能救我们，也更乐意救我们，因为这是祂作为「救主」的职责。大卫求神救他的灵魂脱离刀剑，救他的生命脱离犬类（诗22:20）。这里「生命」原文作「独一者」，意思是这是他现唯一仅存的有价值的物件了，因为他的所有已被剥夺、刮分，只剩下皮和骨头了（诗22:17-18）。这提醒我们不要求其他的身外之物，却忽略我们最重要有价值的生命。我们要保守我们的灵魂胜似保守一切。

大卫不住的祈求，是带着信心的坚持的。他相信神已经应允了他（诗22:21）。虽然他看不见神在环境里的成就，但他却选择相信神。他求神救他脱离犬类的手、狮子的口、野牛的角。「手」原文也作「能力」（power）。「角」是指「权势」或「力量」。虽然恶者的攻击不断，他们的威胁也不停止，但我们要相信，神已经消除他们的权势和力量。就如在我们的经历里，我们还会因罪失脚绊跌，死亡也会临到，但死亡得胜的权势已消除，死亡的毒钩（罪）也已失去其力量（林前15:55）。这我们要相信神已作成了、已应允我们了。

大卫一面不住地向神呼求，诉说他被神离弃的悲痛，但另一面他也来诉说他对神的信心。他的祷告不是在强迫神照他的意愿做。他还是尊重神，不使他的苦求成为要胁。所以他说：「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的」（诗22:3）。主耶稣在十字架上被神离弃，并不是因为祂有罪或是祂有什么言行举止是违背神、不照祂的旨意行的。那时，神使祂成为罪，将世人所有的罪恶都归在祂身上，所以圣洁与罪不相容的神，不得不离开祂，使祂这无罪的代替我们这些有罪的，在神面前接受本是我们应得的审判（林后5:21）。当然我们不知道为什么大卫会经历神的离弃，但他愿意神仍然顾到祂自己的圣洁，而不是仅是可怜他的处境而来回应他的祈求。他愿意神维护祂的圣洁，过于对他的应允。这是他的信心的表现。

在大卫信心的认定里，神是用以色列的赞美为宝座的。这说明神的权柄与我们的赞美是息息相关的。赞美是我们向神的交械、降服；是我们照着神的所是、所作、所成来赞美祂，而不是根据我们的感觉和状态。即或我们没有感觉，里面混沌、空洞、不配，我们仍要赞美神。赞美神不在于我们够不够得上、配不配说出美言，乃在于神，因这是祂应得的。这里提说「以色列」，就是「神的见证」的赞美，说出大卫在他信心的认定里，他看重对神见证的维护过于他个人祈求的得答应。别人倚靠神，哀求神，便蒙解救，并不羞愧（诗22:4-5），但他却被神离弃、神不救、不听，使他更为羞愧。但他还是尊重神的主权，相信神维护祂见证的决心，过于他个人所受的羞愧。这也是我们信心该有的表现。

大卫对于神的信心和认定，还有一点，就是他对神主权的认定和对神完全交托的心。他说：「是你叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里。从我母亲生我，你就是我的神」（诗22:9-10）。他的出生，是神的命定；他的倚靠之心，是神的赐予；他一生的目标和果效，是交在神的手里。因为祂是我的神，所以祂有定夺我命、我前途的主权。因为祂是我的神，我的成长、构成、价值和功效，祂全来负责。大卫在他的急难和无助里，他来求神不要远离（诗22:11）。他把自己完全地暴露在神面前，一面不住地祈求，一面敞露自己的无助无倚、无能无力，完全没有保留。这是一个完全交托的赤子之心，如同无助的孩子扑倒在父亲的怀里。

大卫在他无助里，对神有一个健康的认定，显示出他对神的信心。但他也在如此无望的光景里，产生他对自己的一种消极的认知。他说：「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视」（诗22:6）。「虫」在这里表示卑贱、无力抗拒、不被尊重的。主耶稣在世时，祂是如此被藐视、被厌弃的（赛49:7, 53:3），但祂并非无能力保护自己，而是祂选择不抗拒（赛50:6）。许多时候为着我们属灵生命的成长和成熟，神量给我们处境，经历被人藐视、厌弃、欺负，是为叫我们这人被破毁。因着破毁，我们能经历更深恩典和能力。就如一首诗歌所说：「破毁带我到主怀……风浪无情的损伤，使我主怀享喂养……像似残忍的摧毁，实是化装的恩惠！毁后乃是在主手，有主自己来看守。」但若经历破毁只叫我们哀叹，对自己产生负面消极的认知，那就不健康。当大卫说：「我是虫，不是人」，若应用来描述主的经历，那是对的、健康的。但若应用在他身上或在我们身上，那就不健康。我们不能因那些经历，叫我们忽视神造我们人的尊贵价值和崇高目的。好在大卫在下一段马上说到神在他的出生里的主宰（诗22:9-10），我们才能确定他不是如此消极地看自己。是神叫我们出母腹，所以是祂定夺了我们的生存价值。是神使我们自出母胎就被交在祂手里，所以我们的成长和功用是为祂所用以来成就祂目的的。或许这消极的说话，是大卫在他情绪里的波折。但我们更相信这是他对主耶稣在肉身里经历的刻画。

大卫经历神的离弃，使他在人面前蒙羞、被耻笑。他说：「凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华喜悦他，可以搭救他吧！’」（诗22:7-8）。这就是主耶稣在十字架上所受世人的羞辱（路23:35）。那些法利赛人在旁看祂受难，因着嫉妒的心，就在那里幸灾乐祸，甚至挑战祂作神儿子基督的身份。他们「撇嘴」表示轻视、不屑祂的生存价值。他们「摇头」表示不认同祂的教训和作为。就大卫的经历来说，他如此描述，是在表明他对自己的认知。他知道他对神的信靠，会引来人在嫉妒里的挑战，打击他对世人的见证。所以我们就此也要认识，我们在世人中是得不到人的同情、得不到人的了解的。我们要知道在世人中，我们没有可投诉、可倾心的对象。我们只能含着眼泪，到阿爸父那里，投进祂慈爱、安慰的怀抱里。

接下来有三段，我们应用在主耶稣受难的经历上会更合适。前一段（诗22:12-13）和后一段（诗22:16-18）是在主耶稣身外发生的变故。中间一段（诗22:14-15）是在主耶稣身内发生的变故。首先，大卫说：「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。」（诗22:12）。「巴珊」是今日的哥兰高地，因长年雨水丰富，土地肥沃，所产的牛特别壮大。因此这里巴珊公牛表征大力、骄傲（赛2:13）、强势的敌人。其可怕之处在于它那致命的「角」（诗22:21）。主耶稣在祂被抓拿时，那些罗马兵丁和祭司长的仆役，以及那些喊要钉祂十架的民众，就是如此的来势汹汹，带着死亡的威胁，不正是这里公牛的写照吗？「巴珊」原文也含有「睡著者」。若这解释是对的，那它可能表征死亡的权势或力量，是那隐藏看不见的敌人。大卫提到敌人的攻击、伤害时，先说到「公牛」，但当他要求神的帮助和解救时，最后提到「野牛」，并且他相信神已经使他脱离了它们的「角」（诗22:21）。这说明即或我们还在经历敌人的攻击，但我们要有信心神已使我们脱离死亡的辖制。

其次，大卫又说：「它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。」（诗22:13）。「狮子」表征强暴、残忍（赛38:23）、有权有位的敌人。它们的可怕之处在于「口」的抓撕吼叫。因此「狮子」表征那些在权位上，以口中的号令草菅人命的人。罗马总督、希律王、祭司长和法利赛人、民间的长老，正是这里狮子的写照。

再次，大卫又说：「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都数过，他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」（诗22:16-18）。「犬类」和「恶党」表征那些倚势凌人、被人利用来作伤人的工具。兵丁把主耶稣钉在十字架上，就如这里所说：「他们扎了我的手、我的脚」（诗22:16）。他们剥去祂的衣裳，让祂赤身羞辱地挂在木头上；群众也「瞪着眼看祂」，使祂备觉羞愧、无地藏身，以致祂自觉地说「我的骨头，我都能数过」（诗22:17）。多年的辛劳、饥饿不饱、休息睡眠不足，已使祂只剩皮包骨，在众目睽睽下更是自觉。那些兵丁还「分祂的外衣，为祂的里衣拈阄」（诗22:18）。主耶稣在十字架上时，那些兵丁确实如此向祂行了（太27:35，可15:24，路23:34，约19:23-24）。就我们的经历来说，「犬类」的攻击常是从我们的四肢逐步吞吃我们、消耗我们到只剩「皮包骨」、甚至还抢夺我们仅存的自恃。但这些不过还是外在的攻击，不是致命的。

人对主耶稣所施的折磨、伤害，还远不及祂里面的痛楚。当祂十字架上，前三小时是受人的弃绝、羞辱、伤害。但后三小时，却是神亲自来执行祂对人类的审判，以祂为我们的代替。祂的命正急速流出，「如水被倒出来」。祂正经历神震怒的蹂躏摧残，「骨节都脱了节」。祂在神烈火的审判下，「心在里面如腊熔化」（诗22:14）。祂的「精力枯干，如同瓦片」，有一触即碎之势。祂的「舌头贴在牙床上」，祂忍受痛苦到已顾不到呼吸。因为这是「你」，就是神自己，将祂安置在「死地的尘土中」（诗22:15）。祂还有知觉、还是清醒的，但却已被置在死地的尘土里，如同被活埋一般。祂所经历的是何等的痛苦！我们该要感恩希奇，因为我们从不知我们的罪过，竟要祂受如此痛苦、如此死！我们能为祂经历什么方能稍补我们加在祂身上的折磨、痛楚？不能，永远不能！

前一大段的感觉是悲痛、沉重，满了无助、无望的，因为大卫是在描述主耶稣受难、受死的经历。这后一段的感觉是愉快、喜乐、满了盼望的，因为这是主耶稣复活后的经历。主耶稣的死解决了我们的罪恶和死亡的辖制；主耶稣的复活却带给了我们永远的生命与祝福。在祂的复活里我们所得的永远生命，使我们这些信的人都成为神的儿女，也成为祂的弟兄。所以，祂一复活，就告诉马利亚说：「去告诉我的弟兄，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。」（约20:17）。在复活里，祂要将神的名传与我们，在弟兄聚集的会里来赞美神（诗22:22）。这「名」是祂所成就的一切权柄和丰富，今天借着我们对祂的信靠、尊重、敬畏，都要传与我们。这「名」要使我们有份「雅各的后裔」和「以色列的后裔」的权利（诗22:23）。「雅各的后裔」是指我们要靠祂的名，得祂牧养，让祂在我们里面制作、成全、改变我们，也让祂藉外面环境管教我们、培养我们、扩大、丰富我们。「以色列的后裔」是指我们要靠祂的名，成为祂的见证，为神的国度在地上掌权而劳苦、服事。在祂的「名」里，我们也有祷告蒙垂听和得应允的权利（诗22:24）。

在复活里，主耶稣要在大会中，在敬畏耶和华的人面前「还祂的愿」（诗22:25）。祂的「愿」不外就是叫我们「吃得饱足」，并叫我们的「心永远活着」，好使祂借着我们，就是祂的教会来祝福神（诗22:26）。这是祂在复活里要来祝福我们，使我们也能祝福神（弗1:12, 3:21）。祂祝福我们，主要是在「祂的话」和在「祂的教会」里。我们若要在祂的话中得着生命的享受和满足，我们就必须有一颗谦卑、寻求的心。而这心若要不死、要永远活着，我们就必须在教会中，在许多敬畏神的人中间来经历。若离开了教会，我们不仅得不到丰满、完全的饱足，我们心也会很快冷淡、消失、死亡。

在复活里，主耶稣要掌权。「地的四极都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，祂是管理万国的。」（诗22:27-28）。主耶稣所成就的救恩，不仅是为犹太人，也是为我们这些原本与祂无份无关、在祂的国民之外、在祂应许的诸约里无权无份的外邦人（弗2:12）。但祂今天已经掌权，并且已使我们归顺，成为祂的国度、祂地上的见证代表。在祂的治理里，祂并不偏待任何人，不论是「一切丰肥的人」或是「下到尘土中不能存活的人」（诗22:29）。「丰肥的人」是指富足的人；「下到尘土中不能存活得人」是指失望、灰心、窘迫、贫穷、在困境中将死的人。在主治理的权势下，祂能应付我们各面的需要，不论是贫穷或富足，都能各取所需。

最后，在复活里，祂的祝福要扩大，要临及地上的万民，不仅是现今的人，也更要延伸至将要生的民。但祂要我们作为祂生命的延续、作祂的后裔来配合侍奉祂，将祂所行的事传与后代（诗22:30），将祂的公义传给将要生的民（诗22:31）。当神呼召亚伯拉罕时，就说要赐福给他，使他能成为地上万民的祝福（创12:2-3）。所以，今天我们蒙恩得救，祂的福音的广传要成为我们的使命、我们的托付。我们要成为祂祝福人的管道，也因着成为众人的祝福，我们自己更蒙神的祝福。这是神对我们最终的呼召！但福音的广传，是我们要在主耶稣的复活里来经历，而不是在责任里来执行。

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