詩篇十六篇
經歷與耶穌同靈、同魂,
生發對神和對祂聖民的認定

〔曾華希專欄〕

A  大衛的心志和認定
16:1(大衛的金詩。)神啊,求你保佑我,因為我投靠你。
16:2我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主;我的好處不在你以外。
16:3論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。
16:4以別神代替耶和華的(或作:送禮物給別神的),他們的愁苦必加增;他們所澆奠的血我不獻上;我嘴唇也不提別神的名號。
B  與耶穌同靈、同魂
16:5耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。
16:6用繩量給我的地界,坐落在佳美之處;我的產業實在美好。
A'  大衛的心志和認定
16:7我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。
16:8我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不至搖動。
B'  與耶穌同靈、同魂
16:9因此,我的心歡喜,我的靈(原文作榮耀)快樂;我的肉身也要安然居住。
16:10因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。
16:11你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。

說明:
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱,B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構,可以幫助我們更好理解詩的內容,以及詩人的邏輯思維,也能給我們一些靈感。


本篇是大衛所寫關於他自身的經歷,但在新約裡,使徒彼得和保羅都曾引用此處的經文來證實耶穌的經歷。如彼得在五旬節那天所傳講的那一篇道,就是引用這裡第八節到十一節的話(詩16:8-11,徒2:25-28),來說明大衛不是在說他自己的經歷,乃是指著耶穌說的,特別更是說到祂的復活(徒2:31-32)保羅在他第一次的行程裡來到彼西底的安提阿,他在猶太會堂裡所講的那一篇道,也是以這裡的第十節:「你必不叫你的聖者見朽壞」(詩16:10,徒13:35),來證明耶穌的死而復活,並且這些話不能應用在大衛身上,只能應用在耶穌身上。大衛早在將近一千年之前就事先預言了基督復活的經歷,不是因為他有特別的啟示或屬靈,而是他在靈中碰到耶穌的靈,以致耶穌的心腸、心境、感覺,自然而然在他的情感裡流露出來。基於新約應用的先例,詩篇第十六篇應該是一個屬靈經歷的轉捩點。接下來的經歷,是我們內裡生命的經歷,是聯於耶穌基督在人性裡的經歷,有祂那向神絕對忠信的靈,也有祂那對神柔細、體貼的心腸。

主耶穌在肉身裡,向父神是那樣的信靠。祂說耶和華是祂的產業,是祂杯中的份(詩16:5a)。「產業」說出神該是我們的盼望和目標。我們在這世上,為著我們的生存和保障,以及生活中的便利和豐富,我們都會有其他的追求。但這些的追求不能取代我們對神的信靠,也不能以它們為我們人生的目標和一生的盼望。而神作為我們的產業,不僅是一個繼承,更是一個累積。繼承是神在祂的應許裡將祂自己給了我們;累積是藉著我們不斷的親近、追求,祂不停的貫注、充滿而加增的。「杯」是指我們一生所經歷、所享受的。神是我們杯中的份,說出我們所經歷的該是祂自己。不論是禍是福、是甘是苦,我們若以祂為我們一切經歷的內容,從祂領受、因祂而得,那些的經歷就能成為我們的滋養,幫助我們成長。那些的經歷也能成為我們的構成,豐富我們的人生。

主耶穌在肉身裡,對神是那樣完全的信靠。祂說:「我所得的,你為我持守。」(詩16:5b)這說明我們不要太在意成果,只要做所當做、所該作的,其結果交由神來負責。若慶幸在神的憐憫裡所做的有些許的成果,我們都該交在神的手中,由祂來為我們持守,不要緊持不放,自己抓奪。在神的手中,我們所得的就能有永久長存的果效,否則,忙碌到頭來只剩一場空,因為世上沒有一事是永遠的。包括我們屬靈的事工,若沒有交在神的手中讓祂來為我們持守,也都會沉澱或至終銷聲匿跡。屬靈的事工是在神面前被紀念的,不是在人心、人口裡傳揚的。所以我們當把一切事工所得的,交在神的手中,由祂為我們持守,並由祂來分配我們所應得的。

主在肉身裡,對父神所量給祂的環境或限制,祂一直都持著樂觀的態度,甚至帶著積極的欣賞。祂說:「你用繩量給我的地界,坐落在佳美之處。」(詩16:6a)不論在何種景況、面臨何種的遭遇,我們是否能因信託神而心安?這需要我們認識,我們的神是宇宙萬有的主宰者,祂定奪我們年歲和疆界(徒17:26),為著我們能在祂的旨意裡得成長、受成全。這裡的「用繩」是指精確的計算而準確的劃定的。我們的每一環境和際遇,都不是偶然的,是神在祂的智慧和恩典裡量給我們經歷的。其目的是為著我們在祂的製作裡,更合適地被構成、被成全。這樣的製作不僅要加強我們應對的能力,擴大我們的忍耐和度量,也豐富我們的閱歷 。神要我們學會,不論是富足或貧困、高貴或卑賤、美名或惡名、順達或為難,我們都要會欣賞所處的是「佳美之處」,也能因此感恩、稱謝、並讚美。神量給大衛的「地界」坐落在「佳美之處」,不僅是說他國度版圖的美好、富饒,更是在一群敵對的迦南人當中,也是「佳美」。這說出神量給我們的,不僅是一個環境,更是在人群當中。我們的環境還好應付,但在人群裡,人是最難辦的。因為人是活的,他有自己的思想、意見、偏好,這些都是他的天然,但也有他的墮落、罪污、和肉體。但神不要我們出世,乃要我們進入人群裡,活在人當中。祂既不以我們這在肉體中活著的人為恥,我們是否也能以在世界中墮落的人為「佳美」而安然、喜樂?

主說:「我的產業實在美好。」(詩16:6b)這裡的「產業」(nachălâh)與第五節的「產業」(chêleq)不同。這裡的產業是指祂從神的賜給中所得以繼承的,就是指信的人或是指教會。主藉福音將我們贖回獻給神,作祂俘虜中獻給神的供物。神就將我們當作恩賜獻回給主,作祂的教會。這「產業」就是教會,在主的眼中實在「美好」。我們看教會,都是難處、都有不完全;主看教會,都是完全、聖潔、沒有瑕疵。真願我們有耶穌如此同樣的心腸,看待我們在教會裡同作肢體的弟兄姊妹。

大衛碰著耶穌基督如此絕對信託、完全依靠神的靈,他裡面生發出對神的篤定和信靠。我們不知道他經歷些什麼遭遇,但也可能什麼為難都沒有。他向神呼籲:「神啊,求你保佑我,因為我投靠你。」(詩16:1)這裡的「投靠」是「避難所」的應用。祂不僅是我們可以信靠,更是可以讓我們藏身在祂裡面的。其實,在屬靈的經歷,只有在祂裡面才有真正的信心來信靠祂。祂的懷抱是我們的把握;祂那愛的胸懷才是我們的穩妥。所以,當我們樂意住留在祂裡面,與祂親密的交通,我們才有真正的信靠。

在這樣的藏身和住留裡,大衛有三方面的心志和認定。他第一個心志就是:承認神是他的主,他的好處不在神以外(詩16:2)。這裡的「主」('ădônây),不僅說出祂是掌權的主宰,更是如婦人稱她丈夫一樣,是她的倚靠和盼望;她所有的,是因祂而有,從祂而得。祂是我們一生的寄託,在我們身上有定奪的主權。「我的好處不在祂以外」,說出我們將自己交託給祂,由祂來負我們一生的責任。我們不從別處尋得幫助、供應、和快樂;生怕若從別處尋找這些,就有損祂作我們丈夫的尊嚴。

大衛的第二面心志,就是認定:世上的聖民,又美又善,是他所最喜悅的(詩16:3)。「聖民」不是說到神子民的品行和生活,而是說到他們的本質和屬性。就本質來說,我們有神的生命;就屬性來說,我們有份於祂的生命性情,所以我們只要有神,只要我們承認歸屬於祂,我們就是聖民。雖然我們的品行不見得上乘(因為我們還在墮落裡),雖然我們的生活也不見得聖潔(因為我們還生活在這世界裡),但我們的身份是神的兒女,只要神居住在我們裡面,我們就是聖的。所以,在我們彼此的對待裡,不要去看彼此外在的表顯,乃要看彼此裡面的構成,以及我們在神面前的價值。

關於「聖民」,這裡強調「世上」,說明他們的性質雖然屬天、屬神,但他們是生活在這地上的民。我們常對已死的、不在我們眼前的人尊重,但對生活在我們身邊的人卻常忽視,或等閒視之。但大衛卻有這樣的不同看見:他們在這世上,又美又善,是他最喜悅的。「又美又善」('addı̂yr),原文有「擴大」,引伸為「超凡」。他們雖然生活在這世上,起居、需要也與世人一樣,但他們卻不平凡、不世俗。他們有一特質,是世人所不能理解的,卻又有能察覺得到的清新、屬天的氣息。一面來說,我們對聖徒要有這樣的認定,因為我們要從主在他們身上的製作和變化來看待他們;但另一方面,我們自己若要有如此的超凡的氣質,我們整個人就要學會大起來,學習不要讓小事、小節限制了我們或消耗了我們。

大衛的第三面心志,就是不以別神代替耶和華,免得加增愁苦(詩16:4a)。「代替」(mâhar)原文有「易於流向」的意思,引伸為「快速追隨」。別神的「別」('achêr)原文字根又有「拖延」之意,引伸為「下一個」或「次等」。所以「代替」並不是不信神了,而是等不及那上好的來到,反倒去追尋次等或劣等的。主必須是我們的首位,否則其他的事物就會成為代替。大衛又說:他們澆奠的血我不獻上(詩16:4b)。「澆奠的血」是指他們為向偶像所表的熱心和忠誠而獻上的。聖經裡的澆奠是用酒,是喻表我們花費自己,成全別人,使他們所獻的更為芬芳。澆奠用血,則是犧牲別人以顯自己的忠心和絕對。這樣做是神所不喜悅的,且是得罪神的。最後大衛說,他的嘴唇也不提別神的名號(詩16:4c)。這說明他向著神不僅心單一,他的嘴唇、他的說話,也是乾淨。

在本詩的第二段裡,主耶穌不僅向著神有信靠,祂更是把祂自己完全交託給神;不僅能安息在祂被放置的環境裡,更是安息在祂所披上、會朽壞的肉身裡。主說:我的心歡喜,我的靈快樂,我的肉身也要安然居住(詩16:9)。祂這位在永遠無限裡、純潔無瑕、榮耀無比的一位,竟然為著與我們相處,作成我們的救恩,願意被限制在污穢、軟弱、會朽壞、有限的肉身裡。我們肉身的軟弱將祂限制、困住,我們肉身的污穢讓祂窒息。但祂竟然歡喜快樂,樂意居住在肉身裡,好與我們肌膚相親!祂不以我們為恥(來2:11)!祂的肉身要安然居住在「指望」裡。這「指望」不是因為忍受不了我們,存著盼望等著脫離,而是指祂盼望能改變我們,使我們像祂原來一樣。

祂知道神必不將祂的靈魂撇在陰間,也不叫神的聖者見朽壞(詩16:10)。這說明祂不是怕死,而是要神救祂出死,祂乃是樂意為著成就神的旨意而進入死亡、陰間、和朽壞裡,但祂信靠神必稱義祂在肉身裡所作的,從而使祂復活(來5:7 RcV)。「生命的道路」(詩16:11a)是指復活。這復活的生命,今成為一條道路('ôrach),也就是我們跟隨之人所該有行事、生活、服事的原則。主復活後歸回到父神面前,有滿足的喜樂,也有永遠的福樂(詩16:11b)。祂回到祂原來與父的同在裡,被立為主、為基督,在神寶座的右邊。在神的「右手」中,這是祂所得的尊榮,也是祂的永遠位置。

大衛碰著基督那絕對信靠、完全交託的靈,他裡面只有讚美。祂既然對我們有那樣的指望,相信我們至終在祂的陪同、製作、成全裡都因而會改變,我們又何須對自己失望?祂既然蒙神眷顧不被撇下在陰間,祂怎會反而撇下我們在為難裡?祂既得著指示生命的道路,祂又怎會嗇於指教我們去經歷生命和那復活大能?祂來所作所為既都是為著我們,又怎會保留不給予我們所需之夠用的恩典?祂先自己經歷了這些死亡、陰間,好叫祂今天能作我們的先鋒,領我們經歷祂的成就。所以我們要願意接受祂的指教,因為只有祂是唯一經過死亡而能回來告訴我們死亡彼岸的盼望的。我們要聽祂、接受祂的指教,而最好的接受,莫過於稱頌(詩16:7a)。因為稱頌就是將自己讓出來,並承認神在我們生活裡一切定奪的主權。

大衛碰著基督復活的靈,他心腸在夜間也警戒他(詩16:7b)。「心腸」是指他內裡柔細、敏銳的部分,應該是指他的良心。「夜間」表示即或主的同在不見了,他的良心還是敏銳滿了作用的:它會提醒他、警戒他,免他為試誘所勝。我們碰著主復活之靈的人,良心也要格外敏銳有效力,使我們常受教、常被提醒,成為一個靈命有成長、有學習的人。

大衛碰著基督那絕對順服的靈,他就將耶和華常擺在他面前(詩16:8)。「將耶和華擺在面前」就是以神的尊榮和權益為我們生活行事的考量。「在我右邊」就是我們把神擺在尊高的地位。當我們事事顧到神的尊榮和權益,在一切事上以祂為我們考量的準則,我們就會有信心。我們只要有一點的信心,就沒有任何人、事、物可以叫我們懼怕,或動搖的。在我們為難的關口上,我們若有向神絕對的靈,如耶穌基督一樣,以神的旨意為念、以神的尊榮為懷、以神的權益為考量,我們的節操就要顯出其剛正不阿,處事有不動、不變的信心。「時窮節乃見」,不是靠自己的毅力,乃是靠常把耶和華擺在我們的面前。