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「以马内利

 

以马内利』原文字义『神与我们同在』。

1「说,必有童女怀孕生子;人要称祂的名为以马内利」(太一23)。『耶稣』是神给祂起的名字,表明祂的使命;『以马内利』则是人给祂起的名字,表明祂的特性。『以马内利』这名说出:

          1.祂不仅是神的儿子,祂乃是神自己来成为人。

          2.祂是神而人,神在人里,人在神里,在祂里面神与人同在。

          3.我们得着祂,就是得着神,与祂同在,也就是与神同在。

          4.我们惟有在祂里面,才能经历神与人同在。

―― 黄迦勒

 

以马内利:「必有童女怀孕生子,人要称祂的名为『以马内利』,(以马内利翻出来,就是神与我们同在)(太一23)。「耶稣」和「基督」,是神所起的名字;而「以马内利」,乃是认识祂、得着祂、经历祂的人所起的名字。对于基督徒而言,得着耶稣基督,就是得着神;祂是神成为人,住在我们中间(约一14),使我们得以经历神的同在。── 黄迦勒

 

以马内利

圣诞佳节无论在贺卡上或诗歌里,都发现以马内利的名称。事实上,当耶稣降生前,天使在梦中告诉约瑟,马利亚将要生一个儿子,人要称祂为以马内利(马太一:23);意思就是神与我们同在。而这名称早在七百多年前,先知以赛亚就预言,有位童女所生的儿子要称为以马内利(以赛亚七:14),祂就是犹太人所盼望的救主。
  其实,以马内利这名称就已说明耶稣降生尘世的目的和方法了。原来、以马内利在希伯来原来文字中是神来到人中间的意思。耶稣降生世间,就是神来到人中间的实现。
  为什么神要到人中间,与人同在呢?
  在旧约时代,人想通过遵守律法而到神那里去。可是人虽每年都向神祈求、献一样的祭物,总不能叫自己得以完全(希伯来十:1)。使人不得完全的当然是。罪拦阻了人,使人不能到神那里去。因此,在人里面的罪的问题,必须先行解决。耶稣基督、神的儿子,原是圣洁无暇疵的神,惟有祂才有资格,免除人的罪。公义的神若要解决人的罪的问题,必须有个无罪的人,而不是无罪的神。所以这位无罪的神的儿子,必须先成为无罪的人子,才可能完成替罪的功夫。要做到这一点,这位神的儿子必须降世为人。所以祂以道成了肉身,住在我们中间(以马内利),充充满满的有恩典有真理(约一:14)祂既成了有肉身的人,就可以为罪人死。以无罪的的身份,顶替世人的罪。使凡相信接受祂的人,都能获得这预备好了的救恩,得蒙救赎,可以到父神那里去。所以祂降生时,起名叫耶稣,因为祂要将自己的百姓从罪恶里救出来(马太一:21)。如此看来,在旧约中人想尽办法要到神那里去,可是不能,也是不可能。在新约时代,神亲自来解决这问题,就是祂使神的儿子,就是神自己,降生到人中间,与人同在。这就是以马内利了。
  当然,这位以马内利最终的目的是为我们罪人死;死后复活,完成救恩,叫我们都能因信祂而得拯救。可是祂来到人中间,也确实是为我们活,且是丰丰满满的有恩典有真理。因为祂活在我们中间(以马内利)叫我们能认识天上的神,就是那位不是人肉眼能见到的神。因祂活在我们中间(以马内利),我们能看见神的公义、神的圣洁、神的怜悯、神的慈爱。因祂活在我们中间(以马内利),祂把天上的父神,活画在我们眼前,也深印在我们心中,这样,不再是我们设法到神那里去,而是神已经到了我们中间来,与我们同在(以马内利)。从此,我们可以亲近祂、爱祂、事奉祂、荣耀祂。同时,从这位与我们同在(以马内利)的耶稣的生活言行中,使我们基督徒明白在世上做人的原则。这种充充满满有恩典有真理的方式,也成为我们行事为人的典范。叫世人看见,这位神的儿子耶稣基督,非但降生世间,也确确实实地住在我们中间,与我们同在(以马内利)。
  更奇妙的,靠着耶稣基督的救赎,有一天我们都要上到天上,坦然无惧的来到父神面前,与祂永远同在。完成了旧约无法完成的一件大事。感谢神!现在这一切都完成了。因为耶稣基督降生世上,来到人中间,与我们同在——以马内利!

 

以马内利(Emmanuel,Immanuel)这是希伯来文的男性名词,意思是「神与我们同在」。这名词只在旧约中出现两次(赛七14,八8)及在新约中出现1次(太一23),都直译为「以马内利」。在旧约亚哈斯时期,有一个婴孩命名为以马内利,作为一个征兆,期望犹大会从以色列及叙利亚的侵略中获得拯救。这个名字象征着一个事实,在这次拯救中,神会显明祂与祂的子民同在。多数人都同意这名字有更深的意义,这是一个预言,那就是马太福音所记载,道成肉身的神,即弥赛亚耶稣的降生。神特别同在的观念源自伊甸园。在园中天起凉风时,神与亚当说话。但是,也有不同的观点,因为在以赛亚书之前,大多数措辞都是从神的角度来说的。那是神肯定「我与你们同在」,而并非人去认知「神与我们同在」。神用不同的方式来表明祂的同在,其中包括云柱和火柱(出十三2122),还有会幕及圣殿的象征,尤其是至圣所与约柜。但这些多数是遥不可及、非个人的,或不可接近的。当神的荣耀从那些建筑物显明出来,就令人产生极大的敬畏,以致无法进行正常的供职(出四十34-38;代下五1314,七1-3)。当以色列人面对战争,神应许与他们同在(申二十1,三十一6;书一9),并且会在他们软弱、害怕(赛四十一10)及面对极大试炼时(四十三2),与他们同在。在以赛亚书七章14节,「我与你们同在」的重点就变为「神与我们同在」。当焦点放在以马内利耶稣的出生,就有点儿忽略了亚哈斯时期所应验的事。亚哈斯是仁君约坦的儿子(代下二十七2),是敬畏神的乌西雅王的孙子(代下二十六4)。可是,亚哈斯作王的时候却拜偶像,离弃神。他铸造巴力的像,在欣嫩子谷烧香,甚至火烧他的儿子为祭品(代下二十八2-4)。因此,神将他交在叙利亚王利汛和以色列王比加的手里。以东人亦侵略犹大,非利士人攻击高原(萨非拉)和南地,并且夺取了几个城(代下二十八1718)。亚哈斯向亚述王提革拉毘列色三世求助(主前745-727),请他帮忙对付以色列及叙利亚的攻击。提革拉毘列色接受了亚哈斯的财宝以后,不单不帮助他,反倒攻击他(代下二十八2122)。当亚哈斯到大马色见亚述王,他看见了外邦人的祭坛,也就向叙利亚的神灵献祭(代下二十八23)。亚哈斯复制了那座坛,把坛放在耶路撒冷的圣殿里(王下十六10-12)。先知以赛亚奉神的命令到上池的水沟头会见亚哈斯王。神嘱咐亚哈斯要「谨慎安静」,因为攻击他的王将会败亡(赛七7-9)。以赛亚叫亚哈斯向神求一个兆头,但他却反对这提议,表现出令人意外的虔诚(12节)。当亚哈斯拒绝求兆头之后,神就给他一个兆头,那就是必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(赛七14)。这个孩子会吃奶油与蜂蜜。在他能分辨善恶之前,那两个王将被除去,亚述王也会毁坏这二王之地。人民会被掳走,因此,地会变得荒凉及没人耕种。那时,有人会养母牛,得奶以造奶油,并且可在荒凉之地采蜂蜜。在以赛亚的时代,这个妇人和婴孩的身分不详。有人认为这个妇人是亚比亚,即亚哈斯的妻子,而他们所生的儿子希西家就是这个以马内利。这说法不合逻辑,并且亚哈斯的为人似乎不配为以马内利的父亲。有人认为以赛亚的妻子是以马内利的母亲。以赛亚书七章14节谈及以马内利将要出生,八章3节论到以赛亚将要生的儿子,是与犹大的敌人要没落的预言有关。以赛亚的儿子名为玛黑珥色拉勒哈施罢斯(就是掳掠速临、抢夺快到的意思),因为在这孩子学会说话之前,叙利亚和以色列的土地会被亚述王取去(赛八4)。以赛亚说明他和他的儿女是「从神来的,在以色列中作为预兆和奇迹」(第18节),便加强这个说法,以赛亚的儿子也名为以马内利。神对以马内利有一个信息(赛八8-10)。由于以色列人厌弃神,亚述人会入侵及遍满以马内利的地。这一切人的计谋会终归无有,因为「神与我们同在」(以马内利)。这是语带相关,用以马内利的名字去表达神同在的事实。虽然人们对旧约的应用持有不同看法,但经文的最终意义是清楚的。那绊脚的石头和跌人的盘石(赛八1415)就是指以马内利耶稣──道成肉身的神(太一23;罗九3233;彼前二89)。时候满足了,神就差遣祂的儿子。亚哈斯死后700多年,耶稣便诞生了,至此,一切含糊之处都清楚过来。耶稣的母亲是童贞女马利亚(希伯来名是「米利暗」)。马利亚是拿撒勒人,已经许配给义人约瑟。马太福音一章23节引用以赛亚书七章14节,说明耶稣的降生就是预言的应验。圣经清楚表明,在耶稣出生之前,马利亚没有和约瑟同房(太一25)。路加福音亦同样表明这一点。当天使对马利亚说,她要怀孕生子时,她对天使说:「我没有出嫁,怎么有这事呢?」(路一34)天使解释说圣灵要临到她的身上,至高者的能力要荫庇她,使她怀孕生子(路一35)。因此,这婴孩不单名为耶稣及以马内利,祂更被称为圣者、神的儿子,藉肉身显现的神(约一18)。这婴孩将会是独一无二的,既是神,也是人。以赛亚时代的以马内利和马利亚的儿子以马内利之间,有很大的差异。前者是预表,后者是这预表的应验;前者是影儿,后者是实体。前者象征从外人的欺压下得释放,后者是使人脱离欺压的释放者。第一位以马内利代表神的同在仅数年之久;第二位却是神子,要永远与人同住。耶稣时常反复申述「神与我们同在」的观念。祂告诉门徒,只要有两三个人奉祂的名聚会,那里就会有祂同在(太十八20)。在耶稣升天之前,祂应许门徒,祂会与他们同在,直到世界的末了(二十八20)。耶稣也提及圣灵同在的应许,圣灵会「与你们同在,也要在你们里面」(约十四17)。圣灵将会与他们永远同在(16节)。歌罗西书一章27节谈及神在我们心中与我们同在,那就是「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」。使徒约翰写下万有都被销灭后,主神说:「看哪,他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在」(启二十一3)。

「神与我们同在」和「我与你们同在」这两个属灵的原则,还有一个相辅的定理,正如一个等边三角形的第三面,那就是神所宣告的保证:「你们(他们)与我(他)同在。」耶稣拣选祂的门徒,使他们可以与祂同在(可三14)。当祂预告祂要离开时,祂是要为他们预备地方,以致他们可以与祂同在那里(约十四3)。另一处经文说,最终结局就是:「这样,我们就要和主永远同在」(帖前四17)。CarlE.DeVries另参:「弥赛亚」;「神的名称」。―― 证主圣经百科全书