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「神迹」

记号／神迹／预兆(Sign)记号一词表示在一件可见之事上，传达该事表面所含的弦外之意。旧约旧约若干的例子中，「记号」是指天体的运行，可能是带有占星学的观念（创一14；耶十2），或是指到「神迹奇事」，作为神在世界历史中超自然作为的记号（申四34，六22；尼九10；诗一○五27；耶三十二20）。在其他情况，它是用作摩西之约的标记。因此，将律法佩戴在手腕上和前额上，并遵行安息日，都成了以色列与神所立之关系的重要证据（申六8，十一18；结二十12、20）。「记号」出现最多、使用最广的，是在旧约先知的话之中。由摩西开始，记号之采用，是要表示神确实曾向先知说话。因此，当摩西知道神要领埃及的以色列人脱离法老之手，神给他两个记号为证：他的杖变作蛇，以及他的手长了大痳疯（出四1-8）。这些事显示了摩西并非作梦，他所说的乃是神所吩咐的话，而不是他自己捏造的。先知听到耶和华吩咐他的话，便向人宣告，神继而以一个记号印证祂的信息，这记号可能与该信息无关。一篇后期的诗篇哀叹说，随着先知的别去，再没有从神而来的标帜了（诗七十四9）。

假先知也曾使用神迹奇事和记号。神所赐的记号应验了，以色列的王还要察验先知的话，看是否引导百姓远离神。若是的话，那得着记号的先知就要被治死（申十三1-5）。记号的类别繁多，而往往都是神迹奇事。旧约中有些大神迹是先知的记号，例如，神使日影在希西家的宫上往后退十度，以证明以赛亚预言王必从病中得愈是真实无误（王下二十8-9；赛三十八22）。许多时候，记号只是预示，百姓可以看看事情有否如期发生，来验证先知所说的话，就如先知预言以利的两个儿子必在同一天死亡，便是一个例证（撒上二34；参撒上十四10；王下十九29；赛三十七30）。有时，记号是经过细心计算时间的，先知便会告诉接受者记号的出现，显示是时候行事，以应验先知所说的话（撒上十7-9）。在其他时候，所预告的事情就在先知的生命中表明出来。这些象征的行动显示了先知的话的可信，例如，以赛亚露体赤脚行走3年，以表明那些信靠埃及的能力之人的结局（赛二十3；参结四3）。

犹太人对记号的观念有别于希腊人。在希腊的宗教，记号先以事件、梦境或异象的形式显现；然后召请先知或占卜者来作解释。这情况在旧约中出现了两次，那时以色列还寄居在外邦中。约瑟曾为酒政、膳长及法老解梦（创四十1至四十一36）；但以理也曾为尼布甲尼撒的梦境及伯沙撒王墙上有人的指头写字，依照希腊的方式作解释（但二1-45，五1-28）。例如，从墙上有手指书文的事例可见，该记号显明一件事；那神秘的手出现并带来神的信息，是无人能理解的。但以理被召来解释该记号时，神赐给他独特的智慧，使他能解明那记号内隐藏之意。新约新约出现记号的次数，与旧约相若。其中提及天上的的记号将会出现，作为末期的预兆，那些有特别识见的人会明白末期将近（太二十四3、30；可十三4、22；路二十一11、25）。这些启示文学的记号并不如旧约那样带有占星学的含义。罗马书四章11节提及割礼，也是指这记号是神与以色列的约之间的印证。正如在旧约一样，新约中记号的主要作用是确定神所颁布的说话，祂的话就是透过众使徒向教会宣告。因此，其中相当强调神透过使徒施行神迹奇事的能力，来证实他们所宣扬的信息（徒二43，四30，五12，八13，十四3；罗十五19；来二4）。在马太福音、马可福音和路加福音中，耶稣的神迹并不算为记号。惟独在使徒行传二章22节，彼得宣称耶稣的话是透过祂所施行的神迹奇事证明出来。然而，耶稣的神迹看来是施行神的大能与怜悯。当犹太人要求耶稣显个神迹，受到耶稣的拒绝，耶稣指出除了约拿的神迹外，再没有别的神迹给他们看（太十二38、39，十六1；可八11、12；路十一29、30），这神迹是指到基督的受死与复活。约拿在大鱼肚腹中三日三夜，因此人子也要这样三日三夜在地里头（太十二40）。然而，在约翰福音记载，耶稣的神迹是以光显明出来，而视之为记号。由变水为酒开始（约二1-11），神迹就称为记号，是要引导那些人看见祂所行的神迹，就信了祂的名（二23）。耶稣甚至哀叹人不会相信，除非他们看到神迹奇事（四48）。约翰写福音书的目的，是要描述耶稣的神迹，好叫那些来到神面前的人，可以透过这些神迹而相信祂（二十30）。福音书中的记号明显是经过拣选的，为的是要人建立真正的信心。在约翰福音，耶稣的神迹是要验证耶稣的教训。在符类福音中，神迹是要彰显神的大能和怜悯。在约翰福音中，那些神迹是经过小心的选择，从中显示耶稣如何向世人表明自己。这方面，它们有点像以赛亚和以西结那些象征的行动，当中说话的人把神的信息形象化地传达出来。耶稣用五个饼和两条鱼喂饱五千人后，祂在迦百农的会堂中宣告：「我是从天上降下来生命的粮。」（约六51）祂告诉他们不要为这世界必朽坏的粮而劳劳役役。同样，耶稣医治那生来瞎眼的人后，也藉此指出祂是世界的光（九5）。耶稣又透过拉撒路的复活，表明「复活在我，生命也在我」的信息（十一25）。此外，约翰福音所记述的神迹，不单彰显了神的能力，也启示了耶稣的神性。在此，除了验证祂的信息外，还表明了祂的性情和使命。另参：「神迹」；「预表」。―― 证主圣经百科全书

神迹(Miracle)一些似乎违反自然的事件，而这些事件是神向人显明自己的一个行动。传统的定义假设神迹是违反自然定律的，但基于下列两个原因，这是一个不正确的定义。首先，圣经中许多神迹是利用大自然的现象，而不是避开它（例如，用强风把红海分开，出十四21）。其次，「绝对自然定律」的观念已不存在，一些不能实时给予解释的现象（如一些类星体），可能只是现在科学所未通晓的定律而已。从圣经看神迹，信心是决定性的元素。从大自然的现象入手，并不能正面或反面证实「神迹」的存在。纵然一件事情的发生看上去是很自然，但发生的时间和过程却可以是神迹。强调一贯的理性主义者为了证明信心的必要，他会把任何标为神迹的事件都归类于未能解释的自然现象，而不接受另一个解释，就是神迹是神干预世上活动的标志。神迹启示是很重要的，神每一次所行的神迹并不单是一件叫人敬畏的「奇迹」，而是把人引到祂自己面前来的「标记」。神迹的字汇在旧约，「神迹」和「奇事」是两个经常一起出现的字汇（单是申命记已出现了9次之多，申四34，十三1等）。在希伯来文中用来表达「奇事」的词汇不止一个，其中一个是指来自超自然力量的奇妙作为，而另一个则指人所不能明白的事情。大致上两词都是同义的，同是表达神在历史中护佑人的作为。「神迹」是指神所行的事迹，这事迹是神正在控制世事的表记，并且是神显明与其子民同在的明证。

「神迹奇事」这词也穿插在新约的经文中（参太二十四24；可十三22；约四48；徒二43）。第三个用词是「异能」，这词常出现在符类福音中，是指神在基督里显明祂自己的大能作为。第四个词语是「工作」或所作的「事」，这词和神迹常在约翰福音中提及。约翰用这词指出神在耶稣里显明了祂的工作。虽然这些用词通常都是同义的（首3个词同时出现于罗十五18；帖后二9；来二4），但他们也指出神迹3个不同的层面。「神迹」含有神学性的意义，指向神的启示；「异能」指向行动背后的能力；所作的「事」指向在背后计划神迹的那位，而「奇事」则指向神迹能使看见的人产生敬畏。用来形容神迹的词语虽多，但最贴切的莫过于「神迹」。上述各词语只能表达某种特殊的含义，但是由于含意广泛模糊，在现今的世代里，容易引起误解，惟有「神迹」一词才能表达其超然性，而不致于模棱两可。有些人故意避免用「神迹」这字眼，而改用其他词语，结果必然不能达意。旧约中的神迹在希伯来人的观念里，神迹就是神的作为。因此，大自然本身也是一个神迹（伯五9、10；诗八十九6，一○六2），而神所施恩的行动或助其得胜敌人的事件，也被称为神迹（创二十四12-27；撒上十四23），大自然的秩序完全在耶和华的掌握之中，因此一件神迹之所以被察觉出来，并不在于其超自然的本质，而在于其启示的作用。这概念与救恩历史的关系是非常重要的，因为以色列人必须经常防避，免得对轰轰烈烈的奇事存有奢望。在申命记十三章1-4节，神警告以色列人不要以神迹奇事来鉴定一个先知的真伪；要确认一个真先知，必先看看他是否敬奉耶和华。在旧约中，只有在救恩历史的非常时期才有神迹出现。许多人认为天地宇宙的创造是第一个神迹，但实际上，创世记并没有把创造当作一个神迹来记载。要判别一个神迹，必须看它是否含有启示上的重要性，它与神的子民在历史上的重要时刻是否有关系──重要时刻如出埃及、征服迦南、先知时代抵抗拜巴力的潜伏危机等。创造的记载有一个特色和主题──世界起始的年代记；创世记中的神迹──使所多玛的人眼瞎、洪水、巴别塔等──全都显示神在悖逆祂的人身上的震怒。这是救恩历史的另一面──神对不属祂的人之审判。出埃及的神迹有两个焦点：十灾显示神无限的大能远胜埃及诸神，旷野中的神迹则显出神对子民无微不至的关怀和保护。十灾尤其有趣，因为每一灾皆指向埃及一个神祇，并显出耶和华是唯一的主宰，其主题信息可见于出埃及记七章5节，并且在其后的经文中不断重复（参出七17，八6、18，九14、16、29，十二12）：「我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时侯，埃及人就要知道我是耶和华。」这样看来，十灾不单是指向埃及人，也向以色列人宣告一个重要的信息，就是他们的神会在埃及人面前替他们伸冤，在最重大的神迹──过红海──这信息特别明显。十灾的灾情是愈来愈严重的，而且可以分作3个段落，每段落有3灾，最后的杀长子为高潮。每一段落都有一引言指明所降3灾的目的：第一部分的主题是耶和华的大能（出七17：「我是耶和华」）；第二部分的主题是耶和华神参与地上的事（出八22：「我是天下的耶和华」）；第三部分的主题是神启示祂自己（出九14、16：「在普天下没有像我的」）。在每一段落中，灾难的严重程度都渐次把神的子民和埃及人分隔开来。旷野中的神迹与飘流时期各项事件的主题有密切的关系；神在以色列人面临迫切的需求时试验他们；当他们转向祂时，祂就亲自保护他们。故事的基本结构集中在以色列人的要求上，这些要求使以色列人产生怨言，怨言之后就是摩西替他们代求，跟着是神亲自介入。神迹与神的惩罚相间出现，当以色列人的怨言到了一个无可忍受的程度时，神就向他们施行惩罚；其中的因素是双方面的：神应许给予供应，而神的子民需要服从神，神迹使这两方面发生功效，那就是说有权利亦要有义务，以色列人要受考验，看他们是否忠于供应他们的神。神迹是神的自我启示；祂在供应自己的子民时就把自己启示出来了，以色列人则必须响应神，他们的响应就决定了他们在耶和华手中接受祝福，还是接受惩罚。联合王国时期，神迹显著地消失。这是一个自足的时代，神透过这王国来工作，没有直接干预以色列民的生活，原因是以色列人对末世的盼望已在圣城和圣殿中实现，而且圣城和圣殿的存在使这盼望具体化，故此在预备进入王国时期的时候，神在以色列民之内而不是在他们以外作工。到了先知时期，情况便有所不同。在以利亚和以利沙的时代，常有神迹出现。这时以色列人开始背叛神，在亚哈和耶洗别的统治下，以色列人转向外邦宗教和敬拜巴力；希伯来的宗教信仰受到威胁，因此需要有超自然的方法去应付。这时期的神迹奇事比旧约任何时代的更奇妙，也更明显，其中许多神迹可与出埃及时的神迹相比，也许是隐喻以利亚为第二个摩西，重新建立对耶和华的敬拜。与出埃及时期相对的神迹有：向巴力祭司的挑战（王上十八；出七），神在何烈山以暴风、地震和火焰显现（王上十九；出十九），以及约但河水分开（王下二8、14；出十四）。许多神迹的作用是要表明巴力的无能，如旱灾、迦密山上的比试，以及食物的供应。这些神迹再一次证明，神在历史中的行动是要把祂自己启示出来，同时也是为祂的使者伸冤、向祂的敌人施行惩罚。在先知书中，神迹并不经常发生，也许由于这些先知们以写作的形式传讲信息（他们的重心是传讲，而不是行动）。两个例外的人物（除了赛三十八所记录有关希西家的痊愈）是约拿和但以理。在约拿的事迹中，神迹并不是要显给尼尼微人看，而是要显给以色列人看，神盼望唤醒他们去肩负盟约的义务，作耶和华的代言人。在但以理书中，神迹所指的方向则相反，那时情况与出埃及记或列王纪相同，当时的神迹是指向巴比伦人和波斯人，焦点与出埃及早期和以利亚、以利沙时代相同，就是显明耶和华超越外邦诸神，祂要维护祂的使者。这是第三次和最后一次的危机，说明神迹在旧约中的主要神学信息。一般人都认为神在两约之间时代不再直接向其子民说话，而是透过Bathqol（意为「声音之女儿」），即解释旧约和其中律法的教师，间接地给予人亮光；《马加比书》并没有提到神迹或预言，而宣告当代信息的先知文学，也被宣示末日的启示文学所取代。以色列人相信要到弥赛亚时代，预言和神迹才会再出现，那时耶和华会再一次直接干预地上的事情。那时期的书卷，如《所罗门智慧书》中所讨论的神迹明显是有关过去（特别是出埃及的神迹）和未来（那将要来的世代），而不是当代的。即使是相信预言会在其群体中重建的昆兰爱色尼人，也把神迹视为神在将要来末日中的显现。虽然他们已是属于末时的人，但神在历史中直接和超自然的工作是指向将来的。新约中的神迹新约中的神迹也有相类似之目的；这些事件发生在救恩历史的关键时刻，证实神确实介入了人类历史中。然而，在新约中，不同的是神自己的独生子进入了历史中，而祂本身就是一个最大的神迹。那么，神不单在历史中作工，祂更亲自进入了历史之中，并且扭转了历史的局面。新约的神迹显然是与出埃及的事件平行的。耶稣的神迹引人进入新约，正如出埃及的神迹引人进入旧约。耶稣对神迹的理解耶稣强调其神迹性事工──尤其是赶鬼──与神国来临的关系。在旧约中，神迹表示神的同在。在新约中，神迹所代表的更为直接，它是神国降临的讯号（太十二28）。这样，赶鬼的神迹就是指撒但被捆绑，神的治权被设立（可三23-27）。同时，所有神迹均指向救恩时代的开始，正如耶稣在拿撒勒开始工作时所说的一番话（路四18-21，引自赛六十一1、2）。然而，人不一定视这些神迹为神的作为；神迹必须用信心去加以注释。耶稣清楚知道，在祂的时代还有其他神迹存在（太十二27），因此在治病的神迹中，他特别强调人需要用信心来接受（可五34，十52）。人必须相信整件事件有神的同在，并且神也与耶稣同在。神迹既需要信心，我们不难了解为何耶稣拒绝给祂那世代的人显神迹（可八11、12）；神迹绝对不能「证明」神的存在。为了更进一步了解信心与神迹之关系，最好是看看每一卷福音书的作者如何描绘神迹在神学上的用途。马可福音的神迹在4卷福音书中，首先写成的马可福音常被称为「行动的福音」，因为这福音书的重点放在耶稣的工作，而不在祂的教导。记载耶稣所行的神迹亦是这样，因此马可福音所记载的神迹比其他福音书为多。富勒在《神迹的解释》一书中把马可福音的神迹分为五组：第一组以耶稣胜过魔鬼的权柄为中心（可一21-31）。第二组是关乎耶稣胜过律法的权柄，以及祂与敌对者的冲突（一40至三6）。这些神迹使耶稣的知名度大大提高，但也引致祂拒绝暴露其神子的身分。第三组（三7-30）包括赶鬼和关乎别西卜的争论，重心在祂那胜过撒但的能力。第四组（四35至五43）包括一些大能的神迹（平静风浪，治好格拉森那被鬼附的，叫睚鲁的女儿复活），这组神迹所针对的可能是耶稣的门徒，因为耶稣在这里向门徒解明天国的意义，并尝试除去他们属灵的眼瞎。第五组，即最后一组（六30至八26），也是关乎门徒对主事工之误解，并为主的受苦作准备，其中有关乎饼、瞎眼和神之审判的信息。马可福音中的神迹环绕着冲突的主题，耶稣首先与反对者冲突，其后又与自己的门徒冲突。这些神迹是神国的先兆，其目的是迫使人去接触真正的耶稣，这些神迹并没有使耶稣看来像希利尼的术士。事实上，它们只是叫人感到惊讶，而没有信心的人，仍旧是不相信。耶稣的身分是隐藏的，只有在十字架的亮光之下才显明出来。神迹并不是一些明证，而是能力的彰显；神不会透过神迹去证明自己，祂只会向那些有眼可看的人表明自己。因此，神迹只表示神怜悯人，而不是一种辩道的证据。马太福音的神迹马太福音是一卷教导福音，而马太使用神迹时，注重对话多于行动。马太把马可的叙述浓缩，以容纳更多教导材料。所以，马太所强调的是信心在神学上所引申的意义，而不是信心所带来的结果。马太所记载的各组神迹中，叙述部分与教导部分的数量与比重相等。他保持了他的一贯作风，把叙述部分合拼，然后将之编入教导的部分里。第一组（太八、九）把马可福音中第一、二、四组的神迹合拼，强调耶稣是耶和华的仆人，祂拥有至高无上的权柄，能赦免人的罪。其次是讲及作门徒的代价，并描写门徒信心的复苏，以及他们如何投入耶稣的工作中。第二组（太十二）以耶稣胜过律法（医治手枯干了的人）和胜过撒但（关乎别西卜的争论）的权柄为中心。第三组（十四，十五章）与马可的第五组相同，但写作的目的却不一样。门徒在这里并非与主冲突，而是看来十分积极，他们主动地参与主的工作，因此，门徒继承了耶稣的事工，这一点在水面上行走的一幕尤其清晰（十四22-33），彼得的信心在其中受到考验（马可福音并没有提及）。结束时，马太继承了马可的说法，强调神迹是用以建立耶稣的权柄，并引进神的国度，但马太在下列两方面加以澄清和扩充，就是信心与作门徒的代价这两方面。在马太福音中，信心是支取耶稣能力的途径（太八13，九22，十五28），也与门徒训练有密切的关系，因为信心是解决作工乏力的良方。耶稣呼召人彻底地以牺牲的精神来行义，包括顺服祂和效法祂，要回应祂的呼召就要作祂的门徒。因此，门徒在其神迹事工中是一个「学徒」。路加福音的神迹路加福音和使徒行传是值得注意的，也是极其重要的，因为路加的著作无疑确定了早期教会的信仰，就是耶稣教训的延续，而且早期教会也继承了神在世上的工作。路加主要的重点是救恩历史，因此，他用神迹事件来表达耶稣与早期教会的延续性，这是他的写作手法。尤其明显的是使徒行传九章32-42节中所描述的两个医治神迹，彼得其实是重复了主所行的神迹（治好瘫子以尼雅，路五18-26；叫多加复活，路八49-56）。从这角度来看，路加的重点像马可一样，在于事件过于教导。不过，路加比马可更进一步，从他所记述的神迹中，读者可以直接确认耶稣。第一组神迹的出现紧随着就职的宣告（四18-22），这宣告本身已说明神迹是证明耶稣身分的指标。神迹的中心是耶稣的能力和权柄（四31-41），它们证实神在耶稣身上的能力（五17，八39）和信任（可见于「赞美」的主题，路五25，七16等，特别在徒九35，十三12，十九17）。神迹叙述中的「恐惧」是人因看见神之显现而有的反应（路五26，七16，八35-37，二十四5）。呼召门徒时也有神迹同时发生（五11，打鱼事件的神迹；五27、28，治好一个多年瘫痪的病人之后呼召门徒）。因此，路加看神迹有救赎的重要性。不过，这看法并非与马可冲突，路加也避免把耶稣描绘成一个术士，耶稣仍不愿意为满足群众的好奇心而行神迹（路十一29-32；参九9）。在财主和拉撒路的比喻中（十六19-31），耶稣指出不信的心并不能因看见神迹而改变。虽然如此，神迹却可以引人悔改归主（十13-16），马可从不信者的角度去看神迹（需要有信心去明白），因而强调神迹并没有护教的价值。路加从已得救者的角度去看（如他确证救恩存在于历史中），因而强调我们必须从神的救赎计划去看神迹。对路加来说，神迹可直接看为旧约的成全，如耶稣已应验了旧约的预言（四18-22，七20-22），而透过神迹，耶稣把人引到神面前（五26，七16，十八43，留意经文中的称颂）。约翰福音的神迹福音书作者中，约翰是最直接谈及神学教训的一位，而所记载的神迹也充满了约翰独特的色彩。在符类福音中，神迹是彰显耶稣权柄的行动，表示神要透过耶稣进入世界作王管治；这样，耶稣就击败了撒但，建立神掌握历史的治权。可是约翰福音中并没有赶鬼的神迹，神迹被视为一些「记号」。同时，神迹是所要作的「事」（约翰以这词来称呼神迹）的一部分，耶稣以神迹来表明父是在祂里面（约十32、37-39，十四10），也证明祂是父所差来的（约五36，十25、38）。约翰从许多神迹中选择了7件（约二十30），并利用这些神迹来发展每段落的主题。例如，水变酒是一个弥赛亚的行动，表示天国的祝福藉弥赛亚耶稣的职事而倾下（第二章）；五饼二鱼的神迹则建立在「生命之粮」这主题上，指在耶稣里面属灵的弥赛亚筳席（第六章）。

在约翰福音中，神迹的离奇之处比符类福音来得更强烈。约翰十分强调这些事件的奇妙，他刻意描写一些细节来表达这观念，比如在水变酒的神迹中，他特别提到耶稣把大量的水变作酒（约二6，约有120加仑）；耶稣能从极远的距离施展医治的大能（四46，约有20哩）；毕士大池旁的瘸子已病了许多年（约五5，38年；参约九1，这神迹中的瞎子甚至生来已是瞎眼的）；喂饱五千人需要用大量的食物（约六7，腓力说20两银子，或数日的工资，也不能买到足够的食物）；拉撒路已经被公认是完全死去（约十一39；他已开始腐臭）。约翰喜欢谈及这些奇事，但他更强调神迹不足以使人相信神。神迹作为一种「记号」有救赎方面的价值，它指向耶稣真正的重要性，但神迹需要加上信心的觉醒，因为单凭神迹是不足以叫人悔改的（约二11，四50）。神迹把基督介绍出来，指出祂是神的儿子，是父神所认许的，但人是否尊祂为基督，则在乎个人在救恩上的抉择。神迹作为一种「记号」，显明神住在耶稣里，也显明耶稣所带来的「属灵眼光」与「生命」的真实性（九35-38，十一24-26），但其目的却是把观众分别出来，使他们面对抉择；结果群众分作两个阵营，一些人寻求了解神迹的意义，另一些则只看见表面的现象。有些人拒绝神迹（三19-21，十一47-50），有些人又只看这些事为奇事，而不能从其中看见耶稣真正的重要性（二23-25，四45）。另一方面，有些人用信心的眼睛看这些神迹，从而认识耶稣的身分（二11，五36-46，十一42）。约翰指出最大的信心就是无须靠外来事物刺激而生的信心（二十29）。新约其他书卷的神迹除了使徒行传外，新约还有好几段经文谈及神迹的价值。保罗在哥林多后书十二章12节和罗马书十五章18-19节指出行神迹是一种恩赐，可用以证实「真使徒」那从神而来的权柄。他在哥林多前书十二章9-10节把治病和行神迹列在「圣灵的恩赐」中。在加拉太书三章5节，他看神迹为圣灵临在的明证。希伯来书二章4节中，作者说神透过神迹奇事「见证」那真实的救恩信息。因此，在使徒时代，神仆人所行的神迹是用以证明神确实透过这些传讯者作工。然而，有趣的是，在启示录十三章14节，十六章14节和十九章20节，我们看见兽多番行奇事，以强迫人敬拜牠。因此，无论在任何时候，我们都可以看见神迹有两面性质；只有透过信心的眼睛去看，神迹才可有其效力。GrantR.Osborne另参：「属灵恩赐」；「记号／神迹／预兆」。―― 证主圣经百科全书