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「神权政体」

神权政体(Theocracy)一种承认只有神是最高政治权威的政府，无论神是否由人类的统治者（如君王）来代表。因此，申命记十七章14-20节指出人类的君王只是由耶和华委任来治理国民。在古代的以色列，神权政体政府的概念是经过几个历史阶段而发展出来的。在埃及的以色列子民，其基本神学概念包括相信他们独特的神「雅巍」极之关注他们的苦况，因而亲自把他们从奴役中救赎出来，并使他们不受任何世上君王（尤其是法老）的辖制。故此，他们能单单事奉神（参出三7-10，八1，九1）等等。我们一定记得出埃及记所描述的欺压，是埃及农民日常生活的特征。在法老的管治下，过着农民的生活，暗示了压迫、不合理的工作量、失去自由自尊及许多其他东西。相反地，在雅巍的管治下生活，显示了自由、公正和平等。抵达迦南后，年轻的以色列众支派遇到一种与埃及模式截然不同的君主制度，但两者却是同样罪恶昭彰的。古代迦南君王通常拥有他们所统治的城邦，然后最少把其中一部分土地租予他们的臣民。但以色列人在约书亚的带领下占领迦南地，是要在所分配得的土地上作自由的居民，他们只臣服于一位神。到了士师时代，以色列人仍一致和明确地活出神权政体的概念。组成「以色列民」的不同群体并没有以任何外在的政治架构而结合为一个统一的组织。相反地，只有「雅巍是统治他们的君王」之概念仍是他们合一的基础。因此，一些人请基甸作王治理他们时，基甸能说出所有以色列人都接受的话：「惟有耶和华管理你们。」（士八23）在这段期间，因为常有一个或多个支派受到胁迫，所以日渐需要人的领导。士师就是为了除去某些实时的危险而兴起的，但更明确地说，他们的使命是为了带领以色列民回转归向耶和华（士二16）。他们认为没有一个士师是凭自己个人的力量为以色列带来胜利的。他们能在战争中得胜，全是神的功劳，因此，祂是配受以色列人忠诚相待的。撒母耳是以色列人从士师时期过渡至新的王国时代的桥梁。非利士人的社会和军事压力给以色列人的神权政府带来极大的挑战。撒母耳之前约200年的年日里，以色列人和非利士人间的关系，虽不能说是和平共存，但最少没有公开的战争。然而，撒母耳任士师期间，非利士人开始了一种政策，就是公然进攻以色列，期望征服他们，扩张自己的势力。多年以来，曾成功地维护了一个或多个支派的联盟，现已显得不足以抵御非利士人。明显地，一个新的政府组织是必需的。在许多有影响力的以色列人心里，认为只有一个由王领导的王国，才可令以色列生存下去（参撒上八5、19、20）。这时，神权政体的概念受到严厉的考验。从政治和军事上看来，立王似乎是明智和必要的做法，但神作统治的传统却又是根深蒂固的。撒母耳看这立王的愿望是拒绝雅巍的统治（撒上八10-18，十19）。但另一方面，他又似乎领受了一个与扫罗有关的预言，并且神也愿意膏立扫罗作王（九27至十1）。扫罗除了受膏作先知外，还接受了「神的灵」的任命（撒上十一6），跟较早期之士师的经历相似。众民在一次打败亚扪人的战役后向扫罗欢呼，为他作王的资格增加了第三项要素（十一15）。虽然圣经传统清楚显示，以色列人对立王一事存两种不同的意见，但明显地，神拣选了王，并透过祂的传信者──先知，启示祂的人选。扫罗面临灵性上的失败时，先知撒母耳就是基于这一点，保存责备他的权利（撒上十三14，十五23、26）。这先知的特权在整个王国时期都持续着，正如所罗门（王上十一29-31）、耶罗波安（十四5-14）、巴沙（十六1-4）、亚哈（二十一17-22）及其他王的事迹所显示的。以西结的神权政体观念（结四十至四十八），即神要借着撒督家系的祭司统治以色列民，在主前520年透过哈该和撒迦利亚的工作，开始实行出来。这是被掳后期生活的主要特色，并给予犹太群体一个独特的性质。以斯拉的工作使神权政体成为犹太教的标准，自此之后，祭司更在国民生活中担当一个重要的角色。虽然以色列民在亚流基王朝是服在人的统治下，他们却寻求一个真正的王──大卫的后裔。这人──弥赛亚──将会是那和平之君，会救赎以色列，并使公平、公义和公正等古时的约的价值实现出来。另参：「王，王权」。―― 证主圣经百科全书