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「数字和数字学」

数字和数字学(NumbersandNumerology)圣经中的数字同时有象征和字面的意义。在但以理书和启示录的某些部分，可窥见一套很有规模的数字学系统。作者以特定的方式，应用有相关性的一套数字。在传统上，保守派的基督徒一直对数字学存疑，因为有些基督徒试图找出旧约的每一个数字的神学意义，即使明显只有字面意义的数字也不例外。这观念是承袭自在基督教以前的一个犹太神秘主义团体，后来卡巴派更把这种释经法推展至极端。一些激进的派系声称他们只要数算不同经节的字母，或给予每一个字母一个数值，然后计算出总值，就可以确定圣经的原本。数字的表达方式希伯来文与其他闪系语文一样，有一个简单却足够的数字表达的系统。「一」是形容词，随后的数字却是名词，有男性形态，也有女性形态，但男性形态是用于女性名词，反之亦然。有序数（第一、第二、第三等等），也有基数（1、2、3），但正如许多语言系统一样，后者可以代替前者（「日二」代替「第二日）由「11」至「19」是个位数字的复合字，「20」是「10」的复数字，「30」、「40」等则是「3」、「4」等的复数字。到了「一百」，是一个新字；「千」和「万」也另有新字，如希腊文、中文和许多语文一样。更大的数字必是这些数字的复合形式（例﹕「万万」或「千千万万」），显示这些人口不多的小国不常用这么大的数字。希伯来文不仅有单数和复数，同时也有双数的形式，来表达任何数字的两倍（例：「200」、「2,000」）。此外，也有分数1/2、1/3、1/10等。加、减、乘、除也有使用，我们可在圣经中找到每一项的例子。希伯来人的计算方法，基本上是亚西亚西面地区的算术系统的一部分，我们可从米所波大米和埃及得到大量的资料。当然，这些国家使用的算术系统是远较以色列所用的完善；以色列若要使用较先进的算术，大可从这国家借用。例如，所罗门建造圣殿时征用腓尼基的工匠，就必须要求十分准确的计算。数字的写法圣经中的数字通常是用数目的单字写出来的，正如在著名的摩押石碑和西罗亚铭文上一样。不过，在古代世界里，每一个国家都可以各类的图形或符号来表达数字（像我们的一、二、三）。这些写法常在以色列及邻近国家的古代坭版或其他古代文物上出现。一些学者认为旧约早期的抄本，也使用这等符号，而由于抄写的人的错误，以致现今的版本在数字的记载上有明显的矛盾。有些地方肯定可以用这个理由去解释。由于有这种出错的机会，后来的人多半用数目的单字去记录数字，这样，虽不能完全杜绝错漏，但错漏的可能性已大大减低。另一个希伯来人和希腊人都熟悉的数字写法，是用字母代替数字（例：用A代表1，B代表2等等）。这是新约时代广泛应用的方法，也常用于现代的希伯来文。这写法有一个好处，就是在数字上随意加上子音，即变成可读的字，造出另一个字来。例如，兽的数目（启十三18）「六百六十六」用字母表达出来，就可拼出「该撒尼群」的名字（尽管也可拼出其他名字，尤其是采纳不同抄本之「六百一十六」这数字的时候）。然而，这种记录数字的方式仍有机会出错，例如：某一个字母仓猝写成了另一个字母，又或阅读时看错了等。圣经中的数字出现一些反常情况或明显的不一致，常归咎于这种错误。另一方面，若毫不分辨的使用这方法，可以从圣经任何的数字造出名字来。例如，亚伯拉罕的318个仆人（创十四14，经文描述的情景似乎显示这只是一个字面的数字），可以变成另有所指的暗示，即亚伯拉罕的仆人以利以谢，或暗指律法，甚或可变成暗指基督和十字架的隐喻。大数目的问题纵使我们接受上述一切有关数字的可能解释，但圣经记载的大数字，尤其在旧约，仍有一些费解的问题。最明显是（创世记第五章）所载10位长寿的列祖的年龄问题。在希伯来文抄本、撒玛利亚译本和早期希腊文译本（七十士译本）中记载的数字并不一致（相距几百年），但所有数字都很巨大。有些人接受这些数字的字面意义，并指出这些列祖的年龄是陆续下降，直至挪亚时期的120岁（创六3），以至后来普遍接受人一生的年日是70岁（诗九十10）。这种情况正与人类灵性衰退的情况一致。人类自始祖犯罪堕落后，灵性日渐败坏，由亚当的完美状况一直衰退至今日的境况。不过，无论如何解释圣经中的数字，圣经这种神学上的意图是毫无疑问的。希伯来人虽没有完全采用十进制，但他们数算数目都以十为基数；但苏默人却以六十为基数。因此，一些早期抄本在数字上出现混乱，可能由于要将所有数字改为以十为基数的关系。离开埃及的以色列人数也引起问题。若实际能打仗的壮丁有60万人（民一46），则整个民族应有200万或超过200万人。60万原文作600个一千，「千」字可能意思是「族」，或是「族长」。600个「族」的人数明显少得多了。当然，神可以在旷野养活不管数目多少的人的性命，但考古发现的证据显明迦南地的人口，无论在以色列人进侵之前或之后，数目都没有那么多。相同的理由可以解释以色列各支派为何有如此众多的壮丁，以及较后期历史书中以色列和犹大为何有如此庞大的军队。「千万」可能是军队征兵的总数字（例士五8），在旧约中常有这样的用法。正如上述，庞大的数字在新约中很罕见，只有在启示录，但其肯定是象征性的用法（例：「千千万万」）。对一般读者来说，历代志和列王纪记述同一事件，所载的数字却有差异，这可能是大问题之一。抄写错误、数字符号或字母的混淆，都可以解释很多不一致的地方，但不能解释全部的差异，特别是历代志的数字全都是较大的数字。这些较大的整数可能有重要的象征性意义，而完全不能取其字面意义。犹太人既同时有列王纪和历代志在面前，他们很难同时接受两组数字的字面意义。以世代为数旧约其中一个问题是记录事件发生的日期。即使有准确的计算方法，却没有一个绝对的计算起点。后期的犹太人和基督徒是从假设的创造日期开始计算的。在大卫和所罗门的时代之后，常以犹大和以色列诸王的年期比对，以及和以色列国外的君王的年期比对。这种不明确的记录，解释了为何旧约常用「四十年」这含糊的数字（例：士师记），去代表一段颇长却不能确定的时期，这几乎可以肯定是代表一个世代。在圣经某些地方，以世代为数是明显的，有些地方却较为含蓄。例如说，亚伯拉罕的后裔到「第四」代才回到迦南地（创十五16）；此外，耶稣的家谱也仔细的分成3组14个世代（太一17），而不是载明年期。记录或引述家谱，不管甚么地方的人，都很自然的以世代为数。不过，亚伯拉罕的后裔约在400年之后回到迦南地（加三17），因此，「世代」这词有时是指100年。希伯来文「世代」一词也可指120年（创六3）。一般来说，古代希伯来人常用含糊的句子，如「在那些日子」、「那些日子之后」和「将要来的日子」去表达过去、现在和将来，而不提任何明确的年数。换句话说，圣经作者所关注的是神学，而不是数学。约数的使用在旧约里，以色列人在旷野40年是使用约数的一个很好的例子（民十四33）。此外，新约记述耶稣在旷野受试探40昼夜（太四2），又说祂在复活后40日升天（徒一3）。摩西蒙召时是40岁（徒七23），在米甸住了40年（出七7），又花了40年时间带领以色列人出埃及和在旷野飘流，因为圣经说他死时是120岁（申三十四7）。还有，一般认为健康的人可以活到80岁，即两个世代（诗九十10），但往往因生命中各种困苦的遭遇而缩短至70年；故此有时候，70年也用以表达人一生大概的年岁。在希伯来文中，连续递增的数字也可用来表达一个约数。由于希伯来诗歌喜欢用平行句，第一句若有一个数字，下一句会使用一个较大的数字（例：箴六16），而实际并非要强调数字。有一个有趣的例子是，希伯来人说「以前」，字面却是「昨天和三天之前」，其实是含糊地指过去的时间（出四10）。同样，「明日」和「第三天」（何六2），也可能用以表示未来一段不确定的时间，当然也可能只有字面的意义。总括性的计算在许多语言中，包括希伯来文和中文，数目和日子的计算是总括性的，而不是除头去尾的。因此，在新约中，星期五的黄昏至星期日的早晨被描述为「三曰」（可八31）。这方法大概是源自数算动物或对象，这样数算必是总括性的。虽然在数算和称量对象的基本的数字用法上没有问题，但在加减不同时期的时候，却会造成混乱。象征性的用法「七」的象征在圣经里，「七」象征完整或完全：在第七日，神歇了祂一切的工，而创造也完成了（创二2）；法老在梦中看见有7头牛从尼罗河上来（创四十一2）；参孙那象征拿细耳誓言的长发，结成了7条发绺（士十六13）；曾有7个鬼从抹大拉的马利亚身上赶出来，那7个鬼代表她从前完全被撒但操纵（路八2）；「另有七个鬼」进入了一个已蒙洁净、但心里却仍空虚的人身上（太十二45）。从正面来说，神也有七灵（启三1）；希伯来人的奴隶第七年要被释放（出二十一2），因为他服侍和被辖制的年期已满，每逢第七年是安息年（利二十五4）；7乘7是重复的完整的意思：禧年来临（第五十年），各人可领回自己的产业（利二十五10）；五旬节，即七七节，是逾越节第七个七日之后；「七十」在希伯来文是「七」的复数，是加强完全的概念：在以色列人中有70个长老（出二十四1）；主曾差遣70个门徒出去传道（路十1）。以色列人被掳巴比伦70年（耶二十五12），惩罚才结束。「七十个七次」（太十八22）更加强完全的含义，主并非要彼得计算饶恕安得烈的次数，而是强调对弟兄的罪要无限地宽容。「三」的象征「三」有时也代表完整和完全的意思，但没有那么强烈（王下十三18）。许多事都是发生在「第三日」（何六2）；约拿在鱼腹里逗留了3天（太十二40）。主也在第三天复活（林前十五4）；神给大卫选择不同刑罚的期限──7年、3个月、3日（撒下二十四13）。对基督徒来说，「三」这数字有更深的意义，因为那是神的位格的数目。神的3个位格在大使命（太二十八19）和保罗的祝福中（林后十三1），清楚的表明出来。新约中有许多地方表明这3个位格，而旧约也有不少地方显示对这3个位格的期待，其中以赛亚书六章3节的三迭「圣哉」最为人熟悉。「四」的象征有些学者认为「四」是另一个象征完全的数字（天的四风，但七2；4个骑马的人，启六1-7；围绕神宝座的4个活物，启四6）。「五」显然是一个没有特别含义的小数目（赛十九18，三十17）。「八」和「九」也没有甚么特殊含义，只是像其他数目一样，可用作记述神某些行动的实际次数（施行在埃及的九灾，出七至十）。「十」的重要性主要源于十诫（出二十1-7），但在圣经中较早的记述，「十」并没有甚么特别的象征意义。在圣经其他地方，「十」只有含糊的意义。例如：拉班10次更改雅各的工价（创三十一7）；但以理和三友的智能比其他术士胜10倍（但一20）；犹太人10次的警告敌人攻击的危险（尼四12）。「十二」的象征「十一」在圣经中并没有特殊的意义，但「十二」的重要性是肯定的。最清楚的明证是以色列人有十二支派；在启示录七章4-8节，支派的数目也只限于12。但支派因犯奸淫罪而被完全除掉（士十八14-20）。有些人把「十二」这数字与一年的12个月作比较，说是象征完整，然而，圣经对这一点并没有任何提示。以实玛利的后裔也分为12个族（创十七20），以致「十二」这数字在以色列以外显然也是重要的。在新约中，基督拣选了12个使徒（太十1-4）。基督告诉使徒，他们要坐在12个宝座上审判十二支派的时候，显示使徒与支派的数目是有特别的联系（太十九28）。然而，有趣的是，教会拣选和委任了马提亚之后（徒一26），就没有刻意地保持使徒的数目。像「七个七次」一样，「十二个十二次」也加强了这数目的意义。这意义加强的数目再乘以1,000，就成了144,000，即以色列支派中受印的十四万四千个得赎的人，是与其他人分别出来的（启七4）。「千」、「万」的象征「千」和「万」有时也是象征性的用法，用以表示一些不明确的大数目。因此，「万万」和「千千」（启五11）是用以表达一些难以数算的数目。圣经中这些用以描述天上的喜乐和奇妙的庞大数字，同时也用来表示神震怒的可畏，例如为神向罪人施行惩罚的军队数目是「二万万」（启九16）。确实的数字数字有隐喻性的用法，代表完全、广大等，但另一方面，希伯来人也常用数字记述确实的账目或对象的尺寸。这些用法可见于坭版和残片（陶器的破片，用墨水刻上字，作记事用）。然而，要稽考其上最初所记的内容和内容的含义，则极其困难。伯示麦人耶哥尼雅子孙数目的记载是其中一例。当神的约柜从非利士运回他们并没有和其他人一起欢呼，结果被耶和华击杀了（撒上六19）。希腊文译为「七十人」；后期的希伯来文版本则另加上「五万人」。然而，由于伯示麦只是一个细小的边境城镇，而「耶哥尼雅的子孙」大概只是其中一族，因此，较小的数字明显是原本的人数，而后来加上的大数目是出于后来抄本上的混淆。要决定一个数目是确实的数字，还是只为了使人印象深刻，可根据一个很好的原则，就是看看那是否一个小数目，又是否一个不寻常的数目，却没有明显神学上的含义。例如：以色列人第一次进攻艾城，有36人被杀（书七5），这小数目证明那是事实细节的记录。同样，亚伯拉罕那318名精练壮丁（创十四14）和耶稣复活后门徒网起的153条鱼（约二十一11），两个数字虽然较大，却不是整数，也不是常见的数字，因此我们可取其字面意义，即以之为实数。这些无关重要的细节常存留于人的记忆中，也是这些记述的可信性之最佳保证。

数字学数字学是有意的和系统化的使用数字作为象征的用法，不是单独地使用，而是作为紧密的数字系统的一部分。数字学常用以解释过往历史的过程，有时是展示和预言未来的事情。许多时候，却非经常，数字学与时期或世代连在一起。数字学可说是隐喻性数字（「七」、「四十」等）的延伸，这在前面已讨论过了。在圣经里，这种数字系统常隐含神的主权，祂对人类历史的主宰，以及相信祂持续的目的，并将来胜利的结局。也许第一个清晰的数字学的例子，就在列王纪上六章1节，那里记载所罗门在出埃及后480年开始建造圣殿480年是4乘10乘12，或4个「一百二十」，而120岁是早期人类的理想寿数（创六3）。历代志上六章3-8节列出了12代（大概40年一代），表示相同的时期。因此，「十二代」可能是真正的计算基础，而不是准确的年数。在士师时代或王国建立以前，数目的记录是不可能做到的。大卫是第一个设立正式书记和史官，记录以色列日常事务的领袖（撒下八16、17），这在远古一些大国里，是十分普遍的事。这些以色列的史记，也成了列王纪的数据源（王下十四18）。「四百八十」这个数目大概是一个约数，而不是确实的年数，用以显示神某一个时期的结束。「十二」代表示在神的计划中一个阶段的结束，好比耶稣基督家谱里的3个「十四代」（太一2-17）。以色列人在埃及受压迫「四百年」，大概也是这一类的用法（创十五13）；也许加拉太书三章17节的「四百三十年」，也是约数；尽管不能排除那是基于各列祖的年岁算出的准确数字。耶利米预言犹大被掳70年（耶二十五11，二十九10），这不只是一个历史性的预言，按照字面意义应验了，同是也是象征着完全：犹大受罚的日子满足了（参赛四十2）。以赛亚也曾发出类似的预言，说推罗要受罚70年（赛二十三15）；而以西结也曾预言埃及「被掳」40年（结二十九11-13）。若我们看这些「七十年」为安息年，使土地享受安息，以弥补从前7个「七十年」的罪，就可意会数字学的真正含义（代下三十六21）。这里所列举的数字学例子，只用以解释过去和现在的情况，但它也可用以解释将来，特别可见于但以理书。但以理引述耶利米预言实际的70年被掳（但九2）。不过，在但以理书九章24节，这年数引伸为70个「七年」（490年），指向将来的事。但以理书九章25节说受膏者出现之前，先有69个「七年」（483年）。这样，最后一个「七年」被认为是受膏者作工的时期。然而，这又可按实际日期加以解释，这必须与九章26节协调，那里说弥赛亚在62个「七年」（434年）之后被「剪除」。困难在于这段长时间的起点在哪里。这是详尽的数字学的一个例子，包含多个世纪的历史，全基于耶利米所说的70年。根据圣经原则，这数字可作为「实时」应验，指被掳归回之事，但同时可作为在将来应验，与基督的再来有关。但以理书另一个引伸的数字学的主要例子，是「一载、二载、半载」（但七25）。这就是3载半，或7载的一半。那可指3.5年（7年的一半）或3.5个「七」期（参但四16，「七」清楚是指「七年」）。无论最终在基督来临时应验的预言是甚么，「最早」或「部分」的应验是大约有3.5年时间，神的子民被安提阿古四世（主前167-164）迫害。这3.5的数字重现于启示录十一章2节（「四十二个月」）和十二章14节（「一载、二载、半载」），表示罗马对基督教会的迫害时期。这数字可能是象征一个痛苦却有限期的迫害。但以理书八章14节的「二千三百日」（原文为「二千三百夜与日」）可能是1,150日，即是与上述3.5年相若的时间。一套以数字编排和解释过往事件的复杂的数字学系统，也以类同的计划编排未来的事件，以致未来可看为过去的模式的投射。这种数字学的模式在两约之间时期广泛地使用，一直延续至教会时期的启示文学。然而，除了上述的几个例子，数字学在新约中并没有重要的位置。可能因为那时已经「时候满足」（加四4），弥赛亚已经来到。祂的出生、生平、死亡与复活已是基督教历史的记录。人仍然瞻望将来的结局，但末日的日期隐藏在神里面，就是弥赛亚在世时也不知道（太二十四36）。因此，祂叫人不要凭空臆测（约二十一22）。虽然启示录有极多的象征性数字，但没有不是直接从旧约（通常是但以理书）引用的。这数字学是以神在旧约的计划和时间为架构，述明新事将是旧事的「应验」。

但以理书七章25节的3.5年在启示录十一章以「四十二个月」的形式重现，那是外邦践踏圣城耶路撒冷的日子（启十一2）。但以理书十二章11节的1,290日；在这里又再出现（数字稍为改动为1,260日），说是神的两位见证人传道的日子（启十一3）。启示录十三章5节再提「四十二个月」，那时，兽要亵渎神。虽然启示录二十章6节的「一千年」，并非引自但以理书，但「一千」的隐喻用法在旧约也是常见的。最接近的模拟经文是申命记七章9节，那里提到神要守约「直到千代」。R.AlanCole―― 证主圣经百科全书