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「基督徒」

基督徒(Christian)耶稣门徒的称谓，首行于安提阿（徒十一26）。另参：「基督徒的名称」。―― 证主圣经百科全书

基督徒的名称(Christians,Namesfor)早期跟随基督的人（包括个人和整体）的各种名称。基督教时代初期，教会是统一的，教派的名称如浸信会、天主教会等，尚不存在。各地方教会也没有甚么特殊的名称，只是以地名辨别，如「以弗所教会」、「哥林多教会」等；对新兴的基督教运动也没有任何正式名称。不过，对信奉基督的人却有很多称谓；而在不同的历史环境下也有不同的名称。很多信徒只认为自己是追随耶稣的犹太人而已。教外人对教徒的称谓耶稣复活升天之后，门徒便四出传讲福音，一时之间，信者纷纷，在其他犹太人眼里不啻是一次新兴的宗教运动。当时一般人对基督教团体大抵有4种称谓，分述如下（从其含义来看，未必都是出于好意）：加利利人耶稣是加利利人，十二门徒也多为当地人，教外人很自然地以「加利利人」泛指基督徒；再者，「加利利人」也意在否认这个新兴宗教的正统性，似有「旁门左道」的意味。有释经家以为路加福音二十二章59节的「加利利人」是一个称号；而使徒行传一章11节和二章7节则仅仅是以地命人，并无他义。古罗马斯多亚派哲学家伊比德（主后50-135），有感于基督教徒的殉道精神曾发为议论，可肯定他对基督徒所用的称呼便是「加利利人」。此名在当时的通用范围虽不详，但可知至少已从犹大传至居于罗马的伊比德。拿撒勒教党耶稣素有「拿撒勒的耶稣」或「拿撒勒人耶稣」之称，故此，其信徒也称「拿撒勒教党」。此名最先见于使徒行传二十四章5节。该处记帖土罗指控保罗是「拿撒勒教党里的一个头目」，其贬义是显而易见的。当时的基督徒则未必会以此自称。不过，后来犹太基督徒和诺斯底教派确曾有「拿撒勒人」的自称，甚至有一部早期教会的著述，题目就叫作《拿撒勒人福音书》。信奉这道的人基督教绝非一种抽象的信仰或学说，而是一条生命之道。对教内教外的人来说，这信仰是一套崭新的立身行事的准则，以耶稣的言行为榜样。因此，不久便有了「这道」的代称；基督徒便也称作「信奉这道的人」。扫罗（保罗归主前的名字）曾被派往大马色，去捉拿那些「信奉这道的人」（徒九2）；基督徒也如此自称；路加提及当时的基督教运动，也称「这道」（徒十九9、23，二十四22）。大约在基督徒众多称谓中，惟有此名称是教内教外人所共享的。基督徒当基督教运动发展到叙利亚的安提阿时，福音便突破了犹太人的范围而开始达于广大的外邦人了。福音运动标志着基督教已不再是犹太教的一个宗派，而是一个崭新的、独立的宗教了。「基督徒」是安提阿的外邦人给信奉这新宗教的人所起的绰号。因为这宗教的成员时常讲论基督，于是称他们为「基督徒」，意即基督一伙或一党的人。此名称也可能含有嘲讽成分。例如：「亚古士督派」（指拥护尼罗亚古士督的一派人）或「希律派」（指亲希律的一伙人）是当时已有的组织，他们就仿效拉丁文构词法，创造了「基督徒」这个名称。但对外邦人来说，「基督」是一个不常用及无甚意义的名字，有些异教徒便改以「基里斯督」代替「基督」，该名意为「美好」、「善良」。因此，后来罗马传记作家绥屯纽记载主后49年罗马城的驱犹事件时，曾把起因归咎于「基里斯督」。早年的基督徒未必喜欢这名称，却也无可奈何地沿用至今。新约用「基督徒」一词总共不过3次：使徒行传十一章26节记该名的缘起；使徒行传二十六章28节记亚基帕讥刺保罗说：「你想少微一劝，便叫我作基督徒啊」；彼得前书四章16节则鼓励信徒，莫因作「基督徒」受苦而感到羞耻。嗣后，直到主后二世纪，才有安提阿的主教伊格那丢称信徒为「基督徒」。罗马总督皮里纽（彼得前书所致者即皮里纽辖区内的教徒）上呈他雅努皇帝的书函，提及审讯「基督徒」的情况。从那时开始，「基督徒」便由绰号而渐成为正名，由「罪名」而成为荣耀无比的称号。还有何名能比自宣为基督的信徒更加荣耀呢？基督徒团体的自称基督徒的自称有团体与个人之分，且每类不止1名。其团体称谓有以下3名：教会旧约有称以色列人整体为「会」。自以为是属灵的真以色列人的团体，也自称为「会」。死海古卷的作者和早期基督徒，都自称为「会」，其义即等于「教会」。基督徒整体常自称「教会」或「会」（可意会为「神的教会」）。这名称可指全世界信徒的总合，也可指一城一域的信徒整体。她代表了在某地整体的神的子民。正因为「教会」这个概念可包容普世信徒，所以新约凡用此词总以单数形式，即使提及多个信徒团体，仍是如此1个（徒九31；林后一1）；复数形式罕见使用（徒十五41，十六5）。信徒小组或整体都有神的同在（太十六18，十八17），神已用祂儿子的宝血将教会买赎（徒二十28）。会众该词也如上述的「教会」，代表基督徒整体。死海古卷常用「会众」或「众人」，指称一群真正的以色列民，圣经也用以称谓早期的基督徒（徒四32，六5，十五12）；在罗马革利免的著述（主后96？）和《黑马牧人书》（主后二世纪）也有使用。此名称显然是「称义的会众」或「神的会众」等之简化形式；基督徒被称为「会众」，意指整体基督徒。羊群意即「神的羊群」，也是基督徒整体常用的称谓（徒二十28；彼前五2、3；也见于罗马革利免的著述）。希伯来语汇原就有「羊群」的比喻，是指以色列民，见于次经和伪经中（《以诺一书》九十；《所罗门诗歌》十七45）；耶稣也曾用以指称信徒（约十）。后来便成为定名，专指基督徒整体，基督徒是羊群，神就是牧人。基督徒个人的自称早期基督徒的自称，至少有9个名字。门徒追随耶稣基督的男女信徒，聆听祂讲经解道，观察并效法祂的为人行事，他们被称为「门徒」，这是古代对学生的常用名称（太十1；路六17；约六66）。耶稣基督授命门徒要走遍天下，使万民作基督的门徒；不仅为他们施洗，且要以耶稣所吩咐的，来教训他们悉心遵守（太二十八19、20）。早期基督徒称为「拿撒勒人耶稣的门徒」，简称便是「门徒」，是十分恰当的（徒六1、2、7，九36，十一26），因他们恪守耶稣的教训，效法耶稣的生活。他们被视为一个「学校」或群体，身体力行他们老师的教训。约翰壹书强调：只有遵守基督的诫命，才是对神真正的爱（约壹二3-6，三10、11）。仆人有5位新约作者，自称是「耶稣基督的仆人。」（罗一；加一10；腓一1；西四12；提后二24；多一1；雅一1；彼后一1；犹1；启一1）在很多地方，「仆人」即「基督徒」的同义词。为甚么「仆人」会成为基督徒的名称呢？在旧约，神是祂子民的王，祂的子民是祂的奴仆，王可以随意对待他们；以色列民也自以为神的奴仆。

古时称「国王的仆人」意指为王服务的官长，所以这个称号是相当尊荣的。犹太著述均称摩西和其他先知为「神的仆人」（民十二7、8；启十五3）。由此可见，「仆人」这一称号中，即包含「顺从」和「荣耀」两个意味。新约用此称谓究竟强调哪个意味，似很难一概而论。肯定常有强调「顺从」之意（林前七22；腓二7），但若用在新约作者身上，则显然是意在突出他们在神家中的荣耀地位；同时也表示他们对基督的顺从：凡基督所命者必严格遵从。正因为「顺从」当是基督徒重要的特点之一，所以「基督的仆人」便成为那新兴教会成员的称谓了。选民也称「蒙召的」、「蒙拣选的」、「被召的」。我们从旧约看到，神选召以色列民，把他们从寄人篱下的奴隶建立为自成一国的民族，因此以色列民便有了这「神的选民」和「被神所拣选的」的称号。新约称耶稣为神的最高拣选（彼前二4），那么耶稣的信徒也称自己为「选民」（罗一6，十六13；西三12；提后二10；彼前一2；约贰13；犹1；启十七14；参太二十二14），则是因为他们自知是属神的，且是以色列选民的真正继承者。这个称谓一则表明，基督徒是神应许的继承者，他们在神的计划中占有特别的地位；二则指出他们这地位并非由于自己有甚么功劳，而全在乎神的恩选；神凭自己的意志选召，蒙召者是无能为力的。这荣耀的地位全是神恩典的赐予，人无可夸耀。义人旧约称誉的义人，是在神面前敬虔、圣洁的。这些旧约经文有被新约征引的（例：罗一17引哈二4；罗三10引诗十四1；彼前三12引诗三十四15）。对基督徒来说，耶稣是唯一真正的义人（彼前三18；约壹二1）。基督徒视自己因信耶稣被称为义；又因顺从神而活，他们便可以这旧约的尊名自称（罗五19；加三11；雅五6；彼前四18；启二十二11）。也许这称号未有普遍地作名称使用，但也并不罕见。圣徒以色列人蒙召在神面前作「圣洁的人」（出二十二31；利十一44）；耶稣被称为「神的圣者」（可一24）。这称号的背景却大概是来自次经，是指以色列忠心的余民，是神的选民（但七18、21-27；《以诺一书》三十八4；参诗七十九2的用词；《所罗门诗歌》八40，九6，十7；参《马加比一书》二42，七13所谓「敬虔的人」）。我们看到，这里所强调的并非「神圣」，而是作为选民中的一员，当谨守神国的律法，为神的缘故与世俗分离。使徒保罗最爱用「圣徒」二字来称呼基督徒（罗一7，八27，十二13，十五25、26、31，十六2、15；于保罗其他书信中另有31次使用此称谓）；其次便是启示录的作者，用此称谓共14次；新约其他作者也有使用者（来六10，十三24；犹3）。这称谓的意义，是表示神在期待基督徒成为圣洁的人（来十二10；启二十二11）；基督徒分别为圣归与神，作圣洁的祭司，摆脱那世俗的道路（彼前二5、9；参一15、16）。不仅如此，圣徒且是未来世代的子民，他们将和神一起统治这世界，连天使也在他们辖下。在早期基督徒的心目中，「圣徒」可算是至高的称号了。信徒新约既强调对耶稣的信，那么基督徒之称为「信徒」，应是理所当然的事。这「信」不仅意味着一种思想倾向，而且要求一个人对耶稣基督完全的委身。基督徒的「信」远非仅止相信某事而已，而是指将自己全部奉献给神。新约作者虽常强调「信」，但较少以「信徒」来称谓基督徒，仅有数例（徒四32，十45，十九18；提前四3、12）；多作为修饰语，而并非称谓（徒二44，十五5，十八27）。「信徒」这称谓是指对耶稣基督完全委身的人。朋友耶稣曾称祂的门徒为朋友（路十二4；约十五14、15），那么基督徒自称为「（基督的）朋友」似也理所当然。这个称谓本出自古希腊哲学团体内同仁之间的互相称呼。该称谓于新约仅见1次：「犹流宽待保罗，准他往朋友那里去。」（徒二十七3）这一称谓并不普及，恐怕是由于听起来显得疏远，不足以表达「一家」成员的亲密关系。弟兄（姊妹）有充分的证据显示，在耶稣时代，犹太人之间是常以弟兄相称的（徒二29、37，七2，二十二5，二十八21；罗九3）。这样看来，犹太基督徒之间的互称弟兄（「弟兄」有同胞手足之意，是无分性别的；参徒一15、16，九30，十一1），也是很自然的事。外邦之异教团体也以弟兄互称，故外邦教会也习用此称（徒十七14；罗一13；林前一1、10等，这一称谓在保罗致外邦教会的书信中几俯拾即是）。据统计，「弟兄」、「门徒」（在使徒行传）和「圣徒」（保罗著述和启示录向用复数）这3个称谓使用最广；而雅各书和约翰壹书且仅用「弟兄」之称。

「弟兄」既可指个人，也可谓整体，鲜明地表达了会众彼此情同手足的亲密关系（实际上要亲于手足，参可十23-31）。在约翰壹书和雅各书，弟兄的关系提醒我们，对贫穷信徒要有切实的关顾（雅二15；约壹三10-18，四20、21）。这一称谓也是教会成员一律平等的标志。神的儿女旧约称以色列民为「神的儿女」（出四22；赛一2；何十一1），并且称以色列的君王为「神的儿子」（诗二7）。在父子的关系中，最重要的是儿子要像父亲。君王既是神的儿子，所以君王的统治必须像神那样正义。对于所有义人也是一样，因他们的行为都像他们的父一样（何一10；《所罗门智慧书》二18）。耶稣称行义行善的人为「神的儿子」（太五9、45；路六35，二十36），这也是因为他们的德行像神的缘故。教会也沿用了这一称谓，为了强调基督徒的行为要像神，便称他们为「神的儿子」（罗八14，九8；弗五1；腓二15；约壹三1、2、10，五1、2）。如果有人多行不义，却怡然自称「神的儿子」，这便是僭妄，是亵渎神。「神的儿女」还有另一层意思，即指基督徒是蒙神选召，成了神家里的人（约一12，十一52；罗八16-21；加三26）。这两层意思互为补充，因为既成了这家里的人，那么，行为就该有这家的风范。「神的儿子」用于指基督徒是用复数，单数则特指耶稣基督。早期基督徒时常自称为「神的儿女」。PeterH.Davids另参：「名字的意义」。―― 证主圣经百科全书