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「彼得前書」提要

壹、作者

本書作者自稱「耶穌基督的使徒彼得」(一1)，就是主耶穌十二門徒中的首徒，原名西門，主另給他起名磯法(亞蘭文)，繙成希臘文就是彼得(約一42)，聖經常稱呼他為西門彼得(參太十六16)。

磯法和彼得的原文字義均為「石頭」，主耶穌似乎有意藉此改名啟示一項真理，即人在未得救之前原為無用的泥土(參創二7)，但主的救恩乃要將人改造成活石，作為建造靈宮的材料(彼前二5)。主耶穌基督乃是建造教會的根基(林前三11)，祂要將眾多蒙恩得救的人──眾活石，就是教會──建造在祂這塊磐石上(太十六18)，成為神藉著聖靈居住的所在(弗二22)。

主耶穌將天國的鑰匙託付給彼得(太十六19)，要他領先在猶太人和外邦人中開啟救恩的門(參徒二40~42；十44~48)。彼得所負的使命，剛好和他蒙主呼召時所從事的工作相符，那時他正在海裏撒網，主耶穌呼召他說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」(太四18~19)。所以彼得從主所領受的事工，正是為主得著一批又一批的人，作為建造教會的材料(參徒二41；四4；五14；十44)。

彼得乃是一個天生的領袖人物，時常率先說話行事，領導群倫(參約廿一3)，卻也因此而經常被主責備(參太十四28~31；十六22~23；十七4~8，24~27；廿六33~34)。但經過主耶穌三年半的教養訓練，特別是在主死而復活之後，四十天之久藉著聖靈的顯現和講論(徒一2~3)，竟使彼得彷彿脫胎換骨、變成另外一個人似的，成為一位謙卑而勇敢、虛心而不自矜、能與人同工且同心的真實屬靈領袖(參徒三1，12；四13；十一17；十二17；十五7~11)。

彼得「原是沒有學問的小民」(徒四13)，而本書的希臘文筆頗具造詣，因此晚近有些聖經學者質疑本書作者並非彼得本人。然而，根據下列諸多理由，仍宜認定彼得就是本書的作者：

(一)「原是沒有學問的小民」乃指他沒有正式受過「拉比」的教育，並非指他完全沒有學過希臘文。希臘語文乃是當時巴勒斯坦地居民的兩大通用語文之一，以亞蘭語文為主，希臘語文為輔。

(二)直至書寫本書為止，彼得來往各地服事主(參徒八14；九32；十1~5，23~24；十五7)，已歷數十年，其間必有很多機會操演希臘語文，使他更為熟諳。

(三)在本書結束前透露「我略略的寫了這信，託我所看為忠心的西拉轉交你們，勸勉你們」(五12)，按原文可譯為「我藉著西拉」，意指他得到西拉的幫助寫成本書，又託西拉轉交。可見本書可能是由彼得口授或初稿，經西拉代書或修改，故彼得仍為本書的原作者。

(四)至於西拉，他原為耶路撒冷教會的領袖人物(參徒十五22)，後與使徒保羅同工(徒十五40；十七1)。雖然英文譯名稍有不同(本書譯名為Silvanus，《使徒行傳》則為Silas)，但聖經學者相信均指同一人。此西拉應有足夠能力修飾成如此優美的希臘文。

(五)《彼得後書》題到他曾寫了前書(彼後三1)。一般聖經學者相信《彼得前書》所呈現的是經西拉修飾過的希臘文，而《彼得後書》則是未經他人修飾的「原味原汁」希臘文。

(六)本書的內容和特色，也支持彼得乃本書的作者，例如：彼得親眼見過主耶穌(參一8)，更見過祂榮耀的顯現(參四13；彼後一16~18；太十七1~2)；他雖然曾經抗拒過基督受苦的觀念，如今卻強調歡喜為主受苦(參四1，13，16；太十六21~23)；他雖身為使徒，卻也身兼耶路撒冷教會的長老(參五1；徒六1~4)；他曾特別受主託付牧養主的小羊(參五2；約廿一15~17)；他與馬可一家有很親密的關係(參五13；徒十二12~13)。

(七)教會初期的許多教父們題到過本書，且公認本書為使徒彼得所著，例如：革利免(主後95年)、愛任紐(主後140~203年)、特土良(主後150~222年)、亞力山太的革利免(主後155~215年)、俄利根(主後185~253年)等。

貳、寫作時地

據可靠史料，彼得大約於主後65~67年間，在羅馬被暴君尼祿殺害，為主殉道。因此，彼得前後兩封書信，均寫於殉道前不久，且兩封書信的相隔時間不會太長(參彼後三1)。根據下列理由予以推測，前書約寫於主後64年：

(一)羅馬暴君尼祿(主後54~68年)正要開始對基督徒施加迫害，《暴君焚城錄》和其後的大屠殺近在眉睫。其時基督徒的處境艱危，正與本書所描寫的情景吻合(參四14~16；五8~9)。

(二)本書當寫於西拉離開彼得，攜帶本書前往小亞西亞之前(參五12；一1)，以及馬可仍與彼得同在一處，尚未動身會晤保羅之前(參五13；提後四11)。西拉何時離開保羅而去與彼得同工，聖經並無明文記載，最早約在主後五零年代後期(參林後一19；帖前一1；帖後一1)；至於馬可，最遲是在保羅為主殉道(大約主後67年)之前。

(三)根據彼後三15~16可知，彼得確曾讀過使徒保羅的一些書信；而本書部分內容和保羅所寫的《以弗所書》和《歌羅西書》很相近，可試比較彼前一1~3和弗一1~3；彼前二18和弗六5及西三22；彼前三1~6和弗五22~24；彼前五5和弗五21等，便知本書的確多少受該兩書的影響。而該兩書大約寫於主後61~63年，故可推知本書成書日期不早於主後63年。

至於本書的寫作地點，彼得自稱是「在巴比倫」(五13)，有些解經家認為既然本書開頭的受書者明言是給「分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的」(一1)，則此處的巴比倫也應是指實際的巴比倫城。其實，「前後一致的解經原則」乃是應用在同一個事例或同一段經文，並非全卷書都必須採取同一解法。例如，《啟示錄》也曾明言「達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉」(啟一11)等實際的地方，但後來的「巴比倫大城」(參啟十七、十八章)卻改作隱喻而非指實際的巴比倫城。

鑒於下列諸理由，本書的「巴比倫」應是暗指羅馬：(1)初期教會的傳說和資料，從未提起彼得曾經到過巴比倫；(2)根據教會的傳說，彼得是在寫完前後書之後不久，在羅馬被害；(3)當時正值風雨即將來臨的前夕，彼得被迫必須隱蔽他的所在地；(4)後來使徒約翰也以巴比倫隱喻羅馬(參啟十七1，5，9，18)。

參、本書受者

本書是「寫給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的」(一1)。這五個地方均位於小亞西亞地區(即今土耳其境內)，係當時羅馬帝國的五個行省，其確實位置是在黑海、地中海和愛琴海之間，大約呈順時鐘方向羅列。

一般解經家對於本書受書者的所在地大致沒有異議，但對受書者的身份卻有不同的看法，有的根據「分散…寄居的」等用語(一1，18)和彼得原來的職責(參加二7~8)，而認定本書是寫給被迫分散到小亞西亞地區的猶太人信徒，有的則根據「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民」(二10)，以及「往日隨從外邦人的心意行邪淫…」(四3)等而認定是寫給外邦人信徒的。

其實，教會發展至此階段，在巴勒斯坦地以外的眾教會，已不再有所謂猶太人信徒和外邦人信徒之分(參西三11)。因此，凡是居住在該五個地區的基督信徒，都是本書的受者。我們今天讀此書信，更應將自己包括在內，而把本書勸勉的話，應用在自己身上。

肆、寫本書的動機

彼得自稱「寫了這信…勸勉你們，又證明這恩是神的真恩；你們務要在這恩上站立得住」(五12)。這話表明寫本書的兩個目的：

(一)使受書者更深認識自己所蒙神的恩，這恩包括信徒在已過所得靈的救恩(一2~3，19~20，23)，現在正在經歷魂的救恩(一8~9；二2~3；三21)，以及將來所要得完全的救恩(一13；四13，18；五4)。

(二)勸勉受書者身處邪惡的世代(二11~12；四2~3)，以及即將面臨的逼迫與苦難(三13，17；四12~14)，要靠神的恩剛強站穩，作主榮耀的見證。

伍、本書的重要性

在新約聖經的八卷「普通書信」(或稱「一般書信」)當中，《希伯來書》注重「信心」的教訓，《雅各書》則補充說明「信心」須有行為；《彼得前書》注重「盼望」的教訓，《彼得後書》則補充說明有了「盼望」，仍須在恩典和知識上長進；《約翰壹書》注重「愛心」的教訓，《約翰貳書、參書》和《猶大書》則補充說明必須在正確的真理上有「愛心」。如此，基督徒所不可或缺的信、望、愛三項美德(林前十三13)，藉此八卷普通書信得著完滿的啟示。而《彼得前書》中兼論信心(一5，7，9，21；五9)、盼望(一3，21；三15)和愛心(一8，22；二17；三8；四8；五14)，故在這八卷書信中具有承先啟後的地位和作用。

陸、主旨要義

本書旨在勸勉信徒既已擁有活潑的盼望，就要有受苦的心志，順從神的旨意，一心為善，在世度餘下的光陰，好歸榮耀給神。即或身處苦難，也當效法基督受苦的榜樣，忍受冤屈，將自己交託給神。今日我們若與基督一同受苦，倒要歡喜快樂，因為主榮耀的顯現即將來臨，那時就要得享祂永遠的榮耀。

柒、本書的特點

本書具有如下的特點：

(一)本書不是寫給某特定教會或個人，而是寫給一般基督徒的「一般書信」或「普通書信」。

(二)本書以勸勉代替責備，充滿了牧人那溫柔、慈愛、關懷和瞭解的心腸(二25；四9~11；五1~4)。

(三)本書是寫給受苦教會的書信，勉勵屬神的人要甘心樂意為神的旨意、為基督的名、因行善而受苦(二15，20；三16~17；四1、2，12~19；五9~10)。

(四)本書非常清楚地描繪神的真恩，包括三一神如何成就這恩(一2)，如何將這恩啟示給人(一10~12)，如何藉這恩吸引、造就、保守、堅固並成全信徒(一13；二2~3；三7；四10；五10)。

(五)本書強調「主的再來」，總共有八次提到主將要顯現、鑒察、審判(一5，7，13；二12；四13，17；五1，4)。

(六)本書是寫給那些得著天上基業的人(一4)，目前暫時寄居在地上作客旅(二11)，如何在世度餘下的光陰(四2)。

(七)本書強調基督徒活在世上三件最寶貴的事：信心(一5，7，9，21；五9)、盼望(一3，21；三15)和愛心(一8，22；二17；三8；四8；五14)。

(八)本書特別提到基督徒順服和謙卑的美德，作者彼得不但勸勉信徒要順服和謙卑(一2，14，22；二13，18；三1，5，8；五5，6)，並且他也以身作則，敬重後進同工保羅(五12~13請西拉送信，又將馬可送回給保羅)。

(九)本書又強調信徒要存敬畏的心過聖潔的生活，將來才能坦然見主(一15~17；二17；三2，5，15)。

(十)最後，本書對主耶穌基督作了最完善和最清楚的交代：(1)在創世以前被神預先知道(一20)；(2)降世受苦難(一11；二21，23；四1)；(3)被釘流血(一2，19；二24)；(4)代人受死(一18~20)；(5)死後曾下陰間(三19~20)；(6)復活(一3，21；三18)；(7)升天(三22)；(8)將在榮耀裏顯現(一7，13；四13；五4)。

捌、本書與其他聖經書卷的關係

本書有些教訓與保羅書信並《雅各書》相似，今試作比較：

彼前一4~5──弗一4~7；二8 彼前一6~7──雅一2~4

彼前一14──弗四17~19 彼前一24──雅一10

彼前二6~10──羅九25~32 彼前二11──加五17

彼前二13──羅十三1~4 彼前二18──弗六5；西三22

彼前三1──弗五22 彼前三9──羅十二17~19

彼前三22──羅八34；弗一20 彼前四1──羅六6~7

彼前四8──雅五20 彼前四10──羅十二6

彼前五1──羅八18 彼前五5──弗五21

彼前五5~9──雅四6~7，10

有人將「主禱文」(太六9~13)與本書的一些經節並列如下：

「我們」(一3)在「天上」(一4，12)的「父」(一17)，願人都「尊你的名為聖」(一15~16)，願「你的國降臨」(二9)；願「你的旨意」(二15；三17；四2，19)行在地上，如同行在天上。我們「日用的飲食」(五7)，今日賜給我們；「免我們的債」(四7~8)，如同我們免了人的債；不叫我們遇見「試探」(四12)，救我們「脫離兇惡」(四13)；因為「國度」(五11)、「權柄」(四11)、「榮耀」(一11，21；四11)，「都是你的」(四11)，「直到永遠」(四11；五11)。「阿們」(四11；五11)。

玖、鑰節

「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」(一7)

「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」(一23)

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(二9)

「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」(四1)

「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」(五2~3)

拾、鑰字

「盼望」(一3，13，21；三15)

「試驗」、「火煉的試驗」、「苦楚」、「受苦」、「苦難」(一7；二19，20；三14，17，18；四1，12，13，15，16；五1，9，10)

「顯現」、「鑒察的日子」、「審判」(一5，13；二12；四5，6，13，17；五1，4)

「榮耀」、「榮光」(一7，8，11，21；四11，13，14，16；五1，4，10)

「恩典」、「恩惠」、「救恩」、「恩賜」、「恩」、「真恩」(一2，5，9，10，13；二3；三7；四10；五5，10，12)

「寶貴」(一7；二4，6，7；三4)

「活潑」、「活」、「復活」、「活著」(一3，21，23；二4，5，24；三18，21；四6)

「行善」、「為善」、「好行為」(二12，15，20；三6，11，13，17；四19)

「靈魂」、「心」、「人」(一9，22；二11，25；三20；四19)註：以上各節的原文均為「魂」

拾壹、內容大綱

【在神的真恩上站立得穩】

一、認識神的真恩(一1~12)

1.蒙恩的人和這恩的由來(一1~2)

2.神完備的真恩──過去、現在和未來(一3~5)

3.享受這恩的途徑──信心受試驗(一6~9)

4.這恩的啟示(一10~12)

二、神的真恩和基督徒的生命(一13~二10)

1.因基督的寶血而得聖潔的生命(一13~21)

2.因神活潑常存的道而得純愛的生命(一22~二3)

3.因主這活石而得新功用的生命(二4~8)

4.因神揀選而得新地位的生命(二9~10)

三、神的真恩和基督徒的生活(二11~四6)

1.蒙恩者在世生活的身份和目標(二11~12)

2.蒙恩者在世生活與地上制度的關係(二13~17)

3.蒙恩者在世生活與屬地主人的關係(二18~25)

4.蒙恩者在世生活與家庭的關係(三1~7)

5.蒙恩者在世生活與弟兄並世人的關係(三8~16)

6.蒙恩者在世生活與神旨意的關係(三17~四6)

四、神的真恩和基督徒的盼望(四7~五14)

1.因萬物即將結束而作神百般恩賜的好管家(四7~11)

2.因主再來的審判而歡喜與基督一同受苦(四12~19)

3.因牧長顯現的榮耀而甘心牧養神的群羊(五1~4)

4.因賜諸般恩典的神而以謙卑束腰並謹守儆醒(五5~11)

5.勸勉並祝願務要在這恩上站立得住(五12~14)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──彼得前書註解》

彼得前書(Peter,FirstLetterof)作者本書作者自稱使徒彼得(一1)，是基督受苦的見證人(五1)，那麼，他便是耶穌起初所揀選的十二使徒之一(可三14-19)，是有權威的發言人了。彼得也稱為西門和磯法。在耶穌最後的受苦中，彼得所看見和感受到的，可能比任何一位使徒都要深刻(可十四54)，因為他曾3次不認主(可十四66-72)。在彼得前書中，耶穌的受苦最少提及了4次(一11，二23，四1，五1)。彼得被看為猶太人的使徒，正如保羅被看為外邦人的使徒(加二7)。由於彼得是一位巡迴佈道家(林前一12，九5)，因此，他可能已探訪過本書的收信人，就是小亞細亞教會的信徒。耶穌的教導對彼得前書有十分重大的影響，這可能由於彼得於耶穌在世傳道時，一直與祂在一起。除了雅各書之外，彼得前書大概是新約書信中複述耶穌言論最多的一卷書〔參一3、23＝約三3、7；一4＝路十二33；一8＝約二十29；一10-12＝路二十四25-27；一13＝路十二35；一22(四8)＝約十三34(約十五12)；二4、7＝可十二10(太二十一42)；二12＝太五16；二19-20＝路六32-35；二25＝約十11、14；三9＝路六27-28；四13＝太五12；五3＝路二十二24-27；五5-6＝路十四11(路十八14)〕。有些學者認為對於一個以亞蘭語為母語的漁夫來說，本書的希臘文似乎是寫得太好了；對於一個與保羅立場不同的使徒來說，本書的教義似乎也太像保羅了；他們認為此書是彼得死後一些人冒他使徒的名字寫成這信，好增加本書信的分量。另一些學者則回答這些疑問說：若一個作者寫了一封跟保羅的教導相似的書信，欲加添其權威，他大可冒保羅之名，而無需冒彼得之名。另外，當日大多數的加利利人可能從小就操希臘文和亞蘭文兩種語言。至於教導的內容，沒有證據可證明彼得和保羅的教導基本上是分歧的。昔日保羅責備彼得(加二11-14)，是因為彼得曾一度不能持守其立場，而不是兩人在基本的教導上有不同的意見。此外，有些重要的保羅教義(如稱義的問題)，彼得前書並沒有提及，而那些跟保羅教義相似的，全是早期教會共有的看法。總括來說，我們有理由相信使徒彼得就是本書信的作者。

收信人、寫作地點和年代收信人彼得前書的對象是本都、加拉太、加帕多家、亞西亞和庇推尼等各省的人，這些羅馬省份幾乎遍及整個小亞細亞，只剩下最南的一部分，也就是說，現在土耳其的大部分都包括在內。基督教的傳入可能由一些往耶路撒冷朝聖，在五旬節當日歸信了的人帶返這些地區(參徒二9)。更大的可能性是，這些教會有一部分是保羅在第一和第二次宣教旅程中建立的，其餘的則由其他不知名的宣教士所建立。彼得並沒有把自己列入那些「傳福音給你們」的人之中(一12)。本書讀者到底是猶太基督徒，還是悔改歸主的外邦信徒，我們不得而知。彼得前書一章1-2節說：「寫信給那分散在……寄居的，就是照父神的先見被揀選……的人」。一章17節及二章11節又提到他們是寄居的，在某程度上是被放逐的人。這些經文可從字面上理解，指被放逐離開巴勒斯坦的猶太人；但也可從屬靈的意義來看，所有信徒在地上也是過著被放逐的生活，因為他們真正的家鄉在天。沒有人會否認猶太人確曾(並且仍然是)分散在各地，彼得既看教會為真以色列(參加六16；羅二29；腓三3)，便把有關以色列國被擄的用語應用在教會之上，彼得在本書二章11節所用的句子跟希伯來書十一章13節(參創二十三4；詩三十九12)幾乎完全相同。若說一章1節那分散的人是基督徒(猶太人和外邦人)，而不單是猶太人，針對這解釋法的人可反駁說：彼得是奉派作猶太人的使徒(加二7)，彼得在信中引用了許多舊約句子，也顯示讀者是猶太人。然而，彼得並不限於向猶太人傳道，這是有憑據可證明的(加二12；林前一12)，彼得向非猶太人的讀者引用舊約也不足為奇，因為許多敬畏神的外邦人(像哥尼流，徒十2)都十分熟悉舊約，保羅寫信給外邦人時(例：加拉太書)，也引用許多舊約。讀者到底是猶太人或主要是外邦人，可從幾段反映外邦背景的經文獲得答案。彼得在二章10節說他的讀者從前「算不得子民」，所引用的是何西阿書二章23節(參羅九25)。他在四章3節又形容他們昔日「行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，和拜偶像」。上述罪行並不是用來形容不信的猶太人，因為猶太人的問題並非嚴重的道德問題，而是虛偽和律法主義。如此說來本書信的收信人就主要是小亞細亞的外邦基督徒，他們在世上的特徵是寄居的客旅。寫作地點多半學者認為彼得前書是在羅馬寫成的。從五章13節中可得到一些指示：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。」巴比倫(用以象徵有勢力和罪惡的大城)在許多早期基督教文獻(例：啟十四8，十六19，十七5，十八2、10、21；《巴錄二書》十1、2，十一1，六十七7；《西比蓮神諭》五143、159及以下)之中，都用作羅馬的代號。寫作年代彼得前書的寫作年代大概是主後64或65年(參下一段)。背景雖然其他新約著作也時常提及基督徒的受苦，但彼得前書則特別關注這主題。書中常討論基督徒受凌辱時應有何態度(一3-7，二12、20-23，三13-17，四12-19，五9、10)，信中沒有清楚證實有正式官方的迫害；受凌辱似乎是基督徒在各處皆遭遇的事情(五9)。殘暴的主人有時會虐待一些基督徒僕人(二18-20)；基督徒妻子可能要忍耐粗暴、不信主的丈夫(三1-6)；一般來說，人們會注意基督徒，找機會指斥他們的不是(二12，三9、16，四15、16)。雖然我們看不見正式的、官方的迫害，但信中顯然指出更惡劣的環境快要來臨(四12-19)。彼得似乎感到目前基督徒與社會之間的張力，會爆發一種比現況更壞的局面。早期教會傳統說，彼得在尼祿逼迫基督徒期間，在羅馬被釘十字架，我們沒有理由要懷疑這說法。此外，由於彼得前書寫於羅馬，而四章12和17節又暗示一個危機正在逼近，正如主後65年基督徒在羅馬被迫害的事件，因此，我們可假設本書是寫於尼祿迫害羅馬基督徒之前不久的時間。根據歷史家塔西圖的說法，當時謠言滿天，傳說尼祿王自己焚毀羅馬城，以建立一個更宏偉的城市，尼祿為壓制謠言，便誣捏基督徒焚毀羅馬城。彼得前書寫成時，尼祿對基督徒的殘酷迫害仍未發生(參二14，三13)，但彼得大概已預計迫害會臨到，想預先給羅馬以外的教會有所準備，以防大屠殺同樣臨到他們。尼祿的逼迫明顯沒有影響羅馬以外各省的基督徒，但這並不減低彼得前書的價值，因為書中主要指示基督徒應如何保持與社會的關係，以及遭受凌辱和受苦時應如何應付。若這是彼得前書背景的正確圖畫，本書的寫作年代便應是一世紀六十年代的早期至中期，因為羅馬城的大火發生於主後64年7月19日，逼迫則在該年的後期或65年的春天進行。彼得自己要在即將臨近的逼迫中殉道，正符合了使徒的口號：作基督徒受苦卻不要羞恥，倒要歸榮耀給神(四16)。寫作目的和神學教導彼得前書的主要目的是勸勉基督徒在信徒間要有好品行(三8，五1-7)，在非信徒的社會中更要這樣(二12)，以清楚地見證他們在基督裏的盼望(三15)，好歸榮耀給神。本書也幫助基督徒瞭解和忍耐一些與非信徒相交時所帶來的辱罵(一6、7，二12、18-25，三9、14-17，四1-5、12-19，五8-10)。彼得的勸勉是基於救恩的好信息，這救恩是神透過基督的死亡、復活，和再來而成就的。神是滿有憐憫的(一3，二10)，祂是那「賜諸般恩典的神」(五10)，而其子民是站在這恩典上(四10，五12)，盼望在基督再來時看見這恩典最後的顯現(一13)。神預知和決定(一2、20，二8)一個救贖計劃，並藉此計劃為自己設立一群聖潔的子民(二9、10)。依著祂的計劃，神差遣基督到世上來，為了神的選民的緣故，完成這救贖大計(一20)。雖然祂是「神所揀選、所寶貴的」，卻是「被人所棄的」(二4)，因為人不相信祂(二7)。不過，祂的受苦(一11，四1、13，五1)並不是無意義的悲劇，而是為了祂子民的好處(二21、24，三18)，用祂的「寶血」把人從「虛妄的行為」中救贖過來(一18、19)。基督雖然肉身受死，但「按著靈性說，他復活了」(三18)；祂從死裏復活，並得著榮耀(一21，二7)，而且在神的右邊掌權(三22)。再進一步來說，我們必須解釋神救贖的好消息，與好行為之間的關係。若要透過福音改變人的生命，我們必須先把福音傳揚。福音的傳揚是靠著聖靈的能力(一12)，傳福音不單是一種「新聞報導」，而是傳講神「活潑常存的道」(一23，四11)，神藉此呼召祂的子民，並召他們「出黑暗入奇妙光明」(二9，一15)，「得享基督永遠的榮耀」(五10)。彼得前書形容這種改變為「重生」(一3、23)；重生之人的特徵是他擁有在基督裏「活潑的盼望」(一3、13)。這以基督之復活和再來為基礎的盼望，能改變人的行為(一13-15)。我們不再需要用傷害人和沒有愛心的方法來尋找滿足感，我們卻是把靈魂交託一位信實的創造主，以得著滿足(四19，五7)，雖然因行善而受苦，我們也可以耐心忍受(二20)，不以惡報惡(三9)，並藉著行善，把神的憐憫帶給其他人(二12、15，三11、16，四19)。基督徒活潑的盼望並不會引導我們脫離非基督徒的社群，而是改變我們在其中的行為。基督徒仍是國家的臣民(二13-17)，是凶惡主人的奴僕(二18-25)，是不信主之丈夫的妻子(三1-6)。我們在社會制度之下活出新人的樣式和盼望，人便會因我們的好行為而歸榮耀給我們在天上的父神(二12；太五16)。內容提要一章1、2節這部分是形容「神的選民」，彼得以3個句子為神的揀選下定義。首先，揀選是照神的先見。這句子的意思不單是神預先知道祂會揀選誰，正如一章20節所暗示的，先見可能也包括神的旨意和目的(參摩三2；徒二23；羅八28-30，十一2；林前八3；加四9)。第二，這揀選是「藉著聖靈得成聖潔」。「揀選」在這裏是聖靈有效的呼召，使人從黑暗進入光明(二9)。在以弗所書一章4節，神從創立世界以前便已揀選了我們。第三，我們的揀選是「以致(為了)順服耶穌基督，又蒙祂血所灑」。後者大概是指基督的死所產生的道德效力，在我們信靠祂的時候，潔淨我們的良知和行為(參來九13、14)。這樣，神的選民便是：根源於神那永恆、有目的的先見；藉著聖靈的工作蒙召和悔改；並以順服神為一生的目標(參一14)。一章3至12節這段形容救恩是何等的寶貴──是一份不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、絕對完美的基業(第4節)，是我們信心的目標(第9節)，是不能言喻之喜樂的基礎(6、8節)。古時的聖先知已詳細地尋求考察這救恩，其奇妙之處更令天使也盼望能察看(10-12節)。這救恩出於神的大憐憫，並透過耶穌從死裏復活，叫人可以得著(第3節)。不單未來的產業「到末世要顯現」(第5節)，那些信靠基督的人更可得著現今靈裏的益處，神還應許現今要賜下能力，使信徒在信心中能持守。這並非指基督徒可逃避苦難；他們可能「需要」受苦(第6節)，若是這樣，他們不應埋怨，要看苦難為鍛煉人的火，可除去虛假的倚靠，只留下像純金一樣寶貴的真信心(第7節)。受苦可能是完全經歷救恩之前一個重要的準備，因為到了末時，只有信心可得蒙祝福。信心與眼見之物不同，因為信徒從未見過耶穌，卻相信祂和愛祂(第8節)。信徒的盼望是有足夠的理由(三15)，這盼望主要是建基於耶穌的復活(一3)──一件真實的歷史事件。一章13-25節彼得在此賜下一個命令：專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩(第13節)；並要過一種順服神的新生活(14-15節)。盼望是對一件事情的深切想望，並且相信那事情會發生，因此彼得是命令教會切切仰望基督，並相信祂會榮耀地再臨。那麼，信徒便必須用心思想，並保持頭腦清醒，約束他們的心，知道生命中真正重要的是甚麼(第13節)。這強烈的盼望能改變人的行為，因為它替代了我們從前的「私欲」；我們從前是蒙昧無知，不曉得真正想望的和能滿足我們的是甚麼(第14節)。渴慕基督往往能帶來聖潔的生活，若我們樂於作神的兒女(第14節)，我們便肯定會學效天父(15-16節；參利十九2)。激勵我們行善的還有一樣，就是敬畏那按各人行為審判人的神(第17節)。雖然彼得在17節以敬畏(或畏懼)來激勵我們，但在18-19節則保證我們靠賴基督的寶血，已從虛妄的行為中得贖，我們得救是憑著信心(9、21節)，不是憑著善行。彼得要我們存敬畏的心，因為神不喜悅人的不信，彼得說主會按各人的行為審判，大概是指祂會尋找我們順服神和愛人的證據，因為這些態度是盼望和信心的表現。我們若缺乏這些態度，懼怕神的審判，便會把我們帶回神的憐憫中。在神的憐憫中我們可以享有平安和喜樂，而這樣，我們便再次充滿愛心。彼得在第22節命令我們以這愛心對待信徒。第22-25節並沒有提及盼望，但彼得說我們是藉著神活潑常存的道獲得重生時，他已暗示我們的盼望。既然「主的道是永存的」(一25＝賽四十6-8)，那些倚靠主道的人也同樣是永存的(參約壹二15-17)。有了這保證，我們便可以從心裏切實地愛我們的弟兄(第22節)。二章1-10節這段經文充滿了舊約的引文和意象(二3＝詩三十四8；二4、7＝詩一一八22；二6＝賽二十八16；二8＝賽八14；二9＝出十九5、6；賽九2，四十三20、21；二10＝何二23)。第9-10節顯示彼得看基督教會為新以色列，他大概是看教會在世上的經歷如一種放逐，正如猶太人被放逐至巴比倫(一1、17，二11)，並認為悔改歸主正如出埃及一樣，離開以往虛妄黑暗的生活，進入神的光明，正如猶太人昔日出埃及一樣。第6-8節顯示耶穌對某些人來說是寶石，但對不信的人來說，卻是一塊絆腳石。在這論調背後是神那莫測高深的預定(第8節)，那些信靠祂的人是被預先揀選的(第9節；參一1)，是有君尊的祭司(參以下有關二5的敘述)，是具有神自己聖潔特質的國度(參一14、15)，並且是屬神所有的、蒙神珍愛的子民。這一切都不是由於我們的功勞，而是出於神的憐憫(第10節)。第1-3節又是一個命令，我們既藉著神的話，就是靈奶，曾稍嘗過主的恩慈，就要渴望這恩慈，以致在信心裏漸長，或是在基督的恩典裏切切盼望。第4-5節是一個複雜交錯的隱喻，基督被描繪為活石，教會則是用活石所造的靈宮，也是祭司。教會一方面是神的居所(參林前三16；弗二21、22)，另一方面，也是居所裏供職的人，他們向神獻上順服的祭(參羅十二1、2)。二章11-12節這是本書所關注的中心思想；基督徒既是在這世上寄居的人，他們便不應存不信者所存的私欲。這等屬血氣的欲望是短暫的(一24、25)，並會敗壞那追逐這些欲望的靈魂。神的新選民應致力行善，休管別人的侮辱，因為這些善行最終會叫人歸榮耀給神。那麼，這次序又再是：私欲改變，行為改變，神得著榮耀(參太五16)。二章13-17節經文中有一種意識，就是基督徒要順服所有的人(二13、18，三1；參「謙卑」，三8、9、16，五3、6)，基督徒要「尊敬眾人」(二17)。基督為罪人而死，是一個叫人降卑的真理，這真理禁止基督徒傲慢自大，或以為他們沒有在愛上虧欠別人(參羅十三8-10)，相反，他們必須看別人比自己強(可十44；腓二3)。其後，彼得宣告信徒必須順服君王和君王以下的臣宰。他們必須努力行善，使那些說基督教與人生不相干的人啞口無言。然而，順服國家並不是絕對性的。因為基督徒先要做神的僕人(第16節)。他們有自由指出，神所任命的國家必須持守有秩序的生活。由於基督徒的優先次序是先服侍神，君王只是受造之物，所以順服君王是「為主的緣故」而順服，而不是為了君王的緣故。二章18-25節(參羅十三1-7)為奴僕的基督徒的良心要對得住神，也要由神去塑造(第19節)。他們既曾經歷過神的恩典，彼得便吩咐他們要靠著這恩典，忍受冤屈的苦楚，不可還擊：他們是被召去過這種生活，因為耶穌為他們受了苦，祂受苦是為了給他們一個榜樣。第21-23節描述了這個榜樣，24-25節描述這代贖及其功效，耶穌不單活出這種不報復的生活榜樣，同時也給跟從祂的人有能力過這樣的生活，方法是為他們死，以致他們可以「在義上活」(第24節)。惟有當基督徒在基督為他們成就的盼望上感到安全和滿足時，他們才有這種自由和意志，願意付上極大代價去跟從基督的榜樣。基督徒意圖親自報復的時候，他們應回想，即使耶穌也「將自己交託那按公義審判人的」(第23節)，交託那曾說：「伸冤在我，我必報應」(羅十二19、20)的神。

三章1-7節這裏有6節是向妻子說的話，1節是向丈夫說的。一個基督徒妻子如何獲取不信主之丈夫的心呢(第1節)？彼得警告她們不要花心血在外表上，以為外表的吸引力是最重要的(第3節)；相反，她強調妻子要在心裏以長久溫柔、安靜的心為裝飾(第4節)，並輔以貞潔的品行(第2節)，便可以把丈夫「感化過來」(第1節)。彼得並非叫妻子盲目地奉承丈夫，而是平靜地生活，自由而有信心地在愛中服侍。縱使遇上了虐待她的丈夫，妻子也不用害怕(第6節)，但怎樣才能不害怕呢？就要學效撒拉，要堅定地仰賴神(第5節)；在此彼得又再一次肯定盼望能改變生命，也能使人順服。妻子要先歸順主，而歸順丈夫只是次要，基督徒妻子要像奴僕一樣，要運用她以神為本的良知(二16)，為基督的緣故，決定何時不該跟從她丈夫的帶領。有些學者認為婦人順服丈夫只是反映一種列祖時代的文化，現今應要摒棄；有些則認為這是反映了男性與女性之間的分別，意義深長，是有價值的，並且是神所賦予的，這種男女之間的分別，在帶領與順從，或主動與回應等愛中的關係裏，得以保存和加強(參弗五21-33；西三18、19)。彼得在第7節勸勉丈夫按著自然和已顯明的真理(和合本作：「按情理」)與妻子保持應有的夫婦關係。自然的真理就是女性是較柔弱的，這不代表她們在智力或感情上是下等的，而只是指出一個可看見的事實：女性的身體不及男性強。在沒有各種電動器具的文化裏，強壯的體魄是生存和生活的重要條件，因此，聖經勸告男性要為了妻子的緣故，使用其較強的體力。在此要顯明的真理是：妻子是與丈夫「一同承受生命之恩的人」，因此丈夫必須敬重她。三章8-12節這是二章13至三章12節的總結，勉勵全教會要首先愛弟兄(第8節)，然後要愛一些充滿敵意的外人(9-12節)。第9節所描述的，叫我們想起耶穌的態度(二23)和命令(路六27-36)。基督徒不單要忍受辱罵(二19、20)；他們還要主動回應，「祝福」那些辱罵他們的人(第9節)。祝福是願望他們安好，並把這願望化作禱告，信徒真正的願望是仇敵能悔改，一同分享基督徒將會承受的福氣(三1、9)。彼得引用了詩篇三十四篇12-16節來支持第9節的邏輯，基督徒欲承受救恩的福氣(一4、5，三9)，就必須祝福那些敵恨他們的人；這不表示他們可以賺取救恩，而是說救恩是信仰的目標(一9)，真信仰可使一個人充滿愛心。三章13-17節彼得似乎仍很樂觀，認為基督徒若行善，便沒有人能傷害他們(第13節)。雖然如此，可能神的心意是叫基督徒行善受苦(第17節)，而這樣總比行惡受苦好，不但因為他們永不應行惡，也因為他們為義受苦便得著「賜福」(第14節，參四14；太五10-12)。因此，信徒不應害怕人，應害怕基督不喜悅，要在祂的信實裏保持平靜(參14、15節；賽八12、13)。這樣，信徒便問心無愧，輕鬆自由，以致他們述說心中盼望的緣由時，他們的行為亦已見證其中的真理(參第15節，一3)，辱罵基督徒的人會自覺羞愧(第16節)，被感化過來(三1)，並歸榮耀與神(二12)。三章18-22節這段與二章21-25節和一章18-21節類似，是說明彼得勸信徒要無愧於心和忍受痛苦的理由。由於基督一次為全人類受死，使罪人免除諸罪，開了一條神人相交的路，通往滿有憐憫之神那裏，所以信徒能夠謙和忍受痛苦。拒絕這種痛苦便表示信徒不相信那完全信實的創造主(四19)，這位創造主顧念祂的兒女，盼望能承擔他們一切的憂慮(五7)。在挪亞的日子，得救的人不多(參三1、20，四17)，同樣，在彼得那充滿敵意的世代裏，受洗得救的人也不多(18-21節)。但基督已得勝，使凶惡的「眾天使和有權柄的，並有能力的」服在祂腳下(第22節)，信徒可因此得著鼓勵。彼得小心地界定藉洗禮得救的意義；洗禮並不在乎水有潔淨罪的功能，而在於「藉著耶穌基督復活……在神面前有無虧的良心」(第21節)。四章1-6節基督徒不應純粹按著人的意欲來生活，而應按著神的心意(參一14，二1、2、11、12、15)，那就是說他們應與不信主之人的行為斷絕，這樣可能會帶來他們的毀謗(第4節)。然而，信徒不應為此而報復，因為神自會審判(第5節)。彼得命令信徒說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」(第1節)。有些人認為這句話是指透過受苦的過程，我們就更加聖潔；然而，若這裏的受苦是指死亡(與三18平行，四1又暗示說「基督既……你們也當……」)，則第1節應照羅馬書六章6、10-11節來理解。第6節是一節難解的經文。有些人認為這節的意義與三章19節的教訓相同。另一個更合理的解釋可能是說，這裏並不是指傳福音給死人，而是有人聽聞福音，後來死了。那就是說，那些曾聽聞福音的人，相信了，然後死了，所聽的福音便不是徒然的了。雖然單從人的角度看，這些信徒在肉身上受了審判(即死了)，但從神的角度看，他們在靈裏仍然活著，這就是傳福音的目的。因此，第6節是一個鼓勵，縱使以前的朋友蔑視基督徒的盼望，指出基督徒也難免一死，但信徒仍要靠著神的旨意而活。四章7-11節信徒在教會中所作的事是本段的主題。彼得看當代的事件是末時的開始(四7、17)。因此他更著緊地勸勉信徒謹慎自守、儆醒禱告(參一13)。基督徒若持守著以禱告親近神，就必能彼此相愛和輕看彼此間的虧欠(參弗四1-3)。這愛的彰顯應可從弟兄間彼此款待的喜樂中得見，尤其是在遭受逼迫的時候更應如此(第9節)。這愛也可感動信徒去使用各種恩賜和才幹，在信心裏彼此建立(第10節)。經文提出了兩個例子：講道和服侍(就是傳道人和執事的工作)，最重要的是認識講道和服侍的目標和達到這目標的途徑；那目標就是「叫神在凡事上……得榮耀」(第11節)，途徑是要緊記是神給予服侍的力量和傳講的話語。

四章12-19節我們在這段經文又看見因作基督徒而受逼迫和恥辱的境況，「有火煉的試驗」(第12節)正在臨近(參一6、7)。彼得看這些受苦(大概是來自憎恨基督徒的人，而不是正式官方的逼迫)是神由教會開始在世上的審判(17、18節；參箴十一31)。但神對教會的審判並非為了懲罰，而是為了淨化教會(第14節，一6、7)。彼得提醒讀者說，受苦是正常的基督徒經驗(19節，三14；徒十四22；帖前三3)，而基督也是這樣受苦(二21-25；太十25)。我們要把靈魂交託那信實的造化之主(第19節)。不要感到羞恥(第16節)，反要歡喜(第13節；參羅五3-5；雅一2、3)。不要因過犯而受苦(第15節)，卻要一心為善(第19節，二15，三11、17)。最後，要歸榮耀給神(第16節)。信徒若照上述的吩咐面對受苦，便是有福的(第14節)，因為神必與他們親近，堅立他們。經文中也應許說，若他們欣然為基督忍受苦難，在基督再來時便能嘗到那極大的喜樂(第13節；參可八38；羅八17)。五章1-7節彼得再次處理教會中人與人的關係(例：在三8，四7-11之中)。他告訴眾長老如何作群羊的好牧人(1-4節)；又告訴少年人如何順服年長的(第5節)，並吩咐各人要謙卑相待。他們若不能謙卑，便不可能相愛和合一(弗四1-3)。彼得提醒信徒說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(第5節；參太二十三12；雅四6)，在末世的時代，神更要令謙卑的人升高(第6節；參路十四11，十八14；雅四10)。最重要的是，神叫祂的子民把一切憂慮卸給祂，因為祂顧念他們(第7節；參詩五十五22；太六25-30)。少年人若謙卑，便會順服和尊重他們的長老。眾長老若謙卑，便不會轄制他們的羊群(第3節)，也不會在事奉中顯得貪婪或吝嗇(第2節)，相反會以一個謙卑的榜樣帶領羊群。這樣，教會內的生活便能激勵人在教會外有順服和愛。五章8-11節彼得又再返回受苦的論題上。受苦是世上眾信徒的命運(第9節；參四12)。雖然受苦是神的旨意(一6，三17，四19)，但撒但也用苦難來摧毀信徒的信心。因此，彼得勸勉教會謹守和儆醒(第8節，一13，四7)，以致他們能用信心抵擋獅子(魔鬼)。五章12-14節總結時，彼得形容他這簡短的信是一個關乎神之真恩的勸勉和見證。因此，這信不是呼籲人為神勞苦，而是叫人認清楚、享受，和活出神為其子民已承受也將會繼續承受的勞苦。這信由西拉(可能就是徒十六25；帖前一1；帖後一1的西拉)送出，是在羅馬城寫成的，馬可和全教會也向收信人問安(這馬可大概就是寫馬可福音的人，又是保羅從前的宣教旅伴，徒十三13，十五37；提後四11)。彼得最後的一句話是祈願眾教會有平安，並催促他們用愛心彼此親嘴問安。JohnPiper另參：「困苦／苦難」；「監獄裏的靈」；「彼得」。―― 證主聖經百科全書