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「咒詛之詩」

咒詛之詩(ImprecatoryPsalms)載有咒詛敵人詞句的詩篇。這些咒詛並非遍佈整卷詩篇，但類似的經節卻在超過12篇的詩篇中出現（詩五，十七，二十八，三十五，四十，五十五，五十九，七十，七十一，七十九，八十，九十四，一二九，一三七，一三九，一四○）。另外有些詩篇也表達類似的思想，是神已經成就或將要成就的事。通常，這類詞句是以禱告或許願的方式表達。他們盼望禍患會臨到敵人身上，作為一種審判或報應。對於一般讀者而言，這些詞句似乎有別於聖經其他的記載，特別是有關耶穌的教導。利未記十九章17、18節清楚命令說：「不可心裏恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己，我是耶和華。」耶穌把鄰舍的觀念擴闊，包括被藐視的撒瑪利亞人（路十29-37）。在登山寶訓中，耶穌宣告說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五44；參38-48節）這與舊約的教導一致，就是要給飢餓的仇敵吃，要給口渴的仇敵喝（箴二十五21、22；參羅十二20）。耶穌向猶太人提出一個聖經難題時，曾經插入引用的經文：「經上的話是不能廢的」（約十35）。聖經並不自相矛盾，新約不會反對舊約，詩篇也不會與福音書對立。當神在舊約宣告：「伸冤報應在我」（申三十二35），這宣告在新約中曾被兩次提及（羅十二19；來十30）。我們必須小心，不要使自己成為神的話語的審判者，或者認為自己比神更公平或更公義。亞伯拉罕對神要毀滅平原上的城市感到奇怪，但是他所問的問題：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」是修辭上的反問語，因為他知道他並非比神更公正。神在施行審判之前，都會勸誡及警告人，直到神說：「夠了。」神要不信的人下地獄，接受永遠的懲罰。有人若因此而為神道歉的話，他就是不明白罪的嚴重性和神的公義。過分強調神的愛，就忽略了神的聖潔。由於詩篇一○九篇有許多咒詛，因此經常被挑選出來談論，而且其措辭較其他同類的詩篇強烈。有人認為這詩篇中的咒詛，是不配視為聖經的經文，而且是人邪惡的情緒的表現，不應包括在聖經裏。但這些咒詛不能解釋為作者引述他人的說話，必須視為神的話語。歷代以來，這篇詩篇被解釋為是預言性和彌賽亞詩。這是屈梭多模、耶柔米、奧古斯丁及一些人的看法。這也是何爾的解釋。在他的釋經書中，他將這詩篇的未完成時態翻譯為將來時態，而非英語版本的假設語氣。他這種預言性的解釋，是取材於彼得在揀選猶大的繼任人時引用第8節的經文（徒一20）。而且，這詩篇看來合乎耶穌的生平和受難的經歷。由此，將其大意完全改變，同時大幅度地把它從咒詛變成預言。另一段被許多人厭惡的經文，是詩篇一三七篇8-9節。其中談及那些把巴比倫人的嬰孩摔在磐石上的，便為有福。何爾認為這是預言瑪代和波斯軍隊，在主前539年征服巴比倫之事。如果有人斷言，詩篇中這些措辭是咒詛或渴望報應，他們並非與聖經的其他部分脫節。耶利米祈求神報應那些逼迫他的人（耶十一20），神便直接給他肯定的回覆（耶十一21-23）。義人懇求伸冤時，會很快蒙應允（路十八1-8）。在啟示錄中，那些為神的道，並為作見證被殺的人，大聲呼喊說：「你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」（啟六10）他們的聲音也被神聽見。詩篇一○九篇是大衛的詩，他得以勝過了他的敵人，並且向敵人報復。他知道他的敵人亦是神的敵人。認為這些咒詛只基於神的公義，而非個人的報復，其實並不完全正確。在詩篇四十一篇10節，當詩人投訴他的敵人和背叛者後，他說：「使我起來，好報復他們！」並且在詩篇一一八篇10-12節，詩人3次說明他被敵人包圍，但是「我靠耶和華的名，必剿滅他們」。在詩篇一四四篇中，表明大衛亦牽涉其中：「耶和華我的磐石，是應當稱頌的！他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。」（詩一四四1；參撒下二十二35-43；詩十八34、37-42）顯然，詩人所求告要對付的敵人，已到了該受審判的地步。詩人的咒詛也與神的審判吻合。CarlE.DeVries另參：「詩篇」；「審判」；「神的憤怒」。―― 證主聖經百科全書