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「自由」

 

自由

基督徒常感覺有許多的事在世人看來很平常也無所謂，但基督徒必須避免不做。這樣，就增加很多限制，失去很多自由，值得嗎？一般認為自由就是不受捆綁，不要約束，想做什麼就可以做什麼，別人都不應該干涉和妨礙。不但在行動上是釋放的，在心理上也不應受任何壓制。什麼事都可由一個清白的良心和輕鬆的清意行事，隨時達成個人要求達成的目的。若受人反對或攔阻時，便應當應用個人的自由權加以反擊及反抗。因個人的自由是神聖不可侵犯的。只要個人在應該的權力裡，不妨礙人，不得罪和攔阻別人的自由，就不應該受別人的限制，剝削了個人的自由。所以，反抗也是屬於個人自由權的一部分。
　　根據以上的思想，可以看出這是以自我為中心的自由。是自作主張的自由。那是自主而不是自由。這一種自主，在表面上包含了自由意志的理論，然而這仍是心理上的一種自我中心，原來自由意志觀念是指人有自由去表達個人的意志。人可以對自己能掌握的任何情況，加以選擇。而這選擇你完全不受個人意識中不能控制的因素所影響。
　　有的心理學家說，在自我的最中心有一個核心，稱之為“自我核”，人的問題、情緒、感受、態度比較另一些外界經驗來得更接近自我核。意思就是一個人的痛苦、憂慮、煩惱因太靠近自我核，就會很直接地影響我們人格中心。當這人格中心受到傷害起了變化，人就產生精神病。換言之，就是這人身體的某一部分，跟這個敏感的自我核太過接近而叫他受傷害。例如人的手指要接受手術時，人不會太大擔心，但若要在腦部或眼部動手術時，人便會很憂慮，這就是人在比較敏感的部分，就是接近自我核的地方，人的自我不願受損害或打擊，愛自己表現就很強烈。這現象就是聖經要引用“愛人如己”的意思。表示人人對自我都非常關心，都不願受傷害。這自我的發展，人希望它能提高到一個準則，使人能感受到安全，被尊重，直達到自由自在的境界。
　　有時人認為人可以達到完全開放且絕對自由的地步。因為人相信他的自我是絕對純潔的。但聖經明說：我們的祖先已經容納罪進入自我裡面去，所以人的自我已經失去了，那種純潔崇高的能力，滲透了為自己著想的私意。
　　聖經裡論到自由，提及四個層面：
　　第一、在基督裡，在聖靈裡才有自由。因為罪侵入人裡面，人便失去自由。一個重生得救的基督徒，既脫離了罪的力量，就有主的生命在他裡面，使他能自由生長至成熟。（林後三：17；羅八五：1）
　　第二、自由是不再作罪的奴僕，也不再受律法的捆綁。然而，卻甘願作基督的僕人。雖然我們脫離了罪的捆綁，但我們願意降卑自己順服在神的面前服侍神，也在眾人面前服侍人。信徒借著自由可以靠神的能力來拒絕不蒙神喜悅的事。這是世人很難辦得到的。因此，信徒的自由提高了人生的價值和意義，提高了人在地上的道德標準，也使人在社會上產生一種服侍的功能。這惟有基督徒的自由才能達成的。
　　第三、自由是擁有真理的。真理必使人得以自由。（約八：35）真理就是耶穌。祂的生命生活，祂的真道和所說的話就是真理。基督徒能遵行神的道，照神的心意就是按真理而行，這行為的本身，就是一種屬真理的自由。
　　第四、不可將自由當作放縱情欲的機會。年輕基督徒感到自己的行為受限制，大多是為了在放縱的事情上不能象世人那麼隨心所欲。自由是不作違反真理的事情，信徒能得勝罪惡是因他有自由來選擇不犯罪。這就形成一種能夠拒絕違反真理的力量。
　　總結：基督徒的自由是（一）不含罪惡性的。（二）不違反聖經真理的。（三）透過愛神的心，肯放棄自己的利益而為別人著想。（四）不放縱情欲，不是為了佔有而是為了付出。（五）最終目的是要服侍人榮耀神。

 

自由(Liberty)肉身的自由沒有束縛的素質或狀況。在古代的世界中，奴隸制度是很普遍的。摩西的律法規定希伯來奴隸服侍主人6年，第七年便可獲得自由（出二十一2）。耶利米書三十四章蘊含了這項律法的條款，經文說明了兩件事：（1）律法的要求是被確認的，但是（2）很多人沒有遵行。可是，無論實行的情況如何，律法是很尊崇自由的原則。每49年之後，就會有一個禧年，那時所有產業都會物歸原主，而且奴隸會獲得釋放（利二十五8-24；參結四十六17）。基於某些理由，奴隸可以得到自由。如果他的主人使他瞎了一隻眼或者掉了一顆牙，他的主人就要因為他失去一隻眼或牙而給他自由（出二十一26、27）。在一段語意灰暗的經文中，約伯反映了在陰間裏，「奴僕脫離主人的轄制」（伯三19）。在另一種心境之下，約伯表示欣賞野驢的自由（伯三十九5）。當彌賽亞來臨，祂其中的一項工作，是「報告被擄的得釋放」（賽六十一1）。舊約的信徒認為這種自由，就是從外族的轄制中得釋放。但彌賽亞基本上是關心人的靈魂得自由。神的子民要以同一種精神，為「使被欺壓的得自由」（賽五十八6）而禁食。自由是在神面前的一種生活方式，同時也是從軛中得釋放的一種狀況。在新約中，「自由」有時直解為從囚禁中得釋放的意思。四福音裏，也提及猶太人在逾越節釋放一名囚犯的習俗，並且提到巴拉巴獲得釋放（例：可十五6、9、11、15）。同時，也有其他有關釋放囚犯的記載（例：徒三13，十六35）。病得醫治也同樣被描述為得釋放（路十三12）。有幾段經文是與奴隸得釋放有關的。保羅以婢女與主母之間的分別，說明夏甲及撒拉的比喻（加四22-31）。使徒保羅帶出一個關乎信徒在基督裏享自由的重要真理，他是藉著從為奴至得自由的幾個特點，來說明這真理。在基督裏的自由有不少記述提到奴隸是一種制度，而這種制度的必然結果，就是有些人是自由的。因此，我們讀到「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裏」（啟六15；參啟十三16，十九18）。對於這種重要的社會階級分別，新約有一種有趣的看法。在基督徒來說，為奴的或自主的，並不重要。重要的是屬於基督的奴僕，在基督裏是自由的。保羅寫道：「因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。」（林前七22）所有信徒都是用基督的血買回來的，故此全都是屬於衪的，都是基督的奴僕。但是，從另一個角度來看，基督已釋放他們。無論外在的環境如何，他們是活在屬靈的真自由中。有些事情比為奴更惡劣。對於哥林多前書七章21節的意思，也引起爭議：「你是作奴隸蒙召的嗎﹖不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。」按字面的意思來說，末後的片語可譯為「不如利用它」。有些學者認為它的意思，是指「倒不如利用奴僕的身分」。那就是說，他們持守保羅所說的話，在基督裏的自由是奇妙的，以致為奴也無關痛癢了。不要為從奴僕的身分中得釋放而困擾，倒要在基督裏繼續得自由。保羅實在是說：「倘若給你自由，就接受它。但要記著，基督所給你的自由更為重要。」基督既是至高無上，人屬於哪一個種族，或甚至是為奴或自主的（西三11），都無關重要了。主耶穌所賜的報酬，是不理會那人是為奴或是自主的（弗六8）。從另一個角度來看，保羅是無人轄管的自由人。然而，他卻使自己作眾人的奴僕，以致能夠為基督獲得更多的人（林前九19）。從這個角度而言，為奴抑或自主，並不十分重要。影響至大的為奴情況，就是耶穌所說的奴僕了。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約八34）正如保羅所說，這樣的人是「已經賣給罪了」（羅七14）。問題就是沒有人可以與罪劃清界線。人也許可以克服某些習慣，但要完全脫離罪惡卻是另一回事；而且罪惡給生命帶來重大的問題。因此，無法脫離罪惡，是嚴重的事情。那意味著我們並不自由，成了罪的奴僕。但是，耶穌及保羅並沒有停留在這奴僕的實況上。他們領我們走向自由。耶穌坦言，當天父的兒子叫人得自由，人就真的自由了（約八36）。保羅為著耶穌基督所帶來的自由而歡欣（羅七24、25）。真理使人得自由（約八32），也表達了同樣的思想。這句話是基於耶穌就是真理的事實（約十四6）。這並非一種哲學的觀念，以為過犯使人成為奴僕，而真理則可以產生釋放的作用。在這裏，真理是指與耶穌相關的真理，那就是「福音真理」（西一5）。保羅說：「主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」（林後三17）新約強調一點，人靠自己是無法抵擋罪惡的。而且這是人生的實況，現代社會亦提供了很多例證。我們可能熱切地渴望行善，但惡勢力往往使我們無能為力。我們所願意作的善事，我們無能力去做（羅七21-23）。但因著基督的救贖工作，罪惡的勢力被瓦解了。「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）這真理不斷被強調，並且以不同的方式表達出來。可是，基督徒亦擁有另一種自由，那就是不用服在律法之下的自由。主後一世紀，許多人視遵守神的誡命為得救之途徑。猶太人都鼓吹這種觀念，而有些早期的信徒亦似乎吸納了他們的思想。畢竟這種觀念似乎很明確：如果我們有美好的生活，我們就與神和好了。這種看法所產生的問題，就是我們無法行善，因為罪的勢力實在太大了。但這種觀念還有一個缺點，那就是基督並非為著律法而受死。在加拉太書中，特別強調這種論調。保羅在此極力指出得救是藉著信，並非靠守律法（羅四；加三）。他抱怨有些人是「偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由」（加二4）。保羅指出基督已經使我們得自由，我們不應再受任何形式的捆綁（加五1）。在一段引人注目的經文中，保羅表示了盼望受造之物會脫離敗壞的轄制（羅八21）。在某方面來看，受造之物都會分享神的兒女榮耀的自由。這就指出創造的一個美好目的。我們不應失去那「榮耀」，就是神的兒女所享有的自由。由於我們無需為自己的救恩而誇口，因此我們落在對我們的自由明顯的試探中。但我們已經多次受警告，不要濫用自由（羅六1-4；加五13；彼前二16）。所以，我們如自由的人般生活，很是重要。不要因為濫用自由，而被自己的欲望所轄制。LeonL.Morris另參：「奴隸」。―― 證主聖經百科全書