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「鄰舍」

鄰舍(Neighbour)在舊約和後期猶太教，這概念顯然只限於指以色列人，或是立約的成員，但耶穌把這概念延伸至我們在生活上接觸的每一個人。舊約時代雖然從沒有清楚的界分，但「鄰舍」在舊約的含義主要是指立約群體中的成員，即另一個以色列人（參利六1-7，十九；申十五2、3）。新約常引述的一節經文，是利未記十九章18節，記述神命令以色列人要「愛人（鄰舍）如己」。後來，又清楚說明對路經以色列的外來人（或寄居者），也要有同樣的愛心（利十九34）。若「鄰舍」（第18節）蘊含更廣泛的意思，如「人類」或「其他人」，則無須在第34節有進一步的吩咐。因此，「鄰舍」應是指一個人的近鄰，即以色列同胞。在立約群體中，律法已清楚列明鄰舍之愛包含的責任：對待鄰居要公平（出二十二5-15；利六2-7，十九9-18）、要尊重（出二十16），對他所擁有的一切也是如此（出二十17）。要在立約群體裏培養這種公義和憐憫的關係，就要把鄰舍看作「弟兄」（利二十五25；申二十二1-4）。人如何對待鄰舍，本身也要受同樣的對待（利二十四19-23；申十九11-19）。

人對待鄰舍的態度被視為與神的關係的一部分，並對神人關係影響極大，因此它的重要性就不言而喻了（利六1-7，十九，二十五17；申二十四10-13；詩十二）。以色列人對待鄰舍，要像神以慈愛對待他們一樣（出二十二21；利二十五35-38）。

立約群體中的鄰舍關係的重要性，也可以從下列之事表明，那就是以色列人若忽視這些責任，整個社會就會崩潰，國家也陷於混亂中（申二十八15-68；何四1-3；摩二6、7）。以色列人常忽視愛鄰舍之道，尤其是對待有缺欠的鄰舍，這就是神要懲罰他們，使他們被擄的原因之一（耶五7-9，七1-15，九2-9；何四1-3；摩二6、7，五10-13，八4-6）。愛鄰舍也包含在以色列人對彌賽亞時代來臨的盼望中（耶三十一34；亞三10），這也顯示舊約的立約群體普遍忽視這教訓。後期猶太教透過被擄的經驗，以色列人知道神賜福是有條件的，就是要他們以公義和慈愛彼此相待（亞八14-17）。然而，對於「鄰舍」的身分卻有爭議。有一些理由認為「鄰舍」在這個時期，仍只限於指以色列人和歸信者（歸信猶太教的外邦人）。拉比的著作表明他們不把巴勒斯坦地的撒瑪利亞人和外邦人視為「鄰舍」，因此這些人不值得去愛。在昆蘭的猶太愛色尼派中，他們認為值得尊重和公平對待的「鄰舍」只限於教派中的成員。當耶穌說：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵』」（太五43），祂只是引述舊約原來經文的一部分〔利十九18：「要愛人（鄰舍）如己……」〕。下半句（「……恨你的仇敵」）反映當時的猶太人對外來人的態度；那就是，神沒有要求他們愛那些被視為「仇敵」的人，他們只要愛他們的同胞。新約時代耶穌與當代猶太人的看法極之不同，祂除去了鄰舍的界限。相對於那些只愛同胞的人，耶穌倡議要愛鄰舍，也要愛仇敵（太五43-48），這樣，就把鄰舍與仇敵的界限完全打破了。有一次，一個文士問耶穌最大的誡命是甚麼（可十二28-31）。耶穌回答時，引用了申命記六章5節，那裏提到神的本性，以及人應盡心、盡性、盡意，去愛神，重要的是，耶穌沒有停在那裏，卻把另一條誡命：「要愛人如己」（利十九18）連在後面。一些學者認為愛神和愛鄰舍兩者緊密的聯繫，是由耶穌所定立的。若說耶穌是第一個把這兩條誡命連在一起的人（參太二十二37；可十二29-31），那只顯示主把這兩項責任的關係理解為：愛鄰舍是從愛神而來，換句話說，愛神與愛顧鄰舍是分不開的。在耶穌時代，人所爭議的並不是如何對待鄰舍，而是誰是鄰舍。一個律法師曾就此詢問耶穌（路十29）。耶穌稱讚他對承受永生的要求──愛神和愛鄰舍──有清楚的認識。路加記述（十29）律法師提出進一步的問題，為的是要「顯明自己有理」，那就是說他只愛以色列人的行為是合理的。耶穌沒有直接回答他的問題，卻說了一個比喻，我們所熟悉的好撒瑪利亞人的比喻（路十30-35）。為了要使律法師看見他的問題的短視，耶穌講了一個日常發生的故事，說一個人從耶路撒冷下耶利哥去，這條路常有盜賊為患。強盜把這旅客的財物劫去，又剝去他的衣裳，把他打個半死（第30節）。說到這裏，律法師可能以為耶穌以這例子指出誰是「鄰舍」──一個需要幫助的猶太人。然而，耶穌繼續介紹了兩個人物，一個是祭司，一個是利未人（十31、32）。他們在學術討論上，可能都很懂得論證神吩咐我們去愛的鄰舍是誰。毫無疑問，律法師會預期這些律法專家會以正確的態度對待這受害者。但相反，祭司和利未人看見這人需要幫助，卻從另一邊過去了。因為不能確定那受害人是死了還是半死（第30節下），他們大概是不想受到玷污，這些律法專家匆匆經過，就離開了。他們違背了律法師剛指出的最大誡命（路十25-28）。接著一個撒瑪利亞人出場，這是猶太人鄙視的人。撒瑪利亞人被猶太宗教領袖視為異端，拉比認為他們不是「鄰舍」，不值得去愛。事實上，過去的許多世紀，猶太統治者曾殘殺撒瑪利亞人，兩族人都明顯地互相仇視（參約四9）。律法師聽這比喻的時候，必定預期祭司和利未人對那受害人會有合宜的援助；他聽見一個被仇視的撒瑪利亞人大發憐憫，實踐了最大的誡命，他必定覺得很驚奇。耶穌有意仔細描述撒瑪利亞人的憐憫行動（即時替他包紮傷口，送他到旅店去，照顧他，並在離開之前先付店錢，請人繼續照顧傷者，十34、35），使律法師無法懷疑撒瑪利亞人的真誠。這故事的最大諷刺，就是一個被猶太人認為不配作「鄰舍」的人，竟成了那受害者的「鄰舍」（路十36、37）。這比喻就像馬太福音五章43-48節的宣告一樣，顯明耶穌所指「鄰舍」和「鄰舍之愛」的要求。祂沒有為神吩咐我們去愛的鄰舍定界限。耶穌對愛鄰舍與愛神兩者關係的教導，強而有力。初期教會對此也有類似的呼應：保羅曾兩次稱愛鄰舍為「完全了律法」（羅十三8-10；加五14）；雅各則稱這命令為「至尊的律法」（雅二8）。DavidC.Carlson另參：「耶穌基督的生平和教訓」；「新命令」；「寄居的／外地人」。―― 證主聖經百科全書