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「稱義」

【稱義的意義】稱義，在聖經裏有兩個意思：一個意思是說，你是沒有罪的；一個意思是說，神看你是義的，是完全的。亞當和夏娃在沒有犯罪的時候，並沒有得著神的稱義。可見，光是沒有罪還不夠好。基督在神的面前是義的，是極其完全的。每一個基督徒到神的面前，神不只對你說，你是罪得赦免的人，神也是說，你是義的。我們來到神的面前，不只沒有罪的污穢，並且是穿上義袍的(參路十五22)。每一個在基督裏來到神面前的人，神悅納他，就像悅納基督一樣。── 黃迦勒

【信徒得救時的稱義】神呼召我們、使我們得救的時候，就把我們放在「稱義」的地位上。這一個地位上的「稱義」，是在我們得救時，就已經得到的。它有如下的幾個特點：

(一)稱義的根源──神的恩典：聖經說：「叫我們因祂的恩得稱為義」(多三7)。這裏說明了稱義的根源乃是「神的恩典」。恩典的意思是說，人原來是不配得的，如今卻得著了。恩典不是人作甚麼來符合神的要求，恩典是神自己來為人成全祂的要求，然後把它賞賜給人。

(二)稱義的手續──基督的救贖：神是公義的，祂不能隨隨便便的稱人為義，祂必須經過合法的手續，滿足祂公義的要求，然後才能稱人為義。否則，神會陷祂自己於不義。因此，聖經說，我們是「蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」(羅三24)。若主耶穌沒有在十字架上，為我們成功了救贖的大工，以滿足神所有公義的要求，就神仍不能接納我們罪人，我們也不能進到神的面前。所以神稱人為義，是藉著基督耶穌的救贖而成就的。

(三)稱義的代價──白白給人：聖經說：「我們既靠著祂的血稱義」(羅五9)；又說：「白白的稱義」(羅三24)。主耶穌十字架上所流的血，就是祂為救贖我們所付出的代價。主耶穌的血，說出祂已經為我們的罪而死，代替我們滿足了神公義的要求。主既已為我們付出了代價，償付了罪債，神就不能要求我們再付一次代價，所以對我們而言，稱義的代價是「白白的」。

(四)稱義的條件──相信：聖經說：「稱信耶穌的人為義，...人稱義是因著信，不在乎遵行律法」(羅三26，28)。我們被神稱為義，不是因為我們出了代價，不是我們作了甚麼好行為，而是單純藉著相信主耶穌。聖經把它叫作「因信稱義」(羅五1)。甚麼是「信」？「信」就是相信主耶穌和祂為我們所成功的救贖。「信」是人能被稱為義的條件；人若不信，便與主耶穌的救贖無分無關，也就不能被神稱義。

(五)稱義的標準──神的義：聖經說：「照著祂的義，宣告信耶穌的人為義」(羅三26原文)。神乃是照著祂自己義的標準，宣告我們這些信耶穌的人為義。本來按我們人的光景，無論如何也達不到神公義的標準，因為在神面前「沒有義人，連一個也沒有」(羅三10)，根本沒有甚麼可以讓神稱義的。如今，耶穌基督已經滿足了神公義的要求，祂在神面前是義的，是極其完全的。每一個相信主的人，就是「信入」(約三16原文)基督裏面的人，是以基督作我們的義(林前一30)，所以能符合神的義的標準。我們是在基督的裏面，穿上祂作「義袍」(參路十五22)，神一看見基督，就稱義我們。神如何稱耶穌基督為義(徒三14)，神也照樣稱我們為義(羅八33)。── 黃迦勒

【信徒得救以後的稱義】聖經一面說，「人稱義是因著信」(羅三28)；一面又說，「人稱義是因著行為，不是單因著信」(雅二24)。這兩個稱義的時期和性質不同，前者是指我們得救時的稱義，後者是指我們得救以後的稱義。每一個蒙恩得救的人，在客觀的地位上是已經被神稱義了，但在主觀的經歷上還必須活出「義」的行為來。

原來在我們還沒有得救以前，我們憑著罪人的生命和性情，無論如何也萬難達到神稱義的標準，故必須「單單」因信稱義，而不要求因行為稱義。而當我們得救之後，已經得著了神的生命，「就得與神的性情有分」(彼後一4)，故有能力憑著這個「義」的生命與性情，活出「義」的行為來。這時，神就要求我們行善，也就是因行為稱義。所以聖經說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」(弗二10)。基督是我們的生命(西三4)，我們是「靠著耶穌基督結滿了義的果子」(腓一11)。這是主觀經歷上的稱義。── 黃迦勒

稱義Justification這詞從一個希臘文「稱……為義」的觀念而來。這是一個法律上的行動，神宣告將那穌基督的所有善德歸給相信主的罪人。赦免可說是在救恩上負面的作為，意思是，人的罪得以去除；稱義可以視為正面的一面，指神的義加諸身上。―― 殷保羅《神學詞彙淺釋》

稱義(Justification)神的行動，透過神對罪的赦免，引領罪人與祂進入一個新的立約關係。它跟「重生」和「復和」這些詞語一樣，與歸正的基礎有關。它是神宣告性的行動，神藉此將人確立為義，亦即與祂有著正常和真實的關係。自從宗教改革時期，馬丁路德重新確立惟獨因信稱義這教義，作為神學理解的基石後，這名詞在神學歷史上含有特殊的意義。對路德來說，它代表對保羅的重新發現，並且對中世紀天主教有關功德和赦罪神學的反攻。惟獨因信稱義的教義，肯定人人皆有不折不扣的罪性，他們完全沒有能力有效地解決本身的罪，必須透過耶穌基督的死，才能得到徹底贖罪的恩典；人只需以單純的信心作出回應，本身沒有任何可誇之處或功勞。「稱義」的名詞和動詞，在聖經中並不常用。例如在欽定本，這動詞只能在舊約中找到，出現亦不足25次。在新約，這兩個詞語亦只用過40次。另一個從相同的希伯來和希臘文翻譯而來，並更常用和更重要的詞彙是「公義」和「宣佈（或使）為義」。因此，對稱義的任何理解，均直接牽涉到聖經對「公義」的理解。在一般的希臘文中，「稱義」的名詞和動詞，通常是法庭用語；換言之，它們涉及對某人宣判無罪和辯白的行動。它與人的清白或良善有關。但更廣義來說，它包含任何關係上的規範。舊約約伯知道他將會得到辯白（伯十三18）。同樣地，列王紀上八章32節談及「定義人有理，照他的義賞賜他」（參路十29）。但最經常和最重要的用法，是指到神的行動。在舊約，公義牽涉那關係，並那關係所帶來的義務。有時候，某人被指為義，乃因他與另一個人關係良好。另一些時候，某人是義人，是由於他在某個關係上，完成某項義務（創三十八26）。但更重要的是，這些詞語用來指到神，祂被視為公正。祂以公正管治（創十八25），祂的審判是真實和公義的（詩十九9）。無論清白和有罪的人，都清楚知道神的公正：前者知道自己會得到辯白，後者則知道祂的律法將勝訴。稱義和公義與神對祂立約子民的拯救有著密切的連繫，所以有其特定的意義。在近代的譯本中，這些詞語在不同的情況下譯為「拯救」、「義行」或「勝利」。正如士師記五章11節：「在遠離弓箭響聲打水之處，人必述說耶和華公義的作為……，他們在重述上主的勝利（公義的作為或拯救的行動）。」或在以賽亞書四十六章13節：「我的拯救（公義）臨近，必不遠離。我的救恩必不遲延。」這些經文均指出，神的公義較多指到祂介入立約子民的生命中，較少與公正的問題有關。故此，神的公義或稱義的行動，並非主要從律法的觀點來看，而是以約的觀點來理解。亞伯拉罕被稱為義，是最重要的例子；那就是他因為以信心回應神所提出的約，被引進個人與神的關係中（創十五6）。亞伯拉罕不能令自己稱義，但基於所立的約，神確立他為義。所有人都跟亞伯拉罕一樣無助。在神的眼中，沒有人能以義的身分站立（詩一四三2）。「主──耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一三○3）人類的盼望，就是神會記念祂的約。因此，公義是由神的憐憫或恩典所產生，神按著祂的慈愛來對待祂的子民（賽六十三7）。那麼，稱義乃源於神的本性；它主要是一個宗教詞彙，道德性的含義只是其次。新約保羅書信在新約中，幾乎所有對稱義的討論，都在保羅的書信中找到，主要是羅馬書和加拉太書。在這兩封書信中，「稱義」是保羅所採用的其中一個基本詞彙，以表明基督為罪人所作的，帶來了甚麼結果。因信稱義基本上是對應猶太人的律法主義，以及其試圖使律法成為救恩的基礎。保羅視之為與真理相違的信息，需要強烈地譴責（加一6-9）。在保羅所宣揚有關基督的話語和工作的信息中，是要提醒人，公義或稱義是神透過耶穌基督的血（永約之血；來十三20）而賜下的。這一切完全與律法無關（羅三21）。事實上，律法不能引領人達至公義，而且，頒佈律法亦不是為了帶來公義。

亞伯拉罕藉著立約，與聖潔的神進入活潑的、個人的關係後，過了430年，律法才出現；加拉太書三章15-25節對於理解律法的功用，尤其具有教導性。不管律法有何目的，它都不是達至公義的途徑。「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」（加三21）基督為著人的稱義而施行的救贖工作，應從約的角度，而不是律法的角度來看。此乃保羅在加拉太書這部分的基本論點；亦即是自亞伯拉罕起，已藉著對那守約的神的信心而稱義，從來不是倚靠律法。公義因此是一個相關的詞語，是那已憑著信心，被引到與神建立和好關係的人所確證的。律法帶來審判；它是要顯明人沒有能力對付罪惡（徒十三39；羅八3）。因此，稱義有著它在法庭上（司法）的層面，就是處理罪惡和過犯，並為此提供救法。信徒不再被定罪（羅八1）。但要對稱義有基本的理解，就要遠離律法和審判等觀念，轉移到約和恩典的概念上。羅馬書和加拉太書均提到亞伯拉罕，是要顯明約一直是人類唯一的盼望。神不是人（何十一9），所以祂因著憐憫，來到世人當中；雖然與祂立約的子民每天都違反所立的約，但祂一直守約。在保羅所陳述的福音中，神是公正和稱人為義的。罪要審判，我們且必須對付罪。神帶領人進入個人的關係中，在基督的工作和死亡裏，這模式顯然與律法無關（羅三21-26），神已使基督代替我們的罪（第25節）。藉著那無罪，卻為我們成為有罪的那一位以死亡作罪的贖價，直接地對付了罪，使我們可以在祂裏面，成為神的義（林後五21）。祂的代死承擔了全人類的過犯，以致人憑著信心作出回應，便可以在真實的關係中認識神。於是，對於保羅而言，由於人的罪性，稱義乃植根於神的屬性，惟獨神才能主動醫治和救贖人。只有靠賴恩典才可稱義。這一種植根於神的本性的稱義，亦能透過基督的工作成為神的恩賜。因此，我們不斷重複認信基督「為我們」（羅五8；帖前五10），或「為我們的罪」（林前十五3）而死。惟有憑著信心，才獲得這恩賜（羅三22，五1）。這信心是單純信靠基督全備的工作，因著這信靠，人能自由和全心全意地與基督認同，愛祂和懷抱祂的話語，並投身於神國度的價值系統中。那被稱義的人對自我的基本意識，就是他並非靠著自己的功德或成就，而與永活的神和好。由始至終，這種與神的關係，都是無限之愛的禮物。人本身的無能，已在顯明神救恩的福音大能中得到解決（羅一12-17）。雅各書雅各書常被視為與保羅對稱義的教導互相矛盾。保羅教導稱義是憑著信心，與律法的工作無關。事實上，雅各引用關於亞伯拉罕的同一段經文（創十五6），並總結說：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（雅二24）馬丁路德甚至因為這卷書信似與保羅的不同，而不接受它。然而，我們必須留意兩點：(1)保羅和雅各面對著兩個完全相反的危機。保羅不得不反對以律法作為公義的基礎──認為人可以在神面前公義地站立的律法主義。律法主義者試圖要那些將被稱義的人，遵行摩西的律法（尤其是割禮）。對這些人來說，律法是最首要和最核心的。但另一方面，雅各嘗試處理的，是那表現出完全不理會神的律法，說單憑信心已足夠的反律法主義。對這些人而言，律法是沒有作用的。保羅的敵對者將律法置於稱義的核心，所以保羅大多以消極的措辭作出回應：「沒有一個因行律法能在神面前稱義」（羅三20）。雅各的敵對者則將律法完全挪開，並且以信心為名，否定行為的價值和意義。因此，雅各便以正面的態度來談及律法與信心的關係。(2)當保羅和雅各談到「行為」，他們是論到不同的觀念。保羅所說的，是律法的行為，亦即是以行為來作為律法的表達，或可稱之為「行律法」（羅三20）。但另一方面，雅各從不談及律法的行為，卻指到那表達出信心的行為，或稱為「行信心」。雅各視沒有行為的信心是死的，亦即完全沒有信心（雅二17）。對他來說，信心能藉著行為而得到表達，並達至完全。保羅和雅各都肯定，人是透過信心進入和繼續保持與神的活潑關係，與律法無關，但不能缺少從信心而生的愛和順服。福音書在福音書，稱義出現於法利賽人和稅吏進入聖殿祈禱的比喻中。前者將注意力放在他那虔誠的行為和道德上的優越感。後者因為深深感到罪咎和不配，而自覺卑微，只能呼求憐憫。按照耶穌的說法，就是這個人能稱義（路十八14）。雖然因信稱義這詞的例子，只在此處出現，但在耶穌整個事奉中，卻置身於一群自以為敬虔，並致力要在神面前自行稱義的人當中，他們將自己定位於在罪人和不受歡迎者之上；由於過分關注自己的行為，他們便被有關恩典和赦免罪人的言語所觸怒（路七36-50）。保羅其後所面對的問題，正與耶穌相同。只有在神面前謙卑，才會升高（太十八4，二十三12）。惟有罪人才聽到恩典的話（路五32，十五7、10，十九7）；不配的人才找到醫治（太八8）。要經常重新肯定因信稱義，因為在每個人心內，都幾乎無可避免和自然地渴望建立個人的義，奢望能夠憑個人的品格和敬虔，站立在神面前。然而，教會的復興和昌盛，乃植根於明白到：義人憑信而活（羅一17；來十38，十一7）。馬丁路德和衛斯理在研究羅馬書後，都從行為轉到信心去。RobertW.Lyon另參：「信心」；「成聖」；「聖經中的律法觀」；「兒子名分／嗣子論」。―― 證主聖經百科全書