〔返回講道資料總索引〕

「猶太派信徒」

猶太派信徒(Judaizers)在使徒時期和後使徒時期初期，試圖將猶太人的生活方式，強加在外邦基督徒身上的猶太基督徒。那個直譯為「猶太化」的希臘文動詞，在新約只出現1次（加二14），它實際是指「按照猶太人的習俗和傳統而生活」。在那段經文中，保羅引用數年前與彼得一次簡短談話的某部分內容：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人要猶太化呢？」保羅所關注的問題，並非某人是否跟隨猶太人的生活方式那麼簡單，而是有沒有人錯誤地以為可以藉此獲取救恩。入教在基督教的初期，幾乎所有基督徒在歸信基督教前都是猶太人。原本是外邦人的，只有少數，例如安提阿人尼哥拉（徒六5），在轉信基督教前，是猶太教徒。在那時，需要經過3個獨立步驟，才能進入猶太教：(1)割禮（為男性而設）；(2)水禮儀式；和(3)同意負上「律法的軛」，即是遵守猶太人當行的道（拉比的合法決定），包括摩西律法的解釋和引伸的613條誡命。跟隨猶太人的習俗和傳統，以及遵守猶太人的宗教律法，是猶太（不論他們是天生或藉著歸信而成為猶太人）基督徒的正常生活方式。對於他們來說，相信耶穌是猶太人所盼望的彌賽亞，只能增強猶太教的價值，卻不能取代猶太教。基督教不被視為從猶太教獨立出來的一個宗教，而是最真純的猶太教。這些猶太基督徒在嬰孩或歸信猶太教時，已經接受割禮，他們亦遵守在摩西律例和拉比傳統中所指定的飲食戒律，以及禮儀潔淨上的規則。此外，他們一直在耶路撒冷的聖殿中敬拜（徒三1，二十一26），直至聖殿在主後70年被羅馬人摧毀，同時，他們亦在遍佈羅馬國土的會堂中敬拜（徒十三5、14、42、43，十四1，十七1-5）。福音傳至外邦雖然最早期的基督教，在開始時好像主要是猶太人的一個運動，但它不久便擴展至希臘羅馬的世界。猶太基督徒因著迫害而被迫離開耶路撒冷（徒八1，十一19-24），無論他們往哪裏去，都到處宣揚福音。腓利負責將福音帶至撒瑪利亞，使許多撒瑪利亞人成為基督徒（徒八4-25）。在五旬節那天，來自羅馬各地的猶太人不少歸信基督教（徒二5-11）。當這些初信的猶太基督徒回到他們本土，都帶著福音回去。雖然在羅馬的基督徒群體從何而來，仍是隱晦不明，但可能也是這些猶太基督徒把福音首先傳到羅馬。使徒行傳的作者路加主要關注的，是顯明基督教──這個開始時很細小，並在耶路撒冷遭受迫害的猶太教教派──如何傳遍羅馬的世界；福音向四方廣傳時，遭受猶太人的排斥，卻被外邦人所擁護。使徒行傳的主要轉捩點是第十章，彼得成為一個媒介，使羅馬的百夫長哥尼流及他的全家接受了福音，並開始彰顯聖靈的恩賜。根據使徒行傳十章45節記述：「那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇」。受割禮之爭由於愈來愈多外邦人歸信基督教，迫使猶太基督徒面對一個大難題：外邦人是否必須先成為猶太人，才可作基督徒？有些猶太基督徒對這個問題給予正面的答案，他們便成為奉割禮的黨派（徒十一2；加二12）。另一些人，如彼得和巴拿巴，尤其是保羅，則強烈反對。雖然這兩個基本上分歧的觀點，足以令初期教會分裂成兩個派系，幸而沒有發生這樣的事。路加道出當中的情由，那是在成功的首次宣教旅程之後（徒十三至十四）。保羅和巴拿巴向安提阿的教會匯報，神如何將信仰之門向外邦人開啟（徒十四27）。然而，他們不久便受到那些奉割禮的猶太派信徒反對，他們有些專程從猶大來到安提阿，為了要表達他們絕對要求外邦信徒守割禮，才能得救（徒十五1）。許多猶太基督徒像保羅那樣，曾經是法利賽人。許多前法利賽人特別堅持初信的外邦人，必須行割禮和遵守摩西律法（徒十五5）。他們實際上是要求外邦人信奉猶太教，才能成為基督徒。保羅與巴拿巴於耶路撒冷舉行的一個聚會中，在使徒和長老面前，跟奉割禮的人爭辯（徒十五4-12）。這個由雅各（耶穌的兄弟）帶領的聚會，聽取了雙方的陳述後，決議採取一個折衷辦法。他們草擬了一封致外邦教會的信，建議信奉基督教的外邦人，只需堅守數項紉對必需的規則：(1)禁戒祭偶像的肉，(2)禁戒吃血或帶血的肉，和(3)禁戒不貞潔的行為（徒十五23-29）。挑選這3項規則，很可能是由於按照猶太人的傳統，它們是特別重要的，跟神與挪亞所立的約，在某部分的律法上是相同的。由於挪亞是全人類的祖宗──不論是外邦人或猶太人，這些律法便有著普世的效用。另一方面，摩西的約只要求猶太人而非外邦人負上責任。因此，耶路撒冷大公會議便議決，禁戒祭偶像的肉、帶血的肉和不貞潔的行為，適用於所有基督徒，而割禮則並不一定需要。從使徒行傳餘下的部分來推斷，我們可假定奉割禮的猶太派信徒，對耶路撒冷大公會議的議決感到滿意。然而，從保羅許多書信所提供的細節中，我們發現情況並非如此。當保羅向加拉太的基督徒，扼要概述耶路撒冷大公會議的結果後（加二1-10），他卻提及即使在耶路撒冷大公會議後，奉割禮的猶太派信徒仍有相當的影響力，甚至令彼得和巴拿巴也暫時與外邦基督徒分隔（根據拉比的潔淨律例，如果某人與外邦人一同進食，他就在宗教上變成不潔淨）。保羅寫信給加拉太信徒的主要原因，是要向那些在他離開加拉太後，已明顯地進入加拉太的基督徒社群中的猶太派信徒宣戰。這些猶太派信徒似乎已成功地說服某些加拉太的基督徒，只有守割禮和遵行摩西律法，才能得著救恩（加五12，六13）。在哥林多教會所經歷的問題中，至少有一些是由猶太派信徒所引起的（林後十一12-15、22），他們亦影響了腓立比的基督徒群體（腓三2、3）。猶太派信徒看來亦影響到歌羅西的教會。因此，根據歌羅西書二章16-17節：「所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」在初期所有使徒和長老中，保羅是對於猶太基督徒認為外邦人必須先成為猶太人，才可成為基督徒這觀點，反對得最激烈。他歸信基督教的戲劇化過程──曾在使徒行傳敘述了3次（徒九1-9，二十二6-16，二十六12-23），保羅自己亦偶爾提及（加一11-17；林前九1，十五8），令他確信救恩只能透過相信基督而獲得。既然耶穌是唯一的途徑，人試圖藉別的途徑得著救恩，都必是徒然和錯誤的。保羅完全清楚，他在神面前稱義，並非因為他是小心謹慎的猶太人（腓三2-11），而是透過他在基督裏的信心。由於猶太派信徒持續地積極散佈他們的觀點，保羅需要經常強調，在神面前靠律法稱義是徒然的，只有信心才有果效。他給羅馬人和加拉太人的書信，都論及這個主題。對福音的回應在保羅的生命快將終結時，由於基督徒向外邦人宣教的成果，導致外邦基督徒的人數逐漸超越猶太基督徒。保羅所悲嘆的，是猶太人沒有如他所期望的，對福音作出回應（羅九1-33）。在使徒行傳中，我們可以看到，當保羅在一個新地區開展他的事奉，都會在當地的猶太人會堂講道（徒十三5、14、42、43，十四1，十七1-5）。在那時，猶太教已變成非常普遍的宗教，因為它能為它的擁護者，提供道德超越的一神論。這包含對一位神的信仰（對比於異教的多神論），再配合一套崇高的道德生活方式（希臘羅馬的宗教多是不道德的）。雖然很少異教徒會真正歸信猶太教，但很多人參加會堂崇拜，並在他們的能力範圍內，盡量遵守猶太人的律法和習俗；這些人被稱為「敬畏神的人」。雖然保羅在開始時，總是在當地的會堂向猶太人講道，但有回應的，卻常是外邦敬畏神的人，猶太人則拒絕保羅和他的信息。這個重複出現的情況，可以使徒行傳十七章4-5節的記述為例，保羅花了3個星期在帖撒羅尼迦的猶太會堂陳述福音之後：「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔誠的希利尼人，尊貴的婦女也不少。但那不信的猶太人心裏嫉妒，招聚了一些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人……」。猶太的基督教逐漸枯萎和消失，隨之而去的，便是猶太派信徒對外邦信徒的要求：遵守猶太人的習俗和傳統，才能得救。猶太基督教的中心地，向來是耶路撒冷。在主後66至70年間，猶太人的叛亂接近尾聲，並耶路撒冷和聖殿被毀之前的一段時間，許多猶太基督徒因為服從神的啟示，而逃到珀拉。巴柯巴（主後132-35）那重重波折的叛亂，進一步削弱了這個運動，當時的猶太基督徒在猶太人叛軍手下遭受迫害。此後，猶太基督教更趨衰弱，最終完全消失。隨著它的消失，那一直堅持要外邦人先成為猶太人，才可成為基督徒的觀念，亦同時煙消雲散。DavidE.Aune另參：「猶太人」；「使徒行傳」；「加拉太書」；「耶路撒冷大公會議」；「猶太教」；「第一次猶太革命」；「希臘化的猶太教」；「保羅」。―― 證主聖經百科全書