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「神蹟」

記號／神蹟／預兆(Sign)記號一詞表示在一件可見之事上，傳達該事表面所含的弦外之意。舊約舊約若干的例子中，「記號」是指天體的運行，可能是帶有占星學的觀念（創一14；耶十2），或是指到「神蹟奇事」，作為神在世界歷史中超自然作為的記號（申四34，六22；尼九10；詩一○五27；耶三十二20）。在其他情況，它是用作摩西之約的標記。因此，將律法佩戴在手腕上和前額上，並遵行安息日，都成了以色列與神所立之關係的重要證據（申六8，十一18；結二十12、20）。「記號」出現最多、使用最廣的，是在舊約先知的話之中。由摩西開始，記號之採用，是要表示神確實曾向先知說話。因此，當摩西知道神要領埃及的以色列人脫離法老之手，神給他兩個記號為證：他的杖變作蛇，以及他的手長了大痳瘋（出四1-8）。這些事顯示了摩西並非作夢，他所說的乃是神所吩咐的話，而不是他自己捏造的。先知聽到耶和華吩咐他的話，便向人宣告，神繼而以一個記號印證祂的信息，這記號可能與該信息無關。一篇後期的詩篇哀嘆說，隨著先知的別去，再沒有從神而來的標幟了（詩七十四9）。

假先知也曾使用神蹟奇事和記號。神所賜的記號應驗了，以色列的王還要察驗先知的話，看是否引導百姓遠離神。若是的話，那得著記號的先知就要被治死（申十三1-5）。記號的類別繁多，而往往都是神蹟奇事。舊約中有些大神蹟是先知的記號，例如，神使日影在希西家的宮上往後退十度，以證明以賽亞預言王必從病中得愈是真實無誤（王下二十8-9；賽三十八22）。許多時候，記號只是預示，百姓可以看看事情有否如期發生，來驗證先知所說的話，就如先知預言以利的兩個兒子必在同一天死亡，便是一個例證（撒上二34；參撒上十四10；王下十九29；賽三十七30）。有時，記號是經過細心計算時間的，先知便會告訴接受者記號的出現，顯示是時候行事，以應驗先知所說的話（撒上十7-9）。在其他時候，所預告的事情就在先知的生命中表明出來。這些象徵的行動顯示了先知的話的可信，例如，以賽亞露體赤腳行走3年，以表明那些信靠埃及的能力之人的結局（賽二十3；參結四3）。

猶太人對記號的觀念有別於希臘人。在希臘的宗教，記號先以事件、夢境或異象的形式顯現；然後召請先知或占卜者來作解釋。這情況在舊約中出現了兩次，那時以色列還寄居在外邦中。約瑟曾為酒政、膳長及法老解夢（創四十1至四十一36）；但以理也曾為尼布甲尼撒的夢境及伯沙撒王牆上有人的指頭寫字，依照希臘的方式作解釋（但二1-45，五1-28）。例如，從牆上有手指書文的事例可見，該記號顯明一件事；那神祕的手出現並帶來神的信息，是無人能理解的。但以理被召來解釋該記號時，神賜給他獨特的智慧，使他能解明那記號內隱藏之意。新約新約出現記號的次數，與舊約相若。其中提及天上的的記號將會出現，作為末期的預兆，那些有特別識見的人會明白末期將近（太二十四3、30；可十三4、22；路二十一11、25）。這些啟示文學的記號並不如舊約那樣帶有占星學的含義。羅馬書四章11節提及割禮，也是指這記號是神與以色列的約之間的印證。正如在舊約一樣，新約中記號的主要作用是確定神所頒佈的說話，祂的話就是透過眾使徒向教會宣告。因此，其中相當強調神透過使徒施行神蹟奇事的能力，來證實他們所宣揚的信息（徒二43，四30，五12，八13，十四3；羅十五19；來二4）。在馬太福音、馬可福音和路加福音中，耶穌的神蹟並不算為記號。惟獨在使徒行傳二章22節，彼得宣稱耶穌的話是透過祂所施行的神蹟奇事證明出來。然而，耶穌的神蹟看來是施行神的大能與憐憫。當猶太人要求耶穌顯個神蹟，受到耶穌的拒絕，耶穌指出除了約拿的神蹟外，再沒有別的神蹟給他們看（太十二38、39，十六1；可八11、12；路十一29、30），這神蹟是指到基督的受死與復活。約拿在大魚肚腹中三日三夜，因此人子也要這樣三日三夜在地裏頭（太十二40）。然而，在約翰福音記載，耶穌的神蹟是以光顯明出來，而視之為記號。由變水為酒開始（約二1-11），神蹟就稱為記號，是要引導那些人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名（二23）。耶穌甚至哀嘆人不會相信，除非他們看到神蹟奇事（四48）。約翰寫福音書的目的，是要描述耶穌的神蹟，好叫那些來到神面前的人，可以透過這些神蹟而相信祂（二十30）。福音書中的記號明顯是經過揀選的，為的是要人建立真正的信心。在約翰福音，耶穌的神蹟是要驗證耶穌的教訓。在符類福音中，神蹟是要彰顯神的大能和憐憫。在約翰福音中，那些神蹟是經過小心的選擇，從中顯示耶穌如何向世人表明自己。這方面，它們有點像以賽亞和以西結那些象徵的行動，當中說話的人把神的信息形象化地傳達出來。耶穌用五個餅和兩條魚餵飽五千人後，祂在迦百農的會堂中宣告：「我是從天上降下來生命的糧。」（約六51）祂告訴他們不要為這世界必朽壞的糧而勞勞役役。同樣，耶穌醫治那生來瞎眼的人後，也藉此指出祂是世界的光（九5）。耶穌又透過拉撒路的復活，表明「復活在我，生命也在我」的信息（十一25）。此外，約翰福音所記述的神蹟，不單彰顯了神的能力，也啟示了耶穌的神性。在此，除了驗證祂的信息外，還表明了祂的性情和使命。另參：「神蹟」；「預表」。―― 證主聖經百科全書

神蹟(Miracle)一些似乎違反自然的事件，而這些事件是神向人顯明自己的一個行動。傳統的定義假設神蹟是違反自然定律的，但基於下列兩個原因，這是一個不正確的定義。首先，聖經中許多神蹟是利用大自然的現象，而不是避開它（例如，用強風把紅海分開，出十四21）。其次，「絕對自然定律」的觀念已不存在，一些不能即時給予解釋的現象（如一些類星體），可能只是現在科學所未通曉的定律而已。從聖經看神蹟，信心是決定性的元素。從大自然的現象入手，並不能正面或反面證實「神蹟」的存在。縱然一件事情的發生看上去是很自然，但發生的時間和過程卻可以是神蹟。強調一貫的理性主義者為了證明信心的必要，他會把任何標為神蹟的事件都歸類於未能解釋的自然現象，而不接受另一個解釋，就是神蹟是神干預世上活動的標誌。神蹟啟示是很重要的，神每一次所行的神蹟並不單是一件叫人敬畏的「奇蹟」，而是把人引到祂自己面前來的「標記」。神蹟的字彙在舊約，「神蹟」和「奇事」是兩個經常一起出現的字彙（單是申命記已出現了9次之多，申四34，十三1等）。在希伯來文中用來表達「奇事」的詞彙不止一個，其中一個是指來自超自然力量的奇妙作為，而另一個則指人所不能明白的事情。大致上兩詞都是同義的，同是表達神在歷史中護祐人的作為。「神蹟」是指神所行的事蹟，這事蹟是神正在控制世事的表記，並且是神顯明與其子民同在的明證。

「神蹟奇事」這詞也穿插在新約的經文中（參太二十四24；可十三22；約四48；徒二43）。第三個用詞是「異能」，這詞常出現在符類福音中，是指神在基督裏顯明祂自己的大能作為。第四個詞語是「工作」或所作的「事」，這詞和神蹟常在約翰福音中提及。約翰用這詞指出神在耶穌裏顯明了祂的工作。雖然這些用詞通常都是同義的（首3個詞同時出現於羅十五18；帖後二9；來二4），但他們也指出神蹟3個不同的層面。「神蹟」含有神學性的意義，指向神的啟示；「異能」指向行動背後的能力；所作的「事」指向在背後計劃神蹟的那位，而「奇事」則指向神蹟能使看見的人產生敬畏。用來形容神蹟的詞語雖多，但最貼切的莫過於「神蹟」。上述各詞語只能表達某種特殊的含義，但是由於含意廣泛模糊，在現今的世代裏，容易引起誤解，惟有「神蹟」一詞才能表達其超然性，而不致於模稜兩可。有些人故意避免用「神蹟」這字眼，而改用其他詞語，結果必然不能達意。舊約中的神蹟在希伯來人的觀念裏，神蹟就是神的作為。因此，大自然本身也是一個神蹟（伯五9、10；詩八十九6，一○六2），而神所施恩的行動或助其得勝敵人的事件，也被稱為神蹟（創二十四12-27；撒上十四23），大自然的秩序完全在耶和華的掌握之中，因此一件神蹟之所以被察覺出來，並不在於其超自然的本質，而在於其啟示的作用。這概念與救恩歷史的關係是非常重要的，因為以色列人必須經常防避，免得對轟轟烈烈的奇事存有奢望。在申命記十三章1-4節，神警告以色列人不要以神蹟奇事來鑑定一個先知的真偽；要確認一個真先知，必先看看他是否敬奉耶和華。在舊約中，只有在救恩歷史的非常時期才有神蹟出現。許多人認為天地宇宙的創造是第一個神蹟，但實際上，創世記並沒有把創造當作一個神蹟來記載。要判別一個神蹟，必須看它是否含有啟示上的重要性，它與神的子民在歷史上的重要時刻是否有關係──重要時刻如出埃及、征服迦南、先知時代抵抗拜巴力的潛伏危機等。創造的記載有一個特色和主題──世界起始的年代記；創世記中的神蹟──使所多瑪的人眼瞎、洪水、巴別塔等──全都顯示神在悖逆祂的人身上的震怒。這是救恩歷史的另一面──神對不屬祂的人之審判。出埃及的神蹟有兩個焦點：十災顯示神無限的大能遠勝埃及諸神，曠野中的神蹟則顯出神對子民無微不至的關懷和保護。十災尤其有趣，因為每一災皆指向埃及一個神祇，並顯出耶和華是唯一的主宰，其主題信息可見於出埃及記七章5節，並且在其後的經文中不斷重複（參出七17，八6、18，九14、16、29，十二12）：「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時侯，埃及人就要知道我是耶和華。」這樣看來，十災不單是指向埃及人，也向以色列人宣告一個重要的信息，就是他們的神會在埃及人面前替他們伸冤，在最重大的神蹟──過紅海──這信息特別明顯。十災的災情是愈來愈嚴重的，而且可以分作3個段落，每段落有3災，最後的殺長子為高潮。每一段落都有一引言指明所降3災的目的：第一部分的主題是耶和華的大能（出七17：「我是耶和華」）；第二部分的主題是耶和華神參與地上的事（出八22：「我是天下的耶和華」）；第三部分的主題是神啟示祂自己（出九14、16：「在普天下沒有像我的」）。在每一段落中，災難的嚴重程度都漸次把神的子民和埃及人分隔開來。曠野中的神蹟與飄流時期各項事件的主題有密切的關係；神在以色列人面臨迫切的需求時試驗他們；當他們轉向祂時，祂就親自保護他們。故事的基本結構集中在以色列人的要求上，這些要求使以色列人產生怨言，怨言之後就是摩西替他們代求，跟著是神親自介入。神蹟與神的懲罰相間出現，當以色列人的怨言到了一個無可忍受的程度時，神就向他們施行懲罰；其中的因素是雙方面的：神應許給予供應，而神的子民需要服從神，神蹟使這兩方面發生功效，那就是說有權利亦要有義務，以色列人要受考驗，看他們是否忠於供應他們的神。神蹟是神的自我啟示；祂在供應自己的子民時就把自己啟示出來了，以色列人則必須回應神，他們的回應就決定了他們在耶和華手中接受祝福，還是接受懲罰。聯合王國時期，神蹟顯著地消失。這是一個自足的時代，神透過這王國來工作，沒有直接干預以色列民的生活，原因是以色列人對末世的盼望已在聖城和聖殿中實現，而且聖城和聖殿的存在使這盼望具體化，故此在預備進入王國時期的時候，神在以色列民之內而不是在他們以外作工。到了先知時期，情況便有所不同。在以利亞和以利沙的時代，常有神蹟出現。這時以色列人開始背叛神，在亞哈和耶洗別的統治下，以色列人轉向外邦宗教和敬拜巴力；希伯來的宗教信仰受到威脅，因此需要有超自然的方法去應付。這時期的神蹟奇事比舊約任何時代的更奇妙，也更明顯，其中許多神蹟可與出埃及時的神蹟相比，也許是隱喻以利亞為第二個摩西，重新建立對耶和華的敬拜。與出埃及時期相對的神蹟有：向巴力祭司的挑戰（王上十八；出七），神在何烈山以暴風、地震和火焰顯現（王上十九；出十九），以及約但河水分開（王下二8、14；出十四）。許多神蹟的作用是要表明巴力的無能，如旱災、迦密山上的比試，以及食物的供應。這些神蹟再一次證明，神在歷史中的行動是要把祂自己啟示出來，同時也是為祂的使者伸冤、向祂的敵人施行懲罰。在先知書中，神蹟並不經常發生，也許由於這些先知們以寫作的形式傳講信息（他們的重心是傳講，而不是行動）。兩個例外的人物（除了賽三十八所記錄有關希西家的痊愈）是約拿和但以理。在約拿的事蹟中，神蹟並不是要顯給尼尼微人看，而是要顯給以色列人看，神盼望喚醒他們去肩負盟約的義務，作耶和華的代言人。在但以理書中，神蹟所指的方向則相反，那時情況與出埃及記或列王紀相同，當時的神蹟是指向巴比倫人和波斯人，焦點與出埃及早期和以利亞、以利沙時代相同，就是顯明耶和華超越外邦諸神，祂要維護祂的使者。這是第三次和最後一次的危機，說明神蹟在舊約中的主要神學信息。一般人都認為神在兩約之間時代不再直接向其子民說話，而是透過Bathqol（意為「聲音之女兒」），即解釋舊約和其中律法的教師，間接地給予人亮光；《馬加比書》並沒有提到神蹟或預言，而宣告當代信息的先知文學，也被宣示末日的啟示文學所取代。以色列人相信要到彌賽亞時代，預言和神蹟才會再出現，那時耶和華會再一次直接干預地上的事情。那時期的書卷，如《所羅門智慧書》中所討論的神蹟明顯是有關過去（特別是出埃及的神蹟）和未來（那將要來的世代），而不是當代的。即使是相信預言會在其群體中重建的昆蘭愛色尼人，也把神蹟視為神在將要來末日中的顯現。雖然他們已是屬於末時的人，但神在歷史中直接和超自然的工作是指向將來的。新約中的神蹟新約中的神蹟也有相類似之目的；這些事件發生在救恩歷史的關鍵時刻，證實神確實介入了人類歷史中。然而，在新約中，不同的是神自己的獨生子進入了歷史中，而祂本身就是一個最大的神蹟。那麼，神不單在歷史中作工，祂更親自進入了歷史之中，並且扭轉了歷史的局面。新約的神蹟顯然是與出埃及的事件平行的。耶穌的神蹟引人進入新約，正如出埃及的神蹟引人進入舊約。耶穌對神蹟的理解耶穌強調其神蹟性事工──尤其是趕鬼──與神國來臨的關係。在舊約中，神蹟表示神的同在。在新約中，神蹟所代表的更為直接，它是神國降臨的訊號（太十二28）。這樣，趕鬼的神蹟就是指撒但被捆綁，神的治權被設立（可三23-27）。同時，所有神蹟均指向救恩時代的開始，正如耶穌在拿撒勒開始工作時所說的一番話（路四18-21，引自賽六十一1、2）。然而，人不一定視這些神蹟為神的作為；神蹟必須用信心去加以註釋。耶穌清楚知道，在祂的時代還有其他神蹟存在（太十二27），因此在治病的神蹟中，他特別強調人需要用信心來接受（可五34，十52）。人必須相信整件事件有神的同在，並且神也與耶穌同在。神蹟既需要信心，我們不難瞭解為何耶穌拒絕給祂那世代的人顯神蹟（可八11、12）；神蹟絕對不能「證明」神的存在。為了更進一步瞭解信心與神蹟之關係，最好是看看每一卷福音書的作者如何描繪神蹟在神學上的用途。馬可福音的神蹟在4卷福音書中，首先寫成的馬可福音常被稱為「行動的福音」，因為這福音書的重點放在耶穌的工作，而不在祂的教導。記載耶穌所行的神蹟亦是這樣，因此馬可福音所記載的神蹟比其他福音書為多。富勒在《神蹟的解釋》一書中把馬可福音的神蹟分為五組：第一組以耶穌勝過魔鬼的權柄為中心（可一21-31）。第二組是關乎耶穌勝過律法的權柄，以及祂與敵對者的衝突（一40至三6）。這些神蹟使耶穌的知名度大大提高，但也引致祂拒絕暴露其神子的身分。第三組（三7-30）包括趕鬼和關乎別西卜的爭論，重心在祂那勝過撒但的能力。第四組（四35至五43）包括一些大能的神蹟（平靜風浪，治好格拉森那被鬼附的，叫睚魯的女兒復活），這組神蹟所針對的可能是耶穌的門徒，因為耶穌在這裏向門徒解明天國的意義，並嘗試除去他們屬靈的眼瞎。第五組，即最後一組（六30至八26），也是關乎門徒對主事工之誤解，並為主的受苦作準備，其中有關乎餅、瞎眼和神之審判的信息。馬可福音中的神蹟環繞著衝突的主題，耶穌首先與反對者衝突，其後又與自己的門徒衝突。這些神蹟是神國的先兆，其目的是迫使人去接觸真正的耶穌，這些神蹟並沒有使耶穌看來像希利尼的術士。事實上，它們只是叫人感到驚訝，而沒有信心的人，仍舊是不相信。耶穌的身分是隱藏的，只有在十字架的亮光之下才顯明出來。神蹟並不是一些明證，而是能力的彰顯；神不會透過神蹟去證明自己，祂只會向那些有眼可看的人表明自己。因此，神蹟只表示神憐憫人，而不是一種辯道的證據。馬太福音的神蹟馬太福音是一卷教導福音，而馬太使用神蹟時，注重對話多於行動。馬太把馬可的敘述濃縮，以容納更多教導材料。所以，馬太所強調的是信心在神學上所引申的意義，而不是信心所帶來的結果。馬太所記載的各組神蹟中，敘述部分與教導部分的數量與比重相等。他保持了他的一貫作風，把敘述部分合拼，然後將之編入教導的部分裏。第一組（太八、九）把馬可福音中第一、二、四組的神蹟合拼，強調耶穌是耶和華的僕人，祂擁有至高無上的權柄，能赦免人的罪。其次是講及作門徒的代價，並描寫門徒信心的復甦，以及他們如何投入耶穌的工作中。第二組（太十二）以耶穌勝過律法（醫治手枯乾了的人）和勝過撒但（關乎別西卜的爭論）的權柄為中心。第三組（十四，十五章）與馬可的第五組相同，但寫作的目的卻不一樣。門徒在這裏並非與主衝突，而是看來十分積極，他們主動地參與主的工作，因此，門徒繼承了耶穌的事工，這一點在水面上行走的一幕尤其清晰（十四22-33），彼得的信心在其中受到考驗（馬可福音並沒有提及）。結束時，馬太繼承了馬可的說法，強調神蹟是用以建立耶穌的權柄，並引進神的國度，但馬太在下列兩方面加以澄清和擴充，就是信心與作門徒的代價這兩方面。在馬太福音中，信心是支取耶穌能力的途徑（太八13，九22，十五28），也與門徒訓練有密切的關係，因為信心是解決作工乏力的良方。耶穌呼召人徹底地以犧牲的精神來行義，包括順服祂和效法祂，要回應祂的呼召就要作祂的門徒。因此，門徒在其神蹟事工中是一個「學徒」。路加福音的神蹟路加福音和使徒行傳是值得注意的，也是極其重要的，因為路加的著作無疑確定了早期教會的信仰，就是耶穌教訓的延續，而且早期教會也繼承了神在世上的工作。路加主要的重點是救恩歷史，因此，他用神蹟事件來表達耶穌與早期教會的延續性，這是他的寫作手法。尤其明顯的是使徒行傳九章32-42節中所描述的兩個醫治神蹟，彼得其實是重複了主所行的神蹟（治好癱子以尼雅，路五18-26；叫多加復活，路八49-56）。從這角度來看，路加的重點像馬可一樣，在於事件過於教導。不過，路加比馬可更進一步，從他所記述的神蹟中，讀者可以直接確認耶穌。第一組神蹟的出現緊隨著就職的宣告（四18-22），這宣告本身已說明神蹟是證明耶穌身分的指標。神蹟的中心是耶穌的能力和權柄（四31-41），它們證實神在耶穌身上的能力（五17，八39）和信任（可見於「讚美」的主題，路五25，七16等，特別在徒九35，十三12，十九17）。神蹟敘述中的「恐懼」是人因看見神之顯現而有的反應（路五26，七16，八35-37，二十四5）。呼召門徒時也有神蹟同時發生（五11，打魚事件的神蹟；五27、28，治好一個多年癱瘓的病人之後呼召門徒）。因此，路加看神蹟有救贖的重要性。不過，這看法並非與馬可衝突，路加也避免把耶穌描繪成一個術士，耶穌仍不願意為滿足群眾的好奇心而行神蹟（路十一29-32；參九9）。在財主和拉撒路的比喻中（十六19-31），耶穌指出不信的心並不能因看見神蹟而改變。雖然如此，神蹟卻可以引人悔改歸主（十13-16），馬可從不信者的角度去看神蹟（需要有信心去明白），因而強調神蹟並沒有護教的價值。路加從已得救者的角度去看（如他確證救恩存在於歷史中），因而強調我們必須從神的救贖計劃去看神蹟。對路加來說，神蹟可直接看為舊約的成全，如耶穌已應驗了舊約的預言（四18-22，七20-22），而透過神蹟，耶穌把人引到神面前（五26，七16，十八43，留意經文中的稱頌）。約翰福音的神蹟福音書作者中，約翰是最直接談及神學教訓的一位，而所記載的神蹟也充滿了約翰獨特的色彩。在符類福音中，神蹟是彰顯耶穌權柄的行動，表示神要透過耶穌進入世界作王管治；這樣，耶穌就擊敗了撒但，建立神掌握歷史的治權。可是約翰福音中並沒有趕鬼的神蹟，神蹟被視為一些「記號」。同時，神蹟是所要作的「事」（約翰以這詞來稱呼神蹟）的一部分，耶穌以神蹟來表明父是在祂裏面（約十32、37-39，十四10），也證明祂是父所差來的（約五36，十25、38）。約翰從許多神蹟中選擇了7件（約二十30），並利用這些神蹟來發展每段落的主題。例如，水變酒是一個彌賽亞的行動，表示天國的祝福藉彌賽亞耶穌的職事而傾下（第二章）；五餅二魚的神蹟則建立在「生命之糧」這主題上，指在耶穌裏面屬靈的彌賽亞筳席（第六章）。

在約翰福音中，神蹟的離奇之處比符類福音來得更強烈。約翰十分強調這些事件的奇妙，他刻意描寫一些細節來表達這觀念，比如在水變酒的神蹟中，他特別提到耶穌把大量的水變作酒（約二6，約有120加侖）；耶穌能從極遠的距離施展醫治的大能（四46，約有20哩）；畢士大池旁的瘸子已病了許多年（約五5，38年；參約九1，這神蹟中的瞎子甚至生來已是瞎眼的）；餵飽五千人需要用大量的食物（約六7，腓力說20兩銀子，或數日的工資，也不能買到足夠的食物）；拉撒路已經被公認是完全死去（約十一39；他已開始腐臭）。約翰喜歡談及這些奇事，但他更強調神蹟不足以使人相信神。神蹟作為一種「記號」有救贖方面的價值，它指向耶穌真正的重要性，但神蹟需要加上信心的覺醒，因為單憑神蹟是不足以叫人悔改的（約二11，四50）。神蹟把基督介紹出來，指出祂是神的兒子，是父神所認許的，但人是否尊祂為基督，則在乎個人在救恩上的抉擇。神蹟作為一種「記號」，顯明神住在耶穌裏，也顯明耶穌所帶來的「屬靈眼光」與「生命」的真實性（九35-38，十一24-26），但其目的卻是把觀眾分別出來，使他們面對抉擇；結果群眾分作兩個陣營，一些人尋求瞭解神蹟的意義，另一些則只看見表面的現象。有些人拒絕神蹟（三19-21，十一47-50），有些人又只看這些事為奇事，而不能從其中看見耶穌真正的重要性（二23-25，四45）。另一方面，有些人用信心的眼睛看這些神蹟，從而認識耶穌的身分（二11，五36-46，十一42）。約翰指出最大的信心就是無須靠外來事物刺激而生的信心（二十29）。新約其他書卷的神蹟除了使徒行傳外，新約還有好幾段經文談及神蹟的價值。保羅在哥林多後書十二章12節和羅馬書十五章18-19節指出行神蹟是一種恩賜，可用以證實「真使徒」那從神而來的權柄。他在哥林多前書十二章9-10節把治病和行神蹟列在「聖靈的恩賜」中。在加拉太書三章5節，他看神蹟為聖靈臨在的明證。希伯來書二章4節中，作者說神透過神蹟奇事「見證」那真實的救恩信息。因此，在使徒時代，神僕人所行的神蹟是用以證明神確實透過這些傳訊者作工。然而，有趣的是，在啟示錄十三章14節，十六章14節和十九章20節，我們看見獸多番行奇事，以強迫人敬拜牠。因此，無論在任何時候，我們都可以看見神蹟有兩面性質；只有透過信心的眼睛去看，神蹟才可有其效力。GrantR.Osborne另參：「屬靈恩賜」；「記號／神蹟／預兆」。―― 證主聖經百科全書