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轉移時代的工人──撒母耳(李慕聖)

 

目錄:

 一、撒母耳是從神那裡求來的                4

 二、從神所得的再獻給神                    5

 三、撒母耳在壞環境中學習事奉神            7

 四、接受神的呼召與默示                   10

 五、作打開殿門的工作                     13

 六、撒母耳作先知、祭司和士師             25

 七、責民之大罪                           31

 八、一生作禱告執事                       42

     召喚                                 44

 

讀經:撒母耳記上第三章全

感謝神!這幾天時間,我們一直靠著神的恩典交通轉移時代的工人。前面我已經交通到挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟和摩西,他們是如何轉移了他們所處的時代,推進到一個新的時代,完成了神在那個時代托負給他們的工作,蒙了神的悅納,進入了神的安息。

這樣神藉著他所使用的工人,一個時代,一個時代的向前推進著,好像海中的波浪,一浪接著一浪,一起一伏的不斷進展,始終沒有停息過。挪亞把一個罪惡的時代帶進新的紀元;亞伯拉罕憑信心把人從拜偶像中帶進應許時代;摩西受著神的使命把神百姓從世界中帶出來進入神的應許之地,雖然自己沒有進入迦南地,但由他的幫手約書亞帶領百姓攻佔迦南,分地為業。當約書亞死後的一段漫長時間裡,神的百姓不聽從耶和華的話,不照著神藉約書亞所吩咐的一切話去行,經過幾百年的士師時代,神的百姓一直淪入政治上的黑暗;宗教上的墮落;道德上敗壞的緊要關頭。正如聖經上所說:“以色列中沒有王,各人任意而行”的光景。  21:25  參看士17章至21

神的百姓們,就如以利米勒和拿俄米,將祖業賣掉離開伯利恒去到外邦摩押地方,落到家破人亡的地步;祭司家庭,就如以利,坐在自己的位上不能盡職,沒有力量教育孩子,落到被神咒詛的地步;聖殿裡面,微微有一點燈光,幾乎進到完全的黑暗中,因此耶和華不常有默示,很少用話來指示人,因為找不到一個合他用的人改變那個時代,神是何等的傷心啊!就在這最黑暗的年間,一個禱告的戰士──哈拿出現了。她不但是情詞迫切的禱告,更重要的是她有一個正確的動機和向神的心。她所向神要的不是為自己,而是要求一個孩子,將這個孩子完全歸於耶和華。她這個心蒙神悅納了,神就賜給她一個兒子,給他起名叫撒母耳。當撒母耳剛剛斷奶,哈拿就將他送到以利那裡學習事奉耶和華。這真是不容易的一件事情啊!就在這個時候,神惟有看見了這個孩童──撒母耳,並揀選撒母耳,興起撒母耳,向撒母耳說話,叫他在神的計畫當中作一個重要的工作,就是要將這個黑暗的時代轉移到一個新的時代。

所以,我們現在接著前面已經交通過的信息,順著這一條生命的線,交通撒母耳是如何被揀選的;神藉他在那個時代作了那些重要的工作;他是怎樣工作、生活,轉變了那個時代,求神啟示給我們,好叫我們在今天這個時代中,照著他們的腳蹤,作一個真正事奉他的人,不但能夠轉變這個時代,也能蒙神的喜悅。

 

 一、撒母耳是從神那裡求來的

 

讀經:耶和華顧念哈拿,哈拿就懷孕,日期滿了生了一個兒子,給他起名叫撒母耳,說:“這是我從耶和華那裡求來的。”  撒上1:20在以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人,名叫以利加拿。他有兩個妻,一名哈拿,一名毗尼拿。因為以利加拿愛哈拿,無奈耶和華不使哈拿生育。毗尼拿見哈拿不生育就大大激動她,要使她生氣。雖然以利加拿特別的愛她,以雙份給她,並且安慰她,她終是哭泣,心中愁悶,也不吃飯,因為她沒有後代、沒有生命的繼續。

於是哈拿就來到示羅,在耶和華面前痛痛哭泣,向神祈禱說:“萬軍之耶和華啊!你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸於耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。”哈拿在耶和華面前傾心吐意的直求,神就藉著以利答應她所求的,賜給她一個兒子,她就給他起名叫撒母耳,因為這是我從耶和華那裡求來的。

一個神所重用的人的面世,都有他時代的背景和合適的環境把他催到神的面前來,撒母耳就是一例。神給他母親安排一個受造就的環境,受著人的輕視、譭謗、嘲諷,在人的面前無地可站了,她不得不來到神的面前向神祈求,向神訴說苦情。她相信神是信實的、可靠的,他會垂聽婢女的苦情,賜給我生命的繼續,可從神那裡得著榮耀。

這樣不但可從神那裡得著所求的,也和神之間的關係更親更近了,並且也給自己預備了一個正確的心,正直的靈,願意終身事奉耶和華,願意終身站在神這一邊,願意終身的為主活著敬拜耶和華。看來一切的工作是從禱告開始的。

 

 二、從神所得的再獻給神

 

讀經:我祈求為要得這孩子,耶和華已將我所求的賜給我了。所以我將這孩子歸於耶和華,使他終身歸於耶和華。  撒上1:27-28 我算什麼?我的民算什麼?竟能如此樂意奉獻,因為萬物都從你而來,我們把從你而得的獻給你。    代上29:14

哈拿心裡非常清楚:“這個孩子不是我應該得的,是神聽了我的禱告,看見了我的痛苦而賜給我的。既是神賜給我的,就沒有我的主權,我就不能當他的家,我應當把他獻給耶和華,因為他是屬耶和華的。按肉身說,他是藉著我生下來的,我就應當盡母親的本份,操心扶育他,寧願放下一切去看管他,這是我當作的。我把他扶養到什麼時候呢?應當到斷奶的時候,因為他的生命已經進到第二個階段,我沒有那麼大的能力把他帶好,我應當把他送到神那裡去,那裡有合適的環境,有好的教導,生命可以長進的快。雖然孩子還小,我也不能留戀母子之情,若留戀的話,我就把他的路帶錯了,我就等於害了他。”由於這個思想的支配,當撒母耳斷奶以後,哈拿就將他奉獻給耶和華,帶到聖殿裡去交給當時的祭司──以利,讓他教導撒母耳事奉耶和華。

哈拿將兒子奉獻給神,是她從內心發出的心願、也是她的本份;“這是我應該作的,也是神的安排,更是神的預定。既是我在痛苦之中,蒙了神的應允,賜給我一個孩子作為生命的繼續,因此我說:“這不能作為我個人的生命繼續,這不是我的成績、不是我的誇耀,我應當報答神的恩典。”所以她能夠毫不留戀的把撒母耳奉獻給神。這樣的奉獻蒙了神的悅納。

有時我們也在神的面前非常迫切的向神要恩典,要祝福,要來之後,這些恩典與祝福就成了我們自己的私有財產,不放手也不敢放手,更不肯奉獻給神,這就成了今後不能蒙神祝福的最大原因。神所以不能使用我們,這也是一個主要原因。就如我們剛剛蒙恩得救的時候,沒有恩賜為主作什麼,根本不會事奉主,還想為主作點事情,於是就迫切的禱告主說:“主阿!你賜給我恩賜叫我能夠事奉你;主阿!我沒有講道的恩賜,我沒法為你傳福音;主阿!我沒有唱詩的恩賜,我沒法讚美你;我沒有治理的恩賜,我怎麼建立你的教會……。”要的非常迫切。當神把恩賜給了我們,我們會講道、會事奉或者會醫病趕鬼時,我們就開始趾高氣揚起來說:“我比你們有恩賜,我凡事都比你們強;你們必須聽我的;你們要跟著我走,你們要服在我的權下。”不知道自己貴姓了。

存有這種思想的主要原因,是我們沒有把神賜給我們的恩賜再奉獻給神,沒有讓神來支配,也不知道我們自己只不過是一塊臭肉、一條死狗而已。就是竭盡我們的全力,也不過像一個跳蚤那麼大的力量,能為主作什麼呢?主的靈若不與我們同在,我們真是一事無成。

因此我誠心的告誡你們,我們要把從神所得的恩賜再奉獻給神。我們自己不去使用它,不去當家,不去拿著恩賜來榮耀自己,只有一個心志向主說:“主阿!恩賜是你給我的,我再把它奉獻給你;你給我恩賜的目的,不是為要顧念我的困苦,不是為要顧念我的缺乏,而是為要憐憫我這個可憐困苦的樣子,為要叫我得安慰才給我的。但我不能靠著這恩賜來事奉你;不能靠著這恩賜來誇耀我屬靈,所以就是連我的一切,甚至生命也要再奉獻給你。”我們這樣把恩賜奉獻後,雖然還是原來的恩賜,但這個恩賜所起的作用是生生不息的,是力大無窮的,因為我們把恩賜放在神手中了,是神在用這個恩賜,怎能沒有好的果效呢?

所以哈拿把撒母耳奉獻給耶和華的這件事,是蒙神悅納、蒙神喜歡、蒙神祝福的舉動。

 

 三、撒母耳在壞環境中學習事奉神

 

讀經:撒上3:1-3

當哈拿把撒母耳奉獻給神後,把撒母耳放在哪裡事奉神呢?在誰哪裡學習事奉神呢?因為當時事奉神的地點是在示羅,哈拿就將撒母耳帶到示羅;在示羅事奉神的祭司是以利,所以哈拿就將撒母耳交給以利,在以利那裡學習事奉神。以人的眼光看,以利是當時的祭司,是負責治理百姓的士師,是全國之首,是一國之領袖。把撒母耳放到這個地方事奉神真是太好不過了。因為學習事奉的環境是在聖殿裡面;負責事奉神的人是這樣的尊貴、有名,所看到的、所聽到的及每一個舉動都是在祭司的生活當中。

可是,沒有想到這個祭司及他的家庭和他的事奉都是不合神心意的:這個祭司是世襲制度,是人所立的祭司;這個環境是已經被罪污穢了的地方;這個家庭已經是不討神喜悅的家庭,只不過他們還維持著那個宗教形式,外表是在那裡事奉神,其實已經失去了事奉神的真意。

撒上二章12節說:“以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。”雖然他們天天在神的殿中,忙來忙去的工作,但神向他們下的斷語是‘是惡人’是‘不認識耶和華的。’在神的眼光中看,他們不是在事奉神,是胡搞,是搶祭肉吃的,是犯罪,他們與祭司門口的婦女苟合,作出很多羞辱神的事情,怎算是事奉神呢?

他們的父親以利呢!眼睛昏花、發直,一點沒有活力,沒有亮光,看不清楚。雖在聖殿中,他卻坐在自己的位上應付差事。不但年老,而且懶惰,又偏愛自己犯罪的兒子,不盡心的教導管教他們,使之放任自由,任其犯罪下去。以利只叫一個幾歲的小孩──撒母耳,在聖殿裡作事,單獨睡覺,盡心看門,不能隨便離開,去作事奉神的事情。何等的可憐哪

這樣看來,撒母耳並不是在一個屬靈的環境中學習事奉神,而是一開始就被放在一個黑暗墜落的場合。從人的眼光說,這真是一個可悲的事、傷心的事。在這樣的場合裡,能學著什麼呢?向誰學習呢?跟著以利學嗎?跟著他的兩個兒子學嗎?都不行。或者以利會說:“撒母耳啊!你應該向你兩個哥哥學習,並要順服你的兩個哥哥,他們會教你事奉神的。”他們能教撒母耳什麼呢?向他們學習搶祭肉嗎?向他們學習與婦人苟合嗎?向他們學習犯罪作惡嗎?若真向他們學習的話,後果就不堪設想了。

若是向著這位負責人──以利的榜樣去學的話,肯定要學習成一個好人主義;學習成一個遊手好閒的懶惰人,坐在自己的位上,什麼活都不想作。這樣學到最後能夠事奉神嗎?肯定不能夠,並且成為神所要淘汰的人,那就危險了!環境實在是不好的。哈拿也不是不知道那裡的環境是不好的,因為以利兩個兒子的表現一定會傳到每個人的耳中,雖聽見敢怒而不敢言。但撒母耳的母親──哈拿的眼光沒有看到他們的身上,只看到神的身上;她的心願是要將兒子奉獻給神,以利並他兒子及他的家庭的不好,那是他們的責任,他們要向主交帳,我所作的我要向主交帳。神既聽了我的禱告,我深深知道我的孩子撒母耳是從禱告得來的,我就應當將他奉獻給神,任神使用,這是我的本份。

當哈拿將自己的孩子交給以利後,孩子雖很小,她一年只去一次看望孩子,送去點衣服和禮物。不但如此,更重要的是,她還要以正確的心態教導撒母耳:“撒母耳阿!我將你奉獻給神是為要事奉神,報答神的恩典;你要好好的愛神,好好的事奉神,不要看人的好壞,也不要看環境的好壞,眼睛只看到耶和華身上……。”由於母親的多次教導,撒母耳那時雖不懂怎麼事奉神,但他卻有一個堅定的心志,我要事奉神,我要敬拜神。但是若回到實際生活中看一看,怎麼能夠事奉下去呢?看看以利的樣子,不像事奉神的人,他身上沒有神形象的彰顯,沒有神的光;看看他的兒子們──何弗尼和非尼哈,天天忙個不可開交,好像是事奉神的樣子,但和他們一交通、一接觸,他們的裡面也沒有神,靈裡面得不著亮光、得不著造就。於是撒母耳只好一個人在那裡,孤孤單單的在聖殿裡面事奉神。也可能他在那裡默想說:“神阿!你在哪裡?事奉你的人都是這個樣子,能表現出你的樣子嗎?雖然金燈檯的燈在點著;陳設餅桌子上的餅在擺著;金香壇上的香在燒著,但是卻看不見神在這裡!以利雖然還在燒香、還在獻祭,看以利的樣子,穿著祭司的衣服在事奉神,但他卻沒有把神表現出來;他進到至聖所是那個樣子,出來時還是那個樣子;他點燈、擺陳設餅、燒香……一直在作著,但看來看去不像神僕人的樣子,哪裡有神呢?神哪!你在哪裡?我怎麼找到你呢?”撒母耳不能不這樣想。因他裡面還沒有得著亮光,還沒有得著神的啟示。

撒母耳雖在這樣的環境中,卻在他母親的影響和教導下,他就不看這一切,因為我是事奉神的,我要迫切的尋求神、事奉神、敬畏神。神既給我放在這樣的環境中學習事奉神,這有神的美意在中間,很可能是在我以後的事奉中必要遇到的事,今天叫我首先學習這個功課──在壞環境中學習事奉他。就在撒母耳這樣迫切的尋求、切切的渴想神時,神的恩典、神的啟示就臨到了他。

 

四、接受神的呼召與默示

 

一個小小的孩子撒母耳忙忙碌碌的事奉了一天,一定是勞累的睡了,並且睡著了。這時候耶和華就呼喊他:“撒母耳,撒母耳。”

由於撒母耳年幼,不懂得神的話語,以利從來又沒有教導他說:“有特殊事情的時候,神要呼喊人,叫人好傳達他的信息;神喊人的時候是什麼樣子;什麼樣的聲音?應該怎樣的回答神?”所以撒母耳一竅不通,只以為是祭司以利有事情在呼喊他。因此撒母耳就趕緊的爬起來去找以利,喊著說:“父親!你喊我作什麼?”以利的靈裡面那時候根本沒有什麼感覺。於是就回答說:“撒母耳啊!我沒有喊你,你回去睡吧!”撒母耳就回去睡了。

神第二次又喊他,他又是以為以利在喊他。就又憑著錯覺去找以利說:“父親啊!你又喊我作什麼?我在這裡。”撒母耳第二次來問以利,以利應該有一個感覺說:“我既沒有喊他,兩個兒子也不會喊他,誰在喊他呢?只有神會喊他。”但以利裡面實在麻木,靈性老化僵硬了,對於聖靈的感動和對神的話的激勵毫無感覺,分辨不出是非來。所以就又向撒母耳說:“我兒啊!你去睡吧!我沒有喊你。”

屬靈的問題不在於資格老、不在於信主時間的長短、不在於地位的高低、不在於自己口口聲聲說:“我是老祭司;我是神的老僕人;我是長老;我是老基督徒。”我說越老越危險。老到裡面昏花的時候,從神那裡什麼也得不著了,甚至神也不敢再用他。屬靈的問題是在乎有敏銳的感覺力,如同嫩芽生長在耶和華面前,越是年輕、越是嫩,越容易蒙神的恩典。

大家可能都有一個經歷說,我們剛重生的時候,一禱告神就垂聽;一聽道就懂得,裡面那麼的靈敏。但慢慢地裡面遲頓了,還以為說,年紀大了,腦子笨了,其實是因為自己以為懂得了很多的事理,不但起了驕傲的心,也擺上自己的老資格,怎能像起初那樣的蒙恩典呢?神不怕我們的生命長大,越長大越明白神的心意,越討神的喜悅。神就怕我們的靈性“老”。一“老”裡面就要發硬、一硬裡面就沒有知覺、沒有光、一沒有光,就是憑著自己作一點,在神面前也沒有什麼價值。所以,我真怕弟兄姊妹們喊我是神的老僕人。我並不老,我一老就完了。

以利真是老了,裡面雖然經過一,兩次的呼喊,還是沒有感覺,就對撒母耳說:“撒母耳啊!你去睡吧!不要打攪我,我沒有呼喊你。”撒母耳只好回去睡覺。雖然回去睡覺,撒母耳不能不想:“到底是誰在喊我呢?是我聽錯了嗎?我一點沒有聽錯。是有人在喊我撒母耳,把我喊醒的。周圍別的又沒有人,除非以利喊我,別的誰喊我呢?兩個哥哥都在睡大覺,很早就睡,睡一整夜,甚至睡到早晨八九點鐘也睡不醒,他們不會喊我的。就是真的他們喊我,也不和他們同夥去幹壞事情。撒母耳可能會這樣想。”

撒母耳雖有這樣的想法,由於以利說沒有喊他,他就又回去睡了。可是剛剛睡下,耶和華又呼喊他說:“撒母耳!撒母耳!”撒母耳就又起來像前兩次一樣的去問以利。

以利由於撒母耳一而再的追問,裡面多少有點感覺說:“這可能不是人在喊他;孩子雖然小會發意征,但也不會屢次如此。噢!可能是耶和華在喊他。”這時,以利才明白是耶和華在呼喊童子。既是明白了是耶和華在呼喊童子,以利應該趕緊起來,到撒母耳那裡去,和童子睡在一起,聽聽耶和華向撒母耳講什麼話。或者裡面受點激勵說,耶和華能夠呼喊童子,就不呼喊我,看來我已經有了問題,有了得罪神的地方,應該趕緊起來禱告耶和華才對。但他仍是不起來,只是交待了撒母耳兩句說:“你仍去睡吧!若在呼喊你,你就說‘耶和華啊!請說,僕人敬聽。’”仍然躺下睡覺。為什麼呢?因為以利老的太很,動也動不動。神雖已經發命令,他在旁邊還是沒有知覺。只想著說:“你去得啟示吧!你去得亮光吧!你去事奉神吧!我裡面沒有力量,沒有亮光,我裡面軟弱的很,我不能去。”

神第四次向撒母耳呼喊,撒母耳就照著以利向他交待的話,回答了耶和華。耶和華就把他自己的心意講給撒母耳,好藉著撒母耳警戒以利家,實行神的審判。

從這裡我們可以得一個教訓,時代黑暗,人心黑暗,能夠接受、能夠明白耶和華話的人太稀少了;信主的人實在不少,能夠合神用的人在那裡呢?願意為主奔跑的人也實在不少,能夠討神喜悅、能夠和神交通談心的人在那裡呢?在每個時代中神真想找幾個人談談他的心意,將他的旨意、他的計畫,談給這些人,啟示給這些人,藉著這些人復興這個時代。神雖然在每個時代中都找到了復興那個時代的人,但是所找到的是何等的少啊!

由此可知,神不是不啟示給我們,而是我們不懂得;神不是不啟示我們,而是我們沒有一個心志常住在聖殿中;神不是不啟示我們,而是我們不肯在不好的環境中學習;神不是不啟示我們,而是我們好看環境,好看人,失去了在神面前的地位,我們的裡面就發硬,眼目就昏花,一花就發直,一直就光看見利益、光看見錢財、光看見工作成績、光看見人的感情。這樣一來,我們不但不能看見主自己,我們也不能聽見神的話語,何等可惜啊!

 

五、作打開殿門的工作

 

撒母耳睡到天亮,就開了耶和華的殿門……。  撒上3:15

這話真寶貝得很!

聖殿是事奉神的地方,是禱告的地方,應該是祭司開門;應該是年紀大的人開門,可是祭司們都在睡懶覺,也支持孩子們睡懶覺,卻叫一個小孩來開殿門,按人的情份說,實在不合道理。但神既然這樣的安排了,不但有神的美意,也是培育撒母耳生命長大的好場合。

以利既然叫撒母耳作開門的工作,撒母耳就沒有辦法睡懶覺,因此他一開始就學習了早起的功課;既是開門的工作,就得每時每刻儆醒著,免得自己的靈性老僵;既是開門的工作,心中就一直考慮著聖殿的工作,免得耽誤了百姓們的敬拜神。神既然叫撒母耳這個小孩子作開門的工作,看來摸著門、摸著路、摸著事奉法則的是小孩子,“老”祭司們由於坐在自己的位上就沒有了路,也摸不著門,以利真是可惜的很哪!

當時的聖殿若沒有撒母耳在開門,殿門會一直在關著。若有人要來禱告,殿門是關著的就禱告不成;若有人要來獻祭,殿門是關著的就無法獻祭。殿門不開,百姓們只有在門外作自己的事情,祭司們在殿中只顧睡覺,享受安逸。這種局面一出現,神的心就更不得安慰了。感謝神,神興起了撒母耳來,他雖然小,卻擔當了一個重要的工作──開殿門的工作。

“天亮了”是開門的時候。可是我們的生命裡面總是被黑暗籠罩著,淵面黑暗、空虛混沌,沒有亮光,處在黑夜中一直在躺下睡覺,甚至還有理由說:“天還黑,沒有光亮,怎麼能夠開門呢!”以利裡面沒有光就不能給別人開門,當然我們裡面沒有光也是如此。只有我們先看見了光,看見天亮了,我們才能從軟弱、從失敗、從躺臥中站起來,把殿門打開。人才能從我們的敬拜神、從我們的親近神、從我們的事奉神中,摸著門,摸著路,摸著事奉的法則,因為門被打開了。

作神的工作不是憑頭腦、不是憑經驗、不是憑智慧、不是憑肉體的辦法,而是憑裡面的亮光。靈裡面沒有光的人永遠不能帶出道路;靈裡面沒有生命之光的人,他就不能造就教會,也不能叫人的生命得著長進。

我們牧養群羊,建造教會靠的是什麼呢?就是靠裡面的生命之光。我們裡面有光,外邊就有路;我們裡面有光,外面就有門。“門”和“路”在乎裡面光的出現。“門、路”到處都有,沒有光就看不見哪是正門正路,哪是邪門岔路。行路的人看不見“門路”,那是瞎摸,瞎摸一定會掉在可怕的深淵和不可設想的網羅中。我們裡面沒有光,“門”對我們來說是封閉著的;“路”對我們來說是一遍的黑暗。既是閉門和黑暗,不但我們自己的下場是可悲的,別人也因著我們找不著路,摸不著門,怎能到神面前去呢?我們的罪過就大上加大了,何等可怕啊!

在曆世歷代中,都有一些虔誠的基督徒,他們遵照著聖經的教導,以虔敬的心誠誠實實的事奉主,不與世界聯合;不走外面的道路;不作轟轟烈烈的外面的工作,只照著裡面光的引導,不但過出一個基督徒生活,也竭力的在不同的場合傳福音救靈魂。但是虔誠的基督徒,到處受到人的逼迫,家業被人搶去也甘心忍受,甚至生命被人殺害。他們就藏躲在深山、地穴,以討飯度日傳道,為要事奉神。這班人稱為敬虔派、保羅派等。這些傳福音的人,大多不是世上的偉大人物,也沒有什麼高深的文化程度,但是他們卻把真理傳下來了,為我們留下了傳福音的腳蹤。

今天我們所以能夠這樣自由的事奉主,與他們的辛苦勞碌是分不開的。他們怎麼能那樣的蒙神保守呢?我們仔細的查找一下他們的事奉和他們所在教會的具體情況,就可以知道,他們所在的教會裡面大多沒有專職傳道人,甚至沒有按立的牧師、長老、執事等,只要有聖靈的按立我就有本份在教會裡面工作了;他們聚會的時候,沒有某某人專門的主持;也沒有專一講道的人。若在聚會時沒有人講道,就一同坐下來,都用心靈和誠實仰望主、禱告。“你有感動唱歌,咱就一同讚美神;他有感動禱告,咱都一同禱告,在聖靈的感動、引導下一同唱詩、讀經、禱告、敬拜主。在敬拜時誰裡面有亮光,誰就站起來釋放信息。五分鐘、十分鐘,一小時都可以。只要弟兄姊裡面受感動,得幫助,就一直的釋放下去;若不能使信徒受感動,得益處,就停止下來,第二個人再站起來講。誰有生命之光誰就是教會的牧者;誰有生命之光誰就可以釋放信息。他們就用這樣的聚會形式,每次聚會都是活活躍躍的。

有時整夜聚會,因為大家裡面都有光,都要釋放就都釋放,也沒有一個困倦的。有的講十分鐘;有的講二十分鐘;有的講半個小時……,一個接一個的講下去。非常奇妙,總結一下前後所有人講的信息,都不前面矛盾,在聖靈的引導下都是一條線的,有秩有序的,一環扣一環的連接起來,到最後完全的把一個真理釋放出來了。

他們聚會還有一個特點,就是不以社會上的事為念。就如,種地的不因種地耽誤聚會;有世上工作的也不因工作耽誤聚會;服事的也不因做飯耽誤聚會,聚會時他們都把世上的事物放下來,專心專意的敬拜神,尋求裡面的光。若裡面沒有光,他們就同心認罪悔改,神就賜他們生命之光,直到得著光為止。因為有了光就有了路、就看見了門、就能和神有親密的交通。他們就根據從主所得的光,天天到生活中去施行出來,這一施行,神從他們身上走了出來,神得著了榮耀。他們這樣的事奉神,怎麼能不蒙神的祝福呢?

真正要牧養群羊、建立教會、帶領信徒、為主作見證,不能裡面沒有光,更不能靠外面物質的光,不能靠日月之光來引導靈程道路。所有出於人的教訓和人的激勵,裡面都沒有同樣的感受。若只憑著教條主義:“他這樣說,我就這樣行;牧師這樣講,我就這樣作;傳道人這樣教訓,我就這樣接受。”這個不是路,而是外面的模仿;這樣作也摸不著路,更無法走上正路。

只有主的話臨到我們,把我們裡面的燈點著,才能發出生命的光,這時有了門,也有了路。好像我不知道貪心是個罪,當神的話一釋放出來,說:“貪財是萬惡之根,有人貪戀錢財就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己剌透了。”我們裡面就明白說:“噢!貪心是罪。”我就再也不敢貪心。這樣一來才有果效,才能摸著正路,才不被罪所纏繞。

前幾天,有位姊妹問我說:“叔叔!你給我講一講,我怎麼能從巴比倫出來。我下了一年的工夫也沒有從巴比倫出來。”我問她說:“什麼是巴比倫呢?”她說:“我不懂得。我跪下禱告的時候,人家說:這是外表、是形式,所以我也不敢跪下禱告了;當吃飯的時候我謝謝飯,人家說:這是形式,這是活在巴比倫中,所以我也不敢謝飯了;當我收莊稼的時候,有人說:這是與巴比倫聯合,所以我也不知道是收好還是不收好,心中總是忐忑不安,所以現在我就沒有路可走了。”我聽了以後,真是莫名奇妙!怎麼會有這樣的事情發生呢?後來我才知道,有個神的僕人在講:“我們要從巴比倫出來,因為巴比倫是個老宗教。”這樣的信息是應當釋放的,但是應當向信徒講清楚。若不講清楚,信徒們不但會領受錯,更會走錯。若我們一直在講:要從巴比倫出來,不要活在巴比倫中;要活在迦南地,要活在基督裡作新人。但怎麼樣的走法?什麼叫作巴比倫?怎麼樣生活才算活在基督裡?沒有向信徒講清楚,他們心裡就沒有路。究竟怎麼樣作才是討神喜悅的,他們都不知道,只認為說我就是活在巴比倫中!這就成為他們生命長進的難題了。

這不但是講道的人沒有講清楚,聽道的人也沒有聽清楚。不管是講的問題或聽的問題,現在我所問的是,我們裡面有光沒有?講道的人裡面有光,就能把光給人,叫人看見你所講的是什麼,知道什麼叫巴比倫!不但知道這個名詞,而且還能從生命中領會是什麼意思;聽道的人裡面也應當有光。有光的人,就是講的人講得不完滿,聽的人也能領受得完滿,也不至於領受錯。不然的話,雖然聽了道,反成了自己的重擔,那就不好了。

我們替神傳講信息的人,還要知道一個道理:就是不要看人領受的快慢,要注意自己裡面時常有光。他們若不會走路,我們就給他個拐杖,若不給他拐杖或說若不給他生命之光,他就會跌倒,他就不會走路,他就成了瘸子、成了癱子、成了個病人。這樣我們所作的就成了不宗教的宗教啦!

在宗教裡面的人尋找的是什麼?他們所尋找的是天然的東西、肉體的東西、外表的東西。但是,我們在基督裡面的人,不是尋找的那些東西,因為我們既被神找著,我們就應當和基督聯合,成為一體,這樣的聯合是生命的,而不是宗教的、不是儀式的、不是道理的。我們若停在宗教的道理中,過一種宗教儀式的生活,那我們就苦死了。因為這種生活是約束、是轄制,不是生命的自然。

我曾去過一個地方,那裡有一個傳道人,他有一個新的發明:就是每一個相信主的人,無論坐在那裡,都不許大腿蹺在二腿上,以他自己的意思說:‘這是不敬虔的舉動。’所以我一去,弟兄們就說:“叔叔阿!你坐的時候要當心,千萬不要蹺腿,若大腿蹺在二腿上,他們就不接待你了,因為他(指那個負責人)教導我們說:‘如若發現誰大腿蹺在二腿上,就是不敬虔的人,那是個不愛神的人,就不要和他來往。’”

所以他們一坐就像個活菩薩一樣,兩隻手放在膝蓋上,公公正正的坐著,兩個眼睛瞪著看你,就這樣一直坐下去;到吃飯禱告時,眼睛不能看著飯,要臉對著牆,或者背著飯桌作謝飯禱告,若看著飯禱告,那就是拜偶像,飯就成了供物;還有教會在一起禱告的時候,要面向著西,若面向東就要滅亡,因為耶路撒冷在西方,不是在東方。……。

我們看一看,他們已經到了這個地步,加上了這麼多人的東西。這一加,叫人看起來信耶穌真是難的很!這不行,那也不行,動一動就是捆綁、就是約束。後來有位弟兄去到他們中間,就著聖經慢慢給他們解釋,大部分的都轉變過來,有的還要死守那樣的規條,真是根深蒂固了。

按他們自己說:“他們也是在敬拜神。”但一個真正認識神的人一聽就知道了他們的錯誤。他們想過的敬虔生活,究竟敬虔到哪裡去了呢?叫人成了一種大的捆綁,進入一個不容易辨出的宗教裡,還叫敬虔嗎?我再說:“在事奉神的道路上,無論是誰發明一種辦法,一種制度,叫人遵守,他就是一個捆綁人的人。”

因為生命之道是活的,是生命的,是裡面有光的,是裡面有力量的。我們把生命之道釋放出去,他的良心就被激勵願意接受生命之道,一接受主那復活的生命,他裡面的燈就被點著。就像蠟燭一樣,一點就亮,這叫裡面發亮。裡面一亮就很自然的幹起活來,不必再叫人拉著、說著、指點著作什麼了,就是作也作不好,因為自己沒有光是瞎子。所以說,不能引起信徒裡面發亮的道理就成了捆綁。

我們若按聖經講,就是用律法的條例把人嚴嚴的轄制著,死按著規條去作去行,行到最後的時候,聖經說:“沒有一個因行律法稱義的。”法利賽人天天帶著經文盒子錯不錯呢?不錯。帶著經文盒子表示敬虔,走一步路把經文拿出來讀一讀;走兩步看看袖子上的經文。上面寫著:要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神……等等。他們這樣讀、那樣背,費了很大的力量,甚至走路都是謹慎小心的去遵行律法,但是他們摸著神沒有?沒有。不但沒有摸著神,反而把基督釘在十字架上;把生命的主拒絕;把生命之道拒之門外,只抓住外面的條例。其不知外面的是死的、是形式化;裡面的才是活的、是真的、是生命的。

我在初信主的時候,想法非常天真,現在想起來還是個笑話。我在想:“傳道人應該穿什麼衣服呢?我要發明一套衣服,穿起來叫別人一看就知道我是一個傳道的人。有長老穿的,有牧師穿的,有執事穿的,各種各樣的衣服……。我這樣想了好幾年,真是愚昧呀!”

後來我的生命長進了一點,我才明白:“我就是穿天使的衣服,生命若不改變,還是個罪人。”所以我今天再向你們說:“事奉主不是外面的問題。傳道人可以穿工人的衣服;可以穿農民的衣服;也可以穿學生的衣服,什麼衣服都可以穿。衣服不是大問題,關鍵是我們裡面的生命怎麼樣?外面形式不是大問題:怎麼樣坐、怎麼樣行、怎麼樣說、那不是關鍵問題,主要在於生命的變化。一個人只要有主的生命在裡面,不必要人怎樣的教導他說:‘這個話不可講;這件事不可這樣做……。’不用各人對鄉鄰說你當認識主,因為他們從最小的到至大的,都必從裡面認識主。他若講錯一句話、走錯一步路,聖靈在他裡面就要責備他,使他認識主,重新回到主的懷抱中。

真正重生得救的人,也不可用教條來轄制他,要用生命來培養他。這樣他就不會走彎路、走錯路、也不會多吃冤枉苦。

我們若對人佈置很多條例,要這樣、要那樣,也要達到一定的標準,他可能行出來,也可能行不出來;就是我們也可能行出來,也可能行不出來,因為各人的性格不同;家庭的生活環境也不同;各人所處的情況也不一樣;主對我的要求和主對你的要求也不一樣,所以很難定出一個標準來。

但聖靈在我們各人裡面引導各人,照著各人不同的情況光照各人,怎樣作是對的;怎樣作是不對的。主是在裡面作工的,不是我們可以用發明、創造的方法適用各人的。在新約裡,不是我們去找主,而是主來找我們。我們找主是困難的,但主找我們是容易的。我們若藏在地底下,主會把我們挖出來;我們若上到天上,主會把我們拉下來,因為我們在神面前都是赤露敞開,不能隱藏的。我們若順著裡面光的引導去追求長進,就不能沒有門、就不能沒有路。

以色列人之所以可憐、黑暗,就在於聖殿的門是關著的,沒有誠心的禱告;沒有真正的敬拜;沒有人真正認識聖殿的真實意義;沒有人願意作打開殿門的工作,只是活在一種宗教的形式中。

打開殿門的工作應該是以利的兩個孩子──非尼哈和何弗尼。可是他們犯罪作惡,一直躺在黑暗之中,怎能願意早起去開殿門呢?他們沉溺在罪惡之中,天天思想的盡是罪中之樂,甚至作夢還在想著說:“你們都來獻祭吧!我好從中多得點祭肉。我要生的,不要熟的,在百姓還沒有獻祭時,我就把肉插起來帶走。”他們有這樣的心態,能摸著事奉的路,找著道路的門嗎?不可能的。

 “撒母耳清早起來,開了殿門。”

這句話真叫我得亮光,得幫助。我一讀到這裡,就發出一個感慨心理說:“老祭司以利阿!你在那裡幹什麼呢?你是保守聖殿、看守聖殿的人,每天都是這樣呼呼大睡,還算事奉神的人嗎?你的兩個兒子跟著你學習事奉神,能學著什麼呢?他們看著父親都是這樣懶懶惰惰,遊手好閒,不管神的事,自己就會犯罪作惡起來。因為牧師的兒子是要學習事奉神、要講道、要帶領獻祭的。以利你到哪裡去了?你的孩子到那裡去了?現在只有一個生命幼稚的小撒母耳,他能把殿門打開,為什麼呢?因為他看見天亮了,他裡面有了光。

親愛的同工弟兄姊妹們!我們帶領教會不要輕看一個小弟兄、一個小姊妹。只要他裡面有光,我們就應當叫他把光釋放出來,作為我們跟從主的幫助。他所釋放的光只要能給我們指引道路;能叫我們裡面有門;能叫我們和主親近;能叫我們摸著得勝的秘訣去事奉主,那就好,不要存成見;不要認為他的聖經不熟悉;他是剛剛信主一兩個月,或者說他沒有讀過神學,什麼也不懂得,不要把這個成見拿出來。那是人的東西,若是那樣就是把殿門關起來了。所以不管是弟兄、是姊妹,他裡面只要有光,就讓他去作、去講、去復興教會,把耶和華的啟示傳達出來。

現在我們來看‘以利’對撒母耳的態度怎樣?‘以利’自從明白了是耶和華向撒母耳說話,雖然當時沒有立即去到撒母耳那裡去住,聽候神向撒母耳所說的話,但他的心中肯定反復的在想:“耶和華對撒母耳能講什麼話?他是個小孩子,來到我這個地方沒有多久,什麼也不懂得,我根本沒有把他放在心裡,只不過給他找個活,看看門,作點小事罷了。可是神為什麼給他講話,不給我講話呢?講什麼話我雖然不知道,但有一條我知道,神已經看重了他,今後神要使用他,所以神肯定會給他講很好的話,很重要的話;雖然我知道神要給他講很重要的話,可能這孩子不肯告訴我,他不給我講怎麼辦呢?好!我有辦法,我的經驗多的很!我能叫他自己給我說。”

於是以利就對撒母耳說:“耶和華對你說什麼?你不要向我隱瞞。”由於怕撒母耳不給他講,就又加上一句話說:“你若將神對你所說的話隱瞞一句,不誠誠實實的告訴我,願耶和華重重的降罰於你。”

我們從以利對撒母耳的威協看,以利當時還缺少一個心眼:“我這樣的威協他,神若不叫他講怎麼辦呢?我這樣的威脅,是威脅撒母耳呢?還是威脅神呢?”你看‘以利’糊塗不糊塗?這說明“以利裡面有問題,他裡面有鬼。神不給他講話就證明他裡面沒有感動、沒有亮光、沒有啟示。別人有了啟示,他不但不向神悔改、不向神去追求,還要威脅撒母耳說:“你不給我講,願耶和華重重的懲罰你。”他的靈性到了這個地步,怎能叫神使用他呢?怎能帶領以色列百姓走道路呢?

我們千萬要記住:不能拿著屬靈權柄來限制人的生命長進。神把杖(權柄)給我們,是叫我們帶領信徒的,不是叫我們轄制信徒的。彼得說過:“務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們。不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意;也不是轄制所托負你們的,乃是作群羊的榜樣。”(彼前5:2-3

所以我們不要隨意指正別人說:“這個道理你不能這樣講,不能那樣講,因為我沒有這樣講過,你若一講,不但是你錯了,別人也要輕看我。我告訴你,你要照著我的方法講;照著我講的範圍講;照著我解釋的聖經去解釋;照著我的樣式去傳福音。”這就是把權柄用錯了。 主說:“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜給他們權柄作神的兒女。”看來一個有主生命的人,神都賜給的有權柄,這個權柄就是神的靈,或說就是我們所得的生命。這個生命在我們裡面的運行和對我們的引導都是自由的。就如神賜給各類動物、植物的生命一樣。草的生命,就是在地上自由生長;樹的生命,就是漸漸向上長成高大的樹木;一棵花的生命,就是開出鮮豔的花朵。何時生長、何時長大、何時開花,都有神的時候。但它們的生命是不同的,生長的地點、長進的快慢、所需自然的條件都是不同的。雖然不同,它們都是有生命的,它們的生命都是神賜給的;長進的律也是相同的,都要長大。

又如無花果樹,只結果不開花,我們若說:你不開花就結果,這是不合乎規律、不合乎次序、不合我的規定的。這樣說可以嗎?絕對不可以,我們也沒有這樣的權利去評斷它。因它本來就是不開花就結果子的生命,就是這樣的規律;它就是不想宣揚自己的美麗,而要結出果實來。葡萄樹又是一樣,它一開花就能結果子,花隨著果,果隨著花,花果是分不開的,有花就有果,這是它生命的規律。

所以生命的東西必須以生命來餵養、生命的團契必須用生命的方法去帶領,我們若用形式、儀文,強迫人這樣作或那樣作,那就是與神唱對臺戲的,說得重一點就是抵擋神的。

這樣看來,以利不是在威脅撒母耳,其實就是在威脅耶和華。一個如蛆如蟲的人來威脅神,怎麼能不滅亡呢?怎麼能不被神廢棄呢?怎麼能不倒下去死掉呢?因為以利已經和神的旨意相違抗了。以利既是祭司,是事奉神的人,是帶領百姓事奉神的人,就不能用框框把百姓限制住,因為神不在框框裡面。生命是活的,是不能被任何的東西限制住的。生命若能被限制住,就不算是生命了。

一棵花、草今天它長出兩片葉,明天它長出三片葉,我們就不能因它長三片葉,就說它不符合我們的規定了。它既是有生命的,它有它的生命特徵,必能長出三片葉來。我們可以用我們的方法和能力把它摘掉,但不能不叫它長出三片葉來。它天天在長,時時在長,並且是照著它的生命特徵生長的。長出新葉後較比原來更好看、更豐盛。我們若把它限制住,這樣摘一下,那樣裹一下或壓一下,雖然它還是在長,但長出來的樣子,不但不好看,也不豐滿了。屬靈的生命長進也是如此,若隨著生命的自然而生長就必顯得豐滿,這豐滿是基督的豐滿,是神的豐滿。

我再說:生命是不能限制的,一限制就成了機械化。開始的時候,看起來非常有能力,也好像是活的,但不正常,一出故障就要停下來,稍微一停就成了死的了。所以事奉神最怕活在形式裡,照著一種形式、一個經歷、一個樣式來作。凡是一樣的東西都是用一個“模子”擠出來的,雖然外表看著好看,卻不是生命的。生命不是鑄出來的,而是長起來的。所以我們應當求主給我們亮光,叫我們看見怎樣事奉才是生命的事奉;事奉的路究竟在哪裡?是在生命裡面。

在生命的裡面不是沒有規矩,這規矩是生命的、是聖靈的感動、是生命的需要,生命有這個需要,我們就不能不作;生命需要我們禱告,我們就必須去禱告,一禱告就有亮光,就有長進;由於生命的需要,我們就不能不和神親近。這個生命的要求,就是生命聖靈的律,是使人自由之律法,是至尊的律法,是高過舊約摩西律法的。

就如律法上說:“以眼還眼,以牙還牙。”若一個乞丐來向我討飯,我將食物給了他,這是我愛的憐憫;我不理他,也不給他,也是應當的,也沒有人因我不給討飯的食物而罵我。但是,到了新約,在基督的愛裡,或說在生命聖靈的律裡並不是如此:討飯的來,我們裡面的生命就要求我們作這一個善事,我們應當分給他一點;我們必須得分給他一點,否則我們的裡面就不平安。這是愛的生命的感覺;是基督徒裡面生命的要求。我們有吃、有喝,神這樣的祝福我們,他是那麼的窮苦,在馬路上喊叫,我們不憐憫他,良心就過不去。我們若把眼一閉、頭一低走過去了,我們的心裡要受控告,控告我們沒有愛心。當我們將食物給了他以後,我們心裡就平安了。雖然我們拿出了食物,施捨給人,我們也不願意要求人說:“我給你兩毛錢,給你點食物,你應該謝謝我。”因為這是我們裡面生命的感覺,是甘心願意給他的。並且還想找個機會對他說:“你信耶穌吧!這不是我好,是耶穌好。我給你是因為我信了耶穌。耶穌不但能解決你的難處,更重要的是能救你的靈魂不死,這是最大的福份。”由此看來,生命之律是高過舊約律法的、是高過宗教儀文的,所以我們要活在生命聖靈的律中。

我們再轉回來說,神興起撒母耳,廢掉以利,不是沒有原因的。因為以利裡面沒有生命之光,摸不著神的心意,不能打開聖殿的門,不能復興神的子民和以色列國,所以神把撒母耳復興起來,打開聖殿的門,轉移那個時代。

 

六、撒母耳作先知、祭司和士師

 

從但到別是巴,所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳作先知。  撒上3:20   撒母耳平生作以色列的士師。  撒上7:15

 撒母耳就把一隻吃奶的羊羔,獻給耶和華作全牲的燔祭,為以色列人呼求耶和華,耶和華就應允他。  撒上7:9

撒母耳長大了,不但是肉身長大了,屬靈的生命也長大了。耶和華與他同在,他裡面和耶和華也有親密的交通。神就使他所說的話一句不落空,從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。

先知的職份不是人可以封來的,撒母耳作先知沒有人給他按手;我也相信‘以利’是沒有給撒母耳按手的。因為他已經是眼目昏花、看不分明、兩眼發直,裡面毫無靈感的人,還能分恩賜給別人嗎?不可能的。

神立撒母耳為先知,神也使眾人都看出撒母耳不是平常的人;不是一般的信徒,因為他身上有恩賜、有神的託付、有主的使命,人人不得不承認撒母耳是我們的先知。  撒上3:20

撒母耳不但是先知,還是一位忠心的祭司。當神的百姓犯罪得罪神的時候,撒母耳就在耶和華面前,獻上吃奶的羊羔作全牲的燔祭,替以色列百姓贖罪。他直接代表神的百姓來到神的面前,也將神的恩典帶到神百姓的中間。正因為他是祭司,神才使用他去膏掃羅作王,後來又膏大衛為王。

撒母耳不但是先知和祭司,他還是那個時代的士師,所以他才有權柄從但到別是巴審判以色列百姓,斷定百姓中間的是非,安扶百姓中間的秩序。

撒母耳一生身兼三職──先知、祭司、士師。這正應驗了耶穌基督在世上的工作。因為耶穌基督也是受膏的先知、受膏的祭司和受膏的君王。撒母耳的職份在耶穌基督身上都應驗了。

撒母耳這個偉大的先知;英明的領袖;聖潔的祭司,是神親自選立他的,不是人選舉出來的。神使他所說的話都應驗,都不落空,因為他所傳的話是從神那裡來的,有生命的基礎,有真理的根基,使聽的人裡面能得亮光,能摸著神。因為他認識神,他懂得神的事情,他靈裡面透亮。無論何人和他一交通,裡面就能得亮光;無論何人裡面有了困惑,別人不能解決,和他一交通一禱告,裡面的問題就得到了解決、捆綁就得到釋放,他真不虧是神所膏的先知、祭司和君王。

在今天教會裡面,無論是國外或國內,各地程度不同的在按立長老、監督、執事。其中在一個縣裡,三天之中就按立了二十幾個長老。其中有一個弟兄才二十二歲,就被按立為長老。我說這話不是不允許作這項工作,而是說他們的生命程度沒有到那個地步,一被按立,就驕傲起來,也不知道自己貴姓了,一味的拿著所謂的屬靈權柄,盲幹起來,這真是可怕的事情!

這些被按立的地方,既有了長老、有了監督、有了執事,教會就可以建立起來了嗎?教會就可以復興了嗎?沒有。不但沒有,反而更糟糕了。在沒有按立這些職份之前,弟兄姊妹們都是熱心服事主;就是再大的難處臨到,也不害怕,仍是甘心去服事;不管是物質、不管是地點都願意奉獻給神使用,處處是一片屬靈的氣氛。但是,封立了這些職份以後,到聚會的時候都要說:“長老!你安排聚會地方吧!長老啊!你去買東西吧!我們是信徒,我們沒有那個權利……。”教會中一切的事情都推給長老、監督幹,因為他們是教會中當家者嗎!

從另一方面說:教會中有了事情,長老就要站起來說:“我是長老!某某人你幹什麼去。”某某人就說:“我有事情,我要做什麼什麼去。”長老就說:“不管你作什麼,我說了就算數,你要聽我的話。”

長老就使用自己的職權指揮起來,信徒只好往後一站聽長老的指揮。長老雖然在指揮,信徒們一直在看著長老,長老不動我們也不動;長老不作我們也不作;長老不分配,我們誰敢作呢?長老都不動,我們動它幹什麼呢?這是那個縣當時的情況。過了兩年後,教會受了逼迫,把二十幾個長老都抓了起來,官方對他們說:“你們是教會的領袖,什麼情況你們都知道,要老實的交待問題。”他們說:“我們不是長老,是某某人硬讓我們作長老的,我們不得不作長老。我們根本不懂得什麼叫長老,他一按手就叫我們是長老,我們並不老啊!”他們因為受到了逼迫,都不承認他們是長老、是執師、是監督了,所以就被釋放出來。出來以後誰也不到教會裡面去了,因為一去,弟兄姊妹就要喊他們是長老。一喊他們是長老,政府又要抓他們,所以他們不但不聚會,教會的事務也不管了,若有弟兄姊妹找他們交通,他們就擺著手說:“聚會這與我無關,我不是長老,這個責任我擔不起。”教會就荒涼到這個地步,直到現在還沒有復興起來。

弟兄姊妹!聖靈會立起人來為他工作。聖靈托負誰,誰就有感動,人就順服這個感動,願意為主付代價,情願背起十字架,甚至為主殉道。因此屬靈的恩賜不是從人得來的,而是從聖靈來的。他有傳福音的恩賜;他有查經的恩賜;他有培靈的恩賜等等自然會顯示出來,信徒們也會看得見的。

當然正常的教會生活有“按立”這項工作。但是在我們國內的環境中不需要這個。很多弟兄說:“叔叔!你給我們按立吧!”我說:“我不按手,我沒有這個恩賜,沒有這個托負。我的托負是把真理釋放給你們;把神自己介紹給你們;將生命長進的律告訴給你們,叫你們的生命長進。到時候,教會中自然會有長老興起來;有執事興起來。神興起來的是屬靈的長老,不是屬肉體的長老。他被主愛的激勵,不能不愛主,不得不為主犧牲,不得不為弟兄姊妹多受勞苦。有主的愛激勵著他的生命,他不事奉主就不行;他不付代價、不為主犧牲,裡面就過不下去,聖靈要扶持他,他就會自然的站立起來。”

因此說,人的選立,在屬靈的工作上功效並不大。撒母耳雖然人沒有按立他,是神選立他為先知,為祭司、為士師的,這才真有神的權柄。所以眾人都認識說:“耶和華立撒母耳為先知了。”這個恩賜能沒有權柄嗎?能沒有能力嗎?不但有,神還在後面印證他的工作。

一個人從蒙恩得救那天起,他只要肯付代價多禱告、多追求、多仰望神,使生命達到豐盛的地步,神就不可能不給他恩賜,神也不可能不使用他。他在弟兄姊妹中間不能不熱心的去看望、去事奉、去為主付代價;在聚會的時候帶領弟兄姊妹禱告、唱詩,讀經,教會不能不因此而活躍起來;他一作見證,弟兄姊妹就得造就,這說明主已將恩賜給了他,這樣所得的恩賜有權柄、有能力,對教會能起實效作用。

一個被神興起來轉移時代的人,他是被神選立的。選立後,神把權柄給他、把恩賜給他、把能力給他、把亮光給他,他就藉著神給他的恩賜和亮光轉變那個時代,把一個敗落的光景帶到一個生氣勃勃的得勝境地。

我們還要注意一點,就是神所選立的物件是誰?明白後好發揮這些恩賜來建造教會。怎麼才能發現呢?我們可以從他的生活中看得出來;從他的禱告中聽得出來;從他的見證中察驗出來;從他所釋放的信息和交通中感覺出來;從他平常對弟兄姊妹的服事上體驗出來,看他是否有恩賜,只要有恩賜就讓他作,我們牧養教會的人務要注意這一點。

按照神的揀選說:每一位重生得救的人神都賜有恩賜。但他們不能用得出來的原因在那裡呢?主要原因是牧人們不會發現恩賜。不會發現恩賜就不會配搭恩賜,恩賜配搭不起來教會就不能被建立。他是什麼恩賜可能他自己不知道。就如一位小姊妹,她只知道唱歌,其它地方她都不善長,但她一唱歌,弟兄姊妹的裡面都受感動,不是因為她所唱的調好聽,而是她的靈感好。同工們就看出這個小姊妹有唱歌的恩賜,就培養她,叫她帶領弟兄姊妹唱讚美詩,因此弟兄姊妹的靈性就復興起來了。

又如某些肢體有禱告的恩賜,他一禱告,弟兄姊妹都受感動,他禱告的話語能開人的心竅,有亮光發出來。不管他是弟兄、還是姊妹,他有禱告的恩賜,就帶領他,叫他們和我們同心禱告,用禱告托著教會,帶領弟兄姊妹走道路。還有一些是醫病趕鬼的恩賜;有些是服事的恩賜;講道的恩賜……總的說來,一個人重生以後,都有恩賜。或者說,一個人只要有主的生命就有恩賜。在神的家中沒有吃閒飯的人,沒有殘廢的人,沒有傻子,因為聖靈所生下來的都是健全的。若一個人重生了十年、八年,沒有恩賜顯明出來,這就成了怪現象。不是因為把恩賜埋沒了起來,就是因為他的生命有問題;大多是帶領教會的人不重視發揮恩賜的原因。

若一個人他很能幹工作,我們不去注意他,他就會灰心冷淡下去;一個人很會唱歌,教會不重視他,他就會墜落下去;一個人很會服事,弟兄姊妹可能會藐視他,這一藐視,他也不上教會裡面去了;……諸如此類,教會的建立和服事就失敗了。因此說,我們要不斷的提醒弟兄姊妹說:你會唱歌吧!你會禱告吧!你會看望吧!你會教導吧!……使他知道自己有什麼恩賜。我們也在這些地方帶領他、培養他,使他在各人所得的恩賜裡面服事主,忠心于神賜給的恩賜去作工,教會就建立起來了。看望的恩賜去看望;禱告的恩賜去禱告;服事的恩賜去服事;勸勉的恩賜去勸勉;督責的恩賜去督責;講道的恩賜去講道……,各人站在自己的地方去服事,肢體間的關係就會配搭起來。各人照著神賜給的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家,站穩自己的地位發揮恩賜,供應身體的需要。還需要誰來安排嗎?還需要誰來按立嗎?都不需要了。但是今天的牧人們和那時的以利一樣的眼睛昏花,不能看見。比如說,一個人已經蒙恩十年,八年了,什麼都不會作,只叫教會養活著,成了老小孩子,甚至信主二十年了,在教會中什麼也作不出來,只會聽道,聽了道以後不但不去遵行,還到處評論說:“這個人講的好,那個人講的不好。”成了一個品評家,牧人們對此還無動於衷,不去帶領他。並且還埋怨他們說:“這樣的人不可救藥了,他什麼都不會作,是教會中的廢品。”因此牧人們也灰心氣餒的坐在自己的地方,保著自己得救的地位,不管教會復興不復興,教會的失敗好像與自己沒有關係一樣,這與那時的以利有什麼兩樣呢?

撒母耳是神設立的恩賜:有先知、祭司、士師的職份。他一生就忠於神的托負,作神交待他的一切工作,虔虔誠誠的活在神面前,作一個轉移那個時代的工人。把百姓們從黑暗的裡面、從沉悶的裡面、從形式的裡面、帶到生命的裡面來。他指出百姓們的道路;他校正百姓們靈裡面的問題;他解決了百姓們裡面的困惑;他引導百姓們跟從神、事奉神,他所說的話,神使他一句都不落空,因為他是從生命裡面發出來的。這就是神能使用撒母耳的關鍵。所以我們也要帶領信徒,讓信徒從老舊人裡面出來;從形式裡面出來;從黑暗裡面出來,進到生命的裡面,在新生命之光中事奉主。

 

七、責民之大罪

 

你們見亞門人的王拿轄來攻擊你們,就對我說:你們定要一個王治理我們。其實耶和華你們的神是你們王。……你們若敬畏耶和華,事奉他,聽從他的話,不違背他的命令,你們和治理你們的王,也都順從耶和華你們的神就好了。……現在你們要站住,看耶和華在你們眼前要行一件大事,這不是割麥子的時候嗎?我求告耶和華,他必打雷降雨,使你們又知道又看出,你們求立王的事,是在耶和華面前犯大罪了。……眾民對撒母耳說:求你為僕人們禱告耶和華你的神,免得我們死亡,因為我們求立王的事,正是罪上加罪了。  撒上12:12-19

這裡告訴我們一個道理:從以色列人的認為,外邦人都有君王治理國家,帶領百姓,領兵打仗,而我們的國家卻沒有王治理,沒有有形的組織,只不過有先知,有祭司,這樣就抓不住有形的東西,所以他們就求撒母耳說:“你替我們求告耶和華給我們立一個王吧!”

這件求立王的事情,神很不喜歡。所以神就藉撒母耳的口說:“神既是你們的王,你們還求立王,這是你們犯了大罪了,不是小罪。”

聖經中講了幾件大罪:其中一個就是在創世紀,約瑟對他主母說:“我豈敢作這大惡,得罪神呢?”約瑟不敢犯淫亂的罪,因為姦淫是大罪;以色列人在曠野拜金牛犢時,摩西說:“你們犯了大罪……。”在這裡,以色列人求立王,又是犯了個大罪;大衛在數點百姓後,心中自責說:“我大有罪了。”我們查考聖經時所看到的至少講到大罪的地方有這幾處。

我們想想看求立王,怎麼是個大罪呢?若立一個王治理神的百姓,對外能夠抵擋敵人,對內能夠治理朝政,使國家有秩有序,過出一個太平的日子,有何不好呢?怎麼說是個大罪呢?

神藉撒母耳說:“你們要的並不是“王”的問題;也並不是工作有秩序的問題;更不是為了應付內外複雜的問題,而是你們的‘心’錯了。錯在哪裡呢?錯就錯在悖逆了耶和華,厭棄耶和華的治理,不願意順從生命聖靈的律而活著。要想找到一個外面的律法,一個形式、一個人的組織,用這種方法來討神的喜歡;用這種方法來作神的工作;用這種方法應付一切事情,而不是從生命裡面禱告主叫聖靈帶領,這是否認了聖靈在生命裡面的工作。換句話說:乃是用魂的生命在裡面當家,叫聖靈作奴僕,服從在魂的權柄之下。這樣看來,求立王怎麼不是犯了大罪呢?

由於他們求立王,神就隨著人的自由意志,任憑他們犯罪,並且藉著撒母耳給他們膏立了一位王──掃羅。當掃羅一登基就也犯了與百姓同樣的大罪,不但不能順服神的話語而篡越了職權,更重要的是違背了神的命令遠離了神,打了勝仗就為自己豎碑立傳,留個紀念,這不更是大罪嗎?

撒母耳的生命裡面是有知覺的,不是麻木不仁的,當神的百姓一題出,給他們立一個王治理他們,他裡面就知道這是犯了大罪,但他順從神的托負給他們立王,這是他當作的工作。因他是先知,他裡面有神的靈的感動,他就不願意用外面的形式來引導神的百姓。他願意順從裡面亮光的引導來警告百姓說:“以色列人哪!你們求立一個王,是大大得罪神了。你們以為立個王是好事情,國家可以富強;打仗可以得勝,但你們卻沒有想到,你們求立王,就等於不要神作你們的王,因為你們有了王的指揮、王的安排、王的領導,你們各人和神的關係就要疏遠,就會忘記神的律法,不會謹謹慎慎的聽從神的話,要去聽從你們王的話,照你們王的話而行。就是神的工作來時,你們可能還會遲遲不前,並且還會講理由說:“教會沒有分配我,傳道人沒有對我講,帶領的人沒有安排我,我怎麼去行呢?”從外表看似乎是一個有秩序的人,但裡面已經離開了神的生命之律,不認識聖靈在生命裡面的工作了。

我們是依靠聖靈而生活的,是生命聖靈的律在管治我們,使我們作義的奴僕。我們順服這生命聖靈的律,生命才可以得著長進;順服這生命聖靈的律,我們在凡事上才能得勝,才能成聖、才能把神兒子耶穌基督的生命活出來。外邊一切的所謂屬靈的規矩、輿論、制度等都不算數。只有從外表的宗教、儀文、形式裡出來時,我們才能和神發生親密關係,也能叫人和神發生關係,這是不能改變的規律。

但是,所求立的王一出來,就像我講過的按立長老的事一樣,長老一出來,弟兄姊妹就會說:“這是長老的責任,那是長老的責任,我是個平信徒,哪有我的發言權呢?長老!你看著怎麼辦就怎麼辦吧!”從外面看,似乎是好事,但實際上,卻把百姓帶到一個離開神的地步。

沒有按立長老的時候,教會中有什麼工作,弟兄姊妹們同心合意的禱告,再禱告,一心尋求神的旨意,並且說:“這是咱家裡的事,我們都有責任,應該一心一意的把家裡的事辦好。”每一個人都不敢不順服聖靈的感動,都順著聖靈的感動起來服事主。若有人不起來服事主心中就不平安,主也不放過他,他就要過失敗的生活。所以都起來主動的擔當這個責任。

我們這樣一比較就可以看出來,‘求立王’管理我們,讓‘王’出來領導我們,是好事還是壞事?從人方面看,教會中有人領導、有人帶領、有聖職組織,好象很有次序:往什麼地方去;作什麼工作,長老一吩咐就幹起來,似乎教會很興旺,很有次序,但是裡面卻沒有聖靈的工作,沒有生命的工作,把生命的感覺壓下去了,把生命的功用壓下去了。是人在指揮、是人在分派、是人在帶領、是人在訂出條例來,而不是從生命感覺裡面發出來的。

神對世上的每一件事情都是先知,而不是後知;而人的安排是後知,而不是先知。這是什麼意思呢?就是說,活在生命聖靈的律裡,沒有任何的規矩,沒有任何的條例,沒有人的分派,只憑著裡面聖靈的感動,而起來服事主,甘心情願的服事主,為著榮耀神而服事主。“沒有人分派我,但我裡面有感動,不起來服事不平安,我不服事我裡面過不去。”這就是“先知”,這就叫活在生命的律中。“後知”是說:“人分派我我就作,不分派我我就不作,分派以後我才知道這是我的責任,因你分派我了,我應當這樣作;沒有分派我我就不知道怎樣作。”這是“後知”,或說‘無知無覺的,’人若不提醒,裡面就沒有感覺。教會再需要;工作再急迫;貧窮的人再沒有人照顧;弟兄姊妹再沒有交通;聚會再沒有人管……等等,與他毫無關係,甚至說:“那不是我的事情。聚會沒有人招聚,弟兄姊妹沒有人安排,我去幹什麼呢?”我們看,這樣無知無覺的教會,怎麼能夠復興呢?

因此我們說,撒母耳責備以色列百姓說:“你們求立王是個大罪”的這件事情,確實是個大罪,因為他們悖逆了神,違背了生命之律。

反過來說,我們一個帶領教會的人,若憑著‘王’的這種情緒帶領信徒,我們也同樣是犯了大罪。不但自己犯了罪,叫信徒也陷在罪惡裡面。是的,一個王犯了罪,百姓也一同犯罪;帶領的人一錯,被帶領的人也統統跟著走錯。因為主耶穌說過:瞎子領瞎子,沒有不掉在坑裡的。

所以說:事奉主,牧養教會,絕對不能活在肉體中;不能活在一種人的形式裡面;不能活在一種律法的道理當中。若是活在這些裡面,有一天我們要犯大罪的,也要使百姓陷在大罪裡面,也不知不覺的落在罪坑中,這是很危險的。

求主給我們亮光,叫我們懂得什麼叫生命之光?什麼叫生命聖靈之律?不懂得這個的話,想把教會牧養好;想把信徒帶到生命豐盛的地步,我說:“是萬萬不可能的。”根據屬靈的歷史和屬靈的經歷說:“也是萬萬不可能的。”

什麼時候讓聖靈在教會裡面作工,傳道人就有生命的感覺,也有生命的彰顯。信徒們所以能敬虔、愛主,不是因為他們聽了我的道理,而是他們裡面受了聖靈的感動和基督十字架愛的激勵,生命裡面才有主復活的能力為主活著。一個信徒天天只要有這個生命聖靈的律在支配著他。感謝讚美主,信徒不聽我們的道理不要緊,我們就可以為他放心,他是不會走錯道路的,也不會墮落下去的。

生命是真的,不是假的;恩膏是真的,不是假的;聖靈是神,不是思想意識。很多人把聖靈都領會錯了,認為聖靈是一種思想意識,或者是一種特別的力量。因為聖靈在哪裡啊?看不見摸不著,所以不認為聖靈就是神,因此總想慕求得著一種外在的力量和看得見的事物來震動一下,好叫我有個大的變化,好說聖靈充滿我了,我說那不是正路。

聖靈是一個有位格的神,是三位一體神中的第三位。神怎麼看顧我們,基督是怎樣的顧念我們,聖靈也照樣的引導我們。神與基督的工作透過聖靈臨到我們身上,運行在我們心中。不是我們想作什麼;不是我們規定怎麼樣;不是我們計畫怎麼樣,而是聖靈在吸引我們、引導我們,使我們和神連結在一起,叫我們摸著了基督,進到基督的裡面,和天上的寶座連在一起了。

這樣在聖靈引導下的事奉,越事奉越活潑;越事奉生命越豐盛;越事奉亮光越多;越事奉越像基督的樣子,越能脫下舊造,穿上新造。

聖靈是活神,我們千萬不能把聖靈當作思想意識。我們藉著這個思想意識去發明、去組織、去分析、去安排,認為若沒有我的話,教會的工作就要垮臺,這是很危險的;這是不認識神的舉動;這是得罪神的事情。

我再說:教會不是憑著我們去分析、去組織、去安排、去把守的。教會是屬神的,神會為他名的緣故看守他的家,保守他的家。人所能看守的是基督教,看守這個聚會點,把守著幾個信徒不叫別人拉跑了,認為這是我的羊,不准信徒聽別人講道,說別人講的道都是錯誤的,唯有我講的道才是正確的。我把你們看守好,這是我愛你們、這是我的責任。信徒們也不明白,只好跟著他們跑。

道理不能把人束縛著,道理也不能把人吸引著,只有生命才能把人得著。他若不是一家的人,你硬把他拉過來,外面看著是一家人,但裡面還是不同心,稍有一點不湊心,仍會起來走開,因為不是一家人。若是兒女,你打他,他也不出去,就是跑出去,他還會回來;你攆他,也攆不走,因為這是他的家,有生命的聯屬。也可能個別時候會到別人家裡去坐一會兒,或住兩天,或吃人家兩頓飯,但終久還要回家,因為這是生命的關係,是生命的吸引。所以說生命之道是何等重要啊!

我們若不在生命的律裡面事奉,一直活在宗教裡面牧養群羊,要立一個王,或自己去當王,我們要曉得,這在神看是個大罪。

有一次,一個外地人問我:“你有幾個教區?”我說:“我的教區很多,全國都是我的教區。”他說:“那麼,你有多少信徒呢?”我說:“我一個信徒也沒有。”他說:“你有這麼多教區,怎麼沒有信徒呢?”我說:“教區是主安排的,哪裡有需要我就到哪裡去。主叫我傳福音,我就傳福音;主叫我查經,我就查經;主叫我培靈,我就培靈,講完以後我就離開那裡。”他說:“你不給他們登記登記嗎?”我說:“我一個也沒有登記。”他說:“那麼,你按立幾個長老呢?”我說:“我一次也沒有按立長老。”他說:“我們聽說你很有名,工作很偉大,對教會工作有很大幫助。”我說:“我對教會沒有什麼幫助,我不敢那樣作,也不會那樣作,何況我也不是大材料。主若叫我作,我就把信息釋放出去,你聽也好不聽也好,我只管照著神的話講出去。你認為我講的對,對你的生命有造就,你必要聽。若不合乎你的需要,就是勉強你聽,你也接受不下去。只要是聖靈感動我釋放的信息,有生命的人他必須接受,必要將生命吸收裡面,因他需要解渴,需要得著飽足;我所講的話若沒有生命的供養,別人再吹捧我,再恭維我,結果還是害人,這就成了我的罪狀了;但我是隨著聖靈的感動所作的工作,工作越來越多,越來越大。只要聖靈一感動,我就要去,這是神給我的使命。但我沒有一個教區,沒有一個聚會點。不管別人怎樣說:‘這個信徒是我的,那個信徒是我的。’但我說:我一個也沒有。我雖然一個也沒有,但是在基督裡我也有成千上萬的弟兄姊妹,這些信徒都是聖靈引導來的。”

我們能不能夠把神的工作擺到我們的小圈子裡面,我們要當王!再不然我們恭維一個人,叫他當王。或是某個弟兄、或是某個姊妹,因他有魄力,他有社交的手挽,他會聯絡、他會安排,就選舉他作我們的領袖呢?這樣擁護一個人作領袖也是一個錯誤。

神既不喜歡人立王,我們就不要立王,因為我們只有一個王,就是主耶穌基督,他是獨一的主宰,是掌管萬有的王。宇宙間的另一個王就是撒擔魔鬼,他是世界的王,是直接與我們作對的,是引誘我們犯罪的,我們不能順從他。因我們是屬天的,主耶穌基督才是我們的王。耶穌基督今天在我們心裡作王,將來在國度裡面作王,誰也不能代替主耶穌的職位。我們都是僕人,都是奴僕,都要順服他,依靠他,敬拜他。

一個事奉神的人,最肯犯的錯誤就是容易站在‘王’的地位上發號施令,人人都得聽我的。就像世人所說的一句話一樣:“順我者昌,逆我者亡。”若不順服,我要宣佈你;我要開除你;我要排斥你。哎呀!這種人真是太膽大了。

主耶穌沒有排斥一個人,就是賣他的猶大,主還是要收納他。他不肯接受是他的問題,主的愛還是想把猶大轉變過來。到最後主還是對他說:“你還用親嘴的暗號賣人子嗎?”路22:48  主沒有說:“猶大!我奉我的名,捆綁你,咒詛你,叫你下地獄。”也沒有說:“猶大!從此我開除你使徒的職分,從今以後你不是使徒了。”

主沒有用人的權力,因為主的國不屬於這個世界,若屬於這世界主的臣僕必要起來為主爭戰。主就是這樣的用愛心去感化人,那我們還想在世上當王嗎?當領導嗎?當個主持者嗎?不能那樣作了。

有一次某人問我說:“某某教會的領導人是誰?”我說:“我不認識領導,我只認識信徒,只認識弟兄姊妹。他若是個領導我就不想見他的面。他若是個弟兄我就需要見他的面。為什麼呢?他是領導,他領導誰呢?我是事奉神的,他領導我也領導不好,我也不敢叫他領導,我也沒有準備領導別人。”

弟兄姊妹!我們都要服在基督的權下,基督既是藉著聖靈帶領教會,我們應當順從聖靈,活在聖靈中。聖靈在教會中運行,把恩賜分給各人,我們就按著聖靈分給各人的恩賜,彼此順服,一同建立基督的身體,何等美好啊!

在教會中要說當王的話,保羅最有資格當王;他建立教會,他生養兒女,他不能當王嗎?他要當王的話,也可以說是有資格的。但是,他不但沒有當王,還指責某些人說:你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們自己就作王了。我願意你們果真作王,叫我們也得與你們同作王……,但直到如今,我們還是奴僕的生活。誰當王了呢?哥林多教會的人。

我再說:“凡是分門別類的、分爭結黨的人,他們都是已經當王的人了。”今天的教會正處在這種地步,爭名譽、爭地位、爭地盤、爭信徒、拉信徒作王的地步。認為“我只要拉的信徒多,把守的地盤大,就證明我講的道理真,我行的道路正確,我比別人強。你若是對的話,為什麼信徒那麼少呢?”

有一次一位同工對我說:“叔叔!現在的形勢大好。”我說:“怎麼個好法呢?”他說:“某某地方,某某地方都屬我們的了,多少信徒都到我們這邊來了。”我說:“這不是大好形勢,乃是個大失敗。”

所以我說:“拉信徒,拉群羊,是很危險的事情。”你把信徒拉過來,能不能供應他們的生命需要呢?你把信徒拉過來,能不能保證把他們培養好呢?能不能叫他們更愛主呢?若是自己沒有糧食養活那麼多人,也沒有把握把信徒帶到屬靈的地步,我說還是不拉者好。各人多多的俯在神面前,敬拜主,認識神的作為,認識自己的地位說:“主阿!你給我十個信徒,我就把這十個信徒培養好,帶領好。主阿!你給我二十個信徒,我就把這二十個信徒培養好,帶領好。主阿!你若看我是大材料,就給我二百、三百個信徒叫我帶領。主阿!你加給我力量,我就能牧養得好。別人敢拉信徒我不敢拉,因為我知道我自己是一個無能的人,拉一個信徒我也可能養不活,我怎敢去拉人呢?”

保羅說:你們當王了,而我仍是你們的奴僕。直到今天我還是又饑又渴、又赤身露體、又沒有一定的住處,又挨打、又被人咒詛、被人譭謗。你們都是王,我們卻是一台戲,被世人觀看,被世人認為是萬物中的渣滓。這才是一個真正的使徒;真正的福音使者;真正的傳道人。

現在我們也應該和保羅一樣走一個萬物中的渣滓的道路,走世上不配有的人的道路。人看我們是萬物中的污穢,世人不要我們;是世上不配有的人,沒有地方可以放下我們;他們排斥我們,不要我們,才充分證明我們是天上的人。這樣才能夠被神使用;才能夠配叫神拿起我們去把許多人從黑暗中帶領出來進入光明;從滅亡中救出來進入永生;從死氣沉沉的空氣中帶出來,進入福音的屬靈的氣氛中。把人生轉變過來、把時代轉變過來。

掃羅是當王了,他不但沒有‘王’的品格,還以‘王’的身份自居,不認為自己只不過是個人,反倒欺騙人也欺騙神,結果連他自己也滅亡了。這樣的王不能治理神的百姓。

大衛所以能夠坐在王位上,是因為他認識自己,不認為自己是王,反倒謙卑的說:“耶和華阿!我是個放羊的人,你把我從羊圈裡召出來,我算什麼人呢?”他若一得罪神就俯伏在神面前認罪悔改說:“神阿!你赦免我的罪,我的罪比頭髮還要多,我因罪憂傷,把衣襟濕透,把床塌漂起。”他懊悔到這個地步,他不敢承認自己是個王。“耶和華阿!我不過是你的奴僕。”所以神說:“你是合我心意的王。”這樣的王興起來,能夠尊重主,能夠敬拜主,能夠讓主在以色列國中作主權。

神不但藉著撒母耳警戒以色列百姓說:“你們求立王是已經犯了大罪。”並且神還對撒母耳說:“故此你要依從他們的話,只是當警戒他們,告訴他們,將來那王怎樣轄管他們。撒母耳將耶和華的話都傳於求他立王的百姓說:轄管你們的王必這樣行,他必派你們的兒子為他趕車、跟馬,奔走在車前;又派他們作千夫長、五十夫長為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器……那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。”   撒上8:6-18

這就是你們求立王的下場,也是屬世王的一種表現。

現今的教會裡也是這樣,各地都在立王,都想當領袖,都想當一把手。當這樣的王一出現,領導一齣現,他就要維護自己的道理,佈置自己的界限,要自己所管轄的人都聽他的話,都得跟著他走,因為他是王。

弟兄姊妹!今天我們在地上篡奪了神的權威,不但今天不能把教會治理好,犯罪得罪神,到將來主得國降臨的時候,我們不是神國的犯罪份子嗎?我們若這樣思想的時候,今天我們敬畏神,事奉神,還敢靠自己的聰明、自己的才幹、自己的經濟、自己的人情,去拉籠一些信徒維護我們嗎?實在不敢了。要知道我們今天事奉神是當神的奴僕,不是要我們當王的,神是我們的帶領者,我們是最後最小的那一個,我們就應該服事所有的弟兄姊妹,服事最小的信徒,這才是神奴僕的樣子。

保羅把這個榜樣留給我們;彼得也把這個道理寫給我們;主耶穌自己也把腳蹤留給我們,好叫我們知道當怎樣的走才能討神的喜悅。主說:“我在那裡,服事我的人也要在那裡。”我們應當照著主的腳蹤行,才能夠把主托負給我們的人,完完全全地健健壯壯地帶到神國裡去,那時我們就有福了。那是真正的光榮,那是真正的作王,那是榮耀,那是賞賜,那是生命豐盛的表現。

生命豐盛了,我們不必要去爭服人,人就會順服我們;我們不必要去拉籠人,人就會靠近我們,這不是我們的本事,而是基督豐盛的生命顯出來了。生命不豐盛,裡面沒有讓主作王,外面只想去作王,去管理別人,那越管越糟糕。因為被管的人是口服心不服。由於你外面有經濟、有道理、有人的辦法、有物質財富,他不得不外面跟從你,去服事你,但他們心裡會說:“你並不能供應我生命的需要,我靈裡面的問題,你也不能解決。”因此他就有另外的想法,天長日久,他就慢慢的遠離你,甚至會譭謗你,攻擊陷害你。

求主給我們清楚的光,使我們生命的深處被光照,知道我們當怎麼樣的服事主,才能使主得榮耀,使教會得造就。就是讓我們站在奴僕的地位上,把當王的幻想拿掉!把自己王的寶座拆毀!把主耶穌基督接到我們心裡,讓主首先坐在我們心中的寶座上。我們要甘心下來寶座,俯在主的寶座前面向主下拜說:“主阿!我聽你的話,我不敢自作聰明了,我不能給你當謀士。誰能給你當謀士呢?誰知道你的心呢?我只有作你的僕人。你發命令我就行,你叫我挑水,我就挑水;你叫我倒水,我就倒水;你叫我舀水,我就舀水;你叫我送水,我就送水。我完全順服你的命令,不看後果是好是壞,因為你不會錯待我。”參約2:1-11

神藉撒母耳責備以色列百姓‘求立王是犯了大罪’的教訓,正是今天教會的需要,也是我們靈性長進的需要。使我們都俯在神的寶座前,作一個服事主的人。自己不去當王,也不求著立王,因為我們只有一位王就是我們的主耶穌基督。

 

八、作禱告執事,復興以色列國

 

約櫃在基列耶琳許久,過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。撒母耳就對以色列全家說:“你們若一心歸向耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉他。  撒上7:2-3    至於我斷不停止為你們禱告,以至得罪耶和華,我必以善道正路指教你們。  撒上12:23

撒母耳是從他母親的迫切禱告得來的。他母親哈拿也一定會將禱告的能力、禱告的功效、禱告的重要教導給他,說明唯有禱告才能得到主的喜悅;唯有禱告才能從神那裡支取恩典;唯有禱告才能復興以色列國;唯有禱告才能把神的百姓帶到正路上來,所以撒母耳就在這個功課上深深的下工夫,禱告神,和神有交通。

當神的百姓深深的陷在黑暗中的時候,甚至祭司的家中更為黑暗,聖殿中略有一點亮光,耶和華也少有默示,這樣的一片殘局。神的百姓們仍然不會省察自己,只會從現象上看問題,所以一直勝不過外來的仇敵,和非利士一打仗,節節敗退,甚至耶和華神的約櫃也被擄到外邦去了。

聖經說:“約櫃在基列耶琳許久,過了二十年。”這是一件何等傷心的事情。約櫃被擄了,以色列國失敗了,誰是掛心的人,誰是為國憂傷的人?一下子二十年的時間沒有約櫃的帶領,被外邦人蹂躪,神的百姓們各管各的事情,神是何等的傷心啊!還好!還有基列耶琳人付上代價,在神的約櫃前服事神二十年,使神的心多少得點溫暖。

這時候,撒母耳在這二十年當中,並沒有休息,他一直俯在神面前禱告,求神復興以色列國,復興神百姓的心。二十年的禱告蒙了神的悅納,他看到神百姓的心都歸向耶和華時,他就馬上起來帶領神的百姓走正路,號召神的百姓除掉一切的偶像,專心歸向耶和華,單要事奉耶和華。這一次的復興使四圍的仇敵懼怕;這一次的復興,收復了已失之地;這一次的復興,恢復了祭壇和獻祭的生活;這一次的復興,討得了神的喜悅。

撒母耳是一個禱告的執事,無論他審斷以色列神的百姓,或是在神面前的獻祭,或是傳達神的話語,從始至終他都離不開禱告。雖然後來神的百姓還在犯罪得罪神,所立的王掃羅也在犯罪得罪神,但是撒母耳仍然還在禱告,保守自己在神面前的地位。他說:“至於我斷不停止為你們禱告。”你們的失敗是你們的事情,我要在神面前禱告,盼望藉著禱告復興神的百姓,並不灰心,這真是最好的美德。

弟兄姊妹們!禱告實在重要!萬萬不可忽略。那時如此,今日亦如此。今天我們要想使教會復興,要想轉變這個失敗的局面,我們可藉著撒母耳的禱告得到教訓。安靜在神的面前禱告吧!神會聽我們的禱告,復興他自己的作為,使他的家、他的國、他的教會得到復興。

 

 召喚

 

     各位弟兄姊妹!我們想叫神用我們嗎?我們想叫神藉著我們把教會帶到新時代嗎?我們想把舊的死氣沉沉的空氣轉變過來嗎?我們想把那個眼目發直、眼睛昏花的老的事奉、老的感覺恢復過來嗎?我想大家都願意這樣作。既是願意這樣作,我們應該同心合意的禱告神,求主將那賜人智慧和啟示的靈賜給我們,叫我們能夠從生命裡面首先摸著主的心意,不要輕易接受王的稱呼,不要輕易樂聽“和撒那”的聲音,應當服在十字架下作主的奴僕,讓聖靈管理我們,讓聖靈在教會裡面自由運行作工,讓基督在我們生命裡面作王。這時候,我們就有福了,就能夠把主托負給我們的工作從陳舊裡面帶入新的裡面;從黑暗的壓制之下帶到光明裡面,使時代轉變,使失敗的光景轉變,作轉移時代的一個工人,這是我們當負的責任。