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西番雅書第三章短篇信息
目錄：
責備耶路撒冷的罪(三1~7)(陳終道)
復興的遠景(三8~20)(陳終道)
西番雅書講義(三章)(文牧)
神無比的愛(三1~20)(盧俊義)
西番雅書筆記(三章)(作者不詳)
從火煉到成長 西番雅書3章)(香港讀經會)
團隊事奉(三章1∼20節)(臺北基督之家)
神對猶大的審判(三1~13)(臺北靈糧堂)
預言餘民要得拯救、蒙福(三14~20)(臺北靈糧堂)
責備耶路撒冷的罪(三1~7)(陳終道)
讀經提示
1．讀全段，按先知的責備列出耶路撒冷的官長與有什麼罪過。聖靈是否在我們心中有過相似的責備？
2．按全段列出神所憎惡的是什麼？神的本性是怎樣的？神對他百姓的期望是什麼？
三1：“悖逆、污穢、欺壓的城”——指耶路撒冷（見下文2、5節）。耶路撒冷是神聖殿的建造地，理應是聖潔光明之城。從啟示錄中之“新耶路撒冷”從天而降，可見神的旨意是要使這地上的耶路撒冷被分別為聖，可以作為天上耶路撒冷的預表，豈知這應當聖潔光明之城竟變成悖逆污穢欺壓的城，充滿各種因悖逆神而有的罪汙！
一、耶路撒冷的“四不”（三2）
1．不聽從命令——先知耶利米曾有一段時間和西番雅同期作先知，耶利米形容耶路撒冷人的剛硬，不聽從神的呼聲（英譯命令作“voice”指神呼喚之聲音）說：
“原來以色列家和猶大家，大行詭詐攻擊我，這是耶和華說的。他們不認耶和華說，這並不是他，災禍必不臨到我們，刀劍和饑荒我們也看不見，先知的話必成為風，道也不在他們裡面……”（耶五11~13）。
又說：“自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知，到你們那裡去，每日從早起來差遣他們，你們卻不聽從不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚，你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從，呼喚他們，他們卻不答應”（耶七25~27）。
2．不領受訓誨——“訓海”英譯作“改正”，意指神藉先知指責他們的罪過，勸導他們改正行為，他們卻不肯領受，正如耶利米說：“你毀滅他們，他們仍不受懲治，他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭”（耶五3下）。本章下文說：“我說你只要敬畏我，領受訓海，如此你的住處，不致照我所擬定的除滅，只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己”（三7）。
3．不倚靠耶和華——本書第一章已提及猶大人一面敬拜耶和華，一面事奉各種假神，不專心倚靠耶和華就是不倚靠耶和華。他們倚靠外邦假神保護的結果，使他們夢想或可靠賴那些一向侵擾他們的強國，拯救他們脫離另外的仇敵。其實他們真正的災禍不是仇敵的侵害，乃是他們不專誠倚靠耶和華。
4．不親近神——這並非說他們完全沒有獻祭或停止了一切宗教禮儀，乃是說他們只用嘴唇親近神，按儀式親近，心卻遠離神。在神看來就是不親近神。就如夫妻之間，倘若其中一方面有口無心，表面熱情，卻是同床異夢，則在心靈上實際已甚為疏遠。現今不少信徒與主的關係，可從他們有口無心的禱告，和對神的家的漠不關心看出他們與神已疏遠了！注意：先知宣告耶路撒冷有禍，其中理由之一是“不親近神”。基督徒們應常在聖靈光照中自省，為什麼不喜歡親近神？為什麼漸漸與神疏遠？
二、耶路撒冷的領袖們（三3~4）
這兩節毫不保留地揭露了耶路撒冷領袖階層的罪惡。他們對全城或說全國人民的罪行，負首要的責任，因為這些領袖階層的邪惡，更加深全國人民趨於墮落。在此論及三種領袖之罪：
1，首領（3節）——“他中間的首領是咆哮的獅子”，即饑餓覓食的獅子。“他的審判官是晚上的豺狼”——豺狼雖不像獅子兇猛，卻常在夜間結隊而出，群攻狠噬，殘忍可怕，甚至單只的猛虎也會受它們欺負。在此以豺狼形容以色列的官長剝削百姓，毫不顧惜，就像這些野獸吞吃食物，一點也不留到早晨。
2．先知（4節上）——“他的先知是虛浮詭作的人”——先知應當忠實傳講神的話，但耶路撒冷的先知卻是虛浮詭詐的人，喜歡吹噓、矜誇，不說誠實話，只誇張自己，討人的喜歡，騙取人民的信任，圖謀個人的利益。
3，祭司（4節下）——“他的祭司褻瀆聖所，強解律法”——祭司是在聖所中事奉神，理當比一切人更敬虔聖潔。他們最重要的責任是保持聖所的聖潔，不容玷污。豈知褻瀆聖所的正是這些祭司。他們為著自己的好處，強解律法。按以西結書論及祭司之強解律法曾這樣說：
“其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日。我也在他們中間被褻慢”（結廿二26）。由此可見當日猶大國宗教衰落之情形。
今日教會中也有高呼關懷社會，“神學本色化”，並譏笑攻擊分別為聖的真理，結果不是教會改變了社會，而是教會被社會同化。不是神學本色化，而是神學全然失色，成為世俗反叛神之文化俘虜和傀儡。
三、耶路撒冷的耶和華（三5~7）
三5：“耶和華在他中間……”
1．耶和華是在他們中間的神（5節上）——“他”英譯作“her”。這單數的“她”指整個猶大國，也就是指在他的百姓中間。猶大人似乎忘記了神是在他們之中。他們的一切行事已把神撇在一邊
2．神“是公義的，斷不作非義之事”（5節上）——但神的百姓競多行不義，“不知羞恥”。注意“他的公義無日不然”（5節中），不是偶然發生的一種正義感，或因自己遭受委屈因而憤憤不平。那些懷疑神的公義的人，應當虛心觀察他每早晨顯明他的公義，他從沒有一天改變他公義的德性。我們不能認識他的公義，乃是因為自己的生命敗壞，良心喪失了標準，對人自己既“不義”，又不知“羞恥”，怎能判別別人的是非？更不配論斷神的公義了！
3．“已經除滅列國的民”（6節）——神已經興起巴比倫作為除滅列國之工具（參哈一5~6）。這些悖逆神的列國，神使他們的城樓毀壞，街道荒涼。這不正是神顯明他公義的憑據嗎？這不就是神的選民很好的鑒戒嗎？但一向蒙神恩眷的百姓，竟忘記神的公義了！許多基督徒只在自己受委屈時想到神是公義的，在自己順情欲行事時，卻忘了神是公義的！
4．神對選民的勸告和失望（7節）——神所要求他百姓的並不苛刻：“你只要敬畏我，領受訓誨，如此你的住處，不致照我所擬定的除滅。”換言之，猶大人所遭遇的亡國厄運，根本原因是不敬畏耶和華，不聽神的訓誨。雖然他們已瀕臨亡國邊緣，但若他們現在開始真正聽從神的話，神仍然應許說：“如此，你的住處不致照我所擬定的除滅”。但他們卻不理會這些寶貴的應許，“從早起來，就在一切事上敗壞自己。”一覺醒來；對神的一切勸戒訓誨全都忘記，依然故我，行神所憎惡的事。
復興的遠景(三8~20)(陳終道)
讀經提示
1．8節提及神招聚列國而予以懲罰之預言。會在什麼時候應驗（參亞十二9）？
2．全段所描寫復興之美好遠景已否應驗？為什麼？
這段是關乎以色列日後復興的遠景。在小先知書中，除了約拿與那鴻這兩卷專論尼尼微的預言之外，其餘各卷都在卷末提及末後的日子將有的雅各家的復興。本書也正是這樣，先知在責備猶太人之罪惡之後，便提及將來以色列家復興的美好盼望。注意這全部復興的美景，都是由神主動要實現的。
一、列國受罰與余民復興（三8~13）
在此第八節神宣告他要聚集列國，然後他的惱怒傾在他們身上。“你們要等候我，直到我興起擄到巴比倫，當然是他們的痛苦，但他們從巴比倫被擄歸回之後，便真正丟棄了拜偶像的罪，在靈性方面蒙了新的恩典。
但本節所論的“擄掠的日子”的真正意義，應當是指末後大災難（亞十四2），那是雅各家遭難的日子，因本節下半節說神要招聚列國，然後將烈怒傾在他們身上，這次序和大災難結束時，列國報應的次序相合（參亞十二9，十四2；珥三2）。所以第八節的話對以色列人來說，既含有警告性質（與上文第七節的意思相連），又含有盼望。因為當以色列人受列國的攻擊踐踏之後，他們的彌賽亞便要降臨在地上，審判列國，建立他的國度。
第九節以後所描寫的——“那時我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我……以色列所剩下的人，必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭，而且吃喝躺臥，無人驚嚇”——這種無罪的光景在歷史上從未應驗過（參亞十二9，十三1~2，十四1~2）。
有人把第九至十三節的話解作是福音傳遍天下，因而地上的人不分種族，都說誠實話，並同心合力事奉神，作為這段預言之應驗。這種解釋是為了符合否認有千年國這段時期的講法。但這種解釋並不能使這段的預言應驗。福音傳到今天已經將近二千年了。人的謊言、驕傲……的罪並未減少，更未見得世人（甚至教會），有什麼會同心合意事奉神的跡象，反倒是罪惡增加，人心更驕傲，世人更同心地事奉撒但。事實上福音的廣傳不是要使這罪惡的世界變成天國，乃是要拯救失喪的靈魂，使得救的人數滿足（羅十一25），然後基督才能降臨，建立他的天國在地上。那時地上的人、才會用清潔的言語，同心事奉神。以色列人才會有“吃喝躺臥，無人驚嚇”的日子。
二、以色列家的歡樂（三14~20）
二14：“錫安的民哪，應當歌唱，以色列阿，應當歡乎……”。
按先知西番雅說這預言的當時，絕無這種可令他的全民族歡乎歌唱的情景，就算他們從巴比倫回國重建聖殿時，也不像這裡所描寫的景象，更未見那種“你必不再懼怕災禍”（1節下）的情況，或是神要為他們懲辦一切苦待他們的人（19節）。所以十四節以後描寫耶和華在他們中間作王的歡樂景象，與第八至十三節的意思是銜接的。在大災難結束，列國受報應之後，便是禧年國度的開始，那是以色列家歡樂歌唱、讚美、稱頌神的日子。所以第十四至二十節所描寫的，就是以色列人在千年國裡的歡樂情形。
西番雅書講義(三章)(文牧)
耶路撒冷的腐敗(三1-7)
耶路撒冷自古以來都被看為是和平的象徵，這裡卻被西番雅宣佈為「悖逆污穢欺壓的城！」(1節)。它向神悖逆，也欺壓那些在它城裡尋求和平及公義生活的人。這城的傲慢自大是在它不聽勸告，也不接受改錯的勸告。它的存在，本是要在地上成為神同在的一個象徵；但是它放棄了那位賦與這城市存在價值的神。這就是西番雅所描繪的聖城。這城市的失敗，使世人悲傷。先知進一步提出這城失敗的原因。
一. 領導的失敗(1-5節)(甲)政府官員：官員們不是為百姓工作，而是把大眾僅僅當作有利可圖的物品。他們的行為好像「咆哮的獅子」，可見他們是如何兇猛。他們利用自己的地位去取利，左右政府機構去滿足他們對財富和權勢的渴求。(乙)法官：他們好像晚上的豺狼，只懂得喂飽餧自己的胃口，猶如經過白天而沒有食物的野獸，他們的饑餓永無休止；法律成為他們達成貪婪目標的工具。(丙)先知也背棄他們的呼召。西番雅在這裡指的是那些職業先知，他們本應是聖職人員，專門在聖殿中事奉，並且負責對敬拜的人宣告神的話語。這些人已經變成「虛浮詭詐」(4節)，他們放棄他們的神聖責任。先知虛假的服務(但外表上看來是真實的)可以售賣；上主甜蜜的話，可用一個價格向那些渴望受祝福的顧客宣告。(丁)祭司也一樣濫用他們的職權。他們承擔兩方面的責任：他們負責聖殿裡的敬拜和獻祭的禮儀，並且向百姓提供神律法的教導。雖然作為聖職人員，他們應該因他們的工作而得到酬報，但是他們將聖工轉化為牟利事業。
二. 無法從歷史中學習的失敗(6-7節)。耶路撒冷第二個失敗的根源，是她的市民中沒有一個能從過去的歷史中去分辨神在這世上的行動。這城是愚鈍的，他們拒絕從四周的事情中吸取教訓，不明白她的命運也將如此。
西番雅熱切要把聖城從她愚昧的道路上轉變過來。但是這個城市的居民[從早起來，就在一切事上敗壞自己。](7節)
審判和存留(三8-13)
在先知傳講的信息中，有好消息也有壞消息。好消息是先知宣佈的這城必遭毀滅，但不是最終的結局；在審判以後，仍有復興的日子。壞消息是毀滅是不可避免的。
西番雅預見了一個日子，在那日子裡所有世上的國家都要被審判。「萬民」(9節)將要學習「用潔淨的言語」，這樣他們將能夠「求告耶和華的名，同心合意的事奉我(祂)。」如果這裡的「萬民」指的是全人類，那麼在審判日子以後，那巴別塔的咒咀將被解除。人類的多種語言，融合成為了共同敬拜和讚美神的語言。這裡提及那些「從古實河外來」(10節)的人，相信是廣布世界的人類；全人類將聯合在一起，重新向神讚美。
十一至十三節再一次把注意力集中在選民和耶路撒冷城。過去由於以色列人背逆神，這將不再出現。那種驕傲和自大，將在審判以後，從這個城市除掉。那些餘留下來的「困苦貧寒的民」(12節)，是一些信靠神和說清潔言語的。選民中余留下來的，在經過審判的日子以後，將會得到平安。
歡樂的後記(三14-20)
這本一開始就宣講悲傷的書，卻以喜樂和讚美作結束。二十節的：「我必領……你們被擄之人歸回」明顯指以色列人被擄的結束。
另外，這段帶有詩歌的特色結語，可能曾用在以色列人的大節期。如果西番雅的預言是在耶路撒冷的大節期中宣佈，那麼這段篇是西番雅為節期改編而成的。
不論這一段詩歌的原意什麼，它的內容清楚地是要讚美神。這讚美是向那位「在你中間」的神。神在先知早期的陳述中以憤怒見稱，現在卻啟示祂愛的面貌(17節)；祂的百姓好像重新發現了公義。總之，對於這個敗壞的國家，如今有一個從神而來的應許：「我必領你們……歸回。」(20節)
本書的結論，清楚地指向一個主題：希伯來人的信仰，是集中在神與祂的百姓之間的關係上，先知所寫的大部分內容，都是在不斷提醒選民，是他們放棄了這由恩典而來的關係。這裡看見更新的以色列人因他們的神而慶祝；神也因祂的百姓而歡樂。這敘述充滿熱情，連我們這些讀者也分享這種喜樂。
神無比的愛(三1~20)(盧俊義)
經文：西番雅書三：1—20
先知西番雅的信息可以讓我們看到一個很嚴肅的景象：神的審判來臨了，且是已經迫在身邊了。在第一章他一再提起「上主的大日子快到了」、「上主發怒的日子」會像「怒火迅速」地來到，且會徹底地消滅全世界。他在呼籲所有聽到他信息的人，要「追求公義，在上主面前謙卑」（參考二：3），他說或許這樣可以在神發怒的日子來臨時，得到逃脫的機會。
就像先知以賽亞、耶利米、阿摩司等人所傳達的信息一樣，都有指出神要嚴厲懲罰的對象是誰。先知西番雅特地在第二章指出神要懲罰的對象包括了非利士人、摩押人、亞捫，以及亞述人。如果我們去看這些被指明要毀滅的物件都有一個特色，就是根本不把神放在眼裡，原因是他們都是神眼中驕傲的族群，認為自己很有能力，甚至自認能夠抵擋神，這種態度就像亞述帝國皇帝把所建造的首都尼尼微城看成是世界上最偉大的城市一樣（參考二：15）。也像巴比倫帝國的皇帝，把自己拉抬到要和神比高低（參考以賽亞書十四：14）。這樣驕傲態度的族群或是領導者，最普遍的一種態度，就如同先知西番雅信息中所提到的一點：一個嘲笑神選民的人，就是瞧不起神的人（參考二：8）。因為他們會嘲笑神的子民，就等於是在嘲笑神一樣。詩篇的詩人這樣說：「狂傲的人自言自語：沒有神。他們都腐敗，做了可厭惡的事；連一個行善的人也沒有。」（詩篇十四：1）
這樣的信息對我們今天在臺灣人口比例中占少數的基督徒來說，是很大的安慰和鼓勵。因為這信息讓我們知道，為福音見證的基督徒，雖然可能會被嘲笑、謾駡，但神並不會袖手不管，祂知道得很清楚。神自有計畫，這一點我們應該可以深信才對。
現在讓我們來看看所讀這章經文的內容：
第一至五節：
耶路撒冷慘啦！它腐敗、叛逆、欺壓自己的人民。2它沒有聽從上主，也不接受他的管教。它不倚靠上主，也不向他祈求幫助。3它的官長像吼叫的獅子；它的法官像饑餓的豺狼，貪婪得連一根骨頭都不留到早晨。4先知們既不負責任，又詭詐。祭司們汙損聖物，歪曲神的法律。5但上主仍然在這城裡；他行公義，絕不做不義的事。每天早晨，他向他的子民顯示正義，從不間斷。可是不義的人民繼續作惡，不知羞恥。
這段經文讓我們感到驚訝的是連宗教師都參與犯罪的行列，他們犯罪的行為包括了「不負責任」、「詭詐」、「汙損聖物」、「歪曲神的法律」等，這樣的行徑是非常惡劣的，不要說宗教師，就是一般人有這樣的行為也會遭受到譴責。但卻發生在宗教師的身上，難怪神真的會發出烈怒。
第一節開始就說「耶路撒冷」，意思是指猶大人民，他們代表著以色列民族，是神的選民。先知西番雅在第二章就已經指出神要懲罰非利士人、摩押人、亞捫人，和亞述人後，現在他又進一步說，神要懲罰的物件也包括了祂親自揀選的子民以色列人。這讓我們看到，神的懲罰是公義的，祂不會因為是自己揀選的子民，犯罪就比較寬容的態度，不是這樣。就像先知阿摩司所說的，神的子民都有記號，與神之間有特別的約，也因為這樣，神懲罰世人時，會先從祂的選民開始（參考阿摩司書三：2）。
從第一章四至七節可以看出，就是因為神的子民並不是對神忠實，犯罪累累，因此，神要在審判的日子來臨時，用以色列人的仇敵來「掠奪」他們。第一章這段經文指出以色列人所犯的罪，最為嚴重的就是拜偶像，以及拒絕聽從神的話。為甚麼神的子民會變成這個樣子？這裡清楚地指出他們拒絕神的話之具體證據，就是「腐敗、叛逆、欺壓自己的人民」。
請注意，這裡所提到的「腐敗」，是指貪污的意思。
「叛逆」，這是指沒有遵從神的話去關心弱小困苦的人。這樣，就像創世記第四章描述該隱殺死亞伯的事件一樣，他的手沾滿了殺害人的血，是不潔淨的。這就像先知以賽亞所提出的警告，神絕對不會接受這樣的人敬拜祂，祂會拒絕接受這樣的子民任何敬拜的聲音（參考以賽亞書五十九：1—3）。
「欺壓自己的人民」，這句話已經在說明有權勢的人，用殘酷的手段對待那些貧困無助的弱者。
第二節一連串提出四點以色列人激怒神的原因，包括有：
一是「沒有聽從上主」。就像前面說過的，就是把自己看成很偉大，不需要聽從神的話。或是在他們心中根本就不認為有神。
二是「不接受他的管教」，這和拜偶像的行為是相同的。因為真正敬拜神，敬畏神的人，一定會聽從神的管教。以色列人卻不是這樣，先知耶利米就傳出神譴責的話，說他們是一再地拒絕神差派的僕人的信息（參考耶利米書七：25—26、廿五：4、廿六：5、四十四：4—5）。這裡的「不接受他的管教」還有另一個意思，就是指沒有從北國以色列的亡國、人民被擄去外國當奴隸這件事學習到教訓。
三是「不倚靠神」。這裡的「倚靠」有一個意思是指「信賴」。意思就是說以色列人並不相信神，或是說他們忘了神有拯救的能力。這就像先知何西阿所說的，以色列人竟然忘記神的恩典，認為土地所產五穀等食物，都是他們所在拜的偶像神明所賞賜的（參考何西阿書二：5），這是神所忿怒、無法忍受的行為。
四是「不向他祈求幫助」。這裡的「祈求」指的就是「祈禱」之意。一個人若會向神「祈禱」，正好表示這個人喜歡親近神，會喜愛聆聽神的聲音。
前兩節都提到一般人民犯罪的情景，但第三節提到以色列人的領袖，包括大官員等所犯的罪行。先知西番雅說這些大官員竟然像「吼叫的獅子」，而法官竟然是像「饑餓的豺狼」一樣。
甚麼是「吼叫的獅子」？以西結書第廿二章廿五節在形容獅子吼叫時，就是在表示它已經打贏了獵物，要讓其它的動物知道，現在它要好好享受了。是一種得意的表態，是在向其它同伴炫耀說自己已經捕捉到了獵物。用這樣的句子來形容大官員時，就表示這些大官員欺負人民到如同看到獵物一樣，緊咬著不放，而且還洋洋得意的表示自己有能力欺負軟弱者，這真是有夠沒有良心啊！
所謂「法官像饑餓的豺狼」，這句話更是恐怖。貪婪到如同饑餓的豺狼這種程度，幾乎就是只要有錢，不管那案件是否有冤屈，都不管。只要有錢可貪，就可以歪曲公義的事。
「連一根骨頭都不肯留到早晨」，意思是指連骨髓、骨頭碎渣都吞下去。另一個意思就是他們貪婪的手法相當細膩，就算想要找他們的罪狀也有「找不到痕跡」的困難。
如果我們翻閱阿摩司書，就會發現先知阿摩司就曾嚴厲譴責他那時代的法官貪污、收受賄賂，因此，造成許多冤獄事件，使得平時想要出來講公義的話的有識之士，都因此不敢出言、沉默下去了（參考阿摩司書五：12—13）。但我們都知道，一個社會若是腐敗到這種程度，不滅亡那才是一件怪事啊！
第四節，前一節談到社會領袖，這節則是指出宗教領袖的墮落，而這是比任何官員的貪污更為恐怖、可怕。
「先知」，應該是忠實於神的信息才對。先知米該雅就說過這樣的話：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）這句話可說是先知應該有的基本職責。但現在先知卻是「不負責任，又詭詐」，這已經說明了這些先知並沒有忠實在傳達神的信息，而是只會講討人喜歡聽的話，這才是最危險的事。先知耶利米斥責這種不按照神指示說話的先知，說他們就是「假先知」。在先知耶利米的時代特別多（參考耶利米書二：8、五：13、31、六：13、八：10、十四：14—16、18、廿三：11、13、14、16、18、21、26、28、31、32、廿七：15、16、廿九：8）。使徒保羅就曾告白說，一個傳神信息的人絕不可以如此（參考帖撒羅尼迦前書二：4—6）。
「祭司」，是在帶領人認識神救恩的人，也是在幫助人透過祭典禮儀，敬拜神。因此，他們只能用純潔的心説明人來認識神。可是這裡卻不是這樣，他們做了不該做的事。就像先知以西結所譴責而說的：「祭司違反我的法律，褻瀆我的聖物。他們不區別什麼是神聖的，甚麼是世俗的，也不教導人分辨潔淨的和不潔淨的，又輕視安息日。結果，以色列人都不尊敬我。」（以西結書廿二：26）而先知耶利米則是特別指出在他那時代，有些祭司根本就不認識神，有的先知甚至是以偶像之神的名說預言（參考二：8），這是多麼嚴重且荒謬的事啊！先知西番雅所譴責指出的，就跟先知以西結所說的完全相同。
第五節可說是很重要的一節經文。這節先知西番雅提醒我們一點：不論世代的景況多麼惡劣，即使在先知和祭司，以及社會上有影響力的人如何墮落，神還是一樣會秉公行義，祂一定會嚴厲懲罰這些倚靠權勢為非作歹的人，神是絕對不會放過的。因為神是公義的，祂一再用各種方式來啟示祂的憐憫和公義的審判。但有些人還是一樣，並不理會神的審判。這種人就像先知以賽亞所說的，他們是「頭腦糊塗，耳朵重聽，眼目昏花，以至於看不見，聽不懂，想不通」（參考以賽亞書六：10）。否則，任何聽到神要嚴厲審判的信息的人，都會知道認罪悔改才是使神改變懲罰計畫的唯一途徑。
第六至七節：
6上主說：「我除滅了列國；毀滅了它們的城市。我使它們的城樓成為廢墟，路上沒有行人。我使它們的城市荒廢，街道荒涼，人煙絕跡。7我以為那時我的子民一定會尊敬我，接受我的管教，永遠不忘記我給他們的教訓。哪曉得過了不久，他們就故態復萌。」
這兩節很清楚地提到，當一個國家看到另一個國家遭遇到毀滅的災難時，就會警醒反省自己是否也有同樣的問題，若是有，一定會趕緊改正過來，以免自己也遭遇到相同毀滅的結果，這才是正確也是應該有的態度。這也是聖經告訴我們神的愛的特性，就是「慈悲仁愛，不輕易發怒，滿有不變的愛」（詩篇一○三：8）。神只有一個盼望，就是希望犯罪的人會趕緊悔改。就像神透過摩西向以色列人所宣告的：
「我是耶和華，是上主；我是滿有慈悲憐憫的神。我不輕易發怒，有豐富的慈愛和信實。我堅守應許，直到千萬代，並赦免罪惡過犯；但是我一定懲罰犯罪的人的子孫直到三四代。」（出埃及記三十四：6—7，另外參考民數記十四：18—19）
這也是先知西番雅在第二章一開始就用的句子「覺醒吧」、「尋求上主吧」，用意就是在這裡。先知阿摩司在他所看到的異象中，也指出神只要求祂的子民知道認罪悔改。因此，祂會透過異象來提醒祂的子民，也會用懲罰那些不知悔改的人來喚醒聽從祂的人，知道警醒，因為若不知道悔改，則會像這些受到懲罰的人一樣結果。
第七節說神很失望，因為祂這樣用心要祂的子民悔改，卻沒有得到他們的回應。這種態度就是鄙視神的恩典。
第八至十三節：
8上主說：「等著吧，等著我起來指控列國。我已經決定召集列國萬邦前來，要使它們感到我的怒氣。我的妒火要燒毀全世界。
9「那時，我要改變萬國的人民。它們會求告我，一心一意事奉我。10我所分散的子民，甚至從遙遠的古實，要來向我獻祭。11到那時候，我的子民哪，你們無需再因背叛我而覺得羞恥；我要除滅所有驕傲自大的人。在我的聖山，你們再也不會背叛我。12我要在那裡留下謙虛卑微的人；他們會到我面前求庇護。13那些殘存的以色列人不再做壞事，不說謊，也不欺詐。他們將會繁盛、安全，不再畏懼任何人。」
如果我們注意一下先知文獻的特色，就會發現一個重要的句型，就是「等候神的日子」這句子。這種「等候」所要表達的意思就是神的拯救臨到（參考以賽亞書廿六：8、四十九：23，哀歌三：26，何西阿書十二：6，阿摩司書五：18，彌迦書七：7、哈巴谷書三：16）。因此，我們可以說「等候」另一個意思，就是在盼望、仰望著神的慈悲。可是，先知阿摩司則提醒說，不要期待這個日子來臨，因為這日子不會是拯救的時刻，相反的，是災難來臨。原因是沒有真實悔改之心的人，等待神拯救，等於是在等候審判所帶來的災難一樣。
第八節也說出以色列文化中，在描述神懲罰之前都會有一個動作，就是「控訴」的舉動。這就像一個法庭要開庭之前，會先有檢察官提起控告，然後接著就是審判的動作出現。這樣也有一個作用，就是讓這些聚集在一起看被起訴的人的罪狀時，他們同時也會懼怕控訴者所提的罪狀是那麼的詳細、確鑿，進而會知道趕緊悔改。
從第九節開始直到二十節，都是在談到耶路撒冷的以色列人已經有了悔改歸向神。因此，神要帶給他們極大的喜訊，讓他們從仇敵的手中脫離，並且還可以將四散在各地的同胞重新聚集回來。
在前面已經敘述過，聖經讓我們明白神有個很明確的特性，就是豐富的愛。這種愛表現在「不輕易發怒」、「不永懷忿怒」（參考出埃及記三十四：6—7）。因此，只要有人悔改，他就會「改變心意不懲罰人」（參考約拿書四：2），並且「不按照我們的罪過懲罰我們；也不因我們的過犯報應我們」（參考詩篇一○三：10）。這樣的人，必定會得到神的垂憐，不但神改變自己懲罰的計畫，也會改變這種人原有犯罪的心靈，使他們知道歸向神。這就是第九節所提起的，這樣的人開始會「求告」神。
聖經讓我們知道，只要會知道「求告」神的名的人，神一定會赦免、拯救，使之保存生命下去，並且延續到後代（參考創世記四：26）。
第十節，「四散的子民」這是指四散世界各地的以色列人。不過也可以是指世界上所有的人。這一點從創世記第十一章有關巴別塔故事可看出來；那時候因為原本有一共通的語言，但因為得罪神而被懲罰成為語言不通、導致四散的結果。現在則是連居住到遙遠的古實之地的居民也可以回來，大家再次相聚在一起，且是「一心一意事奉」神，這就如同回復到巴別塔被摧毀之前一樣，大家相聚在一起，同心敬拜神、向神獻祭。
第十一至十二節，我們看到相對的詞句，就是「驕傲自大的人」和「謙虛卑微的人」。神要除滅前者，但卻要留下後者好庇護他們。
為甚麼神要除滅「驕傲自大的人」？原因就是這種人的心中根本不相信神；他們只相信自己，更糟糕的就是把自己當作神明看待，巴比倫帝國的皇帝就是個例子（參考以賽亞書十四：14）。神當然無法容許這樣的人存在，就像十誡第二誡所說的，神是個忌邪的神，絕對不允許有與祂「對立」的神出現。
甚麼人是屬於「謙虛卑微的人」？就是知道自己有罪而惹起神忿怒的人，這樣的人才會明白悔改認罪的重要和可貴。這種人會存著感恩的心事奉神。這種人也是馬太福音第五章三節耶穌基督所提到的：「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」這種人會隨時隨地注意神的規律，也會嚴謹地遵守神的教訓。
第十三節出現了先知文獻中一再出現的句子，就是「殘存的」或是「劫後餘生」（參考以賽亞書十：20、廿四：14、廿八：5、三十七：4、31、32，耶利米書三十一：2，以西結書六：7，阿摩司書五：15、彌迦書二：12、四：、8、18，西番雅書二：7、9）。這些都是在指神憐憫的物件，特別是那些被神刻意留下來當作復興之種子一樣的以色列人，將會在重返家園之後，重建家園、歌頌神的偉大。先知西番雅特別說明這些人之所以會被神所留存下來，是因為他們「不再做壞事，不說謊，也不欺詐」，更重要的是他們知道「求告」神的名。也因此，他們將在神的庇護之下，不會再有恐懼、不安，因為有神同在的人，就不用再怕人的恐嚇、欺壓。
第十四至二十節：
14以色列人民哪，要歡呼歌唱！
耶路撒冷啊，要滿心快樂！
15上主已經解除對你的懲罰；
他已經殲滅你所有的仇敵。
上主││以色列的王與你同在；
你再也不必懼怕災害。
16時候要到了，他們要對耶路撒冷說：
錫安城啊，不要害怕！
不要讓你的手發軟！
17上主││你的神與你同在；
他的大能使你得勝。
他要因你歡悅；
他的慈愛要賜你新生命。
他要因你喜樂歌唱，
18像人在過節時那樣歡樂。
上主說：我已經終止災禍的威脅，
除掉了你的羞辱。
19時候快到了，我要懲罰欺壓你的人；
我要拯救一切軟弱失散的人，
使流亡的人返回家園。
我要使他們的羞恥變為榮耀；
全世界都要頌揚他們。
20時候快到了，我要把你們分散的人民帶回來；
我要使你們譽滿天下，
使你再次興旺。
上主這樣宣佈了。
這是一首歡樂的詩歌。我們也從這裡看到先知文獻的另一個特色，就是傳出神嚴厲審判的話語，另一方面則是傳出神憐憫、拯救的信息。這當然與以色列人背叛神的旨意，以及悔改認罪有密切的關係。
在這本經書之開始，就提到神要徹底毀滅，特別說要「懲罰耶路撒冷和猶大居民」，現在則是說要耶路撒冷和以色列人歡唱、高興快樂，理由就是神已經赦免他們的罪，這一點可以說是整本聖經信息的中心。因為沒有神的赦免，人的生存就會一直停止在恐懼與不安之中。因此，這裡一提到神已經解除對祂的子民的懲罰，意思就是已經赦免祂的子民的罪。
特別要注意的，是在這裡提到神已經「殲滅你所有的仇敵」，這是指引誘神子民離棄、背叛神的力量、物件。先知西番雅在第一章特別提到這種力量和物件就是巴力神明、米勒公神，以及那些被當作神明崇拜的「太陽、月亮、星辰」等。
另一方面，就像前面已經敘述過的，當然離棄神、背叛神時，就是與神疏遠，不願意接納神為他生命的主宰。這樣的人會做神看為邪惡的事，自然地會引起神的忿怒。但當人悔改認罪後而獲得神赦免時，也是同時在表示神會與這個人同在。因為這個人已經是潔淨的，以神為他們生命之主的人，這樣的人一定為獲得神的眷顧。這就是第十五節的詩歌所說的，神會與祂的子民同在。有神的同在，就不會有恐懼、不安。因此，在第十六節就緊接著出現這樣的詩歌。
第十七節說到一個有神同在的人，必定會有「歡悅」、「喜樂歌唱」。相對的，沒有神同在的人，就會有恐懼、不安。甚麼樣的人會懼怕？就像約翰一書的作者所說的，是那些生命中沒有愛的人才會懼怕。由於神是愛，生命中已經失去了神的人，就會有懼怕與不安（參考約翰一書四：16b—18）。因此，如今有了神同在，很自然地就有神的愛在生命中，這樣的生命就如同是個新的、重新獲得的生命。神會喜愛這樣的子民，因為有歡樂在生命發出歌頌的聲音。
一個歡樂的人，也是會喜歡參與節期活動的人。因為節期使大家都可以出來相聚，相互分享自己獲得喜悅的信息。就像早期臺灣的人，一有好消息時，馬上會傳報且送禮物給所有親友一樣。除了特例之外，甚少有人會將歡喜的信息隱藏不讓人分享的。早期社會更會用敲鑼打鼓來讓更多人的知道、分享這生命中最大喜樂的消息。
先知西番雅說到這最大的喜歡，就是從被擄之地釋放返回故鄉。當人民看到這群群隊伍從被擄之地回來時，那種歡悅的心情簡直就是無法用言語來形容，最好的方式，就是跳舞、歌唱。
為甚麼這群被擄的人能夠釋放返回故鄉呢？先知西番雅說，是因為神憐憫了這些殘存的子民，因為他們已經知道認罪、悔改。而另一方面是神也懲罰了這些欺壓神子民的仇敵。
在第十三節用「殘存的以色列人」，在第二十節則是用「分散的人民」，意思是相同的。對以色列民族來說，四散在世界各地的同胞能夠返回家鄉，是一件重大的喜事。這項努力從主前七二一年北國以色列亡國之後，就不斷地傳達出來。一直到主後第二十世紀都是不斷地傳出這樣的信息。一個民族會四散到世界各地去寄居，原因就是自己的國家已經被滅亡，人民才會四散。而這四散寄居外國的至少有兩種情況，其一就是逃亡到他國去避難，或是成為難民寄居他國。另一種就是被俘虜到他國去當奴隸，以色列人則是這兩種情形都有（參考列王紀下十七：24、廿三：33、廿四：14、16、廿五：11）。
現在神透過先知西番雅傳來的好消息，是要讓這些流亡到外國去的以色列子民都能回歸到故鄉，且要讓他們興旺起來。對以色列民族來說，沒有比這個信息更為可貴、興奮的了。
現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息：
一、慈悲的神對真心悔改的子民有無比的愛。
整本聖經給我們一個重要的信息，就是神是豐富的愛，且這種愛的特性是如同詩篇的詩人所說的，神「不輕易發怒」；「不長久責備」；「不永懷忿怒」（參考詩篇一○三：8—9）。先知約拿也回應了詩篇的詩人所說的，甚至說神「常改變心意不懲罰人」（參考約拿書四：2）。先知西番雅則在這裡說神顯示出祂最大的愛，就是要與這些殘存的子民同在。
先知西番雅一再說神要與這些「殘存的子民」同在，這樣的信息確實是個大好消息，也正好說明了神的愛真的是大到無法比擬。因為這些子民是被擄到外國去當奴隸的，或是逃難到外國去寄居的，或是留在國內，但卻被統治者苦待、奴役的，甚至強迫他們和外族人通婚，逼他們去做違背神旨意的事。而這些都是造成他們被人視為卑賤、骯髒、難看、藐視。可是神的愛要蓋過這些醜陋，不但這樣，還要修復他們生命中的這些損傷，要使他們從哀傷中變成喜樂；使他們從羞辱中獲得榮耀；使他們從被恥笑中，獲得歌頌讚美。
如果先知西番雅這樣的信息是對祂的子民發出，神這樣的愛也是對我們今天的基督徒說，特別是對今天許多生活在基督徒甚為少數的地區，這種情形一點也不陌生。在印尼、柬埔寨、尼泊爾，以及許多伊斯蘭教的國家、社會中，尤其是在共產黨統治之下的中國，真實的基督徒經常會遇到莫須有的攻擊、羞辱、譏笑，甚至故意扭曲了基督徒信仰的內涵等。先知西番雅跟我們說，不用害怕，神會與我們同在。只要有神同在，所有這些來自人的羞辱、欺壓、嘲笑等，都將改變成為歡樂、不再有恐懼與不安。
我印象最為深刻的一件事，就是在一九九一年二月參加在澳洲首府坎培拉舉開的第七屆「普世教會協會」（World Council of Churches）大會會議。當有人討論到關心發生在伊拉克入侵科威特事件時，也同時有人提到發生在蘇聯境內的動盪不安之局勢。那時候，就有來自東歐的代表很清楚地說，請大家不要在會議中討論他們國家的問題。因為他們有些代表的教會還身處在共產黨的統治之下，確實有許多無法說出口的苦悶。
其實，這種情形也發生在一九七○年代咱臺灣長老教會身上；我們有許多代表無法出門開會，或是出去開會之前會被警告不得說到有關臺灣社會的問題，連一九七五年四月，臺灣母語聖經、原住民聖經、聖詩等被國民黨政府的警備總部沒收時，我們都無法開口辯護，甚至還一再被打壓說成是「不愛國」的教會！但我們體會到神的愛，祂透過祂的子民──我們的信仰夥伴，從外國紛紛來臺灣表示極大的關心和愛，很清楚地表明與我們教會站在一起忍受這樣聖經被沒收、故意扭曲成為「不愛國」之形像的苦難。
就像先知西番雅所說的，神要與祂的子民同在，要讓祂受到苦難的子民贏回生命尊嚴與榮譽。如今，這樣的現象不再出現，也不會再有這樣的事發生。我們更應該為這樣的事獻上感恩，特別是在這今天這個宗教改革紀念日的時刻，我們要感謝神，可以很容易讀到聖經的信息。
二、有神同在的地方，就會有神的愛，使我們不再有生命的恐懼。
先知西番雅一再傳出神會與祂殘存的子民同在，讓祂的這些子民可以生活於不再有畏懼、不安的環境中，因為威脅生命的事已經消除了。先知西番雅提到這種不安與恐懼，跟以色列人違背神旨意所帶來的嚴厲審判有關。但現在，他們已經悔改了，神將會寬恕他們的罪，並且要與他們同在，用以掃除他們在罪惡中所帶來的痛苦。
就像前面已經述說過的，有神同在的地方，就會有愛。而有愛的地方，不會有懼怕，這是聖經讓我們知道的美好信息。因為神就是愛。而神也是一切力量的泉源。
在教會牧會工作三十多年來，我一再發現即使信徒也會經常因為面臨生命的死亡而感到極大的不安、恐懼。為甚麼會有這樣的恐懼與不安之感受？為甚麼面對死亡的來臨會是如此反應？我們豈不是常說死後要到天堂去嗎？我們以前不是有唱過一首詩歌，說天堂的街道都是鋪滿著金銀珠寶嗎？這麼美麗的地方為甚麼當面臨死亡來臨要去的時候就開始害怕起來？我經常在想這件事，也一直在反省我身為一個傳道者到底傳講些甚麼信息給信徒？否則他們怎麼聽了一輩子的福音，當面對死亡來臨時卻反而感到恐懼與不安呢？
牧會這麼久，我真的有遇到過幾位面對死亡來臨而沒有恐懼、不安感覺的信徒。我印象很深刻的一位，就是最近離開我們的歐若蘭姊妹，很多兄姊稱她為「阿四」，也有不少年輕一點的兄姊稱她為「四姊」，她年紀五十一歲。去年手術治療身體的疾病，今年十月十日晚上八點多離開我們。我相信我們當中有不少兄姊都曾去醫院探視過她，也都向我反應說他們看「阿四」之後深受感動，原因是看到「阿四」表示她已經準備好了，不會有害怕。不但這樣，她很多次向探訪的兄姊說：「不知還要等多久，神才要帶她回天家去？」她這樣講，並不是隨便的，她是真的是這樣的相信，也持著這樣的態度。
最令我感動的是，即使在生病的最末期，她還是繼續在為許多所關心的人和事在代禱。她可說是一生的時間都在關心別人，特別是關心比她更需要關心和軟弱的人。在馬偕醫院住院期間，我每次去看她，她都會跟我說：「牧師，叫你不要來，你還是要來。那麼忙，怎麼又來了？」她依舊是把週報從頭看到尾，然後為週報上寫著的代禱事項逐項禱告。她可說是以禱告完成生命的，真令我感動。也從她身上，我看到沒有因為面臨生命的終結而有不安和恐懼最典型的一位。我也從她的姊妹身上看到那非常美的一面；她們原本計畫要用很「高興、歡送阿四回天家」的方式來舉行告別禮拜。找了許多首詩歌，都是很輕鬆愉快的歌曲，這些詩歌都是她生前喜歡唱的詩歌。
「阿四」原本身體就有些異樣，小學時就發現有癲癇病症。因此，她特別關心到那些身體有殘缺的人，會一再為這些軟弱的物件祈禱。在她的眼中，我這個牧師是個很軟弱的人，因此，她經常為我代禱。有幾次她在電話中跟我談話，我提到自己為了要蓋教育館的事愁煩，她就在電話中為我代禱，懇求神堅定我的信心。之後，她好幾次打電話來問我有沒有還在為建教育館的事煩惱？她就是這樣一個令人感到溫馨的女信徒。是一個很有愛心的人，因為有豐富的愛，在她的生命中沒有恐懼、不安。因為在她的身上有神的同在。
要對神有足夠的信心，這一點確實是一個我們要學習的功課。神在我們每個人的生命裡都有最好的安排，無論是生、是死，應該不要懼怕，因為神都會與我們同在。只要有祂與我們同在，我們無論在甚麼處境或是際遇之下，神會親自帶領著我們走過那最痛苦、艱辛的路途。
西番雅書筆記(三章)(作者不詳)
C．西番雅指出猶大的罪惡，指明她將復興 3：1－20
1．猶大的罪惡
猶大頑梗不化，不願聽從任何命令；她的首領、審判官、先知和祭司則像野獸一樣毀滅了百姓和聖所。但是，雖然她有這麼可怕的罪惡，公義的耶和華仍在她中間。他是正義的化身；他顯明他有能力剷除各國，並希望猶大因此能承認他是主；但猶大拒不悔改，仍舊陷在罪惡之中。
2．耶和華預言天下萬民要皈依他 3：8－13
耶和華首先要懲罰所有的人；在這以後，他要使人言語清潔地求告他。這似乎不僅僅是指猶大人，就連古實以外的人也要來敬拜、待奉耶和華。到那時，上帝和懲罰才臨到猶太人：驕傲的人要被除滅，那些存留下來的人必不再犯罪。
3．耶和華鼓勵猶大要歡喜 3：14－20
奇妙的日子最終要來臨。那時，以色列的王耶和華要在他們中間；他們必不再害怕會有什麼災難；上帝要召聚他們、復興他們。
但問題是，“這些奇妙的事何時會發生呢”？對各國的懲罰（指太25章的記載）就是指大災難嗎？同樣，以色列人將在敵基督撕毀與他們所訂的盟約、大肆迫害他們後才會悔改（帖下2章，啟11章）。正如啟20章所記載的，所有這一切都是為了迎接天國或千禧年的來到。──
佚名《西番雅書筆記》
從火煉到成長 西番雅書3章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！你的話是我腳前的燈、路上的光！
先知宣告神的審判從猶大開始，然後到外邦，再從外邦又回到耶路撒冷。這章特別指出國中的領袖、審判官和先知祭司們的罪行。
罪惡與刑罰
1.猶大七宗罪（1∼4）：1不聽命令；2不受訓誨；3不倚靠神；4不親近神；5欺壓窮人；6褻瀆聖所；7強解律法。
2.領袖的敗壞（3∼4）：1首領：咆哮的獅子；2審判官：晚上的豺狼；3先知：虛浮詭詐的人；4祭司：褻瀆聖所、強解律法。
刑罰的臨到（5∼8）：面對領袖的敗壞，神的心何等傷透。可惜這群領袖卻沒有半點悔改的心，他們「從早起來」不斷地犯罪。過往，神三番四次的呼籲，只要他們敬畏神、領受訓誨，神仍然會有恩典臨到，只是他們一意孤行，神惟有忍痛刑罰他們。
拯救與應許
1.煉淨的生命（9∼10）：神的子民經過火的煉淨之後，他們的生命有著很大的改變。他們「用清潔的言語」，即是一種尊敬的態度來求告神，並且「同心合意」事奉祂。可見先知宣告刑罰，最終目的不是要毀滅，乃是讓他們透過神的責打，得以重新看見自己屬靈光景的破產，因而悔改歸向神。
2.救贖的應許（11∼20）：神應許祂的子民，有一天會從最遙遠的外邦「古實」回來，並將瘸腿的、被趕散的、在全地受羞辱的刑罰完全除掉。神以「默然的愛」來愛他們，不再追究過往的罪。因此，神安慰耶路撒冷的居民不要懼怕、不要手軟（另譯：不再灰心），因為神使「被擄之人歸回」，他們已從苦境中轉回。
在過往的十年，教會不斷舉辦「教會增長研討會」，甚至往不同曾經增長的教會「朝聖」。但可惜的是，根據調查所得，近年教會的人數不單沒有增長，反而有下跌的趨勢。或許，在一窩蜂探求增長方法的熱潮下，領袖們是否須停下來，想一想，究竟是些甚麼最能令教會增長呢？是方法？是模式？還是生命的榜樣呢？生命與使命能否一致，相信是教會復興前不可或缺的元素。
我的反省 ………………………………………………………………………
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團隊事奉(三章1∼20節)(臺北基督之家)
分享：
這一章聖經仿佛坐雲霄飛車一樣來經歷神對祂百姓的心意。
首先1∼8節是神傷心的宣告：雖然神一再呼召祂的百姓回轉，可是這剛硬的民總不回頭，所以神說：「這悖逆、污穢、欺壓的城有禍了。」因為「他不聽從命令、不領受訓誨、不倚靠耶和華、不親近他的 神」，甚至從首領、審判官、先知、祭司、到百姓，沒有一個不得罪神的！神說我已經擬定了一個管教、刑罰的計畫，但只要你「敬畏我、領受訓誨」，我就不「照計畫行事」，「只是你們從早起來、就在一切事上敗壞自己。」以至於，神說：「我已定意……將我的惱怒、就是我的烈怒、都傾在他們身上。我的忿怒如火、必燒滅全地。」這是多麼可怕的宣告啊！
然而，9∼13節讓我們知道：神施行管教有一個目的：要煉淨屬乎祂的百姓，使祂的民回轉歸向祂，不但歸向祂，而且是被潔淨的歸向祂。「當那日，你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧；因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲。………必投靠我耶和華的名。以色列所剩下的人必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭；而且吃喝躺臥，無人驚嚇。」
當屬神的百姓真心悔改歸向神時，14∼20節是一個榮耀的盼望──「歸回」。不但是在地理位置上，因為被擄分散到各地而「歸回」到耶路撒冷，更重要的是「歸回」到神的面前、神的家中、神的愛中，好像浪子回到父家，經歷父親愛的挽回！感謝主！
這一章聖經不但是神對以色列人的心意，也是神對每一位基督徒的心意，不但是以色列人的經歷，也是每一位基督徒的經歷！好像一位父親為所愛的孩子定下生活的規範，然而悖逆的孩子總是一再故意偏行己路，父親一再饒恕、一再呼召回轉，孩子還是任意妄為，父親覺得不能再這樣下去，再這樣下去就是放縱、就是害了孩子了，因此必須要嚴格的管教了，雖然被管教是不舒服、是會痛的，卻是必須的！但父親也預先給孩子一個榮耀的盼望：透過管教，當孩子回轉時，他必定會回到父親的家、父親的愛中！
這是不是你生命的經歷呢？
回應：天父上帝，謝謝禰在我生命中一次次奇妙的帶領。
禱讀：西番雅書三章20節
20 那時，我必領你們進來，聚集你們；我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。這是耶和華說的。
神對猶大的審判(三1~13)(臺北靈糧堂)
主題信息 神對猶大的審判 禱讀 番
三 9 ∼ 10
先知在這一段裡用了很戲劇化的方式來談猶大的罪。首先從番三1-4 裡，神對祂的聽眾∼猶大講到某一罪惡之城的悖逆、污穢、詭詐和褻瀆，直到番三5 時，聽眾才驚覺自己（耶路撒冷）就是耶和華所指的犯罪主角，這種敘述方式，目的是要聽者能先客觀接受、同意信息的內容，最後指出主角正是聽者時，能使其心服地蘇醒、認同並帶出悔悟與回轉。就如拿單要指出大衛犯淫亂及流人血的罪時，他先以故事敘述方式讓大衛認同神的審斷，接著轉到眼前指出，故事的主角其實就是大衛自己，以致大衛幡然醒轉。（撒下十二1-15）
V1-8 是宣告耶路撒冷的罪和審判。V1-5 神嚴嚴地責備耶路撒冷乃悖逆、污穢、詭詐之城，她不聽神的話、不肯受管教，不倚靠、親近與她立約的神。猶大在行惡中面臨神的刑罰或預警時，仍不肯聽從耶和華眾僕人先知的話，反而用盡方法依靠自己或馬兵武器、或投靠外邦（耶十七5-6），甚至墮落地去隨從外邦偶像，始終不肯悔改、回轉依賴、投靠唯一能拯救她的耶和華，而使百姓走差路的領袖階層，首當為此負責。所以，出身王室，熟悉領袖階層的西番雅先知，清楚控訴原本應是保護、引導受託群羊的領袖階層，反倒為自己的利益，像野獸般殘暴地將百姓當作獵物徹底吞吃。先知是虛浮、不受約束的假先知，祭司也強暴對待律法，敗壞聖職，褻瀆聖殿。但在這些不義且不知羞恥的百姓中，耶和華仍要在他們當中恒常地顯明祂公義的作為。V5「早晨」通常指施行審判和公平的時間（撒下十五2，詩一０一8，耶二十一12）。
V 6-8 耶和華直接宣告祂的話。當耶和華按公義審判、除滅列國，使他們城樓毀壞、街道荒涼、全國毀滅淨盡之日，神原盼以色列會以此為借鏡，轉離惡行，回轉尋求耶和華以免遭除滅，但是耶路撒冷居然繼續行惡敗壞自己（耶七13，25-26），不知悔改。所以，神心痛的對耶路撒冷宣告，要她等候神已決定要招聚列國的日子來到，那日子祂要將烈怒傾倒全地，燒滅全地，使列國服在祂審判的權下。V8「擄掠」亦譯作「指證」。
V9-13 是宣告神末後的拯救與復興。當耶和華興起審判作為，見證自己的公義後，被潔淨後的列國必要同心合意來尋求、敬拜耶和華。屆時，那些以耶和華為神，獻供物予耶和華的餘民，要遍及尼羅河外。當那日，在神除掉一切矜誇狂傲之輩以後，被潔淨的耶路撒冷將不再因得罪神而自覺羞愧；那些蒙神保守，被欺壓的困苦貧寒百姓，他們要來投靠耶和華。被煉淨後的以色列餘民，將不再犯罪、說謊，而且要享受太平安居的日子。
默想
「他不聽從…，不領受…，不倚靠…，不親近…」，這是萬軍之耶和華對祂百姓∼猶大明確而痛心的控訴。彌三9-12「雅各家的首領、以色列家的官長啊，當聽我的話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直；以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。首領為賄賂行審判；祭司為雇價施訓誨；先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處。」國家、社會、家庭、教會、職場的興衰，絕大部份的責任在於有權柄、影響力的領袖或官長，神有把什麼樣的權柄交在我手中？我是忠心良善的管家？我是個願意被神煉淨以致帶出屬神影響力的器皿嗎？
回應
親愛的主，我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於禰，不是出於我們自己。謝謝禰賜我對家庭、教會、社會、國家一定的影響力，求主幫助我天天渴慕親近禰，遵行禰話語，願意受管教，倚靠禰聖靈行事，使用我一生成為榮神益人、復興的潔淨器皿。
預言餘民要得拯救、蒙福(三14~20)(臺北靈糧堂)
主題信息 預言餘民要得拯救、蒙福 禱讀 番
三 16 ∼ 17
番三1 4 - 1 7 是一首歡樂的救贖之歌。
先知要神的兒女（ 錫安的民、以色列、耶路撒冷的民）盡情歡樂，歡唱得救的樂歌，因為經歷耶和華的管教、潔淨之後，神要除去過去所興起刑罰他們的災禍和仇敵，趕逐外敵，使神的選民得著解脫。耶和華以色列的王應許必與他們同在，使他們不再懼怕災禍。當耶和華審判的日子過後，神勉勵、安慰祂的百姓說：不要灰心氣餒，耶和華是以色列的神，是為以色列爭戰的大能神，祂必對他們施行拯救，默然愛以色列，且要以祂的百姓為喜樂。
「應當歌唱！…應當歡呼！…應當滿心歡喜快樂！」原文是命令句的型式。 「施行拯救、大有能力的主」原文乃「戰士、拯救者」兩個字。「默然愛你」原文按照字面意思為「祂必在祂的愛中靜默」。
V 1 8 - 2 0 先知宣告神應許要除去以色列人的羞辱， 並使以色列得拯救、恢復。「無大會」指節期歡慶中止的意思。那些屬以色列的百姓，因刑罰而無法再守節期，以致心中愁煩的重擔和羞辱，神必除去，祂要再次聚集他們守節，使他們重享歡慶。屆時，在耶和華的大日，以色列所遭遇的一切苦難都要過去，神要對付那些苦待以色列的人，神要再次施恩給那些軟弱的、因耶和華刑罰而被趕出四散的以色列百姓，他們因悖逆遭耶和華刑罰而受外邦人侵略壓迫，在全地被當作笑柄地受盡羞辱， 現在神應許末後要使他們得拯救與復興， 要成為有名聲的民族， 而且得著稱讚（ 創十二2 - 3 ） 。
V2 0 再次重複前一節的話，應許在耶和華大日之後，神要親自引領四散列國的以色列百姓重回故土，當以色列被擄的百姓這樣被帶領回來的時候，地上的萬民就要將美名和稱讚仍歸給神的百姓。
V 2 0 b 「…這是耶和華說的」乃表明以色列要蒙拯救、得著復興的應許是必然成就，不會更改，因為這是全地的耶和華說的。末了的這句話，猶如神親自蓋章，保證祂的話一定成就。
默想：「錫安的民哪，應當…，應當…，當那日…」，即將面臨亡國刑罰的以色列，神要他們歡呼喜樂，因為祂定了旨意，保證以色列暫受管教後，必再蒙拯救、得復興。詩一三八7-8「我雖行在患難中，禰必將我救活；我的仇敵發怒，禰必伸手抵擋他們；禰的右手也必救我。耶和華必成全關乎我的事；耶和華啊，禰的慈愛永遠長存！求禰不要離棄你手所造的。」全能神默然愛我們，
祂對祂盟約子民的愛堅定不移、不離不棄且滿有能力，甚至被祂子民輕忽、背棄、拒絕時， 祂仍以永遠的愛和憐憫來回應（ 賽一1-20），定意要將救恩顯明給他們。這對我們與配偶的關係、親子關係、與人的關係，甚至與萬物的關係有何提醒？
回應
親愛的主，禰叫我們比天使還微小些，卻賜我們榮耀尊貴為冠冕，而且默然愛我們，這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。求主幫助我一生活在禰愛的盟約中，定意過討禰喜悅的生活，榮耀主名。也求主蘇醒我們國家，知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，以致謙卑尋求禰、倚靠禰，使臺灣成為榮耀禰名的國家。
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