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約拿書導論短篇信息
目錄：
神是有憐憫的──約拿書(江守道)
約拿書研究(巴斯德)
約拿書精華(漆立平)
約拿書──獨一的神蹟(張向晨)
約拿書(大衛鮑森)
約拿書概論(楊濬哲)
約拿書講義(概論)(陳終道)
約拿書講義(文牧)
約拿書導論(陳惠榮)
神是有憐憫的——約拿書(江守道)
讀經：
「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：你起來往尼尼微大城區，向其中的居民呼喊；因為他們的惡達到我面前。約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去；他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」（拿一：1～3）
「耶和華的話二次臨到約拿說：你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿三：1～4）
「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手約有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？」（拿四：10～11）
「當時，有幾個文士和法力賽人對耶穌說：夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。耶穌回答說：一個邪惡淫亂的世代求看神跡；除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了；看哪！在這裡有一人比約拿更大」（太十二：38～41）。
禱告：
親愛的天父！當我們繼續來到你面前，我們真是仰望你將你的光照在你的話語上，並且將你的光照在我們的心裡。我們求你借著你的靈作工在我們裡面，使我們被吸引進入你自己的意念，進入你自己的思想，並且進入你自己的心意。主啊！我們實在渴慕能夠與你同有一個心思、一個意念、一個靈。我們將這一段時間交在你的手中，並且仰望你的祝福。願榮耀歸給你！奉我們主耶穌基督的名禱告。阿們！
時代背景
約拿書是極不尋常的一卷，同被列在十二卷小先知書之中。然而實際上本書不是預言，而是一段歷史。當你讀整卷約拿書的時候，會發現它是很簡單明瞭的個人故事，除了第二章的一篇禱告。不過雖然是一段歷史，在那個故事中隱藏了一個最大的預言奧秘。在內容和體裁上，它與舊約列王紀上下中的以利亞和以利沙的生平頗為協合一致。他們都是先知，正好像約拿是一個先知；在相同的方式下，這一卷約拿書中的故事被敘述出來。
約拿是一個真實的人物；因為我們的主耶穌在馬太福音十二章、十六章和路加福音十一章中都提到了他。正如約拿對尼尼微人是一個神跡和兆頭，我們的主耶穌對一個邪惡淫亂的世代也是一個神跡和兆頭。約拿這個名字的意思是「鴿子」，他乃是亞米大（意思是「神的真理」）的兒子。他來自迦特希弗；迦特希弗是在拿撒勒以北約三公里地方的一個城市。這是屬於在加利利地西布倫的支派。
從約翰福音第七章，你看見文士和法利賽人對我們主耶穌的反對中，他們不承認他是一個先知，所以向他挑戰說：「加利利豈出過先知嗎？」然而約拿是從加利利出來的；但是因為他被差派到一個外邦的國家，這些文士和法利賽人心地狹窄，所以很容易的就將他遺忘。
約拿出自加利利，他乃是以色列北國的一個先知。在列王紀下十四章廿五節，我們看見他是在耶羅波安二世的年間說預言；那乃是主前第八到第九世紀中間的時期。因為約拿預言到神要在耶羅波安二世的治理下，使以色列人的疆界得以恢復，可見他真是一個偉大的先知。主使用耶羅波安二世恢復了北國以色列的疆界，卻非因為耶羅波安是一個好王；事實上，他乃是一個惡王。也非因為以色列人悔改了，所以神就恢復了他們的疆界；他們並沒有悔改。他使他們得以恢復，乃是因為神察看一個有罪的國家，而發現在他們中間已經完全無助的幫助，並且因他曾經定意不要塗抹以色列的名。所以在他對這個國家的憐愛中，便借著約拿預言到他要使用耶羅波安來恢復北國以色列的榮耀。因此之故，你發現在耶羅波安的長期的統治之下，以色列享受了一段極大的興盛。
約拿很可能是在以利沙之後說預言的。事實上，他似乎是接續以利沙的。以利沙也是北國以色列的一個先知，對那一個罪惡的國家，他乃是一個恩典先知。但是約拿在以利沙之後說預言，是被差遣到外邦的國家，預言所將臨到的毀滅，好使他們可以悔改並且得蒙饒恕。神的話語臨到約拿說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因為他們的惡達到我面前。」
很有趣的，若是我們知道當時尼尼微城的狀況。當然，今天我們都知道關於伊拉克的新聞，事實上，尼尼微和巴比倫都在今天伊拉克的境內。尼尼微乃是寧錄所建造的。在創世記十章6～12節，你看見他乃是含的孫子，從原地出去。寧錄的意思就是背叛，他是一個英勇獵人。在歷史上他是第一個建造帝國的人。他出去在幼發拉底河邊建造巴比倫城，並且在底格裡斯河邊上建造了尼尼微城。米所波大米亞是人類的發源之地，所以寧錄乃是人類歷史中頭一個為著自己的國度建造大城市的人。
一千三百年之後，在約拿的時代，我們看見尼尼微已是一個大城，一個極大的大城，要三日的路程才能走完。據記載說，可能這個城方圓有是六十到九十英里，並且有十二萬人是不會分辨左右手的，這乃是指七歲以下的人說的。所以在約拿的那個時期，尼尼微可能有六百萬的人口，那真是一個大城，而且也是一個非常邪惡城市。她很強盛也很邪惡，作了為亞述帝國的首都，在約拿的時代亞述正是如日中天的明星，她建造她的帝國；當然我們知道，以後它被巴比倫帝國所滅亡。但是在歷史和預言中，經常的，亞述和巴比倫常常被當作同一個名字被提及，有些時候，二者是交互使用，因為她們代表了第一個世界的帝國。在尼布甲尼撒王統治之下巴比倫帝國興起，外邦人的時期就開始了。在聖經在預言中，常說到在將來的日子，亞述帝國要興起，並且成為神子民的仇敵。所以，你發現這個名詞是被廣泛的使用，以指這個世界的帝國是什麼，或者這個世界所代表的什麼；並且她總是神百姓的仇敵。
躲避耶和華的面
當約拿受主的差遣去向尼尼微呼喊，他卻躲避了耶和華的面；他並不想去。為什麼？很可能的他是一個典型猶太人，是一個非常愛國的猶太人。他被主大大的使用來預言以色列國的興盛；但以色列在神面前的光景不對了，作為一個先知，很可能在他已經有某些方面的預感，就是神會用一些外邦的權勢來刑罰以色列、來管教以色列。在聖經中，亞述被稱作神怒氣的棍；所以他可能已經有了一些感覺，知道神將要作什麼。當神打發他去尼尼微向其中的居民呼喊，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」我認為他是最高興去作這件事；但是他認識神，他認識神的性格，他知道神差遣他向尼尼微呼喊的原因，並不是要毀滅他們，乃是給他們另一個機會。他不願意看到他們有那個機會，所以他沒有順服神，反而躲避神的面。
約拿下到約帕，那是一個海港。正好遇見一條船要往他施去。我們不能確知他施是什麼地方？有人說很可能是西班牙的一個海港；另有些人說，所羅門打發船隊從紅海到這兒來收集財寶，所以是在非洲的一個地方。我們並不知道他施在那裡，但是有一件事我們是知道的，就是尼尼微乃是在巴勒斯坦的東邊，而西班牙或者非洲乃是在巴勒斯坦的西邊或者是南邊，所以約拿乃是往反方向走，企圖躲避耶和華的面。
他真的可以躲避耶和華的面嗎？約拿是一個先知，他非常熟悉舊約，我們讀他在第二章中禱告，他乃是一個又一個的引用詩篇來表達他在神面前的感覺；所以我並不認為他真的相信他可以躲避耶和華神的面。「我往那裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮；黑暗和光明，在你看都是一樣。我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我」（詩篇一三九：7～13）。約拿非常熟悉詩篇，當然知道他不能逃避耶和華的面；然而他確是躲避耶和華的面；這到底是什麼意思呢？實際上，沒有一個人可能躲避耶和華的面，因為神是無所不在的。他真實的意思乃是想要神從神面前逃跑；他想要逃開不作神的先知，因為他不想要傳遞那個信息。約拿從他的職事中逃開，可能還有另外一個原因：他認識神的心，他認為若是他去並且宣告再四十日之內，尼尼微必要傾覆；他們可能因而悔改了，神就不會毀滅尼尼微。果真如此，那麼作為一個先知會發生什麼事呢？人們會說他是一個假先知，因為他的預言並沒有應驗，那麼作為一個先知會發生什麼事呢？人們會說他是一個假先知，因為他的預言並沒有應驗，那麼他就失去了他的可信度。這裡你看見，約拿更關心他自己的信譽超過了神的性格。而這很可能是他不肯去作神所命令他該作的事的另一個原因，所以他就逃開了。剛好有一條船要往他施去，他就付了船價上了船，認為可以如願以償。
有些時候我們用環境作為引導來認識神的旨意。這雖然可行，神的確有時用環境來引導我們；但是你不能單單靠環境來引導。當約拿到了約帕，在那裡已經有一條船為他預備好了，他可以說：神已經在環境為他作了預備，所以這必定是神的旨意。可是我們知道，這正好與神的旨意相反。當環境與神的命令不同或者相反的時候，我們就不能照環境行事，必須直接照著神的旨意。有些時候環境可以是一些幫助，卻不能作為神旨意對我們惟一的引導。這是我們必須記住的一件事。
約拿付了船價，實際上這是浪費金錢，而他上了船，直接下到底艙躺臥就睡著了。但是神使海中起了大風暴，船就幾乎破壞了，水手們將船上的貨物拋在海中為使重量減輕些，但是無效。這個風暴何等強大以致船上的每一個人都向他們自己的神先求幫助，然後船主才發現底艙有一個人在沉睡。他就說：「沉睡的人哪！醒來！」真希奇，一個人故意不順服神，想要躲避神的面而能夠沉睡；他的良心應該會攪擾他，他的心應該忐忑不安，怎能沉睡呢？但是你知道，有些時候人會試圖用睡覺來驅逐良心的不安；並且許多時候，當一個人在強大的壓力和緊張之中，他就去睡覺。
你記得，以利亞也曾如此沉睡，他逃走並且沉睡了。我們也記得主帶到客西馬尼園中的那三位門徒，那是一個何等重要的時刻，並且主說到：「與我一同儆醒！」但是他們卻睡覺了。為什麼？乃是因為那個壓力是何等的大。可能的，那就是約拿沉睡的原因。約拿因為有不安的良心，他感覺何等的疲倦，內外都在交戰，所以他就沉睡了。
船主把他搖醒並且說：「起來！求告你的神！」船上的人彼此說：「來罷！我們掣簽，看看這災臨到我們是因誰的緣故？」神著實管制了那個簽，所以簽就落在約拿身上。眾人對他說：你是誰？你作了什麼事？我相信在那個時候，約拿意識到他作了什麼事並且他也在神的面前悔改，所以他說：「我是希伯來人；我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」他並且告訴他們，他在躲避神的面；他這樣的宣告使每一個人大大的懼怕。所以他們說：「我們該怎樣行呢？」約拿說：「將我拋在海中！」約拿知道他背叛了神，所以他應該接受管教；但是他有足夠信心，相信若是他被拋在海中，不管怎樣，神總會搭救他。但是當然的，這些人不會這樣作。就著一面意義來說，在天然的人裡面，也可以看見有好的肉體，他們不願意這樣作，所以竭力蕩槳，要把船攏岸；但他們總是作不到，因為海浪越發翻騰。他們向神禱告，向耶和華禱告說：「耶和華啊，我們懇求你，不要讓流這人血的罪歸在我們頭上！」他們就將約拿拋入海中。當約拿一碰到水的時候，海浪就平靜了。那乃是主自己。
神預備了一條大魚將約拿吞了下去，那條魚極可能不是鯨魚而是鯊魚，因為在地中海裡有一種大鯊魚甚至可以吞下一匹馬，（有人曾經打開一條鯊魚裡面有一匹馬）。曾經發生過一件這樣的事，有一個水手落了海，被一條鯊魚他吞下去，那條鯊魚被捕獲了，並且將他打開而那水手仍然活著的。約拿的遭遇當然是一件神跡，因為神預備了一條鯊魚在“對”的地方“對”的時刻將他吞了下去，三天三夜在那條鯊魚的腹中卻仍然活著。神乃是一位行奇事者，所以這個對神來講是很平常的。若是你相信神，神跡乃是很平常的；若是你不相信神，就不會相信神跡。但是我們的神能行作萬事。
約拿在大魚腹中三天三夜。在第二章你看見他在那裡禱告；當他在危難中他就禱告並且認罪，在他的禱告中他一篇又一篇的引用詩篇。若是我們真的能夠將神的話記在心中，那是非常好的；因為當你在困難中的時候，你就知道怎樣來表達它，有些時候我們不知道怎樣來表達我們裡面的感覺，詩篇為我們表達了那些敬畏神之人裡面的感覺。在大魚的腹中，約拿在那裡有一個用信心的禱告聚會：他說：「救恩出於耶和華！」他獻上他的感謝並且許願說，他願意回去作神所吩咐他的事。所以在三晝三夜之後，神吩咐那條魚吐出來，他就將先知約拿吐出來。神管治著所有的事！
神第二次說話
耶和華的話二次臨到約拿：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」在聖經中，若是神賜給你一句話、一個命令，而你不順服，或者只順服其中的一半，那麼對神來說你是不順服他，他就壓來說第二次。在亞伯拉罕的生活中，你也看見這樣的事；當他在迦勒底的吾珥時，神說：起來！離開你的父家，離開你的本族和本地到我所要打發你去的地方。但是當亞伯拉罕離開的時候，他的父親與他一起出去，羅得也與他同行，並且他停在哈蘭（在敘利亞），是半途。他沒有順服神，所以第二次神向他說：起來！離開你的本族和父家，到我要指示你的地方。當神賜給我們一句話，一個命令，若是我們不順服，就不會有新的命令，在第二次還是同樣的話；為著這第二次，我們要感謝神。
這回約拿順服了，他去了尼尼微且走了一日的路程，開始在那裡呼喊說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」神的靈真在那裡運行。請記得，尼尼微是一個邪惡城市，所以神警告他們說：在四十日之內，要將他們毀滅了。為什麼四十天呢？我們知道四十是一個試煉、試驗或者試探的數目。以色列人在曠野飄流了四十年，我們的主耶穌在曠野裡面四十晝夜；所以四十是一個試驗、試煉的數字。換言之，神仍然給尼尼微有時間來悔改。他可以立刻就將尼尼微除滅，而不給他們任何的警告；然而神仍給他們四十天的時間來悔改。
當約拿來到城中，並且開始傳講，人們就悔改了。這個消息傳到國王那裡，他就下了寶座，披上麻布，將灰撒在頭上，並且下令通告全城，每一個人都必須披上麻布，坐在灰中；沒有一個人可以吃喝，連牲畜也不許。他們真實的在神面前悔改了他們的惡行，盼望神能夠赦免他們。感謝神！他真是赦免了他們。
那並不表示他們的悔改是長遠的；事實上，舊約告訴我們，在三十到四十年之後，亞述王侵入北國以色列，以色列變成亞述附庸國。以後當西拿基立作了王，他在希西家王年間，滿懷驕橫地進攻猶大；此時，他們已成為一個非常強盛的國家，一個好戰的國家；他們甚至褻瀆神，在神和人的面前都顯得非常的驕傲，非常的邪惡。以後，在一個半世紀之內，神興起了另一個先知——那鴻來預言尼尼微的毀滅，所以最終在西元前第七世紀，尼尼微人被巴比倫帝國和瑪代人所滅，他們的聯軍滅了亞述；此後，巴比倫就成為在那個時代世上最大的帝國。
這乃是一個悔改卻不是永久回轉歸向神者的結局。其間雖有一種改革，為著神能夠赦免他們，但是只維繫了一百五十年。最終因著他們的邪惡而被毀滅了。
約拿因著他們的悔改而非常的不高興。他在尼尼微傳講就有六十萬人的悔改，其果效甚至比發生在五旬節的更大。但彼得起來傳講的時候只有三千人悔改，你豈不是為此非常高興嗎？但是很希奇的，約拿竟是非常的不高興；不僅不高興並且向神發怒，非常的生氣。他不能相信，所以他就出了城，在城東一處高地搭了一座棚子可以看見全城。他想要看最終發生了什麼事，他仍然盼望尼尼微會被傾覆。他是一個頑固先知。
神的仁慈，他知道天氣非常的炎熱，就預備了一棵蓖麻。在那一帶地方，有一些的植物可以在幾天之內很快成長，但是這棵一夜之間就長大了。它有很寬大的葉子，所以可為約拿提供一個遮陰的地方。約拿為著這件事非常高興；因為天氣炎熱，現在他有了遮陰的地方。然後神預備了一隻小蟲來吃這棵蓖麻，它在一夜之間就枯乾了。次日早晨神叫炎熱的東風吹來，天氣變得非常的熱；約拿再一次的呼求說，我死了比活著還好，我不願意再活下去了。而神說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？他說：我發怒以至於死，都合乎理！」何等的一個先知！
然後神就教導他一個功課，神說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的（孩童）有十二萬多人，（他們尚未到達能夠負責任的年齡）並有許多牲畜，（這些都是神所創造的），我豈能不愛惜呢？」神把這個問題留給了約拿，而我相信他也把這個問題留給了今日的我們。
約拿的神跡
約拿是一個神跡。當我們的主耶穌在地上的時候，法利賽人和文士到他面前說：「給我們一個神跡，從天上顯一個神跡給我們看！」好像若有一個神跡，他們就會相信。但是主耶穌說：「一個邪惡淫亂的世代求看神跡；除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了」。至少在一段時期裡他們悔改了；但是在這個世代，人聽見了那位比約拿更大者的話語，卻拒絕悔改。先知約拿是一個神跡。他乃是向著尼尼微的一個神跡。什麼是一個神跡（兆頭）呢？一個神跡兆頭乃指向一件事情，它指出了神的性格；神的憐憫。尼尼微是一座大城，一座邪惡的城；她代表著這世界。神乃是這世界的主宰，世界的審判者，他乃是有主宰權柄的，且是公義公平的；因著世界的邪惡，她要刑罰這個世界。但是即便如此，你看見，他是一位有憐憫的神！
你記得當摩西為著以色列人懇求神的赦免，而神就赦免了他們。然後摩西說：求你顯出你的榮耀給我們看。在出埃及記三十二和三十四章中，他說：我要在你的面前經過，並且宣告我的名。你不能見我的面，但是我要宣告我的名，好使你知道我是誰。當神在摩西面前經過的時候，他說：「耶和華！耶和華！神是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」
弟兄姊妹們！我們的神是一位有憐憫的神，神將恩典賞賜給那些不配得著的人。就著尼尼微來說，他們應該被毀滅，但是神在他極大的憐憫中想要赦免他們；所幸的是他們悔改了！
對這個世代也是這樣。這個時代實際上是從基督的時代開始而延續到我們的時代。在聖經中的一個世代，約為三十到四十年，或者是一段時期。這裡主說：這個世代該怎樣來比方呢？這個世代可以用兩件事來說明它的特性，就是邪惡和淫亂。就著人類之間的關係來說，它是邪惡的；就著它與神之間的關係來說，它是淫亂的。因為它敬拜偶像；這在神的眼中是可憎的，在神的眼中這乃是屬靈的淫亂。所以這個世代的特性，乃是邪惡和淫亂。甚至到了我們的時代，仍然是那個時代。這個世代不會過去，直到每一件事都應驗了。這是一個邪惡並且淫亂的世代，卻尋求要一個神跡。
那麼什麼是神跡（兆頭）呢？人子原是一個神跡（兆頭）。真實奇妙，我們說在這個邪惡淫亂的世代裡，神跡（兆頭）應該是人從天上降下來；但是相反的，神給這一個邪惡淫亂世代的神跡（兆頭）乃是將他自己的兒子賜下來。
當約拿出現在尼尼微城中，他乃是一個神跡（兆頭），證明神對這個邪惡的城市是有憐憫的；要不然，他就不會差遣約拿去到那裡。所以約拿的出現成為對尼尼微人的一個神跡和兆頭，說出在那裡仍然有機會。
神差遣他的獨生子來到這個世界，他自己的來到對這個淫亂邪惡的世代是一個神跡和兆頭。神要饒恕赦免這個世界，他愛世上的人，所以將他的獨生子賞賜給他們。與我們的主比較而言，約拿是一個小先知；我們的主乃是神的那一位先知。約拿乃是從北國以色列向著尼尼微一個先知；但是我們的主耶穌乃是神賜給全世界的那一位先知。約拿是一個不情願的先知；但是我們的主耶穌是一位甘心情願的救主，他在甘心自願情況的情形下來到這個世上。然而很希奇的，尼尼微聽從了約拿，而這個世界卻拒絕聽從我們的主耶穌；但是那些聽從他的就必得救。他乃是神的憐憫！
約拿的教訓
神要教導約拿和以色列人一個功課，因為約拿書是在舊約中，乃是給猶太人讀的。猶太人一直都有這樣的感覺，認為他們乃是神的選民，神與他們立約而不與任何其他人立約。因此，在他們中間養成了一種狹隘的心胸，他們認為神的祝福在他們身上而不及於列國。他們忘記了他們的祖先亞伯拉罕，在創世記十二章中，他呼召他出去並且跟隨他；神應許賜福給他，借著他地上的萬族也必得福。他們也忘記了在創世記廿三章中，在亞伯拉罕獻上了以撒之後，神賜給他一個應許。「地上的萬國都必因你的後裔得福。」不知怎樣的以色列人忘記了這事，他們認為神的祝福只給他們而不給任何其他的人，他們不願意看見任何其他的人得著那個福氣。在約拿的那個時代，是如此；在基督的時代也是同樣的；而在門徒和使徒的時代亦複如此。彼得在約帕一家房頂上面，他看見一個異象，見有一塊大布從天上降下來，其中有各樣不潔淨的牲畜，神向他說：你起來！宰了吃！而彼得回答說：「主啊！這是不可的，凡俗物和不潔淨的物，我都沒有吃過！」這樣一連三次那塊布就收回天上去了。就在那個時候，哥尼流所差來的人正在敲門，他的靈就說：與他們同去。在猶太人的心中有一個天然的狹隘和排外，他們認為神只是為著他們，救恩也只是為著他們；對列國有一個咒詛，但是對他們有一個祝福；甚至彼得要有一個異象來釋放他，而他還沒有完全的得著釋放。要從那樣的偏見中得著釋放，是何等的不可能！但是實際上，在神話語中，你看見借著亞伯拉罕和他的後裔，地上的萬族萬國都要得福；神要將萬國都帶來歸向神。所以他教導約拿一個功課，好使他能認識神的心，他應該有一個像神一樣寬大的心，並且像神那樣的憐憫，這對以色列人來說，是一個功課。
就一面意義來說，當我們讀小先知書的時候，他們向著四個不同的對象說預言攻擊他們；他們說預言攻擊猶大、以色列、以東及尼尼微或者亞述或者巴比倫。我們知道猶大代表著神的教會；雖然有時他們不像他的子民，但仍舊被神認作是他的教會。以色列代表著偏離的教會。雖然已經偏離，神仍然差遣他的先知們試圖要恢復他們；但是很可惜的，他們不肯聽從。北國以色列就在西元前第七世紀被亞述人所滅亡。因為那個背道的教會拒絕悔改。以東代表著肉體，而神要對付肉體。尼尼微代表著世界；在本書中，你看見神向著世界的態度。
神向著世界的態度是什麼呢？世界是邪惡的，當時間一直往前去的時候，它卻變成越來越惡；有一日，這個世界在主耶穌降臨的時候將要受審判。他第一次降臨，是作為神的羔羊，來拯救世人；但是在他的第二次降臨，卻好像猶大的獅子，他要審判列國。最終這個世界將要受審判甚至要被焚燒；但是你看見神的心是何等的有憐憫！他是何等的有恩典！自曆世歷代以來他是如何的長期忍耐受苦！
就著這個世界來說：他們拒絕了神獨生的兒子，那麼神要作什麼呢？你記得主說過，有一個人栽了一個葡萄園的比喻，他將這個園子租給園戶，在收割的時候他就打發僕人去，他們就殺了那些僕人們。最後，他打發自己的兒子去，他想他們或許會尊敬他的兒子；但是他們卻殺了那兒子。在他們殺了那兒子之後，那個主將作什麼呢？他要滅掉這些惡人。
所以一面意義來說，兩千年來這個世界已經拒絕了神的兒子，我們很可能會說，神應該老早就把這個世界毀滅了；但是我們的神是有憐憫有恩典的神，他長期受苦忍耐，他不願意看見有任何人沉淪，而願意所有的人都認識真理。人們會譏笑說，基督那裡會再來呢？今天的世界豈不正像那時的情況一樣嗎？他們不知道神這樣長期的忍耐，乃因神不願意看見任何人沉淪，卻願意萬人悔改得救。
弟兄姊妹們！我們需要看見神向著這個世界心意。他何等的愛世人！他何等願意看見他們悔改，並且得著恢復！一個活的魂是何等的寶貴！許多時候我們並沒有那樣的心，許多時候我們非常的狹窄，我們認為只要神祝福了我們，我們並不在乎這個世界。但是試看看這個世界，這世上有許多的苦難，他的心是向著這個世界的，神一次又一次的警告這個世界。今所發生的各種災害乃是因著這世代的邪惡，是神向這個世界所發出的警告。他盼望人們能夠悔改並且轉歸向他。那是神的心，但願今日的教會能有神的心；但願我們被神的憐憫所充滿，正像他對這個世界是有憐憫有恩慈的。願我們不要像約拿一樣，好像一個不情願的先知。但願我們能像我們主耶穌一樣，甘心情願向人們宣講我們主耶穌基督救恩的福音。所以我確實相信，這些乃是神盼望我們從這一卷約拿書中所學習的教訓——神的憐憫。
禱告：
親愛的天父！我們希奇你向著這個世界的慈悲、憐憫和慈愛。我們實在承認，就著我們自己來說，我們裡面沒有什麼是值得你愛的。這個世界中充滿了罪惡、強暴、敗壞、邪惡和背逆，但是神啊！我們實在要為著你長期的忍耐和寬容來感謝你。主啊！真的，若不是因著你憐憫與慈悲，我們早已滅亡了！但是我們感謝神，你已經饒恕了我們；我們感謝神，你賜給我們悔改的心，並且使我們相信你的愛子。我們求你將你憐憫的心充滿我們，好使我們也能夠變成一班有憐憫、有恩惠、能同情的子民，好使我們真正愛這個世界——不是世界上的事，乃是世界上的人，好像你愛他們一樣，並且將你的善良分享給他們。哦！主啊！我們實在求你在末後的日子中，只要你的審判還沒有臨到，世上能有許多的人歸向你，好使你能從各國、各族、各民中得著一班子民，能被召聚歸向你的愛子並且來敬拜服事你，奉我們主耶穌基督的名。阿們！──
江守道《神說話了》
約拿書研究(巴斯德)
第九十二課 約拿書 之一
題示：仔細讀本書最少兩遍。
「十六世紀的宗教革命，神將聖經從『神甫』手中釋放出來。而二十世紀，神或許會發動另一次革命把聖經從『教授』及『高等批評家』手中釋放出來」。
——安德遜爵士(Sir Robert Anderson)
「所有知識的起點和終極都是滿有驚奇的；但第一個驚奇是屬於孩子般的天真，第二個則是屬於敬拜之母。」
——哥爾利治(Coleridge)
事實或小說
約拿書是本歷史？寓言？或只是一本羅曼蒂克的小說。真的有約拿此人嗎？他真的像本書所說的曾住在大魚腹中三日三夜？他真的曾往尼尼微宣告神的救法，令到尼尼微城的人都悔改而挽回該城免受神的審判？或是這一切都只是杜撰的小說？這些問題的答案的關係重大，實在遠比一般人想像的深和遠；因為它所記的若真是歷史事實，本書就是神最奇特的啟示，亦是神給人安慰的信息中最寶貝的一本。但相反來說，它若只是小說，一切的意義就沒有了。不單如此，它到底是小說或是歷史的問題，還牽涉到整本聖經，以至到主耶穌的話是否可信的呢，因為它們之間的關係用四個字就可以概括——唇亡齒寒。我們用四課來研究此書，目的就是要說明這個關係。
在目前，我們可以十分謹慎地，也是負責任地表明，上述所有的答案都是正面的。我們若不存偏見，頭腦開通地研究每一項證據，就不難看見約拿書的真確性了。
近代自由派的神學家跟他們的老祖宗撒都該人實在有好多相似的地方。他們反對本書之真實性，就是因為本書有許多神跡是他們所不能接受的。但他們之所謂學術性的解釋，許多時候都是互相矛盾的，就叫我們覺得相信聖經所說的是很自然的事，而相信他們所說的，就需要更大的神跡才行！
一方面說，約拿書比聖經中其它的書更易成為嘲笑宗教者的笑柄。但從另一方面說，那些願意接受它，又肯花功夫去研究它的，就明白為什麼利德會說「在那麼短的篇幅而能寫得那麼美麗的，沒有比約拿書更成功的了。」另一些人則說，它是「舊約啟示文學中的精品」
我們不想浪費篇幅去分列各學派的理論，就讓我們積極地看看本書正面的證據，以說明它確是可信的歷史。
約拿是否真有其人？
從聖經各方面的證據看，約拿是真有其人，這一點，實屬不可置疑的。本書一開頭的記載就很有史筆的味道——「耶和華的話臨到亞米大的兒子約拿……」。它說明兩點：一、他是亞米大的兒子；二、他是個先知。聖經別處可有記載他嗎？有呀！列王紀下十四章二十五節：「他(耶羅波安)收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」我們都知道，耶羅波安是一個千真萬確的人物，事實上在北國以色列諸王中，還是以他的成就最大呢！比起南方諸王，他的宗教及道德生活是敗壞的，但比起承繼他王位的北方諸王，他幾乎可算是「聖人」了。在軍事上他的成就更大，他的版圖向北直達哈瑪，是在撒瑪利亞以北超過二百哩的地方，因此疆土幾乎與大衛時代的一樣！而聖經說這一切的成就，都是照神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」這句話的重要性乃在：倘若那個應驗約拿先知所說之預言的耶羅波安是真有其人，那麼說這預言的約拿也必是真有其人才行呀！
我們還要提出一點外證。列王紀的作者說約拿是迦特希弗人，這個地方也給考古家發現了；它就是在西布倫境內，拿撒勒城以北數哩的一個名叫亞瑪撒的小村(El Meshed)。根據傳統所說(可能是從耶柔米的時代起的)，約拿的墳墓在耶柔米時代還存在呢。
上述兩處經文應給我們確定幾個事實：(1)列王紀下所記之約拿先知是真有其人的。(2)列王紀下之約拿亦即約拿書中的約拿，因為二者均說他是亞米大的兒子，而這兩個名字放在一起的，聖經就只有這兩處。(3)列王紀下所記的也告訴我們約拿工作的時代背景，那就是在約阿施之末期，或耶羅波安二世之早期。他也很可能是在以利沙工作的末期而作「先知學校」中的一個負責人。
所記的是史實嗎？
約拿既是歷史上的人物，他所記的也是歷史上的真事蹟嗎？為了回答這個問題，且讓我們看看下面各點：
第一、本書全沒有半點痕跡顯示它所記的不是史實——當然，我們若像近代唯理派學者那種反神跡的態度，則任何有關神跡的記載都不加思索地被看為不可能了。這是「迷信」的態度，不是合理的思考。
任何人若不存偏見，肯客觀地研究本書，他起碼可以發現本書所寫的方法，就是要我們接受它所記的是史實，唯理派的神學家告訴我們，按他們所謂之語言學的理由，本書是在約拿之後約三百年才寫成的一本小說。但他們在另一方面又自相矛盾地說，約拿「躲避耶和華」這種觀念，是屬於以色列宗教思想史的早期觀念！他們一方面說本書是晚期的作品，另一方面又說其「神觀」是很早期的。我們還是留待他們自己去爭論好了。事實上，本書若沒有任何神跡的記載，大概就沒有人會懷疑它的歷史性了。
第二、基督教傳統強而有力地證實它的歷史性。首先，它很早就被列在正典裡面，從沒有人反對；這就最能顯明它的可靠性。再者，在次經中有一本書名叫多比書(Book of Tobit)，裡面說到多比臨終之際對他的兒子多比亞說：「我兒，上到米底亞(Media)去，因為我深信約拿先知論及尼尼微城的各預言都是真的，這城必會被滅。」著名猶太哲學家裴羅和猶太史家約瑟弗均信本書之歷史性，他們都是主後一、二世紀的人；因此猶太人很早就相信約拿書是一本可靠的書了。
還有，教會一直以來均十分重視此書，在羅馬發掘出來的地下塋窟中(Catacombs)，很多的墓壁均刻有約拿的故事來表示他們對復活的盼望。換言之，約拿之從魚肚中被救贖出來，在早期教會就成了復活的記號；因此早期教父中，像耶柔米、愛任紐、奥古斯丁和屈梭多模等人物在他們的作品中，均表示接受約拿書真實無誤，到了中世紀末，所有偉大的改教家，像加爾文和馬丁路德等人亦如教父一樣，深信此書之可靠。只是直到近代某些「高等批評家」興起，才有各種古古怪怪，又互相矛盾的理論出現。
第三、我們的主堅決地表示約拿書之神跡是可信的。在馬太福音十二章三十九、四十節中說：「一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看；約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」難道主的說話還不足以一次過便永遠有功效地解決這問題？可惜我們的批評家為了挽回面子，卻說主耶穌這些話是後來的人加上去的。他們是懷疑主的話了；可惜上文下理的證據對他們不利，而更不利的，是路加也記述同樣的話呢！
有些人不能接受上述的理論，認為主耶穌所說的不是後加的，是他自己口說的；但他們認為耶穌之所以引用約拿的話，不是表明他是相信其歷史性。他只是引用一個比方來說明某一屬靈的道理，就像今日傳道人會引用天路歷程或莎士比亞劇中的人物來證道一樣。但這理論也給主耶穌後來論及約拿的話而擊碎了：耶穌在馬太福音十二章說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，看哪，這裡有一人比約拿更大。」我們又怎樣解釋這節聖經？我們能否說「某一幻想的人物在一個幻想的時間傳一篇幻想的道，因此幻想著有人悔改了，而這些幻想的悔改者要在末日起來定這些確實不信的世代？還有，主耶穌豈不是說他是比那幻想的人物更大？這算什麼話呢？我們若要相信這理論，豈不是需要比相信約拿神跡更大的神跡才行？我們又能否說主耶穌是用一些虛假的事來向一班無知的人傳道？這是褻瀆的！我們的主是「真理」，凡他所傳的，沒有不是真的，他比我們所有的學者、傳道人更為真實可信。
照這樣看來，我們就可以確立：主耶穌在馬太和路加福音所論及約拿的話都是真的，因此，約拿書所記的事也就是可信的。
反對約拿書的人還有許多「理由」，就如說在其它歷史文獻中，尼尼微城這個地方就從來沒出現過；或以本書自三章三節起是用過去時式——「尼尼微人信服神……」——為理由，說本書是在約拿死後好多年才寫成等等，都是極薄弱的「證據」，早就給其他批評家反駁了。我們可以抓緊一點事實，從本書之內證外證，及批評家自相矛盾的理論來看，約拿書都是一本可信的書。它所記的都是曾發生過的真人真事。
那條「大魚」又怎樣？
很多人都會問這個老問題：「那條大魚又怎樣？」雖然這個問題好多人也答過，這裹不妨再拿它來談一談。事實上我們若是相信神會介入我們人類歷史舞臺的，換句話說，我們若是相信神會在人類中間行神跡的，這個問題就沒有了。若不是那些批評家故弄玄虛，這個問題也不會引起太多人的注意。我們倒要問：到底是那個實物的大魚神跡容易，還是那個屬靈的，叫尼尼微人悔改的神跡容易？約拿書最後一段說神還向約拿先知啟示他自己的神跡呢？
他們常問的問題是：它可能發生嗎？它會不會發生？它有沒有發生？
對第一個問題，我們若是信神的，它當然是可能發生——海中的魚既都是神所創造的，他為什麼不能創造一條特為保護約拿的魚？
不過，我們不必說神在約拿時代會特別創造出一條特大的魚來行神跡了；因為沒有那個需要。況且聖經中只說神「安排」了一條魚，這「安排」一詞是沒有創造的含義的。
我們要小心一種流行的說法，聖經沒有說那是一條「鯨魚」，它只說是一條「大魚」。英文欽定本在馬太福音乃譯作「鯨魚」，但新約是根據希臘文譯的，而希臘文中這個「鯨魚」一字，其實沒有指是那種魚，只說是一種很巨型的海中生物就是了，因此譯作「海怪」也許會比「鯨魚」來得貼切！(修訂本在經文旁邊便是如此注明)。現在我們可以這樣說，約拿書中的大魚可能是鯨魚，也可能不是：
近代有些解經家說，他們從未聽過有一種魚大得可以容得下一個成人完整地被吞進去。他們這種話真是少見多怪！我們又試舉些例子來說明一下：
一九二八年英國之每日郵報記載了一個居住在伯明罕的人的見證，他說：
「約二十五年前，在新街車站對開的航海街有一塊空地，上面陳列了一條巨型的鯨魚屍。」有十二個人曾走進它的口去，我就是其中的一人。我經過它的喉部而進入它的胄，裡面相為寬敞，約有普通房間的大小。它的喉部大得可以安上一對門，這麼大的一條鯨魚若要吞噬人的話，真是輕而易舉的事呢！」
再舉一個例，霍斯爵士在他所著的「工程管理六十三年」中(Sir Francis Fox’s Sixty three years Engineering)，這個管理鯨魚站的人就告訴我們，曾在一條抹香鯨的胃內發現一塊直徑八尺長的食物：又在另一條同類的鯨魚胃內發現一條足足十六尺長的鯊魚！
布林先生在他所著的「抹香鯨巡禮」(Frank Bullen，The Cruise of the，Cachalot)，告訴我們不少有關抹香鯨的習慣。他說，這種鯨魚臨死之前，通常會把胃中的東西全嘔吐出來。他曾親眼看見一條抹香鯨這樣嘔吐過，吐出的東西中，有一塊達到「八尺乘六尺乘六尺」之巨的東西，其體積約等於「六個成年人被擠在一起」那麼大。
在各種見證中，我想沒有比霍斯爵士在下面所記的更能說明約拿書的事實。他說這個見證曾由兩個科學家檢查過，其中一個就是大名鼎鼎的巴維(M.de Parville)。他是巴黎的「辯論月刊」的科學欄編輯，以判斷準確而文詞謹慎見稱。該事件如下：
「一八九一年二月，一艘名叫『東方之星』的捕鯨船在福欄島附近巡戈。站在瞭望塔上的人突然看見三哩外有一巨型的抹香鯨，他立刻通知船上的人。不久，兩艘捕鯨艇就放下水去；他們劃了一會，艇上的人就可以用魚叉射它了。另一隻艇亦同時在另一邊進攻它，可是一個不小心給鯨魚尾部打個正著，人跌艇翻；一個沉到水底去，另一個名叫巴厘的水手則失了蹤。最後鯨魚被射殺，不出幾小時，巨碩無比的鯨屍就陳放在甲板上。水手們亦忙著用魚斧魚鋸來剖開它；他們工作了一整天，直忙到深夜才停工。第二天他們又開始工作，就在它的胃部，水手們駭然發現有東西在裡面蠕動，他們小心地把鯨胄剖開，竟然發現失跡了的巴厘就在裡面，他已神智昏迷，但仍然會動。水手們就把他抬上甲板，用海水來澆他，使他恢復知覺。雖然醒過來了，但精神有點失常；他們便把巴厘安置在大副的艙內，好好看護他。足有兩星期之久他才慢慢回復理智，到第三周過去了，他便完全恢復過來，可以繼續工作。
當巴厘還在鯨腹的時候，他的全身均浸在魚胄的胃酸中，皮膚就像給漂過一樣，變得死白，皮則變得像羊皮一樣。巴厘說，若沒有人救他出來，他大概會在鯨胄餓死，而下是窒息死，因為胃內有空氣給他呼吸的，他之所以昏迷，全是因為過度驚慌所致，而不是因為缺氧。
巴厘後來說及這次的經過：當他被拋進水裡，只見四面白浪把他圍著，這是因為鯨尾不斷拍打海水的原故。然後他的身子就突然被一股極大的吸力吸進一個黑漆漆的地方，那裡的熱度高得叫人難以忍受。他在黑暗中摸索，希望找到出路，但凡觸手之處，都是滑得很的。他立刻驚悟到他已被吸進鯨魚的胃裡，就是這樣，他因驚慌過度而昏了過去，直到他們用海水來沖他，他才蘇醒過來。
現在這些批評家再不能說約拿之被大魚吞噬是不可能的吧！
至於這個神跡會不會發生，我們在下一課研究本書之內容時，就會看見它是完全可信的了。它是可信的，因為無誤的基督證實它是真確的，對我們相信基督的人來說，這就夠了。
不錯，「這就夠了」。提起這句話，叫我想起家母曾告訴我有關慕迪先生的一件事。好多年前，家母是曼徹斯特城教會的一個年輕女執事，那時慕迪已是個家傳戶誦的人物，他要去曼城開一個大佈道會。家母服事的教會中每一個執事都要負責一些工作。起初她不大欣賞這個佈道家，他混濁的美國口音更叫家母感到刺耳。但幾個聚會過去後，家母就發現此人確有些地方是不凡的，他信息中有一股很強的愛流露出來，而聽眾中悔改的人也很多。但最叫家母一生難忘的，就是慕延先生用約翰福音三章七節來講「你們必須重生」這一信息，不知當時慕延先生是否感到他所傳的不能進入人心，他突然停止了講道，只是叫道：「曼徹斯特城的男男女女啊，你們一定要重生，這是耶穌說的，那就夠了。」
真正相信耶穌基督的人就是這樣的：若是他所說的，那就夠了。他證實約拿的經驗，亦印證舊約的可信性，那就夠了。其它的我們實在不必理會。我們的主是真理，是生命，就像約翰所說的：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理，我們也見過他的榮光。」
第九十三課 約拿書 之二
題示：請再仔細閱讀本書一遍，看每章之分段是否跟全書所述之事實段落符合。
「孟買十一月二十六日訊——一條長約十二尺之虎鯊被捕獲；它重七百磅，昨夜被拖上撒遜船塢。當這條虎鯊被解剖時，在它胃內發現有一副人的骨骸及衣物。據估計遇害者可能是最近在旋風中失蹤的其中一人。該鯊是在孟買外三十哩的海上被一漁民捕獲。」
——一九四六年十一月廿六日 瑪德拉斯郵報
上一課既說明本書之真實性，我們現在就要看本書之內容和其價值了。
整個故事共分成四部分，每一部分跟我們聖經的分章是一致的。唯一有別的可能是第一章最後一節，大概應該像希伯來文聖經一樣，把它放在第二章作頭一節，這樣比較自然。全書除了最後一段是耶和華的自述外，其它都是以約拿為中心的。(全書之中心信息是在最後一段內。)我們可以把約拿書各段之中心情節簡列如後：
第一章：約拿與颶風
第二章：約拿與大魚
第三章：約拿與城
第四章：約拿與神
這四大段落分別記述約拿的背逆、被保守、傳道，及被改正。第一章：他逃避神；第二章：他禱告神；第三章：他見證神；第四章：他學習神。我們若能從每一段中，抓緊其中心信息，就能欣賞最後一段神教訓約拿時那種奪人心魄的溫柔——全書之中心點！
現在讓我們從第一章開始。這裡有一個極重要的問題要解決，我們能否解決它，或怎樣解決它，都會直接影響我們對全書之觀感的：因此，我們非要仔細閱讀它不可；太多人誤解第一章了。
約拿為什麼逃避？
這就是關係至大的問題：到底約拿為何要逃避神？我們的答案會決定我們對約拿先知的評價——是個屬靈的無聊小丑，還是以色列中最英雄的人物。這就是為什麼我說這問題是關係至大了。
一般人都認為約拿是個心胸狹窄，不願把神的救恩傳給外邦人的猶太人。就如素具慧眼而其作品又常為我們引用的皮雅遜博士也如此說：「他民族的偏見使他以為神揀選了以色列，必然會丟棄列邦的。他在宗教上不能容忍別人，因此認為外邦人是不能蒙恩的；他的律法精神又叫他偏重報復多於神的恩典。終而他不尊重神的心就使他偏離主道，走入歧途了。」
我們在本書曾屢屢引用的傑多博士甚至進一步說：「我們實在無法愛這個約拿，亦不能看出他有什麼優點；我們期望在一個神僕身上看到的特點，在約拿身上都是付之厥如的。也許有人會說，我們所知道的約拿只是片面的、局部的，是在一個不尋常的環境下，又受了非常的刺激而顯出來的性格。但綜觀本書所描述的，在那種特別環境下顯出來的性格在約拿身上是頗一致的，要說那就是他真正的和自然的性格也無不可——不錯，從某一方面看來，他也有其優點的，就如願意認錯，勇於改過等。但一直來，他都是脾氣大，容易動怒，在不尋常的環境下容易消極，只看見事情壞的一面。」
從上引的兩段話來看，我們真要替約拿叫冤，他真是聖經中最被誤解的人物。倘若他的性格真如上述的，我想單單是要改他這一點或那一點都無濟於事。他根本就不能擔任先知的工作和屬靈的引導。不錯，神會使用一些很古怪的器皿來完成他的工作，但要說神一直使用並支援像上述那種人來傳遞啟示，又叫全尼尼微城人因他的傳道而悔改，就十分叫人難以置信了。
我們對約拿的誤解大都是因為不明白他逃避神的動機而引起的(第一章)。一般的意見不外下列三點：(1)害怕去尼尼微城；(2)對外邦人的偏見：(3)從自己特殊的地位而生出嫉妒；我們只要小心閱讀第一章，就知道這三個觀點都是站不住腳的。他是承繼勇敢的以利亞和以利沙作先知領袖的，又怎能說他是害怕、怯弱？在船上，他叫水手把他拋下大海，止息風浪，這又豈是懦弱的人能作的呢？說他有敵對外邦人的偏見也是不妥當的，不管他怎樣愛自己的祖國，都不能因此而說他是憎恨外邦人的。我們知道那艘他施船的水手都是外邦人(一5)，在他們面臨舟覆人亡之際，他甘願舍己而救他們(他大可以與他們同歸於盡)，單這一點就不能說他是盲目憎恨外邦人的。那麼他又是不是因著自己特殊的地位而嫉妒，這也是不可能的。首先，他按神的啟示而宣告尼尼微城之滅亡，但因著他們從上至下的真心悔改(三10)，神就「後悔，不把所說的災禍降與他們」。這一來約拿的預言不是落空了嗎(三4)？這不打緊，他在耶羅波安二世的朝廷上說以色列國土會擴充的預言。豈不同時破產？他在以色列中素享之聲譽就會毀於一旦，這一切他都知道的，但他仍是無私地按神的啟示而宣告尼尼微的預言。這又怎能說他是因嫉妒而逃避神；還有，不單是聲譽，連性命也甘願為船上之水手而舍，又豈會不愛惜尼尼微城幾十萬人的性命？
那麼，約拿為什麼逃避耶和華的面？他為什麼不願在尼尼微城傳神的道？答案就在約拿書四章二節，是約拿自己說的，加上他對亞述國(尼尼微為首都)的認識，就構成他要逃避神的動機。在看四章二節之前，且讓我們注意一下他說那段話的動機。
三章最後一節，說神因著尼尼微城人的悔改而後悔不降災(亦即不毀滅)該城；四章一節便說約拿「大大的不悅」。第二節說約拿「禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是說麼，我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」——還有比這個更清楚的嗎？約拿之逃避神，不願在尼尼微城傳神的救恩，全是因為他不想神赦免尼尼微而不毀滅該城。他寧願放棄作先知的職分，離開本國逃亡，甚至預備因此一死也不要尼尼微城被保存。這種自我割棄，加上後來他在神面前剖白心腸的話，就叫我們知道約拿絕不是因為個人之安危、偏見，或特權而逃避神的。他的動機遠比這些自私自利的來得高貴，我們可以說，他的動機是十分叫人感動的，且是極英雄的。
到底為什麼約拿要神毀滅尼尼微城？
約拿對亞述國認識得很清楚，是因為這個認識而叫他甘願一死也不要亞述免於消滅。首先，亞述是新興之世界霸主，她之興起亦說明以色列終不免敗亡，約拿知的十分清楚。第二、亞述人之殘酷叫在她附近之國家日夜提心吊膽，不知這個巨魔何時臨境屠城。無可否認的，這個亞述就像昔日之德國納粹黨。在今日發掘出來的亞述國遺物上，就記述了當時這個國家對被征服的人民的殘酷及無道。其惡行實在叫人從憤怒到心寒，即使讀起來也叫人不舒服。
論及亞述人刻在碑上的戰史，優加克(John Urquhart)有下面的話：「亞述人為執行其征服的大計，全沒半點仁道可言。他們征服之地甚多，因此不能在每個征服地都駐有後防軍，於是他們實行一種斬除後患的方法，可以完全不需要駐軍，那就是：凡攻陷一地便徹底屠城，男女老幼無一悻免。亞述王喜歡把他們屠城之經過刻在碑上，其中一個碑文描寫他們在一戰役中怎樣使戰敗者陳屍地上，密麻麻的連每一寸土地都蓋起來。之後，碑文又說他們怎樣繼而以各種惡毒的辦法刑罰鄰近的城。城之首領官長則由劊子手押解著，施以各種刑罰，每一刑罰都叫人間之喪膽的。有一塊石碑上面刻有他們行刑的情形：圖上刻著一個受害者被壓在地上，另一劊子手則伸手入他口內，把他的舌頭連根拔出來。在另一圖畫則描繪他們在地上釘有幾條木樁，一個受害者的手、腳，及腰部則緊緊地被紮牢在其上，動也不能動的。這時行刑手就開始他的任務，他用一張鋒利的刀把受刑人的皮小心割開，然後一塊一塊地撕下，再把它貼在城牆上或拋在街道上，用來恐嚇人民，叫他們永遠不忘記亞述的報復是怎樣子的。另外一些人的刑罰同樣是慘不忍睹，他們先把一條木樁子削尖，然後把該城之官長首領等帶來，按在地上，由另一劊子手把尖的木樁插在他腹下，再把木樁豎起來，放在早就掘好的洞內，使木樁堅立，任由受害者在上面掙扎直到斷氣為止。」
西斯教授(Professor Sayce)亦說：「亞述人攻陷一城之後所行之殘暴，實在叫人不敢置信。他們若不是把這些刻在石碑或牆上，我們簡直十能想像有這樣的暴行的。最難令人忍受的還是亞數納西甫(Assurnatsiv-pal)的暴行，[一將功成萬骨枯]庶可形容他了。他不是把男女孩子活活燒死，就是處以更殘酷之刑；男人則被插在木樁上，或是活活的剝皮，或被挖去雙眼，斬去手腳、雙耳和鼻子等；婦孺則被賣作奴隸。被攻陷之城則予以徹底的破壞，連城附近之樹都全數被砍下。」這些還只是亞述人的獸性的部分記述吧了；不過我們停在這裡亦夠了。
在以色列境內，若人人都知道這些事，約拿就更知道了。他來自邊境的一個小鎮，可能還看見過亞述人突襲的暴行呢。我們且讓那鴻來代表一般以色列人對亞述的觀感吧——「禍哉，這流人血的城，充滿謊詐和強暴，搶奪的事，總不止息……被殺的甚多，屍首成了大堆，屍骸無數，人碰著而跌倒，都因那美貌的妓女多有淫行，慣行邪術，藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑多族。」(三1～4)「你一切保障，必像無花果樹上初熟的無花果，若一搖撼，就落在想吃之人的口中。(三12)「你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大，凡聽你信息的必都因此向你拍掌，你所行的惡，誰沒有時常遭遇呢？」(三19)那鴻對尼尼微城的毀滅可有半點憐憫嗎？他對亞述人的遭報可有半點可惜嗎？沒有，所有聽見他預言的，都不會有。他的感覺跟約拿的豈不一樣嗎？
約拿不單知道亞述的各種血腥暴行，更糟的是他知道亞述就要大軍臨境，摧毀他所愛的祖國和屠殺他的人民，他對亞述的憎恨又豈難想像呢？在約拿開始作先知的前幾年，亞述已經爬上世界霸主的地位，對地中海附近的國家亦開始垂涎了。希伯來的先知早就知道亞述之得勢對鄰國會有什麼影響。亞述第一次犯以色列境前二至三十年，以賽亞作出了準確的預言(七17等)；何西亞亦作出了相同的預言(九3，十6、7，十一5)。阿摩司作先知的時間大概始于約拿作先知的末期，他也預言了神不單要審判以色列，亦要審判鄰近的國家，說：「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」(摩三7)不錯，約拿一早就知道亞述之得勢將會帶來多慘重的災禍；因此突然聽到耶和華的宣告，說尼尼微城要在四十日內必然傾覆，他簡直不能置信，還有更大的佳音嗎？他心頭大石放下來了——我們不要忘記，約拿不錯是個先知，但他也是個人呀！他是個以色列人，且是個忠心愛國分子；他愛自己的故土，更愛去牧養他背逆的百姓。為了他們的得救，他還有什麼是不願意做的呢？當他聽到神的命令，說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」那就是說，尼尼微是惡貫滿盈了！至高之審判者已宣告了他們的罪狀。倘若尼尼微被滅——噢，沒有更高興的事了——亦即是說以色列得救了。但約拿心中有一個恐懼，他知道耶和華是個滿有憐憫的神；倘若尼尼微向神呼喊，就算是在罪案已判吧，耶和華都可能會赦免他們，免他們滅城之災。這樣一來以色列就有禍了。有什麼辦法可使尼尼微城不向耶和華呼喊呢？看來只有一個方法，那就是不去告訴他們大禍臨頭！那麼她到時就必自吃其果。
這時約拿必是面臨一生中代價最重的抉選：他要就是寧可因著違背神而甘心受罰，以至以色列可以得救，不然就是順命往尼尼微去，宣告神之審判和救法。說不定尼尼微城得保存，但以色列就必遭敗亡；在兩難之間他痛下決心，就是寧可身受神之刑杖而不願眼見以色列被屠城。他要犧牲自己而保存以色列，因此他「逃往他施去躲避耶和華」了。
讓那些批評約拿是膽小和自私的想想上面的話吧；又讓他們易地而處，試站在約拿的地位而想吧；我們實在應該把約拿放在以色列古聖的墓英殿內——與那個為以色列人求命的摩西並列：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」又與那個為以色列人求恩的保羅同坐：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」不錯，約拿與他們並列是無愧的。神知道他僕人心底的動機，因此他保守他，又更正他之過錯；這也是為什麼事後約拿能如此坦白地向神陳明他的原委呀！
雖然我們不能同意約拿違背神逃往他施之行動，但他對百姓的愛心，他舍己而成全大我的動機卻是成為我們的榜樣。他的精神頗似下面在英國流行的一句話：「英國仍在，誰著不活？英國若滅，誰能不亡？」約拿的愛國精神，加上他那個為能選民被保全而完成神應許的良心，在他面臨兩難之間的選擇時，他真可以說：「以色列仍在，誰能不活？以色列若滅，誰能不亡？我若真要滅亡又算得什麼呢？」約拿有的就是殉道士的精神。
還有一點要弄清楚，當約拿「起來逃往他施去躲避耶和華，他不是要逃到一處沒有耶和華的地方呀！不，他之「躲避耶和華」是表明他放棄作先知的職分而已，下一課我們會詳細點說明。
約拿對耶和華之無所不在認識得十分清楚，他知道是不可能躲避他的！但他立定主意，只要以色列能得救，他就是接受神最嚴厲的刑罰也是甘心樂意的。不錯——只要以色列能得救——這就是他逃避神的動機。讓我們永不再說約拿是個狹隘的民族主義者，說他是只關心自己同胞的安危而不管別人的死活。他不單不是這樣的人，他逃避神的動機也是極其感人的。他雖然在最重要的關頭違背了神，我們卻不能因此而勾消他別方面之優點的。
那些批評約拿是個狹隘和自私的人，很多時候在別的場合表現得十足和他們所批評的一樣，也許他們不自知，但別人看在眼裡就十分明白了。我記得有一個正直的基督徒曾十分嚴肅的警告我們，說：我們若太快把福音傳給黑人！或提高他們之教育水準，黑白人之間的衝突就會提早加深，為此之故，我們二者都要延遲執行。我亦記得另一人說：福音與教育都會更難使印度被保留在英國版圖之內：而另一人則說，他無論怎樣都不能忘記德國人在第二次世界大戰的罪行，因此他說什麼也不會收養或幫助現今德國的孤兒！
在某種特殊環境下面作出這樣感情反應，我們是可以瞭解的；但叫人不解的是：為什麼那些批評約拿的人自己不察覺他心內那種偏見和狹隘的心胸是比約拿更甚呢？但以一個基督徒來說，就是連這樣的感情也是不應容許存在的。不管我們的私怨是什麼，都不能阻止我們把神藉耶穌基督所顯出的慈愛向失喪的人迷說。
心胸寬廣的慕迪先生說了一個想像出來的故事，他說，有一天，復活的基督和彼得站在山頂上。基督命令彼得把福音傳給外邦人，彼得瞪著眼睛問，是不是連那個用釘釘他手的，那個用槍紮他肋旁的也要傳呢？基督答道：「不錯，去告訴他們有一個更容易達到我心中的道路。」早期的使徒體貼主耶穌的心腸，當聖靈降臨在他們身上，他們就把人間一切藩籬都打倒了。
我們若真要作主的僕人，約拿和我們都需要擴大自己的心胸，好進入耶穌的愛裡，好憐憫那些因著自己的罪而掙扎、受苦，和難過的人。
神的約拿一定要去尼尼微！
第九十四課 約拿書 之三
題示：請再讀本書一遍；特別注意約拿的禱詞和他如何論及尼尼微。
「約拿書……無論從任何角度看，都是在正典成立之前便寫成的。它裡面記有約拿的禱告(二2～10)，亦是依詩篇的話來祈禱；由此看，當時詩篇必是已經修輯成書了。」
——俄爾博士
進入約拿書第三課，我們要簡略地研究本書前三章的重要信息，到第四課時我們再研究是本書資訊中心的第四章。
約拿與暴風
在第一章，我們看見約拿在海中遇上了巨風。這個風可以說是因他而起的——是因為他要「躲避耶和華」而惹來的禍。單在前十節便有三次提到他「躲避耶和華」，可見作者十分重視這一事實。上一課我們詳細地解釋了他為什麼要「躲避耶和華」，現在要看一下「躲避耶和華」是什麼意思。
上一課我們略提及約拿絕不是以為可以逃到一個沒有耶和華，或耶和華找不到的地方。別人或會這樣想，約拿可不會。他曾向船上的水手自我介紹說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」他怎以為可以逃到一個沒有神的地方？在他之前好多年，大衛便寫道：「我往那裡去躲避你的靈？我往那裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡，我若在陰間下榻，你也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」(詩一三九7～10)這首詩共有二十四節，每六節為一小段，分別描寫神的無所不知，無所不在和無所不能，最後一段則寫詩人因為認識神的屬性而生之感情和禱告。
我們相信這篇詩(連同其它類似的作品)對約拿絕不會是陌生的，說不定他有個抄本也不是不可能的(以他可能是先知學校領袖來說)。從他在大魚腹中的禱告來看，他對以色列傳說之神聖作品是十分熟悉的。不單如此，以色列人自他們立國以來(亦即是自摩西時代起)，就十分深信耶和華是無所不在的。約拿既是作先知的，他又怎會夢想逃到一個耶和華找不著他的地方？
「躲避耶和華是什麼意思？我們要用以利亞和以利沙的話來解釋它——「耶和華揀選你們站在他面前事奉他」(代下二十九11)。「躲避耶和華」又可直譯作「離開耶和華的面」。「站在他面前」意思既是「事奉他」，「離開耶和華的面」意思就是「不事奉他」了。當「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華」，他的意思就是主動地放棄他先知的職分和先知的地位，不願意負起向尼尼微人宣告神的審判和救法，免得尼尼微得救而以色列滅亡。這是他躲避耶和華的原意；我們要弄清楚這點才不至誤解本書之信息的。
約拿自知風暴是由他而起的，因此他坦白地向水手們解釋(一12)：就是在解釋之前，水手們也覺得此風暴極怪，必是有某種不可思議的因素在其中，因此他們用抽籤的方法來追究是何人惹此禍端的(一7)。約拿一上了船，便跑到艙底蒙頭大睡，這告訴我們他必是長途跋涉地趕去上船的，因此一上了船身體就不能再支持地睡倒了。
請注意第九和第十節，約拿早就告訴了水手們他是事奉耶和華的先知，並向他們見證耶和華是個怎樣的神，和他怎樣因為逃避耶和華而下船的。現在風暴大作，水手們就懼怕。而他們掣簽亦掣出是約拿惹的禍。因著約拿口中所透露的(一9)，以及他之前所告訴他們的(一10)，就無怪乎他們「大大懼怕」——一個創造天地萬物之真神的先知，且是個背叛的先知竟在他們船上。白浪洶湧的怒海就表明約拿所說的一切都是真實的，他們豈非性命不保？十二、十三節說明他們怎樣努力希望能保全約拿，又可以安全靠岸，但一切努力都是徒然的。他們只好照約拿所說的把他拋下大海了——請想像當時之情景——正當他們把毫不抵抗的約拿拋下大海之際，暴風立刻止住了，海面又回復平靜，這一回他們的驚訝就比風浪大作的時候更大。無怪乎十六節說他們「便大大敬畏耶和華，並向耶和華許願。」
我們可有想到：風平浪靜之後，這些水手們會怎樣？要繼續原定的航程是沒有可能的了，因為所有的貨物已在大風浪時全拋入海中(一5)，說不定船也遭受某一程度的破壞(一4)，這時再往他施不單是危險的，也是沒有意思的了(駛一艘空船去幹嗎？)。為今之計只有向約帕回航，報告海上發生的事和重作各方面的準備。但他們帶回的報告真是古怪呀！還有，他們有沒有看見那條大魚？有沒有看見約拿被大魚吞進肚子裡的情形？這樣的一個報告必是極聳人聽聞的？它傳得多遠？又傳得多快——說不定約拿還未到尼尼微之前，這報告已傳到了。
約拿與大魚
第二章是約拿被大魚吞下肚子去。但我們必須弄清楚，他之被大魚吞下並不是神的刑罰，而是神的保存或保守，使他免遭滅頂之禍。這就更能說明約拿之逃避並不是為自己，而是為叫以色列免被亞述吞滅的。
約拿在大魚腹中的禱告並不是求神救他脫離困境的，事實上他知道神已經救他脫離死地了：「耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。」(二6)他的禱詞其實是一篇「讚美詩」(Te
Deum)。我認識一個人陷於在陳之困，他就把頭伸入空的麵粉桶內唱讚美詩，相信神必會繼續供應他之所需。但說把頭和四肢五官全部伸進魚腹內，又是陷於深海之中來唱讚美詩，約拿可以說是前無古人，後無來者的。
綜觀約拿全篇禱詞，我們看不見半個請求，只有感恩(2～6)、認罪(7～8)，和重新把自己奉獻給神(9)。在魚腹中，約拿重新體會神的愛和照顧。他重新學習，不管在任何環境(包括現今在大魚腹中，又是在深海內)，神「大能的翅膀」都托著他。他也是在那環境下知道，不順服神的差遣實在是愚不可及，也是徒然掙扎，因為他說「那信奉虛無的人離棄憐愛他們的主」(二8)這是他自責之言，知道而自以為是的信奉虛無，無疑是自絕於憐愛他的神，他在魚腹中與神重新立約：「我必用感謝的聲音獻祭於你，我所許的願，我必償還。」他最後的一句話意義極之深重：「救恩出於耶和華」。就這樣大魚就把它那最不尋常的「貨物」卸在一個不知的海岸上。
約拿與大城
本書最叫人感到驚奇的，莫過於第三章所說的全尼尼微城的人都悔改歸神。這個道德神跡的大小，可以從尼尼微城的面積來推想。神有三次說尼尼微是個「大城」，本章更進一步說「這尼尼微是極大的城，有三日的路程」(三4)。然後在最後一章的末節說，單是「不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜」。
現在想想這城有多大。基爾教授(Professor C．F．Keil)在「考古學與舊約」(Archaeology
of the Old Testament)說：「近代的研究指出尼尼微這名字的用法起碼有二，一就是指一個特別的城市的名稱亦即尼尼微本城：第二就是指四個大城的總稱(其中包括了本叫尼尼微的一城市)，四城之城周至今仍可追尋。」該四城之名稱分別為：Nimrud；Koyunjik；Khorsabad；Keramles：四城之城周共約六十哩，以昔日每天走二十哩之傳統計法，四城就有「三日的路程」(三3)。
最先提起此四城的，是西西里之歷史學家西古流斯(Diodorus Siculus)，他是與凱撒大帝同時代的人。按他所記，四城之面積是長一百五十希臘尺(每一希臘尺約等於二百公尺)，九十尺寬，而周圍是四百尺七十尺，故四城合起來就是一平行的長方型。城牆有一百尺高，牆上面可容三輛戰車並肩賓士，全城牆共有城樓一千五百個之多，每一城樓高約二百尺。接三角學測量法來量度，亞述國之首都就達三百五十平方哩之廣，比現在的倫敦還大出二十平方哩！
無可否認的，這個由四城構成之尼尼微必然包括了不少耕種地，草原、禾場、花園等，這在古代的大城來說是一點都不希奇的。巴比倫城城內就有不少的耕地和花園，以至兵圍城市也沒有絕糧之憂。尼尼微城之城內必然有很大的耕地和草原的，這就是為什麼聖經說城中「有許多牲畜」的原因了。近代批評家曾有人指出診處之記載(四11)是一錯誤，但近代考古學的發現一再指證這些妄然批評聖經的人的無知。
我們根據尼尼微城內「不能分辨左手右手的有十二萬多」孩童(四11)，加上該城之面積和考古學提供給我們的資料，可以很保守地估計尼尼微城內約有一百萬人之多，可能還不止此數，但起碼不會少於六十萬人。由此看，尼尼微就確是個「極大的城」了，這麼大的一個城市，而約拿又是孤零零的一個人，他可以在短期內叫這麼多人口的城市一下子都悔改嗎？若他們都悔改又是真誠的嗎？批評家大概又有藉口說聖經是弄錯了！但從當時之情況來看，不利於他們的可能性實在太多了呢。我們有很多理由說明約拿書第三章的記載是真實的，可信的。
以讀聖經的原則來說，我們要小心不把別的觀念讀進聖經去，這是最重要也是最基本的釋經法。但很多時候「有字讀字」的讀經法是頗機械化和沒意思的；它需要我們用點聯想力來使聖經所記的話活現起來。為什麼？這不是與上述之釋經原理有衝突的嗎？不。我們知道聖經的寫法大多數是極濃縮的，是用最簡單的說話來記述一些頗複雜的事件及過程，這樣才不至流於瑣碎累贅。舉例說，約拿書第三章記述了約拿先知向尼尼微城講道的講章，它就只有下面的十幾個字(希伯來文聖經更得幾個字！)：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」(三4)。但明顯的，這絕不可能就是約拿向尼尼微城講道的全部！他不可能日復一日的，重複又重複地說著這句話！不加解釋又不說明其含意！(奇怪的是，教會內真有些人對聖經的看法是如此的，他們認為所有發生的事，就是半點不多也不少的像白紙黑字印出來的和合本中文聖經一樣地發生。這是很不必要的態度。)約拿在向尼尼微人講道的時候，一定會告訴他們是誰把這信息告訴他的；他的權柄是來自何處；他自己是誰；他是不是個思想健全的人，或只是個宗教狂；他的信息是否可靠；倘若他真是從萬神之神的耶和華差來的，尼尼微城的人又該怎樣行才能得救。因此，約拿絕不會只是重複一句說話，他會告訴尼尼微城的人耶和華的信息是怎樣的臨到他，又為什麼尼尼微城一定要被傾覆等。說不定他還會告訴他們他是怎樣躲避耶和華，耶和華又怎樣糾正他、保守他，重新派他到這裡來警告他們悔改。
我們不難想像尼尼微城的人聽了約拿的話之後的反應；他們開始時會覺得驚奇，繼而就覺得約拿不是鬧著玩的。於是一個接一個的向他發問；約拿亦就他所能的回答他們。本書第三章所記之事若是真的，上述之構想就不是幻想了，它們都是非常自然而又合理的發展過程。聖經若把這些都記下就真是長篇累贅得很。
至於為什麼約拿的出現和講道能引起幾十萬人來悔改，原因可在新約聖經找到——那是主耶穌自己說的話：「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡。」(路十一29～30)我們要特別注意「神跡」這一詞。約拿在魚腹中的神奇經驗，就是古代尼尼微人的神跡；但問題是：他們若不知道約拿在魚腹中的經驗，又怎能成為他們的神跡？還有，他們若除了約拿自己口述之外就沒有旁的證據，他們能接受約拿所說的嗎？不要說是以此為他們的神跡了。
好，再讓我們按聖經提示的來構想一下當時的過程。第一章告訴我們約拿從很遠的地方趕去約帕，買票下船，要往他施去。就在他買票或下船的時候，船上的人一定會問他一些基本的問題，因為一章十節告訴我們在風暴之前，他已經告訴水手們他是「躲避耶和華」的了(這不可能是閒談中透露的，因為他一下船就累得很，跑進艙底睡著了)。但他又怎能只告訴他們那句話？他起碼也要說為什麼要躲避耶和華啊？在那個時候，這些外邦水手最多只是把耶和華看作萬神中的一個神只；此時就是約拿告訴水手們尼尼微城必要在四十日內傾覆，他們也只會看他像占卜的人一樣，信口雌黃。但到風暴驟起，海浪大作，他們的心就有點覺得古怪了。他們想起約拿曾說他的神是創造天地和大海的，他們就開始懼怕。到他們把約拿拋在大海中，風暴立刻就止住，這時他們會怎樣想，啊！要繼續向他施行嗎？他們的貨物早就全拋進大海了(一5)：船又幾乎破爛(一4)；他們除了回航之外還能作什麼？回到約帕時他們的報告才精彩呢：我們從考古學知道，當時地中海東岸與其他國家的航運是相當發達的，與亞述國之貿易來往更是頻繁(尼尼微在約帕之東北部)。往來於約帕和尼尼微城之間的商人必然會津津樂道約拿的奇遇，誰又不爭先報告這件與尼尼微城之生死存亡有極重要關係之大新聞？
還有呢，當這個人人都以為是葬身大海的約拿重新出現，親口述說他的經驗，又告訴他們他要往尼尼微去，在那裡傳道，目的是要警告尼尼微城之將亡。這故事的發展就更是高潮迭起了，人還不搶先把這件事傳到尼尼微城去？
我們不必說約拿可能因為泡在魚腹的胃液中達三天之久，而全身被「漂」得死白這個可能。他之在尼尼微城的出現就足以成為尼尼微人的神跡了。
說來湊巧，約拿去尼尼微的時間，剛是在尼尼微遭遇一連串天災人禍後不久，而且恐懼會有更大的不幸要臨到他們的頭上。亞述雖然是世界的霸主，但有一個時間他們全國上下都籠罩著大禍臨頭的氣氛。就如羅連信教授(Professor Rawlinson)告訴我們的，這時巴比倫不願再受其轄制，以色列、猶大和敘利亞拒不納貢；以色列在耶羅波安二世的帶領下，更奪回不少失地；其它地方的暴亂和反動使亞述國之版圖日漸縮細，看來亞述之大限已到。約拿在這時的一聲呼喊，真如野火之燎原，又如鐮刀砍在全熟的禾田一樣，千千萬萬尼尼微城的人就眾口一心地屈服下來了。
無怪乎聖經說尼尼微王「下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」來表示悔改(三6)。他繼而宣告全國禁食禱告耶和華，連「牲畜牛羊，不可吃草，也不可喝水，人與畜牲都當披上麻布。」這個記載實在生動忠實。西斯教授(Professor Sayce)告訴我們：「當北方強敵壓境時，以撒哈頓二世(Esarhaddon
II)也發出同樣的呼喚，來向太陽禱告，好潔淨君王和他子民的罪。」約拿書三章說連牲畜也要披麻禁食，這在古時外邦的禮儀中，是確有此事的，希臘歷史家希律都提斯(Herodotus)在他的作品上便有類似的記載。
實在沒有理由叫我們懷疑約拿書所記的，它說尼尼微城的人悔改了，我們便相信它確是悔改了。主耶穌的話亦告訴我們它不單是可能的，也確是歷史的事實——「尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。」(路十一32)上面我們說過，主耶穌所說的話都是確實的，是人不能更改的。我們若敢否定主基督的話，就不能說是基督徒了。
第九十五課 約拿書 之四
題示：重讀本書一篇。請特別注意最後一章之信息。
「一個航海的人若面臨船沉又要漂流至一荒島之際，他就會逼切地禱告神，希望宣教士曾在該島上傳過神的道……」
——達爾文
「我不相信人的思想能比事實的真相更高或更尊貴。」
——羅治爵士(Sir Oliver Lodge)
我們說過，約拿書是分開四部分的。第一章是：約拿與大風；第二章是：約拿與大魚；第三章是：約拿與大城；第四章是：約拿與神。在本書最後一課中，我們要簡單地研究本書信息的中心；然後再多注意約拿這個人的一、二事。
約拿與神
第四章是全書的資訊中心所在；它說到神對約拿溫柔的教導和約拿與神之間的談話。
約拿真是個悲劇的人物；我們若正確地衡量他的態度和動機，就瞭解他是怎樣以國家為己任，死而後已。他極濃之宗教愛國感使他能把一切自私的己意都放下，以神選民之安危為己任。前幾課的研究已經清楚地說明此點。因此我們不能同意人把約拿逃避之動機誤解了，說他不願在尼尼微傳道，全是他反外邦人的偏見在作祟。不，他不是如此的人，他只是關心以色列國將來的前途而已，這一點是我們要強調的。
但話得說回來，儘管他的動機是高尚的，他之看以色列人是神之選民，因此外邦人就必然是低下的，這個思想卻是錯誤的，是神一定要糾正他的。本章就是說神用何等樣的溫柔來跟他說理由，使他自知其非。
在一、二、三節中，約拿不單是「大大不悅，且甚發怒」，他也極之擔心以色列黯淡的前景。尼尼微城既然不會敗亡，以色列豈非大禍將臨？他為此事而憂悶不已，甚至向耶和華禱告說：「現在求你取我的命罷，因為我死了比活著還好。」(四3)耶和華就溫柔地責問他：「你這樣發怒合乎理麼？」(第4節)這時候約拿以為以色列或許還存一線希望，他就「在那裡(尼尼微城之東邊)為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何，」(第5節)在那裡，神耐心地跟他的僕人說理，他預備了三樣實物教材來開導約拿——蓖麻、蟲子，和旱風。
首先，神「安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚，約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」有人說得真好：「神心中的溫柔不單對罪人顯明，也對好發牢騷的聖徒顯明。」蓖麻子是一種葉闊而濃的植物，能給人蔭庇。但湯遜博士在其「聖地與聖經」一書(Dr. W. M. Thomson，The Land and The Book)卻有另一看法；他認為這棵不是蓖麻子(欽訂本譯作瓢)，因為「東方人不會使蓖麻子爬到棚架上，或種它來作蔭庇用。」他說：「誰會這樣作呢？再說，蓖麻子根本不能長得大到可以給人乘涼；相反地，巴勒斯坦地大多數的涼亭都是由瓢科植物來搭成的。」不管這個希伯來字應該譯成瓢或蓖麻，我們也得注意它的生長是神安排的，因為它「一夜發生」(10節)，又是「高過約拿」(6節)，是神使這棵植物可作約拿的蔭庇，無怪乎他會因而「大大喜樂」了(6節)。
但次日黎明，「神卻安排一條蟲子咬這篦麻，以致枯槁」(7節)。我們不知神是安排一條蟲子來咬植物的莖部，以至整棵植物都枯槁，或「一條蟲子」只是一種總體的說法，而其實是一大批蟲子在短時間內把葉子都吃光了，使之不能成蔭——在東方不少地方這都是頗常見的情形——叫約拿又曝曬於日頭之下。總之第二天，這棵植物就枯槁了。
當日太陽出來的時候，神再安排一陣炎熱的東風吹來，全棵植物便枯死倒下。我們若不曾在熱帶地方的農莊住過，也許不會瞭解「炎熱的東風」的厲害，以為在大熱天時來一陣風實在是好得無比的事。但本文所說的風，卻是一種足以叫大地窒息的熱風來。湯遜博士告訴我們一個經驗，就是他在耶路撒冷地附近遇上的熱風：「大地立時就像窒息了一樣，沒有一點生物的氣息。雀鳥都隱蔽在濃密的樹叢內，家禽躲到牆下暫避，口是張開的，雙翅是下垂的；牛群羊群全跑到山洞內或大石蔭下；工人從田莊內跑回來，把門窗全關上；旅行的人莫不急忙跑到可蔭庇的地方躲藏。」這種熱風之難受也就可想而知了。可憐的約拿正為以色列的前途擔心如焚，上面的日頭又曝曬著，現今叫人窒息的熱風又無情地刮著；他是完全崩潰了。聖經說他發昏了，「就為自己求死，說：我死了比活著還好。」(8節)
這時，神再對他發言：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？」他真是快人快語：「我發怒以至於死，都合乎理。」(9節)神就極其忍耐溫柔地說出下面一段美麗的話來(全書以此為結)：
「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜，何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
這是全書各情節的中心信息，也是神的心最清楚直接的顯明，事實上聖經鮮有比這裡寫得更感人的了。因此，本書之目的一達到，全書便就此結束。我們不知道約拿聽了耶和華上述之話有沒有什麼反應，說些什麼或做些什麼；但那都不是重要的，因為本書的真正主角是神，約拿只是神表達他自己的媒介而已。因此本書的完結就給我們一個極強烈的感覺——神的愛。有些人認為本書之結束太突然了
，且是有點不全之感；這都是因為他們完全不明本書之宗旨，而且亦不明白聖經寫作的動機。我們知道聖經記事之目的不是像說書或講故事的人一樣，每次都要有個大結局才成。約拿書之寫作不是為了告訴我們約拿一生的奇遇，他的經驗本身並不是一個目的；一千個不。聖經之所以記下此人及尼尼微城的一切，目的只是以此來啟示神的。那是它之被寫成書的最終目的；目的既達到了，作者就會很滿意地放下筆來。他不會為著我們看故事的興趣而妄自給它加上一個所謂結局；他是在聖靈的引導下而寫的，聖靈會引導他該寫些什麼，又該在什麼地方放下筆來。
就讓我們在這最後三節聖經中思想一下它可能就是約翰福音三章十六節、浪子比喻，與及關係全世界之福音書的先影。在舊約中鮮有像這三節這樣接近的了。神對背逆先知的忍耐，和對罪惡滔天的尼尼微城顯出的愛，二者合起來就構成了神的大愛的一幅美麗圖畫來。且看他對離惡悔改的人所顯明的恩慈，對無知小孩的憐愛，連那些牲畜神也沒有忘記！不錯，他的慈愛真是普及眾生，他不喜歡刑罰，卻喜歡惡人回頭，好蒙恩憐！
約拿一定要學一新功課：神就是特別眷愛以色列人，也不等於對異邦是有罰沒愛的。他要知道神之揀選不是亂來的，乃是要成就他更高的旨意。神揀選以色列並不是單為了他們的原故，乃是要去成就他至終的目的——萬邦因著他們而認識真神，使恩福可以普臨萬民。一個國家之蒙揀選，不是等於萬國就被丟棄了。神愛世人，愛所有他手所造的——不錯，連惡貫滿盈的罪人他也愛，他是恨他們手所作的罪，卻愛這些沉淪的罪人。希伯來人要透過約拿一生之經歷來認識，無所不在的耶和華對所有男女老幼，連低級動物也是無所不愛，而愛又是無微不至的。這個常被誤解的約拿至終能在舊約中宣告說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」
本書最後三節經文中，有一小節應在這裡略加說明，神說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜枯乾，你尚且愛惜，何況尼尼微大城……有十二萬多人，……我豈能不愛惜呢。」神為什麼把他對尼尼微城的人的愛惜比作約拿對蓖麻的愛惜？約拿之愛惜蓖麻子，不單因為這植物本身的美或香等等，更重要的是這棵植物之死亡對他來說是極之重要的。這就如神對尼尼微城的人的愛：不是因為這些人本身有什麼價值，而是因為這些人對神的心來說是極之重要——這個比方對約拿來說真是有極重要的啟迪力！對我們每一個基督徒來說，這思想又是何其寶貴呢？我們每一個人對永活的神都是十分重要的，是他所寶貝的。不管我們是男是女，是老是幼，亦不管我們是什麼種族膚色的人，他心中以為至寶的就是我們。不是因為我們有什麼好處，全是因為他的慈愛——這真是叫人心弦震動。就是這個信息叫千千萬萬的宣教士在困境中仍忠心地留守崗位的啊！神在本書末了的啟示叫一個批評者不得不說：「從鐵石心腸的猶太教中能產生如此作品的，不可不謂是出於神的恩典。」(比格博士Dr. Arthur Peake，另一學者則說此書是「所有作品中最有深度亦是最輝煌的一部，任何人想研究此書的，我都要大聲向他呼喊：把你的鞋子脫下來，因為你所站的是聖地。」(Dr. Cornill)不錯，就讓我們以虔以誠來研究此書吧，因為神要向我們啟示他最深藏於心內的奧秘——且是極溫柔地啟示。
作為表記的約拿
本書的研究雖已經夠長了，但若不稍加說明本書在表記中的意義，仍未算是研究了本書的。約拿實在是舊約中一個極重要的表記，可分三方面來說。
第一、約拿是預表他自己國家的歷史。我們若細加研究他在本書所述之經驗，就會看見他實際上是把整個以色列史都濃縮其上了。情形就好像是人在牆上投下的影子一樣，影隨身動，而且影子通常都是比人來得大的：人是約拿，影子就是以色列。
我們在本書內看見以色列人背逆神，就如約拿不聽神命；被逐離開本地，就如約拿起來逃往他施；進入異邦之地求庇所，就如約拿躲身船上；凡到之處莫不引起外邦人之不便，就如約拿在船上之光景；卻向異邦人見證耶和華，就如約拿向水手們解釋他之來歷；被萬國拋來拋去，就如約拿被水手拋下海中；但在他們之困境中蒙神保守，不至滅亡，就如約拿在大海中不至滅頂；至終向耶和華呼求、悔改，和再獻己身，就如約拿在大魚腹中的禱告：從耶和華——耶穌處找到救恩，就如約拿在大海深處一樣，說「救恩出於耶和華」；
最後成為萬邦之宣教士(參亞八13、20、23)，就如約拿至終成為往尼尼微城的宣教士一樣。
第二、約拿是預表基督的受死、埋葬及復活。第一章告訴我們約拿在大魚腹中「三日三夜」，他為什麼要在魚腹中這麼久？只要那條魚使他不至在大海中滅頂，而約拿又在魚腹徹悟過來，目的不就是達到了嗎？我們的主耶穌說明其原委——「約拿三日三夜在大魚肚腹，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」(太十二40)。這句說話真是意義重大，主道成肉身前幾百年，神就藉約拿之陷身魚腹來成為基督受死、埋葬，和復活的預表。我們在第一卷中就說過舊約中的表記學就是神啟示的最好明證了。
有人說，約拿在魚腹中是真的死過去，是神使他又活過來的，好與耶穌的受死和復活更吻合。不過這樣的解釋對聖經是有害無利的，與表記學之解釋原則也是不合的。我們不能就所預表的來增加表記的事實，表記只是把將要發生的事勾劃個輪廊而已。事實上，約拿若在魚腹中一直保持清醒，就更合表記的作用。我們在約拿的禱告中看見他是把大魚的肚子比作「陰間的深處」(三2)，這個陰間(Sheol)亦即是新約聖經的陰間(Hades)，是我們的主在受死後復活前去的地方，是他「傳道給那些在監獄裡的靈魂」的地方(彼前三19)。
上面我們略為提及在北國將亡前，有幾個特出的先知在他們中間工作。他們就是以利亞、以利沙，和約拿；這三人也構成了三重的表記。以利沙死而埋葬了，但他的死卻使很多人因而得生——就如主的死也叫許多人得生命一樣；約拿下到陰間去，就如我們的主下到陰間去；以利亞沒有見死，被接到天上去了，在升天之前，他把袍子留下來——就如我們的主復活升天，又把聖靈賜下來一樣。
第三、約拿是基督本身的表記，是神的信使。我們的主說：「約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡。」(路十一30)他的話是什麼意思？且讓我們引優加克牧帥的一段話來作答吧：
「約拿曾成為他周圍的人的咒詛，當他從死地回來時，要把神的信息帶到什麼地方呢？去以色列嗎？不；去到外邦之地尼尼微。在那裡，他看到在他自己國家所看不到的景像——整個國家一起歸向神——不錯，以色列在屬神的領袖帶領之下，曾有一個時間全國上下一起尋求神，但亦只是曇花一現而已。當基督從墳墓出來，再傳神之信息時，他要在什麼地方傳呢？豈不是向異邦人嗎？他們對信息的反應怎樣呢？這個為以色列人所拒絕的生命之道，他們卻接受了。從被殺者的墳墓出來的，是一種使野蠻人順服，兇殺者改變，被踐踏者得潔淨和抬舉，使賤民再被人接納的一種能力；使凡接受這信息的人能有一種尊貴的地位，能有屬靈的深度，能有愛，能成為神聖潔的兒女。他曾給人應許，當地從死裡復活，他就使應許應驗。他向世界證實了他就是神的獨生子，是世界的救主。他證實了約拿書所說的，也證實了聖經所說的都是可信的。對我們來說，他所證實的，就是可信，也是最後的。」
試答下面的問題
(1)你可以從舊約的歷史書去證明約拿是歷史上的人物嗎？
(2)從上述歷史書上的經文，你能說出約拿大約是在什麼時候作先知嗎？
(3)主耶穌如何論及約拿？又如何論及他的事蹟？主是否看約拿是個歷史人物？
(4)試簡述約拿書之分段及各段之大意。
(5)約拿為什麼逃到他施？試舉出理由說明其他之解釋不合情理。
(6)尼尼微城有多大？小孩子的人口有多少？全部人口呢？
(7)為什麼約拿一人的工作能叫尼尼微全城的人悔改？試說明其前因後果。
(8)神在第四章「安排」了三樣東西來跟約拿說理，它們是什麼？
(9)試簡述本書之資訊中心，並說明其重要性。
(10)為何說約拿是個表記？你能分別略加說明嗎？
── 巴斯德《聖經研究》
約拿書精華(漆立平)
肆、《約拿書》
一、《約拿書》的作者與寫作時地 1、「約拿」（Jonah）這名字的意義乃是「鴿子」
「約拿」這名字的意義，正象徵神給約拿的使命，要他
像鴿子一般飛出去，傳揚神和平的福音。聖經中只有一個約 拿，他是迦特希弗人，屬西布倫地南邊的一個小鎮，離拿撒 勒城不遠。在主耶穌的年代，屬加利利省。所以，約拿可以
說是加利利出身的一位先知。在主耶穌的時候，那些猶太的 法利賽人，對尼哥底母所說：「加利利沒有出過先知」的話， 是錯誤的。（約 7:50-52） 2、猶太人傳說，約拿是撒勒法寡婦的兒子
傳說約拿年少時，曾因病被先知以利亞從死裏救活。此
後就跟隨以利亞，作了先知的門徒（王上 17:8-24）。他的 父親叫亞米太。約拿在當時代是個相當著名的先知，因他在
所說的豫言，完全應驗了（王下 14:23-27）。那時，正是耶 羅波安在以色列作王，按時間推算，他可能與俄巴底亞、約
珥同時代。
3、本書是他奉差往尼尼微傳信息的經過
約拿是奉神指派出去外邦，向外邦人傳神信息的少數先
知之一。他在任務完成之後，他體會了神的心意，而將他出 去的過程與掙扎，以及他與神的爭執，詳細的記錄了下來。 這卷書約完成於主前 862 年左右，應該是他傳完信息後，回 到迦特希弗寫下來的。
二、《約拿書》的特色與重要性 1、《約拿書》是一卷很特別的先知書
本書的特別之處，乃是說到一個神不願意應驗的預言。
先知的本意，原是希望它應驗。但是，神要差派他去向尼尼 微人說的預言，卻是神不希望那個預言應驗。在這整個故事 中，說出了神的慈愛與憐憫，向著外邦人也是一樣的。其實，
許多神差派先知傳達的審判性預言，目的都是要受者聽見後 悔改，而使審判不臨到。 《約拿書》的整個故事，正是主耶穌完成最偉大救恩的 豫表。書中所記載的故事神奇非凡，因此歷代以來，引起許
多不信者的攻擊。但是，主耶穌在地上時，卻引用該書，作 為祂死而復活的最偉大神蹟的豫表。同時，他也用來肯定該 書的記錄和價值。（太 12:39-41） 2、歷代敬虔猶太人一致相信書中的歷史
猶太歷史家約瑟夫和哲學家斐羅等人，也都認為《約拿書》的記錄是事實，是歷史。教會中的先聖，如奧古斯丁、
路德馬丁、喀爾文等人，也都信任此書的真實性。 3、這書指出耶和華神對普天下人都滿了慈憐
《約拿書》最特別的重點，是指出耶和華神是公義、信
實、慈愛的神，祂對普天下的人都滿了慈憐。祂差遣先知往 一個以色列的敵國去，向一群外邦人去傳警告的預言，要人 脫離罪惡悔改向善的信息。甚至，當受差遣的人，不願意去
傳這種信息時，神卻用祂神奇的大能，教育他去。並且，只 要聽見信息的人肯悔改，祂都樂意赦免，給他們得救的機 會。神並不偏待人。 4、這卷書是先知受到教育悔改後忠誠的記錄
《約拿書》的記錄，一面顯明神的公義與慈愛，一面也
顯明人心的狹窄。先知約拿他作為一個神的僕人，他自己很 忠誠的活在神面前多年，曾被神重用傳過神的話（王下 14:25），他對神很有一些認識。他寫這書要是要人看見，
其實他對於神心的廣大，仍是領會的極其有限，他只是因在 事奉中，不斷的受到主教育，被主擴大，受神更正和啟發， 才能對神的心意略知一二，他對自己的狹窄、自以為是的錯
謬，感覺羞愧不已。 《約拿書》是約拿蒙光照之後，毫無保留的記錄。他不
惜自暴其短的，來陳明神公義、慈愛、和忍耐的性情。其真 實性，遠超過故事記錄的本身，連他自己心靈中的光景，都毫無保留的呈現出來了。以此顯明他這樣才是他真正的蒙恩
得救，顯明救恩在他身上的意義。
三、《約拿書》的主要內容與分段綱目 《約拿書》的內容，主要分為四段： 1、 約拿因逃避耶和華神所差遣的使命，而落入魚腹中三 日三夜的經過情形。（1:1-17） 2、 約拿在魚腹中向耶和華神禱告，呼求神的拯救，並許 下遵行主旨意的心願。大魚將他從腹中吐出來。 （2:1-10） 3、 耶和華神的話第二次臨到約拿，要他去尼尼微傳神警 告他們的信息。尼尼微人聽見，就禁食披麻蒙灰的悔
改，神見他們離開惡道，就不降災禍。（3:1-10） 4、 約拿因神不降災禍而發怒，向神求死。神以一棵蓖麻
之生與死，教育約拿認識神的寬恕與慈愛。(4:1-11)
── 漆立平《聖典舊約精華》
約拿書──獨一的神蹟(張向晨)
約拿之名意：鴿子。第一個出去的宣教士
主耶穌說：最大的神蹟是約拿三天三夜在大魚肚腹中。(太十二40)
信徒埋葬自己，向己死是最大神蹟，因為人的本性不肯捨己，主耶穌向己死的時候三次天向祂開了。（太三16；約十二28～29；路九28～36）
祂的死而復活是獨一的神蹟。
大綱：
一，抗命 一章1～3節 五，赦命 二10節
二，逃命 一3～10節
六，順命 三章
三，喪命 一1～17節 七，怨命 四章
四，求命 二章1～9節
1. 下約帕：逃避抗拒神的命 [一章3節]
2. 下到船底艙躺臥：不顧神命，只顧自己安逸 [一5節]
3. 拋下海：除去舊人 [一15節]
4. 投下深淵：落在魔鬼手中。深淵是地獄，從神面前驅逐出去 [二3節]
5. 下到山根，地獄的門永遠關住他，落在撒但黑暗的國中，呼求神的救恩。
本卷書可見神的權柄統管萬有，（詩103：19；林後五18）一切都是出乎神：
[一章1節] 神呼召約拿起來去尼尼微呼喊，希望他們悔改不至滅亡。
因為神不願一人沉淪，願人人都悔改。（彼後三9）
[4節] 神使海中狂風大作，為要先知回頭。（詩107：25）
[13節] 神使海浪越發翻騰，為要先知拋在海中，經歷死亡。
[15節] 先知拋在海中舊人死亡，海浪平息，撒但無法興風作浪。
[17節] 神安排地中海大魚吞了先知，埋葬他的舊人，如同神叫巴蘭的驢子開口講人話，攔阻術士的狂妄。
[二章1節] 神迫使先知悔改求告神拯救，許多時候我們疏忽永生的事情，神藉著患難迫使我們去求告祂，認識祂。
[10節] 神吩咐魚吐出先知，禱告上達寶座推動寶座的手，神伸手拯救。
[三章1節] 神再次呼召先知起來去尼尼微，傳神的話。
[5節] 神使尼尼微人悔改，信服神，轉離惡道，丟棄強暴。
[10節] 神察看他們的行為，止住怒氣，不降災。
[四章6節] 神安排蓖麻，遮陽使約拿大大喜樂。
[7～8節] 次日神安排蟲子咬蓖麻枯乾；安排炎熱東風，日曬約拿，先知求死。
藉此啟示他為蓖麻何等愛惜自己，卻不能體會神愛無知的罪人。
―― 張向晨《聖經六十六卷》
約拿書(大衛鮑森)
大衛鮑森-35約拿書
很多人在辯論約拿書到底是事實還是虛構，其實從幾個重要的特點可以看出約拿書所陳述的內容是事實：第一、約拿書的風格和聖經中的歷史書一模一樣，用字、風格、文法和列王紀一模一樣；第二、約拿書所描述的真有其地，並且真有其人，列王紀中提到約拿這個先知，聖經中的歷史書看約拿為真有其人；第三、耶穌也把約拿看作真有其人，祂相信約拿真的被大魚吞進肚，祂說這裡有一個人比約拿還大。
到目前為止我們已經看過了舊約律法書的部分，並且我們也看過了聖經歷史書的部分，另外也看過了一些智慧書像傳道書等等，接下來的幾個單元我們要研讀的是先知書，首先我們要看約拿書，還有那鴻書。從約拿和那鴻這兩位先知開始，再來是阿摩司書和何西阿書，然後要看大先知書，稱為大先知書是因為很長，再看以賽亞書還有以西結書。那麼什麼是預言？預言在講什麼？要知道先知都是很平凡的男人或女人，男女都可能有先知的恩賜，先知也有女的，但先知是什麼樣的人呢？他們是平凡的人卻有不平凡的功能，這功能就是為神傳話。但是為神傳話之前要先能夠聽到神說話，你必須先聽到才能傳話。他們是怎麼聽到神說話的呢？是透過話語和圖像。這些話語會變得很沉重，成為先知的負擔，這種感覺我很能體會，心中有話非得一吐為快，把話傳出去才能夠把重擔交給別人。
先知有極大的重擔，非得把神給他的話傳達出去，他才能夠卸下重擔。但先知領受的不見得是話語也可能是圖像，有兩種圖像，清醒的時候所領受的叫做異象，睡覺的時候領受的是異夢，神就是透過這些方式把話傳給人。各位，我們從這張圖表可以看到有幾種不同的方式，神可以出聲向身體說話，用人耳聽得見的聲音說話，神可以震動空氣造成聲波發出聲音來向人說話，但是神不常用這種方式說話。祂出聲說話的時候很多人以為是在打雷，但是祂確實可以出聲說話，耶穌受洗的時候神對耶穌說：你是我所喜悅的愛子。當時神就是向身體說話，神也可以向人的理性說話，雖然你的耳朵沒有聽見，你的理性卻很清楚地感受到，神也可以向你的靈說話，透過你的靈讓你開口說話，但是你的理性不懂這些話，用方言禱告就是神的話，透過你的靈從口中傳達出來，但你的理性不明白在講什麼。所以神可以傳話給人的靈，理性或身體，再由身體傳給理性或由靈傳給理性，但是最後都必須從口傳達出來。
而神也可以跳過靈和理性直接向身體說話，祂就曾經用驢子傳過話，巴蘭的驢子，神透過驢子的身體和嘴巴說話，當然驢子沒有理性也沒有靈但是神不受限，祂可以透過各種管道來傳話。祂可以直接向身體說話讓話從口中出來，可以向意念說話讓話從口中出來，可以向靈裡說話讓話從口中出來，或是從靈裡經過理性再從口中出來，有很多方式，但是最後都必須從口中出來，人就是透過這些方式領受神的話，然後傳達出來。領受的資訊主要有兩種：一種是在人犯錯的時候，挑戰人悔改。一種是在人做對的時候，給他安慰。因為以色列大多是在做錯事，所以先知資訊大多是挑戰而不是安慰，等我們看以賽亞書的時候，會看到前半部是挑戰，後半部才是對這些百姓的安慰，所以從領受的預言可以看出百姓的景況，犯錯，他們就會領受挑戰，走正路，他們就會領受安慰。假先知只會給第二種資訊，真先知給的資訊兩種都有而且符合當時的需要，但是假先知只講大家想聽的話，假先知只給安慰的話，真先知比較常常給挑戰，因為人做對的時候神通常不會說什麼。好比你工作做得好的時候老闆通常不會來找你，如果老闆來找你談話通常是因為你做錯了什麼，所以神比較常在百姓做錯事的時候，透過先知傳話。因為這個緣故先知常常被說成是烏鴉嘴，因為他們常在事情發生以前就加以批評或報告壞消息，像先知耶利米就變成烏鴉嘴的代名詞，其實耶利米也有一些很好的安慰資訊，像是我為你們定的計劃是要賜福，不是要降禍。
不過耶利米的話大多很嚴厲，這是因為以色列百姓做錯了。上面我們大略介紹了先知書的背景，現在要來看兩卷小先知書，約拿書，和那鴻書，關於這兩卷小先知書約拿書和那鴻書，我們先來看一下地理還有歷史背景，這個太複雜了各位不必忙著抄下來，這是參考用的。我們先來看一下地理環境，我為什麼把約拿書和那鴻書放在一起呢？第一，他們兩個人來自同一個地方，並且去同一個地方，這兩位元先知的資訊也很類似，我們先來看看他們是哪里人？
約拿出生於拿撒勒附近，在拿撒勒人眼中是個英雄。我猜想耶穌小的時候一定也聽過約拿，很特別的是，在所有的先知中耶穌只拿自己和約拿相比，兩個人是同鄉，很有意思。那鴻的家鄉則離拿撒勒很近，拿撒勒在這個地方，他是迦百農人，「迦百」意思是村子，「農」的發音近似「那鴻」。懂了嗎？你們以前都沒想到吧！嗯，阿拉伯文的「村子」念作「庫法」，這是從「迦百」演進來的，迦百農這個名字指的是那鴻村，迦百農是耶穌當年事奉的基地，所以耶穌和這兩個先知有密切的關聯。各位，這兩個先知都來自北方，那是以色列和各國接觸頻繁的地區，南邊是山區，很少和外國接觸，但是北邊因為和外國接觸頻繁，所以叫做外邦人的加利利。這是因為加利利位在世界的十字路口上，有一條從歐洲來的道路往下一直通過這條海岸，越過這裏以後繼續往南到阿拉伯，另一條從非洲來的道路從埃及往上走這條海岸，經過這裏以後往大馬色再繼續到印度和中國，所以任何人想從亞洲到非洲或是從歐洲到阿拉伯，都會來到這個十字路口。十字路口上有一座小山，就叫米吉多，米吉多山的希伯來文是哈米吉多頓，這個名字很有名，你應該聽過吧！這是末日最後決戰的戰場，所以拿撒勒就位在這座山上俯瞰這條十字路口，耶穌小時候一定在這裡看到南來北往的人潮，有點像機場的大廳有各國的人穿梭在當中，所以加利利和各國接觸頻繁，但南邊的猶大山地則是一個單一的民族，跟外界完全隔絕，也不在交通要道上，這裡有這兩股影響力。耶穌在這個國際地區很受歡迎，但是在南邊的猶大地區就不受歡迎，最後耶穌就是在南方被釘十字架，這是一點簡單的背景介紹。
約拿和那鴻都是北方人，都來自拿撒勒附近，所以他們都很熟悉各國的事情，另外，他們兩個人都是去同一個地方，也就是亞述。請看這張，這個地區都是沙漠，也就是阿拉伯沙漠，中東的肥沃地帶分佈在底格裏斯河和幼發拉底河附近，尼羅河附近，以及約旦河附近，這塊半圓形的土地一般稱之為肥沃月彎，所以無論想到哪裡去一定會經過應許之地，這裡是各大洲的中心地帶，它是大海和沙漠之間一條狹長的土地。這塊小小的聖地可以說是承受了來自東西兩方的威脅，東西兩方在這一小塊地上爭奪權力，兩邊都不斷地想用各種方法來征服對方，埃及想征服美索不達米亞，美索不達米亞想征服埃及，雙方都得經過這個十字路口。有人這樣說以色列：你若住在十字路口上一定會受到欺壓。確實的情形就是這樣，北方興起的勢力是今天的伊拉克，也就是海珊的地盤，但是在當時這裡叫做亞述，首都在尼尼微，離這個地方很遠，但是他們來征服埃及的時候，是從北邊經過聖地而來的。雖然這是東邊，埃及在西邊，其實這條走廊是南北向，因此以色列百姓所面對的威脅都是來自南北兩方，他們就住在那條狹長的走廊上，這兩個先知為什麼都去尼尼微呢？雖然他們的年代相隔250年，好像應該是150年，等一下會再確認。
現在我們來看看歷史背景，約拿是第一個去挑戰亞述的先知，那鴻則是最後一個，一個是西元前770年，一個是西元前620年，兩個人相隔了有150年。這兩位先知會去亞述是因為亞述人作惡多端，亞述帝國一共延續了有750年之久，他不斷地拓展疆土，有一段期間甚至征服了埃及，繞過肥沃月彎，佔領了埃及，最遠到達提比斯城，所以亞述是一個很大的帝國，也出了幾個很有名的人物。等我們看以賽亞書的時候會看到亞述王西拿基立，但是亞述在1354年建國的時候是從小國逐漸擴張版圖，可是他們擴張版圖的方式十分殘暴，亞述是歷史上以殘暴出名的國家，他們發明瞭一種非常殘暴的做法，就是刺穿敵人的肚腹，在地上豎起尖木椿，然後他們把敵人用尖木椿整個穿透。各位想像肚子被刺穿的痛苦，留在那裡等死。他們刺穿了成千上萬的俘虜，根本是用恐懼在統治人民，大家都很怕亞述人，這是一個血腥的國家，這是先知那鴻說的。
講到尼尼微城，先知那鴻說：禍哉！這流人血的城，他們真是殺人不眨眼，手段非常殘暴血腥。只要亞述覬覦哪個國家，那個國家的人就會嚇得半死，這就是當時的歷史背景。這張圖是要顯示約拿跟那鴻相隔的時間很長，西番雅也提到亞述，但是最後是那鴻來宣佈他們完了，神要除掉你們。果不其然，尼尼微城在西元前612年被毀，五年後，也就是西元607年，整個亞述帝國消失了，就在那鴻之後不久，但不是在約拿之後，那是約拿的問題，我們等一下會看到，以上是大略的介紹。
現在來看約拿的故事，這大魚的故事還真有點疑問，很多人在辯論這個故事到底是虛構還是真實的，到底是神話還是歷史？到底是傳說還是真有其事呢？還是像木偶奇遇記那樣，是個童話故事，在迪士尼的電影裡頭木偶皮諾丘進了鯨魚肚。現代學者恐怕都會說這個故事並不是事實，有的說這是一個寓言，故事中含有道德教訓，用想像出來的故事來挑戰聽到的人，基本上這是用來鼓吹宣教的材料，用這個寓言來提醒以色列向全世界傳福音是他們的任務。約拿不該逃避這個宣教的任務，他的故事是提醒以色列記取這個教訓，換句話說，他們只顧自己不去事奉各國，所以這個故事是要提醒以色列不要忘了自己的任務。問題是，聖經中出現比喻的時候都會清楚地說是比喻，耶穌常常用比喻來教導眾人，比喻當中不會有神蹟。但是在這個故事中卻有八個神蹟，我們沒有聽過比喻當中有神蹟的，比喻只是一個故事，在講一件發生的事。有些學者說約拿書是一個寓言。可是問題又來了，除非聖經上明講否則不該隨便把它當作寓言來看，聖經上確實有一些寓言但是聖經沒有說約拿書是寓言，可是那些學者說約拿書是寓言，他們說約拿這個人物是代表以色列，就像約翰牛是代表英國而山姆大叔是代表了美國一樣，是用神話人物將一個國家擬人化。
這些學者說約拿被吞進鯨魚肚，是在比喻以色列被擄，被外邦吞吃掉。聽起來好像很有道理，但是這兩種說法我都不同意，我們可以輕易駁斥這些人，證明約拿書不是一個虛構的故事。從幾個重要的特點可以看出約拿書在陳述事實：第一，約拿書的風格和聖經中的歷史書一模一樣，它的用字，風格，文法和列王紀一模一樣。第二，約拿書所描述的內容還有地點跟人物，都是再真實不過的，列王紀中也提到約拿這個人，從這裡可以知道他是耶羅波安二世時代的人，父親叫做亞米太，聖經中的歷史書確實記載了這個人。第三，耶穌也把約拿看作真有其人，祂相信約拿確實曾經被大魚吞進肚子裡，祂說這裡有一個人比約拿還大，耶穌在拿撒勒長大，約拿也是在這裡出生。更重要的是，比喻和寓言的理論都沒有辦法解釋第四章，我們需要回答一個重要的問題，約拿為什麼要逃避？一旦知道答案，就可以明白約拿書。恐怕很多人根本不會去問這個問題，為什麼大家那麼想把約拿當作一個虛構的人物呢？為什麼不肯接受這個故事的真實性呢？
有兩個主要的反對理由，我們應該來探討一下：第一個理由是約拿所遭遇的事根本不可能發生。第二，從心理上來看也不可能，一個猶太傳道人怎麼可能使全城悔改信主？他根本也不是那個城裡的人，就好像一個猶太人來到我們特拉法加廣場講道，從心理上來看不可能讓全倫敦的人都悔改吧！對不對？所以這是我們需要面對的兩大反對理由。我們先來看看第一個理由，這種事有可能發生嗎？神有可能讓這種事發生嗎？這是兩個不同的問題。第一，人有可能被大魚或鯨魚吞到肚子裡去嗎？各位，我以前曾經在夏方聖彼得牧會，那個村裏有一個鐵匠，他有個兒子住在美國，名叫霍爾布朗，他專門在加州的海洋世界訓練鯨魚，他把一隻鯨魚和一隻海豚放在一個巨大的水槽裡，鯨魚跟海豚成了好朋友後來那隻海豚不幸死了，鯨魚不肯讓別人來碰這個好朋友的屍體，這只鯨魚為也保護海豚就把牠含在嘴裏三天，含在口中，牠不斷地把海豚帶出水面希望海豚可以再度呼吸活過來，同樣是哺乳動物的鯨魚希望讓海豚活過來。霍爾布朗把那三天拍攝的影片放給我們看，海豚的體積跟人差不多，那個現象實在很不尋常讓我忍不住深思，其實我這裡有一張很舊很舊的新聞剪報，大約是在…應該是1921年發生的事，我現在一時找不到日期。有一個叫做詹姆斯巴厘的人在福克蘭群島的捕鯨船上，捕鯨船把捕鯨工人放到小船的上面讓他們卻追捕一隻鯨魚，結果那隻鯨魚從水底翻覆了那艘小船，四個捕鯨工人掉進海裡其中三個獲救，一個失蹤，船長在日誌上寫到：小船翻覆，詹姆斯巴厘恐怕溺死了。後來他們捕到那條鯨魚，開膛破肚後赫然發現詹姆斯巴厘就在裡面，他當時已經不省人事但是還在呼吸。幾天以後他在船長室中清醒了過來，然後正常地度過他的餘生，只是當初詹姆斯巴厘身上沒有被衣服蓋住的皮膚，都被鯨魚肚中酸液給侵蝕了，那些部分的皮膚都變成了白色，以致於他的外表從此變得很怪，不過他生還了。
所以約拿的故事是用可能的，但是我覺得我們太小題大做了，我們這樣做實在很愚蠢，我來舉一個例子，有一個救世軍的軍官曾經說過：如果聖經說約拿吞了鯨魚我也真心相信，這種盲目的信心只會讓世人嘲笑我們，雖然說在神萬事都能，但是聖經並沒有要求我們相信荒唐的事情。這裡我想分享一個想法，在魚腹中的約拿到底是死了還是活著呢？我是看到鯨魚想讓海豚呼吸的記錄片，才開始問這個問題的，後來我重讀約拿書很驚訝地發現，一切證據都說明鯨魚叼起的是約拿的屍體，證據就在這裡，如果你仔細讀約拿書二章會發現約拿已經溺斃，約拿書說船上的人把約拿扔進海中時，他沉到了地中海的海底，他沉下去下到山根，頭被海草纏繞。人在水裏只要一分半鐘就會溺死，沉到海底至少也要一分半鐘，我以前總以為那條鯨魚張口浮在水面上，然後他們剛好把約拿扔進海中，兒童主日學的圖片都是這樣，沒有一張圖片是描繪他躺在海底被海草纏繞，那條鯨魚顯然是叨起他的屍體，而且他在禱告中是這樣講的，他說：我在陰間，我在深坑中，地的門將我永遠關住。約拿他在溺死之前說：我的心在我裡面發昏，大水環繞我的時候我就想念耶和華。
果真如此的話，這些證據就顯示出約拿並不是從魚腹中生還而是從死裡復活的，鯨魚把他吐出來的時候神重新連結他的身心靈，這樣耶穌的話就更有道理了，祂說：約拿怎樣在大魚肚腹中，人子也要這樣在地裡頭。你覺得有沒有道理？我不是給懷疑的人找一個比較容易解釋的說法，因為從魚腹中生還比從死裡復活容易相信，我不是要否認經文的話而是要找出真正的含意，我們所聽到的教導會讓我們對經文有一些既定的印象，因為主日學是這樣教導我們的。但你如果仔細讀聖經可能會發現自己錯了，我相信約拿是舊約聖經中最好的復活例子，他死了三天三夜才復活，所以耶穌就用約拿來形容祂自己的經歷。祂說：除了約拿的神蹟沒有別的神蹟顯給你們。當時心存懷疑的猶太人要耶穌顯神蹟給他們看，不管魚腹中的約拿是死是活，只要是神的作為兩種情況都可能發生，這裡我們再度遇到神蹟方面最大的問題，因為約拿書中有八個神蹟，不只是一個而已，是八個神蹟。但是大家通常只知道一個，就是鯨魚的事，其實最後一章有一個神蹟比鯨魚的神蹟還大，神吩咐一隻蟲去做了一件事，那隻蟲就照做了，那才是個大神蹟。
我的朋友在加州訓練鯨魚，其實這個工作很容易，鯨魚的智商很高，但是我從來沒有看過蟲的表演，你看過嗎？我沒有看過有人想訓練蟲，但是神能夠吩咐蟲去做事，這才是個大神蹟。每次有人問我：你該不會相信約拿和鯨魚的故事是真的吧？我會說：這不算什麼，我還相信蟲的故事呢！對方聽了通常是一頭霧水，但是從這裡我們可以看見，神完全掌控祂所創造的一切。
來看一下這八個神蹟：
1。神使海中起大風，海就狂風大作，風浪大到船都快要毀掉。2。水手就開始抽籤看哪一個人惹神生氣，神能夠掌控抽籤的結果，使徒行傳一章就是個例子。舊約時代的人抽籤是因為神能夠掌控抽籤的結果，但是人不能，人丟銅板的時候神可以決定要讓銅板可以轉幾次，因為祂能掌控一切，他們把約拿扔出船外以後。3。神就平息了風浪。4。然後祂差大魚來吞下約拿的屍體。5。再來祂吩咐魚把約拿吐出來。6。接下來祂讓一棵樹一夜之間長大，那是一棵蓖麻樹，等一下我給你們看照片。7。然後祂吩咐一隻蟲來吃這棵樹的樹根，樹就死了。8。接著祂差來一陣沙漠的焚風。
這卷短書八次描述神掌控大自然，你得在三種觀點中選擇一種，其中一種是聖經的觀點，其實各樣的觀點很多，我這裡只提三種。我們再一次來探討世人對神的觀點，來看看英國人普遍相信的三種主要觀點，這三種主要的觀點差別在於相不相信起初是神創造世界，以及祂是否仍然在掌控世界。無神論說神沒有創造世界所以祂沒有掌控世界，那是無神論很常見的觀點。但是英國最常見的觀點是自然神論，自然神論相信神創造了世界，但是祂現在無法掌控世界。我要說教會中大多數的人是相信自然神論，有人曾經問我靈恩復興運動對英國基督徒最大的影響是什麼？我禮拜一會在你們學校向六年級的學生談到這個，最大的影響就是把自然神論者變成一神論者，重新相信有神蹟存在，懂嗎？因為自然神論者不相信神蹟，他們會上教會，會感謝神創造地，但不會為天氣禱告，因為他們認為神無法改變天氣，他們不期待神蹟，因為認為神無法幹預，可憐的神已經無法掌控大自然了，現在是由自然律來掌控大自然。
但一神論是聖經的觀點，相信神當初不但創造世界現在仍然掌控世界。各位，有一種人實在很奇怪，他們讀聖經的時候相信神蹟存在，但週一到週六卻不相信神蹟今天仍然存在，知道我的意思嗎？我認識一些基督徒，只要是聖經上出現的神蹟他們都相信，但是今天發生的神蹟他們一概不相信，他們實際上相信自然神論但理論上相信一神論，瞭解我的意思嗎？聖經的觀點是一神論，創造萬有的神仍在掌控萬有，那從心理學來看全城都悔改的機率到底有多大呢？我們來看看那座城的樣子，這就是約拿時代尼尼微城的樣子，當時的尼尼微是一座大城，規模很大，可是今天只剩下了這一堆廢墟了。約拿去向他們傳道的時候全城的人確實悔改了，一個外國人來到這裏傳道，他們相信有神，甚至很迷信，這是個好的開始。第二，他們犯下罪，罪惡感會使人膽怯，當約拿指責他們犯罪，他們都知道自己有罪。第三，復興的火從基層往高層點燃，直到皇宮。第四，他們從約拿身上看見證據，你的身體怎麼了？怎麼會變成這樣？約拿就講了他的故事，他說：天上有個神我逃不出祂的手掌心，這是我逃避的後果。所以他們眼前就可以看到活生生的證據，最重要的是，聖靈動工的時候一定會有果效，我相信確實是全城的人統統悔改，耶穌也相信，祂說在審判日尼尼微城的人要起來，因為他們聽到我的真理就悔改，你們卻不悔改。
當然我們要問的是約拿為什麼逃避他的任務？這是整本書最重要的一個問題，一般人很少講第四章，其實這裡是整捲書的重點，約拿為什麼這麼不情願？約拿他為什麼不想去那裏傳道，他主要是想到誰呢？他決定逃走，先是逃到約帕，然後在約帕那裡找到了一艘船，約帕有個港口，他找到一艘船要前往西班牙。我們順便來看一下蓖麻樹長成什麼樣子，後來神安排了一棵蓖麻樹在一夜之間長大，這種植物它長得很快。為什麼約拿要逃避這個任務？他為什麼不情願去做？有些人說他只想到自己，他只是不敢去，他怕受到刺穿的酷刑，換作是我也會怕，他知道那座城的人很殘暴，他不想被木椿刺穿，所以就逃跑了。這是一個推論，但是錯的，各位想想，水手把他扔進海裡的時候他其實很高興，所以他應該不怕死。第二，有人說約拿想到那城裡的人都是外邦人，外邦人不需要認識以色列的神，有些人反猶太人，但約拿卻是反外邦人，是這個原因嗎？其實約拿逃到他施的外邦人那裡，所以他並不是不願意去外邦人那裡，有人說約拿他是討厭全世界最兇惡的亞述人，所以不願意去向那種人傳道，應該不是這樣。還有人說約拿是想到以色列，因為當時的亞述是弱小以色列最大的威協，亞述的國勢最強，不斷在擴張版圖，弱小的以色列是他們的下一個獵物，約拿不想去以色列的敵人那裡，他們威協到以色列的未來了。
我認為上面這些原因都跟事實相差太遠，我們讓約拿自己來解釋。他去傳道後，全城的人都悔改，災禍沒有降臨，他告訴他們，六週內若不悔改神會消滅尼尼微城，結果他們悔改了。換作是佈道家葛理翰一定會興奮極了，看到全城都悔改。但是約拿並不高興，他反而很生氣，他去坐在城外的一座山上，對神說：我早知道會這樣！我很瞭解你，我知道你會放過他們！我知道你只是在威脅他們不是當真要毀滅他們！約拿這麼跟神抱怨。他為什麼這麼講呢？他知道他所傳達的警告，其實是個呼籲，難道他不希望人得救嗎？難道他心胸狹窄到不希望人悔改嗎？我不認為如此。約拿對神說：我在本國的時候豈不是這樣說嗎？你是有憐憫的神，我在本國的時候就跟你講過了。這句話是什麼意思呢？這句話得回去看列王紀，看約拿在以色列遇到了什麼事，因為這件事約拿書沒有記載，是記載在列王紀中，列王紀說神呼召約拿成為先知，差他去見以色列一個昏君，這個王行神眼中看為惡的事，於是神就差約拿去向這個昏君傳話。
約拿很肯定地說：對啊，該給這個王一點教訓了，你要我傳什麼話呢？神說：你去跟那個王說我要賜福給他，我要擴張他的疆土，讓他成為大國。可是他是個壞王啊！主啊，這個信息不對吧？應該給他公義和懲罰的信息才對吧？你去告訴那個王說我要賜福給他。他只好去對王說：你這個壞王，耶和華說祂要賜福給你。約拿他心裡想，神這樣做不會有用的，賜福給壞人只會讓他們變本加厲，後來那個王怎麼樣呢？他變本加厲，越來越壞到了無惡不作的地步，神越賜福給他，他就變得越壞。於是約拿下了一個結論，憐憫不能幫助惡人改過，可以瞭解他的感受了嗎？
主啊，我比你還清楚該怎麼做，如果你放過他們只會鼓勵他們越來越壞的，我的話錯不了！約拿坐在尼尼微城外說，我們來看看會怎樣，看你放他們一馬後會不會讓他們改邪歸正，看他們到底是變好還是變壞？這時那棵蓖麻樹長了出來，他很感謝有樹蔭遮住太陽，後來有一隻蟲吃掉樹根，樹就枯死了。約拿又生起氣來，主啊，你幹嘛這麼做！神對約拿說：
你對這棵樹生氣對嗎？你對尼尼微城生氣對嗎？在那座城裡有50萬個孩童，還有很多牲畜，我憐憫他們。約拿替神感到忿忿不平這我可以瞭解，當你看到別人濫用神的憐憫，你也會很生氣對吧？神賜福給他們，他們卻是變本加厲，你對主說：不該這樣對待壞人。我們忘了神多有耐心，忘了祂多憐憫人，忘了祂想一再地給人機會，約拿忘了這一點。但是我可以瞭解他替神感到不平，他很生氣別人濫用神的憐憫，認為神會放過他們，就像法國人海納在巴黎放縱一生，臨終之前，他竟然說：神會饒恕我，這是祂的義務！看到別人利用神的憐憫真叫人生氣，
這就是約拿的問題，他太愛神了，替神感到不平。但是他忘了神滿有憐憫和耐心，祂會給壞人各種機會，可憐的約拿，我能體會他的心情。另一種人則是誤以為神絕不會生氣，絕不會懲罰人，所以那鴻就帶來另一個資訊。
約拿書概論(楊濬哲)
兄弟有機會在此培靈會中，與大家查攷聖經，實在是主的恩典。我想與大家查攷到約拿書，但我從沒有講過約拿書，所以請各位多多為我祈禱。亦為自己祈禱，求主使我們在此書中，得見主的光榮。現在我先要講到約拿書的概論。
一、本書的可靠──聖經中有約伯記，但以理書，啟示錄不但為教外人所批評與不信，甚至教會中新神學派亦認為不可信。此外另有一書，就是約拿書，亦為他們極端反對，認為不可信。他們譏笑相信本書的人，說是太迷信了。他們以為本書只屬預言而已。約拿書有四章，共四十八節，他們說：如果除了兩節，則或可相信。各位，你們猜猜，他們所說的是那兩節呢？就是一章十七節，這節聖經講到神安排一條大魚將約拿吞入魚腹中。其次就是二章十節：耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。他們認為這兩節太不可靠，除此兩節外，其他或可相信。他們如此存心，實在是完全錯誤的。若是他們肯虛心研究，就可知本書的可靠，現在我可用幾個證明，證明本書的可靠。
1. 約拿其人的真實性：在列王紀下十四章二十五節：「他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」各位看到這節聖經就可知道約拿不但是先知，而且知道他的家鄉是在何處，父親叫名什麼，已經很清楚的告訴了我們，而他所講的預言，又已經完全應驗。所以列王紀是歷史書，則約拿書也是歷史書，而約拿確實是歷史上的人物。
2. 主耶穌曾三次引證約拿的事實：主耶穌在世上的時候，曾經三次引證約拿，分別記載在太十六4，路十一29-32，和太十二38-41。說到那時不信的猶太人，要求耶穌顯神蹟給他們看，好叫他們相信主耶穌是彌賽亞，其實主在世三先多，顯出許多憑擴，證明祂是神。但他們不信，始終存剛硬的心，所以主耶穌回答他們的說話很嚴重，說他們是邪惡淫亂的世代，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看，約拿如何三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日夜在地裏頭。主耶穌看來，除了主自己復活的神蹟之外，再無別的神蹟來證明祂是神所差來的。在耶穌的宣告中，「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，看哪，在這裏有一人比約拿更大。」尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，這是清楚的事實。所以尼尼微人要定這世代的罪。主耶穌說話是真實的是可靠的。主耶穌引証約拿，所以約拿書是可靠的。但不信的人說：主耶穌說這話的時候，祂不知是否有這事實，也不會知道後人竟將祂的話當為可靠。他們這樣說是錯誤的，因為這話是主耶穌親口說的，在約翰福音十二章四十九節至五十節，這段聖經記載主耶穌說：祂所講的話不是憑自己講，乃是憑父的命令。何況主耶穌是真神，是無所不知的，祂知到從起初一直到末後。因此，我們便可以知道主耶穌的話是真確的。
3. 歷來教會對約拿書都有一致的信仰：基督教徒自古以來，除新神學派和不信的人之外。其餘對本書均有一致之信仰。古時信徒，為要表明本書的真實性，歡喜將約拿的故事，盡在牆上，或其他的東西上，甚至在墳墓上，在石碑上，亦描畫約拿三日三夜在魚腹中，預表信耶穌的人，真有復活之事。有些信耶穌的美術家，對約拿一生中的事跡，盡情描寫。約拿在尼尼微城外，神安排一棵蓖麻樹救他脫離苦楚，他就喜樂。神安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁，他就發怒求死等等描畫出來。
所以在教會中，耶柔米約拿書作註釋。古教父們不單單常講解本書，且為本書註解，本書既然這樣真實，若對本書懷疑批評，甚至攻擊，就是自暴自棄。
從前有一個救世軍女子，在船上佈道賣聖經，有人問她，對聖經是否相信？她說：相信。那人又問她：對約拿書的事實相信嗎？她回答說：相信。那人說：你的頭腦太舊了，現在有許多人已經不信了。她說，我不但相信，而且將來到天堂，我還要問問約拿，當時在魚腹中如何情形。那人說：在天堂你會找不到約拿。她覺得希奇，她說：如果沒有約拿在的地方，那必是地獄。所以對那人說：好啦，如果在天堂找不到約拿，那末讓你去問問他吧！故此，我們亦應認為本書紀對可靠。
4. 科學家的證明：科學家說：約拿的事情，是符合科學條件的。雖然反對者用種種解釋。有人說：約拿不過在夜間作了一個夢，醒來就作本書。亦有人說：約拿書完全是假造，不是事實。又有人說：當約拿被拋在海中，另有一艘船來救他，那船像魚一樣，就說約拿被吞吃了。這種種的說法，實在是重大的錯誤。然而科學家晗證明了洋海確實有這種大的魚。他們說：這種大魚，平均長有七十多尺，也有八十多尺，甚至一百尺的。這樣大的魚身，吞吃人，是很容易。因為這種大魚氣腔的面積有六百八十多方尺，人被吞在裏面，實在太容易了。
專家愛馬生說：有一次，一艘挪威船，經過北美洲西岸，捕得一條大魚，那魚是鯨魚，長有九十五尺長，重二十九萬四千磅，在巴拿馬運河入口之處，可是用起重機也不能把這大魚起上岸，只得把它拖到離岸十二哩之處，用海軍飛機，放下兩枚炸彈，每枚有一百六十磅，才把這魚炸碎。
又有人在地中海發現一種大魚，能吞吃人及大馬，又可吞下船隻。所以美國文學評論雜誌記載說：有一個英國水手被大魚吞了，他的朋友幾經努力，經過四十八小時，才把大魚拖上岸，破開魚腹。他以為他的朋友在魚腹中必定死了，怎料破開魚腹之後，他的朋友還沒有死，只是頭髮禿了，皮膚有些水泡。
科學家有這多事實，證明大魚可吞吃人。何況約拿所記載的，是神安排大魚來吞吃約拿。山東省有一牧師說：我不但相信聖經說大魚吞吃約拿，就是聖經說，約拿吞吃大魚，我都相信。各位，你們相信嗎？凡聖經所說的，都應該相信，因為在人不能，在神都能。因為神是能使無變為有的神。
二、本書的作者──本書是約拿所寫，這是毫無疑問的。猶太人的遺傳記載，都說本書是約拿所寫。若果精細研究本書文法與本書品德是相合的。全書用第三者的立場來寫，這與希伯來人的習慣相同。可是各位或會發生一個問題，若說本書是約拿所寫，為何約拿這樣坦白，把不好的事實也寫上去。因為本書詳細記載約拿違背神命，逃往他施，後來蒙神拯救，又奉神命到尼尼微傳道等，後來尼尼微人聞道悔改，神不傾覆他們，約拿就發怒，甚至求死，約拿為何自述他的錯誤。由此不但證明本書所記載的是真事實，而且更可證明本書乃約拿受神所默示，而作此坦白的自述。因聖經是神所默示，叫人把所有的事情毫無掩飾，和盤托出，在聖經中隨處可見與此相同之事實。
約拿的籍貫，在剛才所讀王下十四25所說他是米亞太的兒子，迦特希弗人，生在耶羅波安王第二在位時，有人說約拿就是撒勒法寡婦的兒子，後來跟隨了以利亞，這說或許不可信。
但我們知道他是被擄前的先知，約在主前八百年間，這是可靠的，約拿的名義是鴿子之意，每個先知的名義，都是表明每個先知的性情。如摩西，名義是從水裏拉出來。約拿的名義是鴿子，表明他性情純良。主耶穌說：「你們要馴良像鴿。」鴿子又是傳訊的，如挪亞在方舟裏避過洪水的禍災，洪水過去，挪亞放出鴿子去，也是傳達外邊消息。約拿本來是在舊約第一個到異邦傳道的宣教師，正符合此名的名義。但可惜，他恰恰相反，沒有遵從神的命令去傳訊息，神差他到尼尼微城去，他晗到他施去，神差他到東北，他晗去西南，神要他走旱地，他晗要走海洋，後來在受了神的管教之後，他還發怒求死。他不像鴿子，而是像獅子，像虎豹。
三、本書的宗旨──彰顯神極大的慈愛，破除猶太人與外邦人中間的隔牆。猶太人的觀念，以為外邦人不配蒙神的恩典。約拿之後八百年時，主耶穌來世，教訓門徒，祂流血捨命救人，乃要拆毀猶太人與外邦人中間的隔牆。可是他們還不信，使徒彼得，在約帕雖然明明見到異象，又聽到神有聲音對他說。可是他仍然懷疑，仍然覺得不應傳道於外邦，但神並不是如此。正如保羅說：難道神只是猶太人的神，不是外邦人的神嗎？
在約拿書記載，神差約拿到尼尼微城去傳神的信息，就知道神是何等愛人。神不只愛成年人，也愛兒童，不只愛兒童，也愛及牲畜，這在約拿書末章末節可以見到。神愛人的事，直到如今。聖經告訴我們，神願萬人得救，明白真道，不願有一人沉淪，乃願人人悔改。各位，神如此愛人，我們有何法能領人歸主？只有一法，就是要經過死，如約拿經過魚腹中，有過死的經驗，後來才可以領人歸主。
四、本書的預表──本書本來有兩個預表，一個預表以色列人，一個預表主耶穌。但因時間關係，今天我只說一個預表。現在我要講到約拿如何預表主耶穌。雖然約拿違背神的命令，是一個失敗的人，本來與主耶穌的完全順服是恰恰相反。但主親口講，約拿如何三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。這樣，我們就可斷定約拿可以預表主耶穌。
1. 約拿是神所揀選的，預表耶穌也是神所揀選的。以賽亞先知說：「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的。」主耶穌是神所揀選的，主降世後，在約但河受洗的時候。聖經記載：「耶穌受了洗，隨即從水裏上來，天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。」主耶穌自己也親口講過：「我常作他喜悅的事。」所以主耶穌是神所揀選的，神所喜悅的。
2. 約拿被拋在海中，是自動的，是甘心的。預表主耶穌降世受死，也是自動的，是甘心的。
3. 約拿被拋在海中後，風浪就平息。主耶穌被掛在木頭上，就使人得平安，這都是聖經中的記載。
4. 約拿三日三夜在大魚腹中，預表主耶穌三日三夜在地裏頭。
5. 約拿被魚吐在旱地上，預表主耶穌得勝死亡，後死亡裏復活，他不單自己復活，亦叫凡信他的人復活，亦能使信他的人復活。不但將來復活，現在就可使我們與主同復活。保羅說：「並知道祂向我們信的人，所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使我們從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」這節聖經給我們看見，主耶穌向我們這信的人所顯的能力何等浩大，就是照在基督身上所顯的大能大力，復活我們。各位今天信了主的人，是否一個復活，得勝，能發光的人呢？
有一個人，在工廠作工，非常殷勤，又安份守己，所以廠主得歡喜他。在家庭中，夫妻很和好，所得的薪水，完全給家用，家庭之中，其樂也融融。後來他結交了一個不好的朋友，學飲酒賭錢。於是家用就常不夠，乃典當衣物，由此家庭常常發生嘈吵。在工廠工作，也不忠心，不殷勤，因此被廠主開除。後來心中非常難過，覺得在家庭中又不和，想來想去，乃想跳水自殺。剛要去自殺的時候，經過一間禮拜堂門口，被招待入去聽道，那天晚上聽道受了感動信主。他正從福音堂出來，恰巧遇見他的一位朋友，道過寒喧之後，他自然不敢說，他本來要去跳水自殺。他的朋友知道他無工作做，乃介紹他到一間工廠工作。兩週後，賺到一點錢，乃買些米和菜回家去。到了家中，正敲門，妻子從門孔窺見他，嚇了一跳，以為丈夫回來一定又要打架了。於是把袖子抽起來，預備打架的樣子，才去開門。怎料他一開了門，覺得他很溫和。他反而說：現在有錢了，有米有菜了，去煮飯啦！妻子想了一想，也好，吃了飯，更有力打架了。在吃飯時，丈夫說：「我們先閉眼低頭祈禱後才吃。」妻子想，如果閉了眼睛又低頭，他要打我，豈不是更容易嗎？於是她眼睛一個閉凓，一個開凓，預備丈夫一打來，就走避或還手。可是見他丈夫很恭敬虔誠地祈禱，然後吃飯，妻子甚覺奇怪。問他為何有如此大轉變，簡直判若兩人，於是他述說經過，妻子聽了很受感動，因此也信了耶穌。這是一個復活過來的人，才能為主作證，領人皈主，求主憐憫我們，使我們都有主復活的能力。
6. 約拿被吐在旱地後，就往尼尼微城傳道，預表主耶穌復活後，福音就傳遍了天下。在本書第三章記載約拿蒙拯救後，就被差遣到尼尼微城去傳道，結果全城的人，上自君王，下至庶民，都披麻蒙灰悔改，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。主耶穌復活升天時，對門徒說：「你們要往普天下去，轉傳福音給萬民聽。」「並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」自從主發出這命令後，福音漸漸傳開，到如今世界每一角落都有主的道。福音為何能傳到世界去呢？因主耶穌從死裏復活，有新的生命，能發出不可思議的能力，正如主耶穌所說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）我們真是快樂讚美主，祂從死裏復活，就能使福音傳遍天下，使萬民得救。各位，你和我有否盡本份，把福音傳往普天下去？我們應遵守主的命令，把主的福音傳開，這是你我的責任，證明我們愛主愛人。
五、本書的分段──本書只有四章，共四十八節，可分五大段：
1. 在本國時的約拿（一1-3）
2. 在船上的約拿（一4-17）
3. 在魚腹中的約拿（二章全）
4. 在尼尼微城內的約拿（三章全）
5. 在尼尼微城外的約拿（四章全）
最後盼望各位弟兄姊妹，除了為這聚會祈禱，回去請留心讀讀約拿書，相信這樣必有較好之功效。願主賜福各位！──
楊濬哲《約拿書七講》
約拿書概論(陳終道)
一、約拿略曆
約拿（JONAH）意即鴿子。按John Whitcomb年表他是在西元前七八五至七七三年左右作先知。這應當是相當合理的推算，因為王下十四25提及約拿曾預言有關耶羅波安第二“收回以色列人邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海”之事，而耶羅波安第二在位期間約為西元前七九三至七五三年。
如果推想約拿是以利亞和以利沙的門徒或後輩，也並非沒有可能，因按他作先知時期而論，則剛緊接在以利沙以後，而且以利亞和以利沙都曾訓練門徒，他們的工作也都跟外邦人有些關係，例如：
以利亞曾奉命到西頓撒勒法的寡婦家中寄居多日，度過旱災（王上十七8~16）。
以利沙曾醫治亞蘭國（即今之敘利亞）元帥乃縵的大麻瘋（王下五章），又預言約阿施王可以勝過亞蘭王三次（王下十三14~19）。而約拿則奉命向外邦的尼尼微說預言，尼尼微是亞述的京都。
按約拿是加特希弗的亞米太的兒子。加特希弗離拿撒勒六、七裡。法利賽人批評加利利未出過先知（約七52），實系錯誤。
二、歷史事實
有不信聖經的人懷疑本書之真實性，認為本書所敘述的並非歷史事實，乃是一種虛構的比喻，並以新約中的好撒瑪利亞人的比喻為例證。這些人懷疑本書之真正原因，全是因為本書提到約拿被大魚吞下去三晝夜，又被大魚吐在岸上的神跡，因而認為不過是古人故意編造的一個故事，加上些神奇的情節，使故事趣味化，使人易於接受其中的教訓。這完全是憑私意解釋，除了證明不信者的“不信”之外，實含有故意使人懷疑聖經著者品格卑下之惡意。古代聖賢雖有用虛構神奇的故事作為解明人生某種哲理的寓言的，但決不用虛構故事作為歷史之記錄的。前者是仁人君子，後者是卑鄙小人。聖經若是把虛構之故事當作歷史記錄的一部分，那根本就不是要教人作任何好事而是教人大膽作偽，欺人欺世。
但本書的故事確為舊約歷史之事實，可從下列各點證明：
l．全書是歷史記錄體裁，不是寓言。歷史記錄用真實人名地點。寓言的人物地點，都是虛構的。
2．主耶穌曾引證約拿三日三夜在大魚大腹中之經歷，並說明那是預表他自己要三晝夜在地裡頭，顯然主耶穌是以約拿的經歷為事實（見太十二38~41，路十一29~32），並且他是舊約先知中唯一被主耶穌直接引證其經歷來證明他自己將必死而復活的先知。
3．主耶穌明說約拿的經歷是一項神跡（太十二39），也就是表示主承認約拿的事實不是虛構的故事。
4．王下十四25明說亞米太的兒子約拿是舊約中的一位先知，所以約拿這個人確是歷史上的人物已無可置疑。
5．因為本書的歷史事實極具故事性，既滿有教訓又有神奇經歷，使人懷疑本書之真實性。這樣的人未免太武斷而有偏見，就如看見一個人的臉貌有點像猴子，便說這個的父母必有一個像猴子同樣無稽。
6．除了近代不信派之外，歷代解經家從未懷疑本書的歷史事實
7．從科學的眼光來說，約拿被大魚吞下再吐出仍然生存，並非不可能。不信派是否已用科學方法證明了這事不可能？否則，不應該未經證明就說不可能！一九六八年十月之讀者文摘，曾記述一個被大魚吞下一晝夜，仍被救活的事實。這樣，若是神要顯神跡救約拿，豈有不可能之理？
三、著者
本書未提及作者是誰，所以解經家未能確定執筆人是誰。但本講義認為受感寫本書的人最可能的仍是約拿本人，因為：
1．約拿是一個先知，曾寫過有關耶羅波安第二的若干史事（見列王記下第十四章25節），而本書亦屬歷史體裁之寫法。
2．除了約拿本人之外，沒有第二個人比約拿更清楚知道自己人生中這一段經歷的全部過程。本書若由約拿以外的人寫的，亦必須由約拿親自向他說明整個事件之經過。既然這樣，約拿何不自己提筆？縱然約拿自己不提筆，那執筆人也不過是代筆人。新約中的保羅書信雖有時請人代筆（羅十六22），卻仍算為保羅寫的書信，因其中的信息是保羅傳的。這同樣的原理亦當合用於本書。
3．按先知們寫書的習慣，常在書之開端聲明神的話臨到他，卻未必明言以下的內容就是他寫的。但實際上那句“耶和華的話臨到×××”，就是表示以下的信息是出於先知的，這可從各先知書的每卷第一章開端之經文中獲得證明。
4．使人懷疑本書不是約拿自己寫的最大理由，是本書提及約拿自己時，除了第二章之外，都用了第三身的語氣——“約拿……”（二1，10）下而不用：“我”。但這種寫法在先知書中亦屬常事，如；但一6~7、8、17．21，15~19；……結一1~3、6；該一12、13、二13~14等，而本書既屬歷史故事之體裁，則純拿以第三身份寫他自己並不稀奇。
5．本書第二章記載約拿禱告時所用的句法，完全像是一個剛剛經歷過苦難之人，追述神拯救之恩的口吻，其禱告發自心靈的深處這樣的禱告除了約拿自己之外，別人實難以仿效。
四、主題：神願萬人得救
本書主要的信息是說明神是萬國萬人的神，他的恩典不但賜給以色列人，也給萬國的人。這是本書最重要的意義，它打破了猶太人狹窄的民族觀念，顯明神對全人類的愛，不但願意教一國的人，更願意救萬國的人（四2、11）。但所謂願意萬國的人都得救，意思並非容忍他們的罪惡，乃是警告他們罪惡所帶來的災禍（一2，三l~4），等候他們悔改認罪，然後赦免他們（三5~10）。
五、要訓
本書除了主題的信息表明神是萬國萬人的神之外，對信徒和傳道人也都有很寶貴的教訓，例如：1．本書給我們指明偏行己路的痛苦（或不順服神旨意的痛苦）。當我們逃避神的旨意，要走自
己的路時，第一個後果就是與神的交通斷絕，緊接著的是自欺，靈性沉睡，到處叫別人受累，最後，在飽受管教和痛苦之後，仍得走回原來神要我們走的路上。
2．本書給我們看見神如何按他的智慧訓練他的僕人：
①神把重大的使命委託給不順服的僕人（一1~2）
②神一面暗中管教他的僕人，另一面卻又暗中看顧拯救（一4~10、17）。
③神讓他的僕人深深體會到偏行己路的痛苦而深切懊悔（二7）
④當神的僕人經歷痛苦的管教之後，神重新使用他（三l~2）。
⑤神藉著奇妙的“安排”（一17，四6、7~8），引領他的僕人更深的認識自己的敗壞與神的慈愛。
3．本書給我們看見真正悔改知罪的人，怎樣歸向神，不論從約拿身上，或尼尼微合城的人身上，都看見這方面的美好榜樣（下文詳論在此從略）。
六、全書分析
第一段 逃避與管教（一1~17）
1．逃避使命（一1~3）
2．海中遇風（一4~10）
3．拋入大海（一11~17）
第二段 祈禱與感恩（二l~10）
1．禱告（二1~7）
2．感謝（二8~9）
3．得救（二10）
第三段 傳道與悔改（三1~10）
1．約拿的宣告（三1~4）
2．尼尼微人的悔改
3．神的赦免（三10）
第四段 發怒與受責（四1~11）
1．約拿發怒（四1~5）
2．神的訓責（四6~11）
七、章題
一章——違命與風浪
二章——禱告與感恩
三章——傳道與悔改
四章——發怒與受教
問題研討：
1．細讀全文，然後構想約拿是怎樣的人——他的職業、性格成功、失敗、信心、工作……（參王下十四25）
2．本書是歷史的真實記載，還是別人講的故事？為什麼？
3．本書是否約拿寫的，還是別人講的故事？為什麼？
4．本書的主題是什麼？
5．讀完全書得著什麼主要教訓？
6．試將全書分段並用一短句作為各分段的題目。
約拿書講義(文牧)
約拿書
約拿書是與眾不同的，它不像其它十一卷小先知書，寫一些自傳或是記載了先知的預言，而約拿書本身是一個故事。
這卷書是匿名的，也就是說書中沒有告訴我們是誰寫的，因此很難肯定是在甚麼時候寫的。它只是描寫一個人名叫約拿，他是亞比太的兒子，曾簡略地記述他是迦特希弗人，是北國的一位先知(王下十四25)。迦特希弗位於加利利的附近。
約拿作先知傳道，只知道是在西元前第八世紀上半葉(約主前七一０至七三０之間)，耶羅波安二世在位其間。
{\Section:TopicID=175}約拿書的故事
約拿書所記載的故事，含有戲劇的味道。開始時記載先知的蒙召：「你起來，往尼尼微大城去。」(一2)但是這一節經文之後，所有對先知的描述都是反面的。
神呼召約拿去尼尼微(以色列的最北部)，他應該沿陸路向北去，但是他立即出發，向西逃往約帕去，在那裡買了一張船票往他施去(也許是往西班牙的塔達蘇士Tartessus)。但是要逃避神的呼召是不可能的；開往他施的這艘船遇見大風暴。那個逃避去尼尼微傳達神話語的約拿，在那裡靜靜入睡。直到船主和一些水手喚醒他，經過搖簽證明，約拿才承認是他惹來了大風浪，並要求眾人把他扔到海裡，以平息風浪。在水裡，神卻安排一條大魚把約拿吞了，並在牠的肚子裡度過了幽暗的三天三夜。約拿悔改禱告，這條大魚才把這個不受歡迎的客人，吐在海岸上。
這樣約拿才往尼尼微去。在那裡，約拿宣告了神的話，警告這個大城市的人他們災難臨頭，除非他們悔改離開犯罪的路。出乎先知的意外，他傳講的信息竟被尼尼微人接受，他們離開了他們的強暴和所行的惡行，因此免去了神的刑罰。這件事使先知感到太不高興了，他因為神的憐憫而向神發怒。在最後幾節中，這位先知學到了一個功課，就是神的本性是滿有慈愛和憐憫的。
{\Section:TopicID=176}注釋的問題
約拿書到底是甚麼樣的文學？該如何注釋？它是歷史？是比喻？或是其它的文獻呢？
在猶太教和基督教古代的歷史中，有許多不同的看法。有學者曾把約拿書當作歷史來注釋。這種注釋是可行的，而新約聖經中，也有幾處是把它當歷史來應用(太十二40；十六4；路十一29)。當作歷史來注釋雖是可行的，但是故事中卻是有一些地方今人產生懷疑。大魚的角色，和約拿在牠肚子裡的呼求，使人感到它好像是神跡。第二種理論，是把它當作一個比喻。作者以一個真實卻不為人知的人物約拿為主角，用以傳遞某種神學信息。以一個問題作結束(四11)，也要求讀者去回味它的意思。
我們將把這本書當作廣義的比喻來作注釋，但也不忽略它的歷史背景。
{\Section:TopicID=177}約拿書的教訓
這本書有一個中心的主題，又有一些小題目。小的重點是要說明對神的順服和不順服：先知不順服神的呼召，最後是災難臨到。中心教訓卻是關於神的本質，神對全人類滿有憐憫的本性。
大多數以色列的先知都是民族主義者；他們認為，神是以色列人的神，神只對祂的選民說話。但是約拿書是一個例外，神也關注其它人的行為。外邦人居住的尼尼微城的強暴和作惡，神同樣的關注。神的憐憫總是尋找機會，借著人的悔改，來除去罪惡，施展慈愛。先知被差派到尼尼微這件事，表明神對外邦人的關懷，同時還證明外邦人借著悔改，同樣可以得到神的憐憫。
約拿的蒙召(一1-3)
「耶和華的話臨到……約拿，」這句話像其它先知一樣；神既說了話，先知的責任就是回應祂。
「往尼尼微去」。尼尼微是當時亞述的首都，在古代世界是很著名的城市。今天尼尼微的廢墟座落在底格裡斯河旁，位於現代伊拉克的北部的摩蘇爾對岸。從十九世紀以來，挖掘的行動一直在進行，發現那裡曾經是一座繁華的城市，有很好的宮殿，精緻的藝術品，和宏大的圖書館。毫無疑問，尼尼微曾經一度非常繁榮，然而它的道德墮落。作者描寫它只用簡單的「惡」字，卻沒有詳細的資料說明是什麼「惡」。祂決定差遣一位使者到那裡。我們知道這位使者是去警告，號召尼尼微人悔改離開他們的惡，回到神面前。這裡告訴我們神更廣大的關懷：祂不但關心尼尼微人的惡，祂更希望他們離開罪惡，轉變為良善。約拿被差派去傳達這個信息，他不是被派去改宗換教或者改變尼尼微的信仰；他只是去警告他的鄰國，他們作惡的可怕結果，並要求他們回轉過來。
這幾節經文也告訴我先知的不服從。約拿突然往相反的方向出發，要到他施去。在古代有許多地方都叫他施，這裡的他施可能在西班牙。約拿向西的旅行，是「離開耶和華的同在」。
海上的風暴(一4-10)
約拿逃跑離開神，下到約帕，又從那裡下到一艘船上，然後，他下到船的底艙(5節)，希望在那裡休息。
不過，船到大海時，大風吹起狂浪。那些海員，起初把它當作一般的風浪來處理。他們把所載的貨物扔到海裡，希望減輕船的載重量，減少遭毀的危險性。但是大風暴沒有減退，災難的危險性也沒有減少。
此時無疑的是那個負責監督把貨物拋到海裡的船主來到甲板底下，在底艙發現沉睡的約拿。他叫喊起來：「你這是甚麼意思呢？竟然在睡覺！」相信船員已意識到這樣兇猛的風暴是一種神干預自然的信號，船員掣簽試圖找出是誰引起這樣嚴重的危險。這支簽指明是約拿引起的禍。相信約拿說出他的不順從，講出他原是希伯來人的神，就是那位創造滄海和旱地的神的先知。
被拋入海中(一11-17)
約拿鼓起勇氣，指示船員把他拋到海裡去。轉眼之間，風暴立即平靜，大浪也減退了。船員們在平靜的海洋上繼續他們的航行；而先知卻被神安排一條大魚吞吃，在魚肚裡度過了三日三夜。
約拿的禱告(二1-10)
先知約拿被船員拋到海裡的時候，他可能預期到他會被淹死。但是他竟發現自己在一條大魚的腹裡。相信約拿得到一種新的覺醒，他必須禱告神。
他的禱告像舊約詩集中的詩篇，從文字上看，它好像是一篇個人的感恩詩篇，用來表達一個人從可怕的危機中蒙拯救的感激。禱詞的句子多數是我們熟悉的詩篇的重複(參見詩六十九2；三十3；一二四4；四十二5；一一六17-18；這些詩篇中，都有和約拿禱告相似的段落)。作者應用的詩篇，不只是一種感恩的禱告，而且是一種求救的禱告。
約拿的禱告可以分成三個部分：(甲)約拿最初對災難臨頭呼求已被重聽；他生存下來，仍然有希望在神的殿中敬拜神(2-4節)。他「從陰間的深處」發出呼求(即指死亡)，神應允了他，因此讓他落入大魚的肚子中。「海的深處」(3節)是約拿被扔的地方。在海的深處，他與真神還是分離的，也就是與代表神同在的聖殿分離(4節)。，他還盼望神的拯救，使他與神恢復關係，在聖殿中敬拜祂。這是約拿禱告的第一部分：「仰望你的聖殿。」(乙)第二部分的多數是重複了第一部分的內容，只是用不同的話表達出來(5-7節)。約拿遭遇被「圍住」的命運：眾水淹沒他；當地沉到「山根」底下，海草纏繞他的頭。第六節的「山根」也許是指海洋底下。他沉到超過人所能生活的範圍以外；「地的門」一度向他關閉，使他感到好像永遠不會再開。然而，神終於把他拉了出來，給他另一次的機會。在第七節，這裡再次提到聖殿，他仍盼望禱告進入神的聖殿，達到神的面前。(丙)約拿的禱告以假神的虛榮為結束，表示要償還他向真神所許的願；並宣佈神有能力施行拯救，「因為救恩出於耶和華。」(8-9節)約拿的禱告以感恩結束後，神吩咐大魚把他吐到海岸上。
向尼尼微傳道(三1-10)
約拿再次開始他的新生活；耶和華的話第二次臨到他，邀請他把過去交托他的信息向尼尼微宣告。這一次先知順服了，雖然這裡沒有指出他接受任務時，是否帶著歡喜快樂，然而，無論如何他是順從神的。
當約拿經過長途的旅行，從他被大魚吐出的海岸，來到了尼尼微的郊外。遠遠看到尼尼微，聖經描寫它是「極大的城，有三天的路程。」(3節)這不是指城的中心有這麼大，而是指約拿的旅程的長度。尼尼微的確是一座大城市，它的四周築成的範圍廣大到八哩，在城中有偉大的宮殿和花園。當約拿來到的時候，它真是「偉大的尼尼微」，其郊區林立成排成行的房屋。好像考古學家發現其遺跡一樣，這個更大的面積(包括郊區算在內)，周圍大概有六十哩。
當約拿沿著郊區開始他的旅行的時候，他可能會感覺到他的使命不會成功。他是一個外國人到了一個陌生的地方。所以，三天的路程他只走了一天，還有一段相當長的路程才到繁榮的內城，他已開始傳道了。他毫不害怕，毫不含糊地宣告一個不愉快的信息給他身邊的人：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」(4節)有人會想，這根本不是一篇信息，這是一種信號，要引起聽眾的注意。
信息是傳出去了，相信約拿也不想聽眾有什麼回應。但是，情況並不是這樣，好像有神的手在那裡工作，尼尼微的居民立即回應約拿的宣告；他們相信神，並且從罪惡的生活中回轉過來。他們的轉變是徹底的，而且立即又把先知的信息傳遞給他們的朋友和鄰居。像森林裡的野火被風刮起來那樣，消息迅速傳到市中心，國王和他的大臣們也聽到了，他們也作出回應，使得那本來是群眾發起的悔改運動，借著國王的的命令得以加速發展起來。尼尼微城都悔改了，雖然約拿只走了三分之一路程，但王帝發佈的命令，不但人，而且包括牲畜，都要披麻禁食；王號召人民從內心悔改，離開他們以往的暴行和罪惡。他們愚昧的道路上轉過頭來，求神息怒，希望保存他們的城市，他們誠懇的行動，使得神「後悔」(從人的角度去看，好像神原本要降與人的災禍現在不降下來了)了。因此，神改變了原來要對這座城市施行的懲罰，因為他們的悔改而施憐憫與他們。
約拿的憤怒(四1-5)
尼尼微人的那麼澈底的悔改，是難以預料的。現在，約拿發怒，因為這城市的人將不致經歷神的憤怒。所以約拿再一次禱告(2-3節)，這次禱告語調和他早時的禱告(二1-10)完全不同。當他看見在這座城中所發生的，他禱告神取去他的生命，因為他感到死了比活著更好。神於是勸勉祂的僕人，但沒有用；約拿出城去，在城東邊的高地上搭一座棚，住在那裡，等候也許這座城會被毀滅。
神沒有發怒，儘管祂對這樣一位愚頑的先知，是可以發怒的，但祂沒有那樣作，反而問他說：「你這樣發怒合乎理麼？」(4節)
神的憐憫(四6-11)
尼尼微城是被保存下來了，但是對先知的勸告卻一直沒有完成。約拿坐在這座城市東邊的一個高位上，還一直盼望審判和硫磺的災難突然臨到這座外邦人的城市。現在，他知道這種事不會發生，不過他仍然等候。為了保護自己免受太陽的曝曬，他為自己搭了一座棚，但是樹枝和草所搭的棚擋不住了太陽的熱。
神觀察到先知所處的惡劣環境，便造了一棵植物，使它迅速成長起來，為約拿遮蔭。在希伯來原文中，也許是指迅速成長的蓖麻樹，這種樹的葉木，能夠遮蔭。約拿沒有想到他有這樣的運氣，因此大大喜樂。然而，很快的，有一種穀像蟲(Weevils)在現(「蟲」字在希伯來文，可能指一種「木蟲」，或者「葡萄樹的穀像蟲」，甲蟲類之一)。穀像蟲出現一咬樹就枯槁了。太陽的熱氣，使得約拿再一次決定死了比活著還好。但是神說話並且問約拿到底是甚麼事情觸怒了他，蓖麻樹枯槁和討厭的氣候真的可成為理由使他覺得死了比活著還好嗎？約拿回答說：「是的！」他不加思索的回答。
約拿的回答顯示出他是自私自利的。第一次約拿要去死，因為他嫉妒；尼尼微大城的居民將不受神的審判而死去。現在他又要死，是因為天氣使他感到不舒服。蓖麻樹的死給他個人明顯的造成不便，而災難臨到尼尼微人卻與他沒有直接關係，可見他是多麼的自私，甚至把人的死和樹的枯乾相等。
最後一節(11節)，作者明顯地把整本書的內容聯繫在一起，突出「我豈能不愛惜尼尼微呢？」這個問題。聽完整個約拿的故事以後，我們會感覺到，如果神關心蓖麻樹，祂也必關心人，包括外邦人。
約拿書導論(陳惠榮)
約拿書
在舊約書卷的傳統排列裏，約拿書是小先知書的第五卷。本書是一個記敘文體，而不是一連串的先知預言。本書記述約拿違背神命、不往神指示的地方去傳道的經歷。書中幾件不尋常的事件，成為解釋本書時爭論的中心。
作者
傳統認為本書由亞米太的兒子約拿所寫，約拿是耶羅波安二世在任時一位極有影響力的先知（王下十四25）。
本書形容約拿是一個極端的愛國者，他那狹隘的愛國主義使他背叛的旨意，不願意看見從前的敵國接受神的赦罪。本書最重要的教訓之一，可見於神對約拿那排外之態度的責備（拿四6-11）。
耶穌用了約拿的兩個經歷，作為祂給祂那世代的記號。約拿在大魚腹中度過了3日3夜，被用來類比耶穌之死亡和復活（太十二38-41）。此外，耶穌又藉著尼尼微人對約拿信息的積極回應，來責備祂那世代中許多不相信祂的人（路十一32）。
真確性
約拿書中不平常的情節，使學者對其性質有不同的看法。不單是約拿被大魚所吞的故事使許多人認為本書帶有寓言的性質，尼尼微人的悔改（拿三5）也被看為極不可能的事。
一些傑出的聖經學者都擁護本書的真實性。這些學者的基本進路是反駁那些否定本書之歷史性的人，並因耶穌引用書中的預言，又因早期猶太傳統的說法，給本書的真實性提出正面的證據。
否定本書之真實性的人，提出了以下幾個問題：（1）「尼尼微王」（三6）的說法似乎並不準確，因為尼尼微只是亞述的首都。當代的人均稱亞述的君王為亞述王；（2）書中用了過去時態來描述尼尼微城（三3），似乎顯示本書在較後的日期寫成，這與傳統對本書作者的看法不吻合；（3）書中以極誇張的用詞來形容尼尼微城的面積（三3）；（4）尼尼微人集體悔改的事蹟欠缺歷史的支持；（5）一個人似乎不可能像書中描述般，在魚腹逗留那麼長的時間。
關於「尼尼微王」的說法，我們應留意舊約也有類似的表達方法。以色列王亞哈被稱為「撒瑪利亞王」（王上二十一1），敘利亞王便哈達也曾被稱為「大馬色王」（代下二十四23）。因此，「尼尼微王」的稱謂並不是一個破例。
以過去時態來描述尼尼微城，可能只因為作者用了一般簡單的敘事時式，來描述約拿在那裏說預言時該城的面積。
對於尼尼微城的面積（「三日的路程」），可能顯示人走過整個尼尼微行政區──包括其市郊──所需的時間。我們不應看尼尼微人的悔改為集體歸向耶和華以色列的神。約拿書描述尼尼微人是因約拿宣告尼尼微必傾覆而悔改（拿三4）。雖然世俗歷史並沒有記載這樣一件事情，但有證據顯示他們這種反應是有可能的。尼尼微城在不足10年內（主前765-759），經歷了一次日全蝕和兩次嚴重的天災。我們可以理解，尼尼微的居民可能已有足夠的準備，去接受約拿先知這位以不尋常方式來臨的人所傳講的信息。
還應注意的一點是，亞述王亞大得尼拉力三世只敬奉尼波神。
若約拿是在他在位時（主前810-783）作先知傳道，則約拿所傳講的猶太一神主義，在當時被接受的程度可能比一般人預期外邦社會所接受的為高。
牲畜在約拿傳道以後也參與全國的悔改行動（三7、8），在歷史中並非不曾出現。歷史家希羅多德曾記述一次類似的事件，發生於波斯帝國中。
構成最大問題的事件，反而是約拿在魚腹中的經歷。解經者常指出，大多數鯨魚的咽喉，都不能容納一個人通過。但書中沒有說把約拿吞下的是一條鯨魚，只記載是一條大魚（一17）。
不過，抹香鯨卻是可以吞下像人那麼大的物體。
過去有不少鯨魚吞人的例子。雖然其中許多可能被視為怪誕，但完全未加以客觀批評便否定這些事件，也是不對的（這些經歷的其中一個有趣的記述，可見於《普林斯敦神學雜誌》第25期，1927年，頁636）。我們不應看約拿在魚腹中的經歷是絕對沒有可能的。神在歷史中的作為就經常帶來不平常或神蹟性的事件。
約拿書中所存在的困難，使許多人認為它是一個預言性的比喻，而不是一件歷史事實。最常見的解釋是約拿書表達了神所關懷的，是普世的人。在這解釋中，猶太人那排外的民族主義便遭斥責。有些人認為這種心胸狹窄的態度，正好反映本書是被擄歸回後的作品，當時以色列人仍痛恨先前那些擄掠他們的人。
上述看法出現了好幾個問題。雖然舊約中有不少比喻，但沒有一個像約拿書的篇幅那樣長。再者，比喻中的主要人物，是象徵對這比喻的主要教訓有影響的人、物或概念；支持這看法的人，卻很難說明約拿被大魚所吞的故事，如何引出比喻的中心信息。
另一種解釋方法是看本書為一個篇幅較長的寓言。寓言是一種文學形式，其中的基本人物是要象徵或解釋真實生活中與之相似的事物。它的意義通常是明顯的，或由作者加以解釋。在舊約裏，寓言是一種簡短的文體，用以增強宣告的力量。約拿書似乎不能歸入此類文體中。它是敘事式的記載，其中的人物、物件和事件並沒有賦予明顯的意義。
根據上述提出的普遍論點，學者似乎並不能給予足夠的理由，去否定約拿書的歷史性。耶穌引述約拿書的記載時，似乎暗示祂也接受其真確性。
寫作年代
約拿若是列王紀下十四章25節所指的亞米太的兒子，本書便應寫於以色列王耶羅波安二世在位的時候（主前793-753）。那麼，約拿便是在以色列的白銀時代（主前八世紀）傳道的先知之一。
那些認為本書並非由約拿所作的人，對其寫作年代有不同的說法，由尼尼微被毀後，至進入被擄歸回時期的說法皆有。
背景
考古學家在尼尼微古城進行發掘時，發現了許多工藝品和文學作品，顯示尼尼微城大部分時間都是一個文化中心。在亞述王國中期，尼尼微城大大擴展了，並成為一個行政中心。一些勢力龐大的亞述王都以尼尼微為首都，在那裏治理全國。
位於尼尼微以南的迦拉比尼尼微細小得多，卻住了近7萬人。約拿書所描述龐大的尼尼微人口，似乎頗切合這資料。
寫作目的
約拿書之寫作目的，是指出神的恩典並非只賜給希伯來人，這教訓是在本書一個戲劇性的高潮中道出。約拿自憐地哀悼那給他遮蔭的蓖麻樹在烈日下枯萎了。神把約拿對小樹的憐惜，跟祂對數以萬計尼尼微人之關懷，作出強烈的對比。
本書清楚顯示，神的憐憫並非只憐憫約拿時代的希伯來人，乃是每個悔改的人。即使以色列的敵人，也可嘗到神的憐憫。
內容提要
一至二章
約拿書一開首是耶和華給先知約拿的命令，神指示他向尼尼微城的人傳道。約拿並不願意前往尼尼微，因為他知道尼尼微人會悔改。這樣，他便是向他所憎恨的亞述人宣告神的憐憫，有違他的立埸。因此，他在約帕乘船逃走，愚蠢地避開神。他上了一艘前往他施的船。他施位於西班牙南部一個腓尼基殖民地。在古代的地中海世界裏，是約拿向西面逃走的一個最遠的地方（一1-3）。
然而，神不會容讓祂的僕人悖逆祂而不加懲戒（一4-16）。神管教約拿是出於祂的愛。管教的計劃由神所命令的暴風開始（一4）。船上的水手在可怕的狂風中，都忙於各自向他們的神祇呼求，並把沈重的貨物拋進海裏（一5）。在這一切擾嚷中，約拿只在船艙裏沈沈大睡（一5）。
船上的水手仍不知道約拿才是問題真正的癥結。船長還喚醒約拿，叫他向自己的神祈禱，求祂在這暴風中施行拯救（一6）。
眾水手見祈求也無效，便實行抽籤，盼找出是誰惹怒那帶來暴風的神（一7）；製出來的籤顯示約拿是罪魁禍首（一7）。那些水手想知道帶來風暴的神是誰，並且為何這樣做。約拿的證供簡單而扼要：「我是希伯來人。我敬畏耶和華──那創造滄海旱地之天上的神。」（一9）眾水手問約拿，他們應怎樣對待他，因為海浪愈發翻騰（一11）。船長先前曾叫約拿祈禱，否則他們便會滅亡。現在約拿卻表示禱告並不奏效（一12）。他於是叫眾人把他拋進海中。
水手們經過一番努力，仍然不能靠岸，終於順從約拿的要求（一13、15）。約拿被拋進海中，風浪就止息了。這經歷使全船的人都敬畏耶和華，並向祂獻祭和許願（一16）。
神在約拿身上施行的刑罰尚未完結，因為祂預備了一條大魚，把約拿吞下（一17）。約拿在魚腹中3日3夜（一17；參太十二38-41），他向神祈禱（二1），神也聽見他的禱告（二7、8）。約拿的獲釋使他重新奉獻給神（二9）。約拿的禱告反映他對詩篇有很深的認識（參詩三8，五7，十八4-19，三十2、3，三十一6、22，三十九9，四十二6、7，五十九17，六十九1、2，一二○1，一四二3，一四四2）。
神最終應允約拿的禱告，讓他有機會履行他的使命和誓言。大魚遂把約拿吐在岸邊的旱地上（拿二10）。
三至四章
本書第二部分由三章1節開始。作者把注意力轉向神如何對待尼尼微城（三1至四11）。約拿因不順從神而向神懺悔，他悔改的行動，便是遵從神的吩咐，向尼尼微宣告神的信息（三1-4）。
他甫抵尼尼微，便用了一整天去宣告神的信息。約拿告訴尼尼微城的居民，他們還有40日的時間（三4），但他們顯然立刻作出回應，因為作者並沒有記載約拿走遍全城所需的另外兩天路程。
眾民與王都披麻禁食悔改（三5、6）。尼尼微王私下悔改了，又遍告全城的人一起悔改，強烈地表示他對神之信息的回應（三7-9）。神對約拿先前不願執行使命及其後嫉妒之態度加以譴責（三10至四11）。
神接納尼尼微的悔改，以致約拿心生埋怨（四1-3）。他不久前才背誦詩篇，在禱告中讚美神（二1-9），現在卻轉為苦毒的埋怨。約拿再次向神禱告（四2），說出他起初不願接受差遣的原因。他知道神的本性是慈愛和願意饒恕人，他卻因這慈愛和饒恕惠及他本國的敵人而深感憤怒。約拿愚蠢地放縱自己，寧願求神取去他的命，也不願看見神在尼尼微人中施行拯救（四3）。
神已向尼尼微顯示祂的憐憫，祂也再次以實例和教導向約拿彰顯祂的慈憐（四4-11）。神微聲的詢問：「你這樣發怒合乎理嗎？」（四4）這必定觸及了約拿內心的深處。但先知寧願走到尼尼微東面，在臨時的遮蔭處鬧彆扭（四5）。
神在祂用以對付約拿的各種大自然事物中，再加上蓖麻樹（一種葉子很大的植物，四6）。這個供約拿遮蔭的地方使他大大喜樂。但神安排一條蟲子摧毀了這蓖麻樹（四7）。神再安排炎熱的東風使空氣變得乾燥，溫度升高，令約拿愈加痛苦（四8）。約拿又再次向神求死。
神再問約拿：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」（四9）神以例證來叫這位遲鈍的先知明白。然而，約拿的反應卻更激烈（四9）。約拿十分激動，因為這蓖麻縱使並非他親手所造，但對他個人造成了影響（四10）。耶和華創造了人，耶和華關懷尼尼微人。難道這位偉大的創造者無權為尼尼微城與其中12萬人，以及所有牲畜之存亡而激動嗎（四11）？約拿希望蓖麻得以保存，神更希望蓖麻得以存留。
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