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阿摩司書第三章短篇信息
目錄：
以色列人的罪(陳終道)
忘了神救恩的子民(二6~三8)(盧俊義)
剝削得來的財富(三9~四13)(盧俊義)
猶大和以色列的罪(摩二4~三15)(包忠傑)
以色列的罪孽(3章)(香港讀經會)
與主同心同行(三章1〜15節)(臺北基督之家)
我只認識你們(三1~2)(臺北靈糧堂)
二人若不同心(三3~8)(臺北靈糧堂)
神必追討罪(三9~15)(臺北靈糧堂)
以色列人的罪(陳終道)
第二段 懲罰以色列（三至六章）
先知在宣告列國的罪狀和刑罰之後，便轉向以色列人，傳講神特別要向他們說的話。在此可分為四小段。
一、以色列人的罪（三1~15）
讀經提示
1．神與以色列人有何特殊關係？
2．3~8節的主要意思是什麼？先知發了七個問題，其總意是什麼？
3．以色列人有何事吸引了非利士與埃及地的前來觀看？有何要訓？
4．先知如何形容撒瑪利亞之毀滅？應驗於何時？
5．讀本段所得的主要教訓是什麼？
1．神與以色列人的關係（三1~2）
為什麼要追討以色列人的罪？因為：
（1）以色列全家是神從埃及領上來的；
（2）神在萬族中“只認識你們”
（3）以色列人有責任——“當聽耶和華攻擊你們的話”，留心神要追討罪惡。
關於神拯救以色列人出埃及這件事，在聖經中屢次重複地提起（何十一1），表示這一項拯救是值得一再提起的。基督徒。認罪中得拯救這個經歷．是我們理當在世為神旨意而活的理由，是我們沒有忠心作見證而應受責罰的當然理由。單憑他救我們脫永刑之恩，已足可常常激發我們了！
注意1~2節先申述神與以色列人的關係，然後說：“因此我必追討你們的一切罪孽”。把神必追討以色列人的罪跟神曾在以色列人身上所施的恩慈連起來，證明他們除了像一般人犯罪，必受追討之外，還加上忘恩負義、三番四次不理會神向他們伸手，等待他們悔改的慈愛，實在是罪上加罪，應受懲罰的了！
2．先知的辯白（三3~8）
這幾節是先知為自己辯白的話，說明他為什麼要說預言。這在第七節“主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行”。換言之，先知所以要說預言，因耶和華已將奧秘指示他，所以他不能不照著神的旨意勸告他的同胞，就如獅子若非饑餓抓吃，怎會在林中咆哮？飛鳥若陷入網羅，必有人設機檻。機檻若會從地上翻起，必因已有鳥兒中計……。照樣，神若看見他的百姓面臨罪惡網羅的危險，怎能不藉先知警戒？先知既忠心發言，以色列人何竟不接受警戒呢？
在此一共用了七個問題，說明同一理由：神所以施罰降災，差遣先知告誡他們，絕非無故。以色列人應當先行自己省察神降罰和先知責備他們的緣因，而不應只顧怨天尤人。但在此教訓我們與神同工的人應當。
（1）與神同心——“二人若不同心，豈能同行呢？”（3節）我們要在心思意念上體會神的心意，與神同心。
（2）凡事應尋求觀察神的作為，並應在凡事上留心其作為之：a．目的，b．方法，c．原因等等。
（3）知道一切奧秘是從神而來，屬靈的事不是憑屬世的學問、人的理智理解，而是要倚靠聖靈的引導。
（4）認識神的公義、大能與威榮（8節）——獅子正在找尋掠物時，是不會作聲的，但它找到掠物，正要撲向它的掠物時，就會吼叫。所以獅子吼叫是表示它立即要撲擊它的掠物了。這怎不叫人懼怕呢？照樣，神發命令，誰能不說話呢？先知如此預言，不是危言聳聽，實在是因他認識神的威榮能力，神既向他發命令，那就是一項明證，他快要發怒降罰了。這樣，先知怎能不說預言呢？這樣看來，他所說的預言既是從神而來，以色列人豈能不聽從呢？
3．罪惡與刑罰（三9~15）
（1）罪惡的暴露（三9~10）
“亞實突”（9節）是非利士人建在山上的一座堅固城。約書亞分地時，原本分給猶大支派（書十五46~47），但猶大人始終未能攻佔這地，祭司以利時代，非利士人曾奪得約櫃，運到亞實突（撒上五1）。到猶大王烏西雅時，曾將亞實突城拆毀（代下廿六6），另建了一些城鎮。按本節看來，亞實突人並未因此歸服猶大。但注意：阿摩司是向以色列國發預言，所以九節下半說：“你們要聚集在撒瑪利亞的山上……。”撒瑪利亞是以色列國的京都。外邦的非利士和埃及，都要看見他們由於衰敗的信仰和德行所產生的各種社會不安和混亂。
神的選民應當成為列國模範，讓人看見他們的好榜樣而歸榮耀給神，或因他們的好見證，像光把黑暗顯明出來那樣，定了世界的罪，豈知，他們之中卻充滿欺壓、搶奪和各種罪惡，甚至他們的鄰邦要成為他們的見證人，同來觀看他們的罪行，真是當眾獻醜；羞辱神名！
（2）刑罰（三11~15）
三11~13：“所以主耶和華如此說：敵人必來圍攻這地，使你的勢力衰微，搶掠你的家宅。耶和華如此說：牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵，住撒瑪利亞的以色列人躺臥在床角上，或錦繡花毯的榻上，他們得救也不過如此。主耶和華萬軍之神說：當聽這話，警戒雅各家。”
本段預言撒瑪利亞將被敵人圍攻而毀滅。其毀滅之程度就如牧人從獅子口中搶回兩隻羊腿或半個耳朵那樣，僅有零碎的殘存者，景象悲慘！那些臥在錦繡花毯的榻上的富戶，最多也只能得著這樣可憐的得救。
先知阿摩司說預言時，是在以色列王耶羅波安第二與猶大王烏西雅同時在位之時，約為西元前七八○年。這些毀滅的預言，日後逐一應驗：西元前七三四年，亞述王提革拉毗列色（Tiglath一Pileser）攻打基列和加利利（王下十六章）。西元前七二四年有亞述王撒縵以色（Shalmanesar）圍困撒瑪利亞三年，終將以色列國吞滅（王下十七3~6）
三14~15：“我討以色列罪的日子，也要討伯特利祭壇的罪。壇角必被砍下，墮落各地。我要拆毀過冬和過夏的房屋，象牙的房屋，也被毀滅，高大的房屋，都歸無有。這是耶和華說的。”
“壇角”——按出廿七2記載，銅祭壇有四角。摩西、亞倫曾為壇抹血及膏油於四角（出廿九 12；利八15；出四十9~10），使壇成聖。到所羅門時，亞多尼雅企圖奪取王位，失敗後，到祭壇前抓住壇角，幸得所羅門應許他可以有條件免死（王上一49~53）。在此說“壇角”被砍下，象徵完全沒有贖罪之效用，犯罪者唯一可獲暫免受罰的機會都沒有了。換言之，刑罰必然來臨。事實上，整個伯特利的壇，都是神所否認的。“壇角必被砍下”，只是按當時人的觀念說明其不蒙神悅納的講法而已！
這兩節實際指出以色列人亡國的兩大主因：
①不離棄拜金牛犢的罪
“要討伯特利祭壇的罪”，意指耶羅被安在伯特利與但二地所設的金牛犢和祭壇，是在聖殿的祭壇以外的壇，也就是拜偶像的壇。所謂“討伯特利祭壇的罪”，也就是討以色列人在伯特利設祭壇向偶像獻祭的罪。
人為什麼要在聖潔全能的神以外，另設偶像，另求保障？因為人的良心指控人所犯的罪，使他們知道除非離開罪惡，不能得神的眷護，甚至可能受懲治。但人不肯輕易離棄罪，結果，設法在神以外另立心中理想的“偶像”，可以容許他們繼續犯罪，又能成就他們心頭的“神”。所以偶像並非單單因人的迷信無知而有的產物，它是人類要以自我為中心的產物，人喜歡膜拜那些可以聽憑人指使的“神明”。魔鬼從各方面滿足人這種不離棄罪又可蒙神喜悅的心理。先知發出警告：以色列人所設立的偶像，不但不能給他們平安，倒為他們招來災禍，拜偶像的，要跟他們所拜的偶像一同滅亡。所以神說：“我討以色列罪的日子，也要討伯特利祭壇的罪。”（摩三14）
②奢侈享樂
“拆毀過冬和過夏的房屋，象牙的房屋……”，可見以色列人的富戶官員，生活豪華，按上文第九、十節，他們的財富多憑搶奪欺壓而來，所以神要追討他們的罪，毀滅他們所奪來的。
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陳終道《阿摩司書講義》
忘了神救恩的子民(盧俊義)
經文：阿摩司書二：6—三：8
在前一講我說過，先知阿摩司是主前第八世紀的先知，他是南國猶大靠近伯利恆附近一個小小村莊提哥亞的人。但是他受神呼召，卻是要到北國以色列去傳達神的話，這是一項很特別的呼召，因為幾乎每位先知受呼召都是傳達神的信息給自己的子民，先知阿摩司卻是受呼召去傳信息給別國的人。從這裡我們可以認識到，以色列民族雖然在所羅門王去世後，王國分裂成南、北兩國，實際上他們在宗教信仰、政治、文化、社會等等各方面，彼此之間還是有很密切的往來。雖然北國以色列政府已經在伯特利建造了很雄偉的「聖殿」，供作人民敬拜神之用，希望用這樣的方式，能「阻止」北國人民繼續往南國的宗教聖地—耶路撒冷聖殿去敬拜神。但是，北國的人民仍舊是陸續地前往耶路撒冷去，南國的人民也依舊是將他們看成是自己的子弟、同胞一樣。
雖然說以色列民族在主前第八世紀是分裂成南、北兩國，但是兩國人民都很努力，治理的國王在國家政事上也很用心。因此，無論是南國，或是北國，在經濟、政治發展上都很突出，尤其是經濟上更是有成就。可是，就在大家看好經濟富裕、軍事、政治勢力擴張很快的時候，先知阿摩司受到神的呼召出來傳達神的信息。當我們用心去看這位主前第八世紀的先知傳達出來的信息，就會發現人最重視的經濟發展，在神的信息常常是罪惡的溫床和犯罪的記號。人人稱讚的政治、軍事力量，往往是先知信息中抨擊最嚴厲的內容。
在前一講中一開始我們就讀到先知阿摩司指出許多國家的罪惡，它們所犯的罪過，不是一次而已，而是「再三犯罪」，引起神的極度不滿。這些國家、民族都是在軍事上很有成就，經濟上很繁榮中背逆了神的教訓。尤其是猶大國，使神大大生氣的原因，是因為他們「棄絕」神的法律，不遵守神的誡命，竟然去敬拜「假神」，離開神的道（話）。這讓我們看到，神在看一個國家、社會，不是用經濟的成就，也不是從軍事的力量，更不是著眼在政治的勢力等，而是從該國的社會、人民是否有遵守祂的教訓、誡命。這一點也常常是許多今天的政治、軍事領導者無法了解的地方。先知的作品就是幫助我們看到，神在看人的生命、社會的生態，以及國家的現象，跟我們一般人是很不一樣的。因此，我們須要學習認識神的話，明白祂的教訓，這才是正確的方向，這也是先知文獻共同的主題。而先知阿摩司提供給我們很好的信息，值得大家用心來學習與分享。
現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：
第二章六至八節：上主這樣說：「以色列再三犯罪，我一定要處罰他們。他們貪圖錢財，販賣老實人，把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民，推開路上的窮人。父子去跟同一個神廟娼妓睡覺，污辱了我的聖名。他們竟敢在祭壇旁邊，用窮人抵押給他們的衣服當床單；他們竟敢在神的殿宇裡，拿剝削窮人的錢買酒喝。
先知阿摩司先繞了一個大圈子，論以色列國外圍的人民、國家、政府各種罪惡之後，隨即就針對他受呼召去傳神信息的對象—以色列人民，向他們提出神譴責的話。
第六節的「以色列人」，指的是北國以色列人民。這十個支派人民是在所羅門王於主前九三二年死後，因為不堪過去所羅門王統治下沈重的稅賦，以及高壓手段的統治，曾要求新登基的國王羅波安給予他們減輕稅賦、重擔。他們派代表對國王說：「你父親所羅門使我們背負重擔。如果你減輕我們的擔子，使我們的生活過得去，我們就歸順你。」（列王記上十二：4）結果，新的國王羅波安不但沒有減輕他們的稅賦、重擔，還對北部以色列人民的代表耶羅波安說這樣的話：「我父親給你們重擔，我要給你們更重的擔；他用鞭子打你們，我要用刺棒擊打你們！」（列王記上十二：14）由於羅波安決定採取更嚴苛統治的政策，北國十個支派的人民就決定脫離所謂的「大衛王朝」（列王記上十二：19），並且擁護耶羅波安為王，就這樣「大衛王朝」正式結束。從此開始，這分裂的大衛王朝要一直到主前五二八年從被擄的巴比倫回到故鄉後，才重新整合起來。這樣從主前九三二年的分裂到五二八年，前後共有四百年左右，是個分裂的時代。不過，他們都有共同的信仰—耶和華宗教，有共同的文化、生活傳統，而這些共同點所帶來的力量遠勝過他們在政治上的分裂，我們甚至可以說他們在耶和華宗教信仰上的凝聚力是後來整個民族重新整合的主要原因。
雖然先知阿摩司起先向列國提出許多神怒氣的信息，但是我們知道那不是先知阿摩司的重點，因為先知阿摩司真正的對象是北國的以色列，他就是為了對他們傳達神的信息受呼召的。
我說過，一個國家、社會之所以會墮落，是因為人民已經忘了神的話語，背棄了神的教訓。我們看先知阿摩司在這段話中怎樣述說北國以色列人民的行徑：
一、他們苛待貧窮人，把窮人變賣為奴隸，這種作為是很違反摩西法律的教訓。這裡說「老實人」，是指他們既沒有欠債，也沒有達到必須被賣當作奴隸的條件的貧窮人。舊約聖經利未記第廿五章卅九至四十二節說，貧窮人可以把自己或自己的子女賣為奴隸，但這也是有時間限制的，並且要善待他們：
「如果你有同胞窮得賣身給你作奴隸，不可把他當作奴隸看待。要讓他像雇工一樣住在你那裡，服事你到禧年，到了禧年，他和他的兒女都要離開你，回到他自己的家族，到他祖先的土地去。以色列人是我的僕人。我從埃及把他們領出來；他們不可再被賣為奴隸。」
看，摩西法律這樣明白規定，但是，他們卻不將之當作一回事，更惡劣的是，為了錢，他們竟然將那些已經窮得沒有錢的困苦人，用「一雙涼鞋的價錢」賣為奴隸！所謂「一雙涼鞋的價錢」，意思是指非常便宜的價碼。債主不但沒有同情心，還對已經窮乏、困苦到底的人，做出這樣殘忍的事，這是神所無法允許的事。
二、在信仰上犯了姦淫的行為，這是神所無法接受的事。注意第七節所提到的「神廟娼妓」，在迦南地的人民敬拜的神，是「生產」的巴力神明，他們認為神可以用娼妓配合使土地肥沃，生產出豐盛的五穀糧食。因此，在迦南地的廟宇裡有神妓，在慶典或平時也會與祭祀的人苟合。但是，耶和華宗教的信仰是絕對不允許這樣的行為發生，因為神是生命的創造者，能使土地肥沃、生產的也是耶和華神。這樣，第七節有可能指的是：以色列人民在迦南地的敬拜行為中，也已經溶入了迦南地人民的淫亂行為，將娼妓引進敬拜的禮儀裡，這樣的行為在摩西的法律中是嚴厲禁止的（申命記廿三：17）。
三、用剝削得到的財物供作自己享受之用，這是神所生氣的原因之一。摩西的法律規定，貧窮人如果拿他的衣服典當，就必須在日落之前還給他，因為那是他晚上蓋在身上禦寒的必須用品（出埃及記廿二：26—27）。可是這些有錢人卻不這樣，反而是將貧窮人所抵押借錢的衣服拿去祭壇邊，提供給參與祭典者歡樂時踩踏之用。而且從剝削窮人所得到的錢在敬拜神的地方喝酒作樂！這樣的行為很清楚地說明一件事：以色列人民的心中已經沒有神存在了！他們忘了神的救恩，也忘了他們曾經在埃及受苦的日子。
第九至十六節：我的子民哪，亞摩利人雖然像香柏樹那樣高大，像橡樹那樣強壯，為了你們我還是把他們徹底消滅了。我從埃及把你們領出來，在曠野中帶領了你們四十年，把亞摩利人的領土賜給你們。我從你們的子弟中揀選了先知，從你們的青年中培養了離俗人。以色列人哪，這些話難道說錯了嗎？我是上主；我這樣宣佈了。但是你們勉強離俗人喝酒，不准先知傳我的話。所以我要把你們壓倒在地上，壓得像滿載五穀的車子咯吱咯吱作響。就算是賽跑健將也逃不掉；大力士也要失去力量；軍人連自己的命也難保。弓箭手站不住腳；跑得快的戰士也無法逃命；騎士也不能逃生。在那一天，最勇敢的戰士也要丟掉武器，倉惶逃命。」上主這樣宣佈了。
先知阿摩司這本書中，有一個很特別的句子，就是在開頭的時候會說「上主這樣說」，然後在結束的時候用「上主這樣宣佈了」做結語。這種句子在表明的意義就是：神很嚴肅地說。不是開玩笑的，也不是說說就算了，而是說了，就會追究到底。現在先知阿摩司用這樣的句型傳出神的話，可以想見神絕對不會寬恕如此惡劣的子民，因為他們是「再三犯罪」。
阿摩利人，這是指迦南地的族群。由於體型高大、強壯，看起來就會令人覺得畏懼。以色列人民起初看到他們的時候，形容他們是「巨人的後裔」，並且說他們「很強悍，他們的城又大又堅固」（民數記十三：22—33）。但是，即使是這樣人見人畏的族群，有如「香柏樹」、「橡樹」那樣高大、強壯，神照樣徹底摧毀了他們。
第十節「我從埃及把你們領出來，在曠野中帶領了你們四十年」這是很重要的一句經文，摩西頒佈神的誡命的時候，開場白就是用這句子（出埃及記二十：2），這也是先知文獻中用來提醒以色列人民要記住的話語（彌迦書六：4），在詩篇中我們可以讀到這樣的詩句，為的是要提醒以色列人民不可以忘記神的救恩，做違背祂旨意、教訓的事。現在先知阿摩司則是一再用這句話，為的是要告訴以色列人民，他們已經忘了神的話，忘了自己曾經被奴役、生活在痛苦、絕望中，神大大憐憫他們，將他們拯救出來，並且在曠野中帶領他們經過四十年時間，與他們訂立「生命的約」。
第十一節和十二節剛好是對照句；第十一節說神為了要帶領以色列人民走正確的道路，在他們當中揀選僕人先知，也訓練青年人，使他們成為「離俗人」（和合本用「拿細耳人」）。所謂「離俗」，意思是「分別為聖」。根據民數記第六章一至八節的記載，無論男女，這種人是經過許願要「把自己獻給上主」，也不能喝酒，連葡萄都不能吃。再者，他們在許願期間不可以剃剪頭髮、或是觸摸到死去者的屍體等等，這些都是在象徵著「聖潔」的意思。當以色列人民進入迦南地後，因為受到迦南地民俗的影響甚深，導致社會道德生活敗壞甚重。為了要在當時的社會豎立一明顯的生活標幟，青年人開始有嶄新的生活態度，以逼使逐漸頹廢的社會有了新的氣象。可是，第十二節告訴我們，以色列人民卻是強迫這些許願當「離俗人」的青年喝酒。換句話說，自己墮落不打緊，還要強迫這些有心要改革社會的青年離棄神。而更不能原諒的是，當神在混亂的世代中呼召祂的僕人先知出來傳達信息時，以色列人民卻一再設法要阻止先知們講話。這才是整個以色列社會敗壞的主要因素，因為沒有先知的話，社會必定會亂，進而導致滅亡，這正是阿摩司書最重要的信息。就像先知阿摩司傳出神的話所說的：「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。」（八：11）
神對以色列人民所犯的這些罪惡行為，表達出祂強烈的不滿，因此，從第十三至十六節，神清楚表明要處罰以色列人民，沒有任何一個人能夠逃離神審判的手，即使是最勇敢的戰士也是一樣。第十三節描述的景況是先知阿摩司本身由從事農作的經驗所得到，就是如同一台「滿裝五穀的車子」碾過路的時候所發出的聲音，以色列國將像這樣子發出「咯吱咯吱作響」的哀號聲，痛苦難當。
第三章一至二節：以色列人哪，你們要聽上主告訴你們的話；這些話是向你們全國人民講的。上主曾經從埃及把你們領出來；他說：「在全世界那麼多國家中，我選上了你們，你們還犯了那麼多的罪；正因為這緣故，我一定要懲罰。」
這兩節經文很重要，因為這裡讓我們清楚看見神揀選一個人，雖然看起來是給了被揀選者有許多特別的恩典，但是，這些特別的恩典，並不是用來自己享受，更不是用來作為犯罪的藉口的，而是為了要使更多的人得到神的慈愛才對（參考創世記十二：2）。因此，一個人被神揀選，是神特別的恩典，同時也要負起更多的責任。同樣的，一個民族或是國家，被神揀選出來，享受神給予的特別恩典外，同時要負起相同的責任和使命，帶領更多人認識神的慈愛。如果沒有這樣，被揀選時所領受的特別恩典，也將成為被神「算帳」的記號。我們看以色列民族，他們是神從「全世界那麼多國家中」揀選出來的，享受到神給予的特殊恩典—從埃及被神帶領出來，使他們的生命重生。如今，神將好好地跟以色列人民「算帳」。因為他們濫用了神給予的恩典，不但沒有讓更多的人領受到神的愛，相反的，讓更多人因為他們敗壞而受到苦難。
請注意第二節所用的「選上」這個字眼，在和合本和台語聖經都用「認識」，意思就是指「曉得」（希伯來文的yoda），含有「約」的內容在裡面。換句話說，神和以色列民族之間是有「立約」關係的，這「約」不是來自強迫，而是彼此雙方同意的。
第三至八節：兩個人不同意，
他們會並肩走路嗎？
獅子沒有發現獵物，
牠會在樹林中咆哮嗎？
少壯的獅子沒有抓到東西，
牠會在洞裡吼叫嗎？
如果捕鳥機沒有餌，
飛鳥會被捉住嗎？
沒有東西碰捕鳥機，
它的彈簧會跳動嗎？
作戰的警號一響，
城裡的居民會不害怕嗎？
除非出於上主的旨意，災禍會臨到那城嗎？
至高的上主要採取行動的時候，
一定先把計畫告訴他的僕人—先知們。
獅子咆哮的時候，
誰不心驚膽戰呢？
至高的上主講話的時候，
誰能不傳達他的話呢？
這段經文是一首詩，先知阿摩司從他的生活經驗中取材作詩，描述他傳講神信息的原因。也從這首詩，我們發現到先知阿摩司雖然是一個農夫、牧羊人，但是，他卻有很犀利的眼光，看出人心的墮落和背棄神的話的嚴重性。
第三節是這首詩的開始，描述神和以色列民族之間的關係，表明神和以色列民族之間有密切的「約」在。另外，這一節也可能在說明先知阿摩司受呼召，並不是胡言亂語，是因為有確實的證據，神才會要他說出來。
第四節開始到第六節，都是在說明現在神要他傳講的話都是有明確事實在，否則絕對不會如此，先知阿摩司自己也不敢亂講。就像樹林裡的獅子一樣，如果沒有捕抓到獵物，不會隨便亂出聲音一般。
第七節是回應第三節所說的，先知之所以成為先知，是因為神有「把計畫告訴他」，否則先知也傳不出甚麼信息。先知阿摩司用這句話在表明，如果不是神的呼召，他也傳不出甚麼信息來。
第八節前句和後句是相對照；前句用來描述人心的膽寒，後句用來描述先知即使對神的話感受到害怕，也不敢不傳講，或是沒有任何力量能阻止神的話。也就是說，想要阻止神的話傳出來，那是枉然的舉動和想法。
現在讓我們來看看這段經文所帶來的信息：
一、別讓我們和子孫忘了神的恩典。
先知阿摩司對以色列人民提出一個很重要的信息：「在全世界那麼多國家中，我選上了你們。」這句話也可這樣翻譯：「在全世界那麼多國家中，我只認識你們。」為甚麼神要先知阿摩司說出這樣的話？因為他們是神從埃及人手中拯救出來的奴隸啊！當他們在埃及人手中受苦、當奴隸的時候，他們曾呼求神拯救他們脫離埃及人的手（出埃及記二：20—24，三：7—10）。神是做了，但是以色列人民卻忘了神在他們民族中所行的這件極大的神蹟恩典，忘了他們和神之間所立的「約」，去行神看為惡劣的事，引起神的生氣。
一個人如果忘了神的恩典，就會隨著自己的意思去行，結果很快就被引誘離棄了神的教訓。一個民族、國家也是這樣，以色列人民的經驗給我們很好的鏡子可供反省的教材。
今天，先知阿摩司也是在對我們說話。他也在提醒我們，神會這樣對我們說：「在台灣那麼多人當中，我選上了你們。」神認識我們，因為我們與祂有立約。祂的手一直扶持著我們走過世上的旅途，甚至賜給我們許多特別的恩典，享受著耶穌基督救贖的慈愛。
想想看，我們是不是忘了神的恩典？反省看看，我們是否還記得和神之間的約定？除了我們自己外，我們的子孫呢？
二、忘記神的教訓，就是墮落、犯罪的酵母。
我們看到先知阿摩司傳出神譴責以色列人民犯罪的內容，包括對貧窮人的欺負、詐騙。會做這樣的事的人，就是沒有將神的話語緊緊記住在心裡。因為神的教訓中很清楚地要以色列人民善待貧窮人，連奴隸都要善待。為的是以色列人民也曾經在埃及當過很長久的奴隸，最後因為哀求神的帶領，才脫離埃及人的手。但是，現在他們都把神的教訓忘了，更嚴重的是，還想要阻止先知傳講神的話，以及破壞青年人許願「分別為聖」的生活！一個人會這樣做，是因為他的心中已經沒有神了。一個民族會有這樣的態度，是因為這個民族已經不再認真學習神的教訓。一個國家會這樣對待貧窮人，以及神的僕人—先知，是因為政府的領導者已經離開神的道路很遠、很遠了！
想想看，今天台灣社會有多少人喜歡聽神的話？我看是很少。牧會以來，我一直在教會中推動信徒過每日讀聖經的靈性生活，就有很深的感受—不容易。我這樣想：如果連基督徒都不喜歡讀聖經，我們的社會又將如何聽到、看到、讀到聖經呢？如果基督徒都不想讀聖經，明白聖經的話，那又將如何傳達神的信息呢？這樣，我們豈不是變成阻止傳達神話語的人了！這是多麼嚴重的罪過啊！如果我努力勸你們讀聖經，而你們卻不跟隨，你們豈不是就是在阻止我傳達神話語的人了？對，就是這樣！但是，請你記得這是很嚴重的事，千萬要小心。其實，今天台灣社會這麼亂，台灣社會發生許多欺壓貧窮人的事件，原因之一就是基督徒沒有將神的話語普及到社會的每個角落，這個責任我們逃避不掉。而要將神的話普及到每個角落，第一個要做到的事，就是基督徒先拿起聖經來讀，來明白聖經的教訓，這是第一步要做的功課。因此，我請你來參加查經班，也請你隨著我每天按照讀經表來讀聖經和寫作業，這一點請不要忽略了。──
盧俊義《阿摩司書信息》
忘了神救恩的子民(盧俊義)
經文：阿摩司書二：6—三：8
在前一講我說過，先知阿摩司是主前第八世紀的先知，他是南國猶大靠近伯利恆附近一個小小村莊提哥亞的人。但是他受神呼召，卻是要到北國以色列去傳達神的話，這是一項很特別的呼召，因為幾乎每位先知受呼召都是傳達神的信息給自己的子民，先知阿摩司卻是受呼召去傳信息給別國的人。從這裡我們可以認識到，以色列民族雖然在所羅門王去世後，王國分裂成南、北兩國，實際上他們在宗教信仰、政治、文化、社會等等各方面，彼此之間還是有很密切的往來。雖然北國以色列政府已經在伯特利建造了很雄偉的「聖殿」，供作人民敬拜神之用，希望用這樣的方式，能「阻止」北國人民繼續往南國的宗教聖地—耶路撒冷聖殿去敬拜神。但是，北國的人民仍舊是陸續地前往耶路撒冷去，南國的人民也依舊是將他們看成是自己的子弟、同胞一樣。
雖然說以色列民族在主前第八世紀是分裂成南、北兩國，但是兩國人民都很努力，治理的國王在國家政事上也很用心。因此，無論是南國，或是北國，在經濟、政治發展上都很突出，尤其是經濟上更是有成就。可是，就在大家看好經濟富裕、軍事、政治勢力擴張很快的時候，先知阿摩司受到神的呼召出來傳達神的信息。當我們用心去看這位主前第八世紀的先知傳達出來的信息，就會發現人最重視的經濟發展，在神的信息常常是罪惡的溫床和犯罪的記號。人人稱讚的政治、軍事力量，往往是先知信息中抨擊最嚴厲的內容。
在前一講中一開始我們就讀到先知阿摩司指出許多國家的罪惡，它們所犯的罪過，不是一次而已，而是「再三犯罪」，引起神的極度不滿。這些國家、民族都是在軍事上很有成就，經濟上很繁榮中背逆了神的教訓。尤其是猶大國，使神大大生氣的原因，是因為他們「棄絕」神的法律，不遵守神的誡命，竟然去敬拜「假神」，離開神的道（話）。這讓我們看到，神在看一個國家、社會，不是用經濟的成就，也不是從軍事的力量，更不是著眼在政治的勢力等，而是從該國的社會、人民是否有遵守祂的教訓、誡命。這一點也常常是許多今天的政治、軍事領導者無法了解的地方。先知的作品就是幫助我們看到，神在看人的生命、社會的生態，以及國家的現象，跟我們一般人是很不一樣的。因此，我們須要學習認識神的話，明白祂的教訓，這才是正確的方向，這也是先知文獻共同的主題。而先知阿摩司提供給我們很好的信息，值得大家用心來學習與分享。
現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：
第二章六至八節：上主這樣說：「以色列再三犯罪，我一定要處罰他們。他們貪圖錢財，販賣老實人，把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。他們踐踏貧民，推開路上的窮人。父子去跟同一個神廟娼妓睡覺，污辱了我的聖名。他們竟敢在祭壇旁邊，用窮人抵押給他們的衣服當床單；他們竟敢在神的殿宇裡，拿剝削窮人的錢買酒喝。
先知阿摩司先繞了一個大圈子，論以色列國外圍的人民、國家、政府各種罪惡之後，隨即就針對他受呼召去傳神信息的對象—以色列人民，向他們提出神譴責的話。
第六節的「以色列人」，指的是北國以色列人民。這十個支派人民是在所羅門王於主前九三二年死後，因為不堪過去所羅門王統治下沈重的稅賦，以及高壓手段的統治，曾要求新登基的國王羅波安給予他們減輕稅賦、重擔。他們派代表對國王說：「你父親所羅門使我們背負重擔。如果你減輕我們的擔子，使我們的生活過得去，我們就歸順你。」（列王記上十二：4）結果，新的國王羅波安不但沒有減輕他們的稅賦、重擔，還對北部以色列人民的代表耶羅波安說這樣的話：「我父親給你們重擔，我要給你們更重的擔；他用鞭子打你們，我要用刺棒擊打你們！」（列王記上十二：14）由於羅波安決定採取更嚴苛統治的政策，北國十個支派的人民就決定脫離所謂的「大衛王朝」（列王記上十二：19），並且擁護耶羅波安為王，就這樣「大衛王朝」正式結束。從此開始，這分裂的大衛王朝要一直到主前五二八年從被擄的巴比倫回到故鄉後，才重新整合起來。這樣從主前九三二年的分裂到五二八年，前後共有四百年左右，是個分裂的時代。不過，他們都有共同的信仰—耶和華宗教，有共同的文化、生活傳統，而這些共同點所帶來的力量遠勝過他們在政治上的分裂，我們甚至可以說他們在耶和華宗教信仰上的凝聚力是後來整個民族重新整合的主要原因。
雖然先知阿摩司起先向列國提出許多神怒氣的信息，但是我們知道那不是先知阿摩司的重點，因為先知阿摩司真正的對象是北國的以色列，他就是為了對他們傳達神的信息受呼召的。
我說過，一個國家、社會之所以會墮落，是因為人民已經忘了神的話語，背棄了神的教訓。我們看先知阿摩司在這段話中怎樣述說北國以色列人民的行徑：
一、他們苛待貧窮人，把窮人變賣為奴隸，這種作為是很違反摩西法律的教訓。這裡說「老實人」，是指他們既沒有欠債，也沒有達到必須被賣當作奴隸的條件的貧窮人。舊約聖經利未記第廿五章卅九至四十二節說，貧窮人可以把自己或自己的子女賣為奴隸，但這也是有時間限制的，並且要善待他們：
「如果你有同胞窮得賣身給你作奴隸，不可把他當作奴隸看待。要讓他像雇工一樣住在你那裡，服事你到禧年，到了禧年，他和他的兒女都要離開你，回到他自己的家族，到他祖先的土地去。以色列人是我的僕人。我從埃及把他們領出來；他們不可再被賣為奴隸。」
看，摩西法律這樣明白規定，但是，他們卻不將之當作一回事，更惡劣的是，為了錢，他們竟然將那些已經窮得沒有錢的困苦人，用「一雙涼鞋的價錢」賣為奴隸！所謂「一雙涼鞋的價錢」，意思是指非常便宜的價碼。債主不但沒有同情心，還對已經窮乏、困苦到底的人，做出這樣殘忍的事，這是神所無法允許的事。
二、在信仰上犯了姦淫的行為，這是神所無法接受的事。注意第七節所提到的「神廟娼妓」，在迦南地的人民敬拜的神，是「生產」的巴力神明，他們認為神可以用娼妓配合使土地肥沃，生產出豐盛的五穀糧食。因此，在迦南地的廟宇裡有神妓，在慶典或平時也會與祭祀的人苟合。但是，耶和華宗教的信仰是絕對不允許這樣的行為發生，因為神是生命的創造者，能使土地肥沃、生產的也是耶和華神。這樣，第七節有可能指的是：以色列人民在迦南地的敬拜行為中，也已經溶入了迦南地人民的淫亂行為，將娼妓引進敬拜的禮儀裡，這樣的行為在摩西的法律中是嚴厲禁止的（申命記廿三：17）。
三、用剝削得到的財物供作自己享受之用，這是神所生氣的原因之一。摩西的法律規定，貧窮人如果拿他的衣服典當，就必須在日落之前還給他，因為那是他晚上蓋在身上禦寒的必須用品（出埃及記廿二：26—27）。可是這些有錢人卻不這樣，反而是將貧窮人所抵押借錢的衣服拿去祭壇邊，提供給參與祭典者歡樂時踩踏之用。而且從剝削窮人所得到的錢在敬拜神的地方喝酒作樂！這樣的行為很清楚地說明一件事：以色列人民的心中已經沒有神存在了！他們忘了神的救恩，也忘了他們曾經在埃及受苦的日子。
第九至十六節：我的子民哪，亞摩利人雖然像香柏樹那樣高大，像橡樹那樣強壯，為了你們我還是把他們徹底消滅了。我從埃及把你們領出來，在曠野中帶領了你們四十年，把亞摩利人的領土賜給你們。我從你們的子弟中揀選了先知，從你們的青年中培養了離俗人。以色列人哪，這些話難道說錯了嗎？我是上主；我這樣宣佈了。但是你們勉強離俗人喝酒，不准先知傳我的話。所以我要把你們壓倒在地上，壓得像滿載五穀的車子咯吱咯吱作響。就算是賽跑健將也逃不掉；大力士也要失去力量；軍人連自己的命也難保。弓箭手站不住腳；跑得快的戰士也無法逃命；騎士也不能逃生。在那一天，最勇敢的戰士也要丟掉武器，倉惶逃命。」上主這樣宣佈了。
先知阿摩司這本書中，有一個很特別的句子，就是在開頭的時候會說「上主這樣說」，然後在結束的時候用「上主這樣宣佈了」做結語。這種句子在表明的意義就是：神很嚴肅地說。不是開玩笑的，也不是說說就算了，而是說了，就會追究到底。現在先知阿摩司用這樣的句型傳出神的話，可以想見神絕對不會寬恕如此惡劣的子民，因為他們是「再三犯罪」。
阿摩利人，這是指迦南地的族群。由於體型高大、強壯，看起來就會令人覺得畏懼。以色列人民起初看到他們的時候，形容他們是「巨人的後裔」，並且說他們「很強悍，他們的城又大又堅固」（民數記十三：22—33）。但是，即使是這樣人見人畏的族群，有如「香柏樹」、「橡樹」那樣高大、強壯，神照樣徹底摧毀了他們。
第十節「我從埃及把你們領出來，在曠野中帶領了你們四十年」這是很重要的一句經文，摩西頒佈神的誡命的時候，開場白就是用這句子（出埃及記二十：2），這也是先知文獻中用來提醒以色列人民要記住的話語（彌迦書六：4），在詩篇中我們可以讀到這樣的詩句，為的是要提醒以色列人民不可以忘記神的救恩，做違背祂旨意、教訓的事。現在先知阿摩司則是一再用這句話，為的是要告訴以色列人民，他們已經忘了神的話，忘了自己曾經被奴役、生活在痛苦、絕望中，神大大憐憫他們，將他們拯救出來，並且在曠野中帶領他們經過四十年時間，與他們訂立「生命的約」。
第十一節和十二節剛好是對照句；第十一節說神為了要帶領以色列人民走正確的道路，在他們當中揀選僕人先知，也訓練青年人，使他們成為「離俗人」（和合本用「拿細耳人」）。所謂「離俗」，意思是「分別為聖」。根據民數記第六章一至八節的記載，無論男女，這種人是經過許願要「把自己獻給上主」，也不能喝酒，連葡萄都不能吃。再者，他們在許願期間不可以剃剪頭髮、或是觸摸到死去者的屍體等等，這些都是在象徵著「聖潔」的意思。當以色列人民進入迦南地後，因為受到迦南地民俗的影響甚深，導致社會道德生活敗壞甚重。為了要在當時的社會豎立一明顯的生活標幟，青年人開始有嶄新的生活態度，以逼使逐漸頹廢的社會有了新的氣象。可是，第十二節告訴我們，以色列人民卻是強迫這些許願當「離俗人」的青年喝酒。換句話說，自己墮落不打緊，還要強迫這些有心要改革社會的青年離棄神。而更不能原諒的是，當神在混亂的世代中呼召祂的僕人先知出來傳達信息時，以色列人民卻一再設法要阻止先知們講話。這才是整個以色列社會敗壞的主要因素，因為沒有先知的話，社會必定會亂，進而導致滅亡，這正是阿摩司書最重要的信息。就像先知阿摩司傳出神的話所說的：「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我—至高的上主說的。」（八：11）
神對以色列人民所犯的這些罪惡行為，表達出祂強烈的不滿，因此，從第十三至十六節，神清楚表明要處罰以色列人民，沒有任何一個人能夠逃離神審判的手，即使是最勇敢的戰士也是一樣。第十三節描述的景況是先知阿摩司本身由從事農作的經驗所得到，就是如同一台「滿裝五穀的車子」碾過路的時候所發出的聲音，以色列國將像這樣子發出「咯吱咯吱作響」的哀號聲，痛苦難當。
第三章一至二節：以色列人哪，你們要聽上主告訴你們的話；這些話是向你們全國人民講的。上主曾經從埃及把你們領出來；他說：「在全世界那麼多國家中，我選上了你們，你們還犯了那麼多的罪；正因為這緣故，我一定要懲罰。」
這兩節經文很重要，因為這裡讓我們清楚看見神揀選一個人，雖然看起來是給了被揀選者有許多特別的恩典，但是，這些特別的恩典，並不是用來自己享受，更不是用來作為犯罪的藉口的，而是為了要使更多的人得到神的慈愛才對（參考創世記十二：2）。因此，一個人被神揀選，是神特別的恩典，同時也要負起更多的責任。同樣的，一個民族或是國家，被神揀選出來，享受神給予的特別恩典外，同時要負起相同的責任和使命，帶領更多人認識神的慈愛。如果沒有這樣，被揀選時所領受的特別恩典，也將成為被神「算帳」的記號。我們看以色列民族，他們是神從「全世界那麼多國家中」揀選出來的，享受到神給予的特殊恩典—從埃及被神帶領出來，使他們的生命重生。如今，神將好好地跟以色列人民「算帳」。因為他們濫用了神給予的恩典，不但沒有讓更多的人領受到神的愛，相反的，讓更多人因為他們敗壞而受到苦難。
請注意第二節所用的「選上」這個字眼，在和合本和台語聖經都用「認識」，意思就是指「曉得」（希伯來文的yoda），含有「約」的內容在裡面。換句話說，神和以色列民族之間是有「立約」關係的，這「約」不是來自強迫，而是彼此雙方同意的。
第三至八節：兩個人不同意，
他們會並肩走路嗎？
獅子沒有發現獵物，
牠會在樹林中咆哮嗎？
少壯的獅子沒有抓到東西，
牠會在洞裡吼叫嗎？
如果捕鳥機沒有餌，
飛鳥會被捉住嗎？
沒有東西碰捕鳥機，
它的彈簧會跳動嗎？
作戰的警號一響，
城裡的居民會不害怕嗎？
除非出於上主的旨意，災禍會臨到那城嗎？
至高的上主要採取行動的時候，
一定先把計畫告訴他的僕人—先知們。
獅子咆哮的時候，
誰不心驚膽戰呢？
至高的上主講話的時候，
誰能不傳達他的話呢？
這段經文是一首詩，先知阿摩司從他的生活經驗中取材作詩，描述他傳講神信息的原因。也從這首詩，我們發現到先知阿摩司雖然是一個農夫、牧羊人，但是，他卻有很犀利的眼光，看出人心的墮落和背棄神的話的嚴重性。
第三節是這首詩的開始，描述神和以色列民族之間的關係，表明神和以色列民族之間有密切的「約」在。另外，這一節也可能在說明先知阿摩司受呼召，並不是胡言亂語，是因為有確實的證據，神才會要他說出來。
第四節開始到第六節，都是在說明現在神要他傳講的話都是有明確事實在，否則絕對不會如此，先知阿摩司自己也不敢亂講。就像樹林裡的獅子一樣，如果沒有捕抓到獵物，不會隨便亂出聲音一般。
第七節是回應第三節所說的，先知之所以成為先知，是因為神有「把計畫告訴他」，否則先知也傳不出甚麼信息。先知阿摩司用這句話在表明，如果不是神的呼召，他也傳不出甚麼信息來。
第八節前句和後句是相對照；前句用來描述人心的膽寒，後句用來描述先知即使對神的話感受到害怕，也不敢不傳講，或是沒有任何力量能阻止神的話。也就是說，想要阻止神的話傳出來，那是枉然的舉動和想法。
現在讓我們來看看這段經文所帶來的信息：
一、別讓我們和子孫忘了神的恩典。
先知阿摩司對以色列人民提出一個很重要的信息：「在全世界那麼多國家中，我選上了你們。」這句話也可這樣翻譯：「在全世界那麼多國家中，我只認識你們。」為甚麼神要先知阿摩司說出這樣的話？因為他們是神從埃及人手中拯救出來的奴隸啊！當他們在埃及人手中受苦、當奴隸的時候，他們曾呼求神拯救他們脫離埃及人的手（出埃及記二：20—24，三：7—10）。神是做了，但是以色列人民卻忘了神在他們民族中所行的這件極大的神蹟恩典，忘了他們和神之間所立的「約」，去行神看為惡劣的事，引起神的生氣。
一個人如果忘了神的恩典，就會隨著自己的意思去行，結果很快就被引誘離棄了神的教訓。一個民族、國家也是這樣，以色列人民的經驗給我們很好的鏡子可供反省的教材。
今天，先知阿摩司也是在對我們說話。他也在提醒我們，神會這樣對我們說：「在台灣那麼多人當中，我選上了你們。」神認識我們，因為我們與祂有立約。祂的手一直扶持著我們走過世上的旅途，甚至賜給我們許多特別的恩典，享受著耶穌基督救贖的慈愛。
想想看，我們是不是忘了神的恩典？反省看看，我們是否還記得和神之間的約定？除了我們自己外，我們的子孫呢？
二、忘記神的教訓，就是墮落、犯罪的酵母。
我們看到先知阿摩司傳出神譴責以色列人民犯罪的內容，包括對貧窮人的欺負、詐騙。會做這樣的事的人，就是沒有將神的話語緊緊記住在心裡。因為神的教訓中很清楚地要以色列人民善待貧窮人，連奴隸都要善待。為的是以色列人民也曾經在埃及當過很長久的奴隸，最後因為哀求神的帶領，才脫離埃及人的手。但是，現在他們都把神的教訓忘了，更嚴重的是，還想要阻止先知傳講神的話，以及破壞青年人許願「分別為聖」的生活！一個人會這樣做，是因為他的心中已經沒有神了。一個民族會有這樣的態度，是因為這個民族已經不再認真學習神的教訓。一個國家會這樣對待貧窮人，以及神的僕人—先知，是因為政府的領導者已經離開神的道路很遠、很遠了！
想想看，今天台灣社會有多少人喜歡聽神的話？我看是很少。牧會以來，我一直在教會中推動信徒過每日讀聖經的靈性生活，就有很深的感受—不容易。我這樣想：如果連基督徒都不喜歡讀聖經，我們的社會又將如何聽到、看到、讀到聖經呢？如果基督徒都不想讀聖經，明白聖經的話，那又將如何傳達神的信息呢？這樣，我們豈不是變成阻止傳達神話語的人了！這是多麼嚴重的罪過啊！如果我努力勸你們讀聖經，而你們卻不跟隨，你們豈不是就是在阻止我傳達神話語的人了？對，就是這樣！但是，請你記得這是很嚴重的事，千萬要小心。其實，今天台灣社會這麼亂，台灣社會發生許多欺壓貧窮人的事件，原因之一就是基督徒沒有將神的話語普及到社會的每個角落，這個責任我們逃避不掉。而要將神的話普及到每個角落，第一個要做到的事，就是基督徒先拿起聖經來讀，來明白聖經的教訓，這是第一步要做的功課。因此，我請你來參加查經班，也請你隨著我每天按照讀經表來讀聖經和寫作業，這一點請不要忽略了。──
盧俊義《阿摩司書信息》
剝削得來的財富(盧俊義)
經文：阿摩司書三：9—四：13
先知阿摩司是南國伯利恆城附近一個名叫提哥亞村莊的牧羊人。神呼召他到北國以色列去向以色列人民傳達信息，尤其是針對北國以色列的王公、貴族們說出神憤怒的話語，這對先知阿摩司來說確實是一件很吃力的工作，因為神的信息本身已經「不好聽」，若是再由外地人來傳，更難令人接受。可是，我們知道，沒有人能夠抗拒神的呼聲。尤其是當神揀選一個人去傳祂的信息時，即使這些信息不是自己所喜歡的，也要去傳。因為神的話是拯救的話，抗拒神的話，等於是抗拒神的救恩一樣。神不會允許這樣的事發生約拿的故事給我們這樣的認識。
從第二章六節開始，先知阿摩司將神要他傳達的信息，開始針對以色列人民說出來。他提到以色列人民嚴重的錯誤，在於拒絕神的話，並且連那些喜歡神的話的人都給予阻擋掉（二：12），可以想像得到神是多麼地生氣。先知阿摩司並不考慮以色列人民是否喜歡聽，因為他的工作就是忠實於神的話語，將神要他說的話，句句實在地傳達出來。先知阿摩司所看到的以色列社會，富人是越來越興旺，但相對的，貧窮人越接近赤貧。換句話說，整個社會呈現出來的現象是貧富差距相當的大，而富有的人又掌控了司法。因此，連赤貧者受到剝削時，想要申訴的地方也沒有，這才是真正的問題所在。為甚麼會這樣？這也是先知阿摩司傳達神控訴的信息內容，原因乃是以色列人民已經忘了神的話，他們甚至在敬拜神的地方也引進了迦南人淫亂敬拜神明的方式—與娼妓苟合（二：7），將摩西法律的規定都給忘得一乾二淨（二：8）。先知阿摩司雖然是個農夫，沒有受過甚麼嚴格訓練的普通人。但是，我們不要忘記，一個受到神呼召的人，即使是沒有受過甚麼高深、嚴謹的教育，或是出自甚麼貴族背景，也會因為神的靈感動，清楚知道他要傳達神信息之對象的問題所在。因為神的話不需要人的裝飾，也不需要人的社會價值觀念來稱托。來自神的，都是最好的、最實在的，這也是我們從先知阿摩司的信息中可以看得出來的。
現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：
第三章九至十五節：你去向那些住在埃及和亞實突王宮裡的人宣佈：「你們要集合在撒瑪利亞周圍的山上，看看城裡所發生那混亂和欺壓的事。」
上主這樣說：「那些人在他們的宮裡堆滿了搶劫和剝削來的財富；他們不懂得甚麼是公平交易。因此，敵人將包圍他們的城市，破壞他們的防線，洗劫他們的宮殿。」
上主這樣說：「就像牧羊人只能從獅子的嘴裡搶回兩條羊腿或一截耳尖，在撒馬利亞過奢侈生活的以色列人也只有少數能從災難中逃脫。」至高的上主—萬軍的統帥神說：「聽啊，要警告雅各的後代：當我處罰以色列所犯的罪時，我要拆毀伯特利的祭壇；每一座祭壇的四角要被打破，倒在地上。我要拆毀他們避暑的別墅和避寒的暖閣；象牙裝飾的房屋和豪華的樓房都要倒塌，成為廢墟。」上主這樣宣佈了。
先知阿摩司在傳達神的信息中，很特色的地方就是他不是一味地講，或是譴責而已，有時也會用很「戲劇性」的方式傳達信息的意義，讓聽的人會有深刻的感受。看，現在他說神要他去召集以色列鄰近國家的代表來看神怎樣處罰祂的子民，這樣的方式也是在告訴以色列人民，神要用很「羞辱」的方式，使這些驕傲的子民知道他們所誇耀的成就，將從此成為羞恥的記號。
第九節這裡說「亞實突」，這是非利士人的首府，跟埃及都是以色列人的仇敵。好啦，現在先知阿摩司說神要他去呼籲非利士人和埃及人來看，看以色列人民做了些甚麼惡劣的事，以及怎樣遭到神的懲罰。我們知道以色列人出埃及之前，是受盡埃及人的苦待，而在進入迦南地後，非利士人則是以色列人民最頭痛的對象，彼此之間時常有打仗，他們甚至曾從以色列人的手中奪走了約櫃（撒母耳記上四：1—11）。現在神要這兩個曾讓以色列人民頭痛的人民來看看他們遭遇災難的糗事。
第十節是我們現在所讀這段經文中最重要的一節。這一節也是以色列人民受到神懲罰的主要因素，因為「他們的宮裡堆滿了搶劫和剝削來的財富」。這表示他們之所以富裕，並不是用正當的手段得來的。這就像一個強盜家裡堆滿了所搶劫得來的財寶一樣，也像海盜從別的船隻掠奪而來的財富一般。這裡說「公平交易」的意思，是指用「誠實」約定所該得到的數量。而在以色列的有錢勢者，卻做出違反「公平交易」的事。這一點在第二章六節已經提起過，他們是：「貪圖錢財，販賣老實人，把無法還債的窮人以一雙涼鞋的價錢賣給人作奴隸。」這裡指出以色列人民「不懂得甚麼是公平交易」，也是在指責他們和不認識神的人民、族群沒有兩樣，這樣的神子民，不但沒有為神帶來榮耀，反而是把神給羞辱了。這樣，與別的族群沒有兩樣的以色列人民，為甚麼神要特別眷顧他們呢？神為甚麼要保護他們呢？當他們的祖先出埃及的時候，手無寸鐵，也無組織的力量可以抵抗敵人的侵犯，但是神卻伸手保護他們免受災害。如今，他們自己有了強且有力的軍事力量，卻做起傷害貧窮人的勾當來，這樣神怎能再保護他們呢？不會，絕對不會，不但不會，神還要藉著敵人的手來攻打他們，過來「洗劫他們的宮殿」（十一節）。
第十二節，先知阿摩司是個牧羊人，因此，他傳出的信息中，也常常運用牧羊人的經驗傳出神信息的意義。這一節就是典型的例子，述說以色列人將如同獅子吞食了羔羊，牧羊人能搶救回來的，也只不過是「兩條羊腿或一截耳尖」而已。
從第十三至十五節，有一個字眼一再出現五次，就是「家」；第十三節的「雅各的後代」，也就是指「雅各的家」或是「雅各的家族」。第十五節的「避暑的別墅」、「避寒的暖閣」、「象牙裝飾的房屋」、「豪華的樓房」，這些都是人人看為大族、強盛、富貴的記號。但也因為這些富貴的記號，神將根據這些記號一一審判他們所犯的罪惡。
第十四節提到「祭壇的四角」，這是聖殿中特別有的設施。讓那些被判死刑的犯人，或是足以被判死罪的人，因為進入到祭壇邊，摸著祭壇的角可以免受死刑之罪，這是用來象徵神拯救的恩典記號（參考列王記上一：50、二：28）。但是，當神發出烈怒的時候，這些象徵著赦罪的祭壇角，將不會發出功能，因為是神親自拆毀它的。
這裡所謂「伯特利的祭壇」，是指北國以色列在伯特利的聖殿。這是以色列創國時，耶羅波安王為了讓人民能安心地在北國敬拜神，不會一心一意地想回去耶路撒冷，特別在伯特利建造宏偉的聖殿，有意與耶路撒冷聖殿相抗衡。因此，所有的建築樣式都採與耶路撒冷聖殿一樣。
另一方面，我們也從第十五節看到，當災難來臨時，不僅聖殿將被毀壞，連過去自己用不正當手段從貧窮人手中掠奪得來的財富，也將成為廢墟、烏有。即使是美麗、豪華的別墅，或是用象牙裝飾的房屋都將無法倖免，化為灰燼。
第四章一至三節：撒馬利亞的婦女啊，要聽我的話！你們胖得像巴珊的母牛。你們欺負弱者，壓迫窮人，支使丈夫倒酒給你們喝！至高的上主指著自己的聖名發誓說：「那日子一定要來，有人會用鉤子把你們鉤出去，正像魚被鉤住了。你們會一個個被拖到最靠近的一個城牆缺口，被扔出城外。」上主這樣宣佈了。
這是一段很值得注意的經文；這裡提到「巴珊的母牛」，「巴珊」，是位於加利利海的東邊，有廣大的草原。因為土地肥沃，草原豐富，因此，「巴珊」這名字的意思就是指肥沃，連此地的牛、羊都成長得很肥壯。摩西的詩歌中這樣描述說：「他們的牛羊有擠不盡的奶汁；他們有最好的綿羊、山羊、牛群；他們有上等的麥子和葡萄酒。」（申命記卅二：14）當時的人們最喜歡用「巴珊的母牛」這詞句來形容一個婦人的高貴、美麗、富有。現在先知阿摩司將之引用來形容這樣的婦人，是指她們乃是犯罪的背後黑手。因為她們的財富乃是從欺壓貧窮人得來的，她們貪得無厭，甚至連丈夫都給逼得要給她們過奢侈的生活。
注意第二節的「日子一定要來」，這也是先知阿摩司文獻最突出的用語，他是將原先以色列人民所期盼的榮耀日子—神來臨的日子—重新解釋為嚴厲審判的時刻。最特別的地方在第五章十八節，先知阿摩司甚至說不要期盼「那日子」來臨，因為那「日子」不是好日子，而是神懲罰的日子，是個天黑、地暗，災難連連的日子。
第三節提到「城牆缺口」，意思是指撒馬利亞首府將被包圍、攻破，人民將會像囚犯般一排排地被帶出城牆。和合本聖經和台語漢字聖經說她們將被帶到「哈門」，這個字的語意不詳。有的學者說是一個被帶往亞述去的中途站，也有的說此字指的是「糞便」等穢物。不論如何，這是指現在高貴、美麗、富有的以色列婦女，在那災難來臨的日子，將如同被俘虜的囚犯一般地被羞辱。
第四至五節：至高的上主這樣說：「以色列哪，你們到伯特利的的聖址去犯罪吧！你們到吉甲去盡量地犯罪吧！你們天天獻牲祭，每隔三天奉獻所得十分之一吧！你們儘管去獻供餅作為感恩祭吧！你們儘管去誇耀慷慨的奉獻吧！反正這些事是你們自己所愛做的！
這是一段反諷的說詞，先知阿摩司用這樣的語句在描述以色列人民犯罪的情形。看起來好像很敬虔的樣子，但實際上並不如此，雖然有天天獻牲祭、隔三天就奉獻十分之一。但是，即使是再多的獻祭，若是沒有敬虔的內心，誠實的心意，所有的奉獻都將代表著信仰上的墮落，甚至成為一種欺騙的信仰。
「伯特利」，這是北國以色列宗教中心，在這裡有宏偉的聖殿可以媲美耶路撒冷的聖殿。
「吉甲」，是以色列人民紀念神奇妙恩典的一個宗教聖地。早期約書亞帶他們進入迦南地越過約旦河時，神施行神蹟，使約旦河乾凅，就像出埃及時代摩西帶領以色列人民走過紅海時一樣。為了這個神蹟，約書亞在吉甲紮營的時候，就從約旦河谷檢了十二塊石頭堆壘成為一座祭壇，要以色列人民代代子孫知道神怎樣施行奇妙的全能之手，帶他們走過約旦河進入迦南地（約書亞記四：19—24）。
這裡有個問題要處理，就是在第五節頭一句寫著：
「任你們獻有酵的感謝祭」—和合本聖經或台語漢字聖經的譯文。
「你們儘管去獻供餅作為感恩祭吧」—現代中文譯本。
照規定獻感恩祭是不能有酵在祭物的裡面，但是也允許用少許「有酵的餅」（利未記七：13）。因此，在這裡重要的不是以色列人民獻上的餅是否有酵，重要的是他們獻祭的態度已經缺乏真實、敬虔的內心，這才是問題。
無論是伯特利或是吉甲，這兩個地方在先知阿摩司的時代，都是北國的宗教聖地。但是，就算以色列人民在這宗教聖地奉獻的再多，若只是用奉獻來誇耀自己的敬虔，或是用掠奪得來的錢作奉獻祭，只是更加羞辱神的榮耀而已，對信仰並沒有任何幫助或意義可言。
第六至八節：「是的，是我把饑荒降到你們的城裡，使你們絕糧的。可是你們還不歸向我。在你們的農作物最需要雨水的時候，我不降雨。我在這城下雨，在那城不下雨；我使這家田地有雨，使那家田地枯乾。有兩三座城的居民口渴得軟弱無力，到附近城市討水喝，但也無法解渴。可是你們仍然不歸向我。
從第六節到第十一節，我們看到先知阿摩司用特殊的語句說出神對以色列人民，並不是在他們犯罪後就馬上說要懲罰，或發出怒氣，最早我們看到的句子是「以色列人再三犯罪」，而在第六至十一節中，一再重複的句子是「可是你們仍然不歸向我」。換句話說，神確實是在期盼以色列人民知道悔改，知道自己已經背逆了神的旨意和教訓。但是，以色列人民顯然忘了神的話語，也不記得與神之間所立的約了。
我們知道整個宇宙萬物都是來自神的創造，因此，聖經時常提醒我們，神會從祂所造之物中提出警語，讓祂的子民能看見環境的變化，或是因為受造物的改變，看出神的旨意，知道悔改來歸向神。
先知阿摩司現在提出他的生活經驗，就是神在每天的生活中，也在歷史中提出許多的警告，要讓人從這些生活的經驗中得到啟示，明白神的旨意，能回歸到神的面前，悔改歸正。我們看先知阿摩司提出的第一個經驗是：饑荒、乾旱。這是威脅到生命生存的災難，但是人心已惡劣到極點，甚至是麻木到非常嚴重了。因此，即使是在嚴重饑荒、乾旱的情況下，人心還是僵硬、不悔改。先知以利亞的時代，也是以色列王亞哈執政的時期，先知以利亞就傳出這樣信息說：「除非我祈求，天不下雨，也不降露。」（列王記上十七：1）結果遍地大饑荒，乾旱到食物嚴重缺乏（列王記上十七：12）。乾旱、饑荒的時間長達三年久，但是並沒有改變亞哈王的心，他還是繼續帶以色列人民背棄神，甚至自己在王宮中「供養四百五十個巴力的先知和四百個亞舍拉女神的先知」（列王記上十八：19）。這說明了一個事實：人心若遠離了神，就看不清楚周遭的環境變遷所要警告的信息。
第九至十一節：「我送一陣熱風，燒焦了你們的五穀；我差派蝗蟲，吃盡了你們的蔬菜、葡萄、橄欖，和無花果。可是你們仍然不歸向我。
「我降瘟疫在你們當中，像從前降給埃及人一樣。我在戰場上殺死你們的青年，搶走了你們的馬匹。我使你們滿鼻子嗅到營中死屍的臭味。可是你們仍然不歸向我。」
上主這樣說：「我要消滅你們當中的一些人，正像我毀滅所多瑪和蛾摩拉一樣。你們這些劫後餘生的人正像從火堆中檢出來的一根柴。可是你們仍然不歸向我。
除了乾旱、饑荒之外，現在又提出瘟疫、戰爭，這些都是先知作品中時常出現的資料。這些災難都是對人生命摧殘最大的力量，不是人的能力阻擋得了，或是人的力量可以保護得到。即使在今天科技那樣發達的時代，對於傳染病、瘟疫，也還是束手無策。看，兩年前（一九九七年）發生在咱台灣的「口蹄疫」，幾乎使所有的豬隻死亡殆盡。幾年前發生在歐洲的「狂牛症」，也差點毀了英國和鄰近歐洲國家的養牛業。一九九六年發生在香港的「禽流感」，燒毀了所有的雞隻。這些都在說明一件事實：人即使用盡所有的力量，如果不是神憐憫，生命生存的力量是相當薄弱的。
戰爭對人的生命摧殘更厲害，自古以來，喪生在戰場的生命幾乎無法可計。雖然今天的人還是盡量在設法避免戰爭，但是，戰爭的聲音卻從來沒有停止過。直到今天，世界各地還是聽到戰爭的聲音。而持續發展戰爭武器的情形，並沒有因為抑制戰爭發生而減少。包括我們國家也是這樣，每年投入在採購軍事武器的經費只有增加，沒有減少過。如果我們無法從戰爭對生命的摧殘來反省人所犯的罪過，卻在期盼神的拯救恩典是很荒謬的想法。
這段經文中，先知阿摩司提出兩件歷史事件作為教材；一是出埃及的經驗，因為瘟疫一再出現，使埃及人的家禽、牲畜都相繼死亡（出埃及記九：1—7）。先知阿摩司提出這個歷史事件，是要告訴以色列人民，當年因為瘟疫，使埃及人受難、痛苦，但卻保護了以色列人民的生命、財產安全。如今卻是相反，要用當年在埃及人身上的事件，降臨到以色列人民中。
二是在第十一節中所提起的事件—所多瑪城和蛾摩拉城毀滅的事件。這兩個城因為背棄神的教訓，墮落到連神的使者也要凌辱，結果神從天上降下大火燒毀了這兩個城市，只剩下逃離出來的羅得和他的兩個女兒。而羅得和他女兒之所以會得到機會逃離所多瑪城，乃是因為神憐憫的緣故，就像「從火堆中檢出來的一根柴」。我們知道神要毀滅這兩個城市之前，還特地派天使去勸告，但是沒有人想聽，也沒有人理會（創世記第十九章）。
「可是你們仍然不歸向我」，這句話可以說貫穿了整卷阿摩司書。先知阿摩司就是受差派來警告以色列人民的使者，他告訴以色列人民，要他們看見自己已經遠遠離開神的教訓了。然而，先知阿摩司雖然是一再地苦勸以色列人民悔改，卻都沒有得到回應，這才是神最為生氣的原因。
第十二至十三節：所以，以色列人哪，我要處罰你們。正因為我要對付你們，你們快準備好向我交帳吧！」
神造山也造風，
把自己的旨意告訴人；
他轉白晝為黑夜，
統御治理普天下。
他的名是耶和華—萬軍的統帥神。
這裡雖然沒有提起神要怎樣處罰以色列人民，但是卻提醒以色列人民要準備好向神「交帳」。「交帳」的意思是指「面對神」。人要用甚麼來面對神呢？和合本聖經譯文用「你當預備迎見你的神」，這句話原本用在敬拜時，祭司傳講給所有要參與敬拜的人的話。先知阿摩司將之用在這裡，是告訴以色列人民要像在敬拜神一樣，人所面對的不是那虛無的假神，而是創造的真神，祂絕對不會敷延了事。這位創造的神，一定會按照祂與祂的子民所立的約，和祂創造的旨意重建秩序。
第十三節是一首詩歌，我說過先知阿摩司雖然是個牧羊人，但他並不是一個普通的先知。我們從他觀察整個以色列社會的景況，以及提出的警語就可以看出，他是個對社會時事「很敏感」的農夫。我們不清楚這首詩是不是他自己的作品，或是從何處取材的。不過可以從詩中看出先知阿摩司警告以色列人民，別以為神不可能做哪些事，例如要懲罰以色列人民這件事。神要這樣做，並非不能。如果神可以造山、造風，可以轉變白晝成黑夜，又有甚麼事可以難倒神的呢？沒有！很可能當時的以色列人民在國勢堅強、社會富裕、政治勢力日漸擴張的情況下，有一種想法：以為這樣堅強的國家，這麼強悍的軍事武力，有誰奈何得了以色列國呢？誰能摧毀它呢？這就像今天的人也有這樣的想法，以為像美國這樣堅強的國家，誰能對付它？但是，先知阿摩司這樣告訴我們：神生氣的時候，人無論擁有甚麼都沒有用。人將會親眼目睹「天地變色」的慘劇，除非人回到神的面前，悔改歸向神。
讓我們一起來想想這段經文所帶來的信息：
一、用不正當手段得來的財富，不但不會帶來神的賜福，相反的，只會引起神的憤怒。
我們看到先知阿摩司傳出神的信息指出，以色列人把掠奪別人的財富堆滿積存在王宮中。這些財富不但沒有為他們帶來神的賜福，相反的，這些財富卻引起了神的極大的不滿，甚至是為以色列人民帶來敵人洗劫的災禍。
我們必須非常小心的一點，就是明白財富多，並不一定是福氣，反而有時候財富多，帶來更多的苦難或災害。尤其是財富若是來自欺騙、搾壓別人得到的，那就更危險，因為這是神不會袖手旁觀允許的。甚麼時候我們欺騙別人，神很清楚知道，我們可以隱瞞人，卻無法隱瞞神的眼睛。甚麼時候我們搾壓別人，使自己的財富增添，神也是非常清楚，我們可以用很多方法使別人不知道或看不出來這些險惡的伎倆，但是，我們無法躲過神的眼目。
別看那些耀眼的財富表面，這不是聖經的教訓，要看的是在財富之背後所表現出來的意義，這才重要。看看最近發生在我們社會非常令人難過的事，就是台灣塑膠公司將含有毒素的「汞污泥」運到柬埔寨這個貧困的國家去掩埋，結果造成該國人民的恐慌。事件過程中牽扯到非常惡劣的手段，包括沒有將這些有污染的泥土告知該國的政府，也沒有在污染事件被揭發後，隨即表示歉意，還一再設法要隱瞞事實！不錯，台塑公司是發了大財，但是，這樣的大財並非取之有道。而且把外國貧困國家的人民生命看得很賤，以此種的態度在處理自己賺取的財富，這是非常違背聖經教訓的作法，就像先知阿摩司在這裡譴責以色列人民的作為一般。我們不能說台塑公司的作法與我們無關，不，它之所以敢這樣做，就是因為我們國家、政府、人民沒有阻止它這種惡行，才會有今天這樣的結果出來，我們都有責任啊。如果因為台塑公司賺取很多財富，我們整個社會都在共享這樣的財富所帶來的繁榮，我們就有連帶責任於他們所犯的罪惡中，有一天神生氣，我們都將為此付出代價。
基督教的信仰不是反商，也不是反對賺取財富。但是要注意的是，必須用很誠實的態度賺取財富。而不是不顧別人的生命，掠奪他人錢財、富貴自己。
二、別讓信仰成為一種表面化的行為，要讓信仰成為我們生命中真實的力量。
先知阿摩司在指責以色列人民的行為中，特別提起以色列人民時常到宗教聖地—伯特利和吉甲去敬拜，且奉獻許多的牲祭，看起來好像很敬虔，也很甘心奉獻。但是，要注意的地方是，這些奉獻的牲祭或是十分之一的所得，若是跟前面所提起的，是來自掠奪得來的，則這樣的奉獻簡直就是在污穢神的聖潔一樣，因為那是不乾淨的祭物啊！
我還記得一九八九年前參與推動呂秀蓮女士在推動的「淨化選舉運動」時，就有很多人主張鼓勵信徒將買票的錢拿到教會來奉獻。甚至發現有的教會在禮拜堂門口放置奉獻箱，上面寫著「買票、賄選的錢請奉獻」。我就告訴一些同工和信徒說，這些錢根本就是骯髒的錢，骯髒的錢怎能拿來奉獻呢？不誠實的錢怎可以奉獻給神呢？喔，拜託，不要這樣褻瀆神啊！
真實的信仰不是在看奉獻的舉動或表面，而是需要從內心的更新開始，真實地依照神的旨意行事才是。先知彌迦這樣說：
「我該帶甚麼禮物來見上主呢？我該怎樣來敬拜天上的神呢？我帶最好的小牛作燒化祭獻給他嗎？上主會喜歡我獻上成千隻的公羊，或上萬道河流的橄欖油嗎？他會喜歡我獻上長子來替我贖罪嗎？不！上主已經指示我們甚麼是善。他要求的是：伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行。」（彌迦書六：6—8）
看，「謙卑地跟神同行」，就是依照祂的旨意、教訓去行，這遠比獻祭的外貌行徑更實在、更重要。
幾年前我在台南就遇到一件至今無法忘懷的事件。有一位當時很富有的長老參加在他教會舉行的聖靈降臨節聯合聖餐禮拜。在報告時，他告訴所有參加者說，聖餐的酒是他特地從巴黎帶回來的，是最美好的葡萄酒。如果大家覺得不錯，禮拜結束後，還有剩下的，請大家來喝。結果禮拜後，很多牧師、信徒都爭著喝這位長老所提供的「世界最好的葡萄酒」。我很疑惑：到底是他提供的「最美好的葡萄酒」重要，還是主耶穌受難的意義重要？我不知道那些爭著去喝那美味的葡萄酒的牧師是怎樣看這件事，我只知道一件事：即使沒有葡萄酒，只有白開水，用敬虔的心參加聖餐，比用美好、上等的葡萄酒還要重要。我們甚至可以這樣說，就算沒有酒或水，有謙卑、敬虔的心，聖餐的恩典也會滲透我們的心靈，牢固在我們的生命中。
今天我們參與教會各樣事工，就該培養這樣的心境：真實、敬虔、謙卑的態度，因為這才是神所喜悅的。── 盧俊義《阿摩司書信息》
猶大和以色列的罪
經文：摩二4至三15
從摩西五經中，我們看見耶和華神帶領以色列人，離開埃及，進入迦南地。要他們把所有迦南地的外邦人趕出去，佔據那地為業。但以色列人沒有完全聽從神的話，他們沒有依照神的意思去做，他們以為得到那個地方已經滿意了，何必要將外邦人趕走或是將他們滅絕呢？於是讓他們周圍的國家存在凓，慢慢地還與外邦女子通婚，學習外邦人的壞行為，沾染外邦人的風俗，跟凓外邦人拜偶像，和外邦人一樣敗壞。不但沒有完全佔領整個迦南地，反而危害了整個國家和民族。以色列人過去的事，對於我們基督徒有甚麼關係呢？是有密切關係的；基督徒信了主耶穌，神的目的要我們成為聖潔的兒女，有專一愛神的心。但基督徒仍存有昔日以色列人那種危險，就是與世俗妥協。有些基督徒以為目前可以馬虎一點，先享受一下世界的福樂，將來一樣可以上天堂，這種思想是非常危險的。因此，神責備以色列和猶大的話，對我們基督徒有密切的關係。
（一）有次序的責備──神對人或對整個國家，有一定的原則，一定的政策，祂做事並不是隨便的。神帶領以色列人進入迦南，要將迦南地賜給他們為業，是因為迦南人拜偶像，不認識神，所以神讓以色列人去佔據他們的地方，把他們除滅。以色列人沒有聽神的話，以後就受到很多的懲罰，因為他們不是單純地跟從神。在大却時期，有一個人名叫哥利亞，他是極其勇猛而又高大的人，他帶兵侵𥰁猶大，苦害猶大人。這是因為以色列人沒有把外邦人除滅的後果。後來，以色列人又被亞述人擄去，受盡多少苦，也是因為當初沒有把外邦人消滅的緣故。弟兄姊妹：今天有些基督徒是與偶像妥協的，像昔日的以色列人一樣。我們雖然生活在地上，但我們是屬天的子民，不能與世界妥協。現今的教會有一個危險，就是學習了世界的事，與世界妥協。
有一位基督徒，到加拿大留學，很想和幾位基督徒來往。心想，怎樣知道誰是主內的弟兄姊妹呢？後來他想到一個辦法；在飯堂中吃飯的時候，看看那一個祈禱謝飯的就是基督徒了。於是他留心細看，只找到一個是祈禱後才吃飯的，他十分失望。其實那個學校基督徒很多，不祗一個，不過他們都不願意在人的面前表示自己是基督徒。許多時候，在外邦人面前看不出我們是基督徒，因為我們的言語行動不能表示出基督徒的身份，好像已被世俗同化了，這是十分危險的，正像昔日以色列人被外邦人同化一樣。當時的以東國，是以掃的後裔。以掃和雅各是兄弟，以東和以色列有姻親的關係，以掃和雅各因爭長子名份而不和，他們的後裔也不和睦。以東常常欺負以色列人，以東在神的應許中是無份的，以色列人不應和神的應許中無份的人妥協，但以色列人沒有澈底對付以東。以東雖然和以色列人有親戚關係，但他們不是在神的恩約中，不能承受神的應許。
羅得是亞伯拉罕的侄子，他沒有承受神的約。羅得的後裔是亞捫和摩押，這都是亞拉伯民族的人。這兩族人常常欺負以色列國，但不能永久佔領以色列的地方，因為那地是神應許賜給亞伯拉罕的子孫的。直到今日也是這樣，國為他們不能承受神的應許。
阿摩司代表神說話，所以有許多「耶和華如此說」的語句，他責備周圍的列國，接凓就責備猶大和以色列。猶大是阿摩司的國家，猶大人當然不高興聽他責備，他一步一步地有次序發言，說到以色列和猶大的罪惡，他們有一個大毛病，就是拜偶像，特別是以色列。他們不能到耶路撒冷去敬拜耶和華，就在山上設壇獻祭，一面拜牛犢，一面又呼叫耶和華。他們說自己是神的選民，不過是自我安慰。有人說：我是三代的基督徒，我生在基督化的家庭，從小就是基督徒了。保羅說：我是猶太人中的猶太人，是法利賽人，是真正的以色列人，律法書我已經讀過了。但是有一天，他在大馬色路上遇見主耶穌。在未遇見之前，按肉體來說，保羅是真正的猶太人，是亞伯拉罕的後裔。但他遇見了主之後，在靈裏才是亞伯拉罕的後裔。今天有許多是冒名的基督徒，自己不清楚是否蒙恩得救，等到聖靈的光照他才知道自己的罪。
在美國有一句俗語：「牧師子，多不肖。」我們每一個人，都要與主發生關係，不管是甚麼家庭背景，父親是傳道人或是牧師，都是一樣，特別是牧師子女，更應該熱心愛主，因為有許多福氣臨到他們。以色列人說：我們是亞伯拉罕的後裔，但是行為敗壞，無形中定了自己的罪。路加福音十二章四十八節說：「惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰就向誰多要。」這是一個原則，神給我們機會生在基督徒家庭中，若被世俗所同化，那就有罪了。這就是當時猶大人和以色列人的光景，他們被外邦人同化了，還說是亞伯拉罕的後裔，是神的選民。今天的教會，分開新派舊派，基要信仰是純正的，就自己安慰自己說：我是相信全部聖經，我是相信耶穌基督的寶血能洗淨人的罪……。如果沒有活潑的靈命，這樣自誇與我們是有損的。詩篇第二篇十一節說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。』我們事服神要存戰戰兢兢的心，為主作見証。保羅說：『我們要戰戰兢兢作成得救的工夫。」阿摩司是牧人，他沒有什麼學問，但是神使用他。「亞瑪謝又對阿摩司說，你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裏餬口，在那裏說豫言。」（摩七12）阿摩司不聽亞瑪謝先知的勸告，還是要發言，因為他是神所派的，不是人所派的。
（二）不守神的律法──「耶和華如此說，猶大人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰，因為他們厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像，使他們走迷了。」（摩二4）亞摩司書二章四節至三章末了，是講論猶大和以色列的責任。今天有許多人藐視聖經，以為一部份可信，一部份不可信，這是十分危險的。聖經是神的話語和律例，我們不能違背的，一定要完全接受的。阿摩司書二章六至七節說：「耶和華如此說，猶大人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。他們見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎。阻礙謙卑人的道路，父子同一個女子行淫，褻嫓我的聖名。」謙卑人在古今的世代中都是不受歡迎的，人都是喜歡勇敢的有勢力的人。但是謙卑人是神所看重的，昔日的以色列人，輕看窮人和謙卑人，他們看金錢過於人，為一雙鞋子就賣了窮人，所以神定他們的罪。
（二）淫亂和貪污──阿摩司責備他們行淫亂；神看人的信心是與行為並行的，在他們的內心中應該知道，他們的行為和言語不相同，口是心非，這就是羞辱神的聖名了。今天的基督徒，徒有虛名，神的名在我們身上，倘若我們的行為不檢，神的名就被羞辱了，這是十分可怕的事。主曾為我們流血捨身，將我們從罪惡的世界拯救過來，而我們竟羞辱祂的名，恐怕聖靈要為我們杄憂。因為我們在神的面前，是兒女的地位，主耶穌的血洗淨我們的心，使我們成為貞潔的新婦，將來與神的兒子結婚，這是何等快樂的事情。為此，我們不敢和社會世俗妥協。
阿摩司責備以色列人，說他們取了窮人的衣服，臥在其上。今天，你所有的產業，或多或少，你所有的衣服、家具、銀行存款……是否都來得清潔乾淨？
幾年前，有一件使我感到羞恥的事；一位信徒，住在教會裏面，有一天，有警察到教會來搜查，這位信徒的兒子偷了別人的東西，拿到教會裏來了。在教會中搜出了賊勠，使我非常難過，使教會受羞辱。我們無論任何事情，任何東西，都要見得主，都要來得光明，那麼，心中才有快樂。以色列人並不是這樣，他們所得的東西是污穢之物，像亞干藏了可憎之物一樣。
各位弟兄姊妹，我們寧願做窮人，心中不可有虧欠。我們要立定心志，討神喜歡。我們要手潔心清，教會才能潔淨。若有潔淨的教會，為主作見証才有力量。──
包忠傑《阿摩司書的信息》
以色列的罪孽(3章)( 香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你賜下亮光，照明我心中的幽暗，讓我與光明的主同行。
阿摩司宣告列國與本國的災禍後，跟 著講述了五篇嚴厲的信息，按照以色列所犯的不同罪孽宣告審判（
3 章， 4 章， 5 ： 1-17 ， 5 ： 18-27 ， 6 章）。這幾篇信息解釋了以色列受審判的原因，同時一再呼籲神的子民悔改。五篇的原文都是以同一希伯來字開始，這個字在前三篇的意思是「聽啊」（ 3 ： 1 ， 4 ： 1 ， 5 ： 1 ），後兩篇則是「唉」（ 5 ： 18 ，表示悲痛的歎息）和「禍哉」（ 6 ： 1 ，以上用字在中文聖經有不同的譯法），代表了它們有宣告災禍的歎息之意。
先知譴責和警誡以色列人，尤其他們原本是由神從埃及為奴之地拯救出來，蒙神賜福、與神建立獨特的關係、在地上萬族中神只認識的以色列。可是，以色列人現在卻欺壓其他處於困境中的人，因而顯得他們特別可惡（ 1-2 ）。阿摩司一連質問了七條問題（ 3-6 ），逐步把災禍的描述增強。前五條的答案都是否定的（ 3-5 ），後兩條則是肯定的（ 6 ）。這些修辭是為了強調神降下災禍的高峰（ 7-8 ）；正如獅子吼叫讓人懼怕一樣，神的審判現在也向以色列人宣告出來，而先知的預言也必定實現。
阿摩司戲劇性地在亞實突（非利士的一個主要城市）和埃及的宮殿中發出呼籲，招聚這些曾經欺壓以色列人的敵邦，聚集在以色列的首都撒馬利亞，見證以色列人的欺壓之罪（
9-10 ）。這是極大的諷刺，因為連殘忍暴戾的敵人也在見證以色列的驚人罪孽，顯示出這個民族的敗壞。
因此，神審判以色列並非沒有原因的，祂對以色列的審判也會陸續臨到：首先是敵人的圍困掠奪（ 11 ），然後是以色列人只餘少數人從死
裡逃生（ 12 ），最後是懲罰所到之處，祭壇崩裂，華屋坍塌，只剩殘垣敗瓦（ 13-15 ）。以色列人在伯特利的虛偽宗 教習俗（ 14 ），以及奢華的生活（擁有過冬和過夏的不同房子，以昂貴的象牙為裝飾的華廈， 15 ），在神的審判之下都會煙消雲散。阿摩司的這一切預言，在數十年後的西元前
722 年亞述入侵以色列之時，得到了應驗。
以色列人忘記神的恩典，把昔日從為奴之地被拯救出來的歷史拋諸腦後，從被壓迫者轉變成為壓迫者。只有經常心中紀念蒙拯救的恩典，才可以避免踏上被神所憎惡的欺壓者之路。
與主同心同行(三章1〜15節)(臺北基督之家)
分享：這一章經文耶和華神一樣一樣列舉祂所愛的選民得罪祂的地方。
讀完全章，我們仿佛感覺，耶和華神不但像一位慈父責備祂的孩子，更像一位深愛妻子的丈夫，責備祂離譜的妻子。
「二人若不同心，豈能同行呢？」這一句經文常常被引用在夫妻的關係之上，但在這章聖經中我們發現，它原來是指著神和人的關係說的！耶和華神說，「……在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」那個「認識」指的是神的「揀選」──神對祂所揀選的子民生命中一份特別「愛的關係」，因著這份「愛」，因著這份「揀選的關係」，以色列人一直承受特別的恩典與祝福，但是，當在恩典中的人不知道謹慎謹守，反而自恃恩寵，放縱放肆，神嚴厲的宣告，「我必追討你們的一切罪孽。」
這樣的宣告，對今天我們這些在十架救恩中蒙揀選的基督徒，是不是也是一個嚴厲的警告和提醒呢！經文說，「以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。」今天，天父上帝是否也向你、我說：「某某人哪，你是我從罪惡過犯中領上來的，當聽耶和華攻擊你的話。」這「攻擊」一詞是「追究」的意思！不要自恃恩寵，放縱放肆，神是會追究的！
但是，感謝神，在祂伸手管教之前，一定先透過各樣方法呼召人回轉，在舊約時代常是透過先知的傳講與宣告，如經上說的，「主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」然而，當主說話了，並且是一而再、再而三的說話了，如果人再不回應，神終究是會伸手追究的！當年對以色列人是如此，今天對你我這些屬乎祂的基督徒也是如此，當年透過先知提醒、呼召、宣告，今天聖靈透過神的話(聖經)仍然天天在對我們說話！今天神對你說話了嗎？
你怎樣回應神呢？
回應：天父上帝，幫助我有一顆柔軟的心，能夠回應禰的話，不致活在偏行己路之中。
禱讀：阿摩司書三章7節
7 主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人──眾先知，就一無所行。
我只認識你們(三1~2)(臺北靈糧堂)
主題信息 我只認識你們 禱讀 摩三1-2
在地上萬族中，神說「我只認識你們！」這原是蒙福的宣告，當他們在埃及地為奴時，神借著摩西對法老王說：「容我的百姓去。」神用大能的作為將他們領出，並將迦南美地賞賜給他們為業。但是如今神的百姓卻一再行事與祂為敵，背棄耶和華與他們所立的約。
神是對以色列人全家(不單只北國)，是向全部的選民說話，他們知道神改變他們的命運，從埃及為奴的生涯中將他們拯救出來，他們也從那時成為一個主權獨立的民族。
神與他們的關係實在非比尋常，「認識」這字原用在婚姻中表達夫妻之間最親密的關係，亞當與夏娃「同房」就是同一字源。神原意要透過這揀選的族類，向這罪惡世代中的萬國萬民，彰顯祂的恩典，完成祂救贖的計畫。
只是當人不願意與神和好，順服神，轉去服事自己的情欲，敬拜迦南地的偶像，破壞與神美好的關係時，神說：「…我只認識你們」時，已非祝福，乃是神刑罰的開始。
「當聽耶和華攻擊你們的話！」這承受神豐富恩典的民族，卻與神為敵。他們親手破壞、藐視這親密關係，在神眼前踐踏與神所立的盟約。因此神說：「我必追討你們一切的罪孽」，我要攻擊你們。耶穌說：我認識我的羊，我的羊也認得牧人的聲音。不是我們揀選神，乃是祂先為你我捨命（約十四14-18）。今天我們仍要向以色列人一樣選擇偏行己路嗎？不願意聽神恩典的聲音，就必聽見神忿怒、審判的怒吼。
默想
1.「神認識我」，這是何等榮耀，也要緊記這是何
等嚴肅的事。
2.你生命的方向是指向那裡？你的生活表現與神的
標準有多遠？
回應
至高的神啊！我感謝你，因為你竟然認識這卑微的我。求你讓我活在這恩典中，我要天天花時間親近你，用心來更多認識你，以我的生活傳揚你，用我的生命來榮耀你。
二人若不同心(三3~8)(臺北靈糧堂)
主題信息 二人若不同心 禱讀 摩三3-8
「二人若不同心，豈能同行呢？」先知繼續以人與人的關係來說明神與百姓的互動。
在神永恆的計畫中，祂原是要透過賜福以色列人，向世人傳遞祂奇妙大愛的福音。因此設立了會幕與約櫃，與百姓同在，又借著頒佈律例典章使人得知祂的心意，更是將以色列百姓帶進應許之地，使他們得地為業。
如今這承受神豐富恩典的民族，在富強時卻開始與神背道而行。他們破壞這親密的關係，甚至在神眼前踐踏與神所立的盟約，跪拜外邦的偶像，將它們與耶和華並列，完全忘記神的十誡：我們的神是獨一的主，不可敬拜外邦的偶像，要知道主神是忌邪的（出廿5；卅四14）。雖然神差遣許多先知到他們中間，但是百姓仍不回轉。相反的，先知說若非出於神的指示，又豈能知道這些事！
因此你們要聽、要曉得，當神說：我必追討你們一切的罪孽，我要攻擊你們，而且你們已經遭遇到非常的事，這先知以日常生活的所見，來說明屬靈因與果的真理，用這明顯的事證說明上帝攻擊的原因與狀況之猛烈。神師出必有名，以色列人事出必有其因。如同捕捉小鳥的機檻陷阱，若非雀鳥觸動豈會動作呢？
阿摩司一而再、再而三感受到神的忿怒是何等強烈，如同獅子面對獵物時的猛烈。祂對百姓的罪深惡痛絕，祂發聲如同獅子怒吼，誰能不懼怕？主耶和華發命，誰敢不說預言？先知我（阿摩司）是不得不說了，但願神的百姓快快回轉，錯過神憐憫的機會，那就無可挽回了。
默想
以諾與神同行三百年、亞伯拉罕被稱為神的朋友、摩西是神面對面所認識的，再次檢視我與神的關係。
回應
親愛的天父！我感謝你，謝謝你因耶穌的緣故，賜我權柄作你的兒女，我願意與你同行。幫助我越來越明白天父你的心，改變我的一生，以成就你的計畫成為我人生的目標。
神必追討罪(三9~15)(臺北靈糧堂)
主題信息 神必追討罪 禱讀 摩三9-15
當神要做大事時，不需要躲躲藏藏。這先知招呼外邦人一起來看，成為神的陪審團。要他們見證以色列百姓的惡行是何等大，他們所受的刑罰實在是罪有應得。因為他們雖在物質上富足，卻失去正直之心，無法分辨神的心意，竟然以犯罪為樂事。不要忘記神必因自己的公義與聖潔，要追討人的罪。
神一方面厭惡他們強暴欺壓，一方面更斥責祂的子民在信仰上淫亂。以色列人為政治上的理由，私自在其國中設立祭壇，成立自己的宗教中心(王上十二25-33)，這是神在誡命中所嚴嚴禁止的(出廿23)。人既不願意尊主為大，所以祂必使敵人圍攻他們、使國傾覆。縱或有得以逃脫的人，也必是傷痕累累，如同牧人從獅子口中搶救羊只，僅得兩條羊腿、或是半個耳朵，這又是先知親身的經歷。
羊是指以色列人，兩條腿、半個耳是指一小部份的個人。意思是說以色列必亡國，但是神為自己存留一小群「餘民」，他們僅僅勉強得救，無法改變國家的命運。
這時神要雅各家(南國)留意北國的結局，因為這與他們有密切關係。一切人為的財富在這時都不能倚靠，都必歸於無有。他們過去一切的努力都將是虛空。雅各家阿，你要思想，不要步其後塵！
默想
1.常常是當局者迷，旁觀者清。因此不要忽視別人對你我的忠告。
2.為我們所在的國家禱告。求神開我們的心，使我
們同胞真的能離棄偶像，歸向真神。
回應
全地的主，你的眼目遍察各地，我的秘密必不能向你隱藏，救我脫離自以為能騙得過你的想法。使我能誠實面對你，讓你來指教我當行的路。
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