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阿摩司书第五章拾穗

 

【摩五1】「以色列家啊！要听我为你们所作的哀歌。」

         「哀歌」：指哀悼死者的挽歌。──《串珠圣经注释》

         「要听」好似耶利米哀歌（一18哀歌的开端）。举哀者不是为别人，只为自己，这是指以色列家，或可说专指北国而言。阿摩司举哀，在先知群中并不独特，独特的是他要以色列人只为自己举哀。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         要听。这是阿摩司三个信息中的最后一个（见摩3:1；4:1注释）。信息的主旨见摩5:4注释。神在这里似乎提议法庭外调停（见摩3:3；4:12注释）。

         哀歌。在第1-3节中，阿摩司哀叹以色列的败落。先知向悖逆的以色列人宣布灾祸以后，就改变了语气，悲伤地观望惩罚的应验。他在此表现出基督的精神。祂慈悲为怀，不但揭露我们的罪，而且在不得不惩罚我们的时候十分伤心（见路19:40-44）。──《SDA圣经注释》

         ●「哀歌」：即「挽歌」，丧礼的主要部份。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五1~3】这是一首短短的挽歌，国即将亡，像处女（“民”原文作“处女”）未出嫁便死去。先知预写悼词，为以色列人举哀。──《启导本注释》

 

【摩五2】「以色列民跌倒，不得再起；躺在地上，无人搀扶。」

         “以色列民”。原文作：处女。当时以色列仍未被攻占。──《雷氏研读本》

         「民」：原文为处女。百姓即将灭亡，犹如未出嫁就死去的处女，真教人惋惜。──《串珠圣经注释》

         「以色列民」原意为「以色列处女」。以色列好似少女倒下，无法再起来，因为她已受了致命伤。阿摩司在此必指以色列民族的整体，不是指一些个别的青年。躺在地上，是指尸体横陈地面，无人注意，因为神丢弃了她。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         「不得再起」乃指人死不得复生，以色列国的命运也像将死的人一样。──《新旧约辅读》

         处女。指以色列，尽管她对神背信弃义。这可能是因为她一直受到神的细心照顾，在敌人面前得蒙保护（见赛23:12；耶14:17；参赛47:1）。

         不得再起。见何4:17注释。──《SDA圣经注释》

 

【摩五2以色列民何以是处女？跌倒不得再起，何意？】

         答：先知阿摩司说：「以色列民跌倒，不得再起，躺在地上，无人搀扶。」中有小字：「民原文作处女」，其他中文译本多照原文直译为「处女」，如文理本译作「以色列族之处女，一蹶不能复起」。此处的「民」字乃为意译。首先要明白本章1至27节，是先知所作的一则短篇哀歌，预示以色列民跌倒后悲惨的结果。先知豫言北方的敌军将临，掳掠人民，所以先知哀告以色列人，须即悔改归向真神。不然，整个以色列民，不仅主被粉碎，而且被遗弃，不能再起来，因为无人来帮助搀扶他们（参116及139题）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【摩五3】「主耶和华如此说：“以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个。”」

         以色列将有百分之九十遭毁灭（比较三12）。──《雷氏研读本》

         这里再继续叙述举哀的原因，以色列家的兵源逐渐减少，国力一定削弱。

——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         「一千……十个」代表其国民的丧亡，只余十分一，形容死亡、毁灭的程度极其严重。──《新旧约辅读》

 

【摩五4】「耶和华向以色列家如此说：“你们要寻求我，就必存活。」

         寻求是指敬拜，在圣所的礼仪。但是寻求神，不是只敬拜，而是去求问先知，从先知那里明白耶和华的旨意。可能这里先知要求人们寻求神的话语。寻求神，就必存活。除了以西结书第十八章卅二节下，都是指先知的信息。这里是说，你们若听耶和华的话，就是祂的使者所宣讲的，你们必可继续地存活，因为神的话就是生命。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       你们要寻求我。4-6节一方面说明毁灭即将临到以色列，另一方面最后一次提供逃生之路。神凭者祂无限仁慈中，会白白饶恕他们的过去，只要他们归向祂。没有什么比罪人转向神更讨祂喜悦。祂对我们采取的一切措施，都是为了这个目的（见结18:23,31,32；路15:3-7）。所以在惩罚真正落到罪人身上以前，所有的警告都是为了制止罪人的行径。

         本节阐明阿摩司第三个信息的主旨（见第1节注释）。只要以色列“寻求”神，本来不可避免的结果就不会发生。

         就必存活。这是给那些全心寻求神之人的应许（见耶29:13,14）。──《SDA圣经注释》

 

【摩五4~5】要“寻求”耶和华，但不是在膜拜的地方“伯特利”和“吉甲”，因为这些地方将要被毁灭，也不是在南国犹大的“别是巴”。──《雷氏研读本》

 

【摩五4~6】先知劝告百姓要真心寻求神：而不是去伯特利、吉甲或别是巴献祭。百姓以为到这些地方去献祭便是寻求神，因神曾在这些地方向列祖显现（创26:23-25; 28:10-22; 46:1-4）。──《串珠圣经注释》

 

【摩五4~27】先知劝告百姓，若肯回转寻求耶和华，仍有逃脱亡国命运的希望，神或者会拯救少数剩下的人（15节）。──《启导本注释》

 

【摩五5】「不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。”」

         作者在此采用双关语：「吉甲」与「必被掳掠」于原文采用相同的字母；「无有」于原文可作「忧伤」或「罪恶」，后者尤其是指拜偶像，圣经作者曾以此字称呼伯特利（如何4:15），把「伯特利」（神的家）改为「伯亚文」（偶像的家）。──《串珠圣经注释》

         “别是巴”：位于犹大国南部，与伯特利、吉甲同为神向以民祖先显现的历史胜地（参创三十五1∼15；书四20∼24）。在这些已为异教拜偶像风气污染的地方献祭，神不会悦纳，一切拜偶像的祭坛都要消灭，去这些地方找不到神。──《启导本注释》

         伯特利的圣所是有异教的影响，与先知的信息相连，是不可去的。吉甲曾是进驻迦南地的重要据点（书四20起），也由于在那里有迷信的礼仪，那地方将成为以色列人逃离的起点。伯特利曾是神的殿（创廿八16），以后不再是神的居所。

         别是巴也同样是有历史的背景。这是先知以利亚逃亡的地方（王上十九3、4），也是撒母耳的众子活动之处（撒上八2），实在是北国的重镇。那是从以法莲山地一直到犹大的南端。他到北方的圣所，不经耶路撒冷的，可从那里绕道。那里也有以东人的住处。以色列人若在那里寻求，必得不着耶和华的话，他们必再迷失下去。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         伯特利是以色列其中一个偶像（牛犊）敬拜的中心，吉甲位于耶利哥之东面，同为偶像敬拜之主要地方；别是巴位于耶路撒冷西南面四十八哩，为古时的敬拜之地，但单单到别是巴行宗教仪式绝不能代表一种真正的宗教生活。「吉甲」与「必被掳掠」的辅音均为 g 和 i ，故此先知乃藉此以加强语气；「伯特利」则与「归于无有」在意义上相对，因伯特利原意虽为「神之家」，但在当时言，却成了偶像之家，而「偶像」一字的字意为「空虚」，正与「归于无有」的意义相合。──《新旧约辅读》

         不要往伯特利寻求。寻求是人的本性，要么寻求善，要么寻求恶。伯特利和吉甲都是拜偶像的中心（见何4:15；摩4:4注释）。

         别是巴。是在耶路撒冷以南43英里（68.8公里）的一个城市。当时已成为偶像崇拜的中心（见王下23:8）。尽管远离故乡，以色列人显然仍经常过去（见摩8:14）。

         吉甲必被掳掠。注意希伯来原文采用了押头韵的手法。

         伯特利。阿摩司宣布，本为“神之殿”的伯特利，将不只是“虚妄的殿”，其本身也是虚妄的（见何4:15注释）。换一句话说，伯特利不再是敬拜真神的地方，而已成为偶像的殿，因此归于无有（见林前8:4）。

         本节提到三个偶像崇拜的中心。阿摩司只预言其中的两个会遭到毁灭。这显然是因为别是巴不在十个支派的领土之中，所以阿摩司没有提到它的命运。再则，当以色列被征服时，毁灭没有涉及别是巴。──《SDA圣经注释》

         ●「吉甲」：与「必被掳掠」于原文采用相同的字母。

         ●「无有」：于原文可作「忧伤」或「罪恶」，后者尤其指拜偶像。圣经作者（ 何 4:15 ）曾以此字称呼伯特利，并把伯特利（神的家）改为伯亚文（偶像的家）。

         ●神（天使）曾在伯特利和吉甲向以色列人的祖先显现（创 26:23-25,28:10-22,46:、1-4）。

         ◎以色列人以为到这些宗教圣地献祭就等于寻求神或敬拜神，先知劝告他们要真心寻求神，而不是迷信这些宗教圣地。

         ◎今日的基督徒是不是也如此？迷信圣地如「祷告山、教会」，迷信名牌讲员，迷信特会。但真正努力研经、祷告寻求神的有谁呢？── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五5　别是巴的邱坛】在撒巴遗址（Tell es∼Saba'，别是巴今址）挖掘到有角的祭坛，年代约在铁器时代第二期，提供了在此南方地点有祭拜活动的左证。古代叙事诗中有提到此地点（创二十一33），也是撒母耳的儿子作士师之处（撒上八1∼2）。希西家毁坏耶路撒冷以外的邱坛（亚拉得与别是巴，王下十八4），可能反映了阿摩司对这些地点的谴责。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五6】「要寻求耶和华，就必存活。免得他在约瑟家像火发出；在伯特利焚烧，无人扑灭。」

         「约瑟」：指北国，因为约瑟的儿子玛拿西和以法莲的后裔在北国占领导地位。──《串珠圣经注释》

         “约瑟家”：指北国，因约瑟的后裔以法莲支派位居北国领袖地位。“伯特利”：北国的宗教中心。耶和华神的刑罚来到（“象火发出”），以民所拜异教神祇自身难保，根本救不了他们（“在伯特利焚烧，无人扑灭”）。──《启导本注释》

         阿摩司常以火为审判的表像（一4、7，二2），在第七章四至六节，仍以火为审判的威胁。以后约西亚王果然用火焚烧伯特利（王下廿三15-18）。所以约瑟家不是只以以法莲与玛拿西为中心，应发展至北国以色列全体。以色列不只是北方，也指南方，更是整个民族。所以约瑟只指北国，且以伯特利为圣所。这里再指北国的败亡（参阅四12；王下廿三15-18）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         就必存活。神对罪人发出祂仁慈的应许，免得他们在绝望中罪上加罪。

         像火。神在惩罚罪恶时就像“烈火”（见申4:24；耶4:4）。神希望人人都得救，但是如果人一意孤行，坚决犯罪，就逃不开神公正的惩罚（见彼后3:7-9）。

         约瑟家。约瑟是北方王国中最重要的支派以法莲的祖先（见何4:17注释）。故“约瑟家”等同于以色列。──《SDA圣经注释》

 

【摩五7】「你们这使公平变为茵蔯，将公义丢弃于地的。」

         那些负责施行公义的人使公平变为“茵蔯”；即不公平的苦涩（比较启八11）。──《雷氏研读本》

         「茵蔯」：是迦南地出产的一种苦菜，作者以此形容百姓抹煞公义所带来的后果。──《串珠圣经注释》

         “茵蔯”：一种苦菜。将应该秉公行义的司法制度变为不法的工具，不要律法，离弃真神，社会法纪荡然，悲痛苦难随之产生。──《启导本注释》

         「你们」必指以色列人，他们轻忽公平与公义，公平与公义，为阿摩司书的重点。公义与公平原为立国的基础；是王位真正权势的依据（赛七1-17，九1-6；弥赛亚豫言也以此为主要信念）。「公平」在阿摩司的观念中，是以法律建立社会的秩序，人应站在别人的权益方面，为人辩屈，维护公平（参阅二6及五12）。

         公平变为茵蔯，茵陈是小树，枝叶宽大，在初冬时开花结果，味道若涩，常与毒物相提并论，指不敬畏神的人（申廿九18），被赶逐至被掳（耶九15、16），垂死的人（哀三19）。这里「公平」被喻为药草，是为解救困苦受欺压的人们。但是医治的变为毒害的。公义丢弃于地，好似毁灭的大水冲掉（参阅赛廿八2）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         茵蔯。蒿属科植物，味极苦（见申29:18；箴5:4）。以色列道德的腐败非常严重，以致公平变成极苦的不公平。──《SDA圣经注释》

         ●「茵蔯」：是迦南地出产的一种苦菜，为一种沙漠植物，味极苦涩。作者以此形容百姓抹煞公义所带来的后果。

         ◎本来公平和公义是神设立的，也是人民应该享受的美好果实，而今天以色列人居然让这甜美的公平变成人民想到就有如吃茵蔯般苦涩，又把神设立的公义丢弃于地。所以他们要面对设立大自然规律，与人间公义并大有能力的审判者─耶和华。

         ◎7~8自然定律与公平正义，都被视为是神所设立的规范。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五7你们这使公平变为茵陈的一语何意？】

         答：茵陈是一种恶臭与含有胆汁的植物，其汁极苦，有毒不可入口，其茎叶可以做药。圣经所谓茵陈，乃属艾科的植物。就吾人所知者，其种类繁多，已有一百八十种，在巴勒斯坦亦有此种植物。「茵陈」通常用作「苦」的同义字（申廿九18，启八11）。先知在此哀歌中，对以色列人说：「你们这使公平变为茵陈，将公义丢弃于地的。」（摩五7）即指他们的一般百姓而言，他们所犯的罪是恨恶那些以正直话责备人的人，例如长老和先知（赛廿九21）；且又压榨平民，掠夺粮食，建造华屋，苦待义人，收受贿赂，并勾结腐败贪污的法官，屈枉穷乏人（摩五10－13）。这样他们的罪过何等多，罪恶何等大，使公义变成了如同恶臭与苦胆的茵陈一样，将神的公义也丢弃不行了，而所带来的苦毒与祸患，也是难以言喻的。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【摩五8】「要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜。命海水来浇在地上的（耶和华是他的名）。」

         「昴星和参星」：为亚述人所敬拜，当时被认为是掌管季节更换的恒星。──《串珠圣经注释》

         「昴星」照字义为「群」或「堆」，这必指一群星斗。七十士译词为「一切」或「万有」。神是创造万有的。但是此处尚有「参星」。「参星」字义为「破法」，并不构成甚么用意，七十士译本为「夜星」。一般的解释为夏夜的星，而昴星为冬夜的星。所以此处提及两种星，可能指季节的更迭。

         死荫变为晨光，由深夜至黎明白昼。由白日再变为黑夜，是日夜的转变。命海水浇在地上，可否喻为乌云密集，从海水所吸收的，再倾雨在地上？使旱地成为雨水滋润之地？——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         昴星。希伯来语是kimah ，见伯38:31注释。

         参星。希伯来语是kesil ，见伯9:9注释。

         死荫。见诗23:4注释。“使死荫变为晨光”与“你们这使公平变为茵陈”形成鲜明的对比（摩5:7）

         命海水来浇。可能指洪水（见创7章）之类的灾难，也可能指神奇的天意使水分从海洋蒸发，然后又作为雨水降下。──《SDA圣经注释》

         ●「昴星和参星」：为亚述人所敬拜，当时被认为是掌管季节更换的恒星。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五8　昴星和参星，古代世界的星座】从巴比伦文献上的证据，包括阿米萨度卡王所做的金星表（Venus tablet，译注：记载金星的出现，第一巴比伦王朝，约是主前1650年），可见当时的天文研究精准又有技巧。虽然星相学在埃及晚期与波斯时期的美索不达米亚很盛行，这种占卜的活动，解释征兆（见：赛四十七13）只是真正科学成果的延伸。有关于行星活动、主要固定星球、星座的记录，以及月亮每个阶段、日月蚀，都有记载。因着美索不达米亚与埃及对于星球与行星的广泛知识，圣经作者与先知要将这些天体归于雅巍的创造，是很重要的（见：伯九9）。美索不达米亚星座包括动物的形状，像是山羊（天琴座）、蛇（长蛇座）；物品如箭（天狼星）以及车（大熊星座）；人物像是亚奴（猎户座）。星座中最出名的是昴宿星团（Pleiades），甚至常被刻在巴勒斯坦和叙利亚的封印上。新亚述文献保留了星座中星星的素描。主前一千七百年一篇向夜之神的祷文，按名字向星座祈愿，呼求它们回答寻求预兆的占卜者。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五8~9】这是一首短诗，人离开神只能将美好的公平与公义化为黑暗与苦痛（7节），但神却能使黑暗变为光明。祂是宇宙的主，日夜的更换，海水和雨水的交替（地上的水蒸发升空变为雨），秩序井然。“昴星”（金牛宫七星）、“参星”（猎户星座），为古代亚述人所拜的掌管天体秩序的星宿。先知指出，这些星乃耶和华所造、祂才是宇宙秩序的掌管者，地上的堡垒（“力强的”）、坚固城（“保障”）都不堪祂一击。──《启导本注释》

 

【摩五9】「祂使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。」

         更可作：他使毁坏忽然临到，以至城堡遭毁坏。──《雷氏研读本》

         「力强的」是坚固的地方，或可译作「坚城」。这样「坚城」与「保障」为同义的相联词，而「灭亡」与「毁坏」也是同义的。中译词「以致」是前因后果的语调，实际二者是重复的语意。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

 

【摩五10】「你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。」

         「城门口」：是生意买卖和裁判的地方。

          「那说正直话的」：指公正的证人或法官。──《串珠圣经注释》

         城门口原是城门的内侧，在过道旁可有空处，可置放坐位的凳子。有人被控告，被告与原告可站在法官面前，还有长老来审断，其中有人专为执行传扬，来责备犯罪的人（参阅申廿一19，廿五7；得四11）。这人必是主审者，称为完全人，实则为审判公平完全，他是正真人，为无辜者辩屈（箴廿九10），他是行动正真的人（箴廿八18；参阅诗十五2）。所以阿摩司在这里是在维护公平。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         在城门口。在东方的城市中，城门是公众聚集进行交易，实施诉讼，传递消息的场所（见创19:1；书8:29注释）。撒玛利亚的主要城门口非常宽敞（见王上22:10；王下7:1；代下18:9）。

         憎恶那说正直话的。背道的以色列人不肯悔改的证据之一就是憎恶诚实和公义。──《SDA圣经注释》

         ●「城门口」：是当日生意买卖和裁判（地方司法）的地方。

         ●「说正直话的」：指公正的证人和法官。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五10~12】百姓被指控，因为他们（1）怨恨诚实的法官（“城门口”是施行公义的地方，15节；比较申二二15；得四1,2）；（2）剥夺穷人；（3）收受贿路。──《雷氏研读本》

         先知指出北国社会上常见的三种罪：1，藐视法律。“城门口”是百姓诉讼的地点，（参申二十二15）“责备人的”和“说正直话的”指法官；2，剥削贫民；3，收受贿赂。──《启导本注释》

 

【摩五11】「你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内；栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。」

         「勒索麦子」：是指以高利贷的手段，收取麦子作为利息；另一可能是穷人已把田地抵押，所收的麦子要归还债主。

          「用凿过的石头」：用这种石盖的房子会更坚固耐用，然而，以色列人不久就要国破家亡，建坚固房子也没用。──《串珠圣经注释》

         人欺压贫苦，用不当手段得来之物，神会收回。“凿过的石头”指雕凿得美丽好看的石头。──《启导本注释》

         在以色列古代的房屋，都是用土砖砌成的，容易破碎倒塌（参阅赛九10）。石头建屋比较坚固，如果鏧过的石头经过挑选与鏧刻，不仅光滑美观，一定厚实，为上选的建筑材料。这样的房屋必定昂贵。葡萄园「美好」，是指适当的地形位置，向阳的角落，土壤等一定也是好的（参阅赛五1、2）。有这样好的果园及房屋，必是上等阶级的人家，但他们未必能自行享用，因为他们没有神的悦纳，而且犯罪使神憎恶，他们的财富是以不正当的方法获取的。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         勒索麦子。可能指领袖们的敲诈勒索。“勒索”也可能指为出借的钱财或食物所征收的利息。

         不得住在其内。请将这个惩罚的警告，与赛65:22祝福的应许相对照。──《SDA圣经注释》

         ●「勒索麦子」：是指以高利贷的手段，收取麦子做为利息。另一可能是穷人已把田地抵押，所收的麦子要归还债主。

         ●「用凿过的石头」：用这种石材盖的房子会更坚固耐用。不过先知预言以色列人不久就亡国了，盖这种坚固的房子也没用。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五11　石头房屋】这指的是用切割过的石头（称做 ashlar）建的房屋。因为以色列房屋许多是以粗糙的原石建成。常常地基是石头的，但其上的构造是以晒干的泥砖建造。只有极端富裕的上层人士可以负担这种精工的石造建筑。这种建筑所用的石灰石采自靠近撒玛利亚的地方。此处所用的诅咒称为「无用之咒」，因为咒诅对方的心思与劳力成为徒然，而可以与巴比伦边界上的一块碑文作比较，后者呼求神祇让任何在偷来之地上建房屋的人，其房屋被夺走。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五12】「我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。」

         「我」是先知的自称，因为这里的发言不是耶和华。这也不再是哀歌，而且直接的指责。「我知道……」他似乎总括他们的罪状。

         在这里他特别指出三种罪状。第一是苦待义人，他们是无辜者受欺压，压迫逼害，原指军事的行动，对敌而起的压迫（参阅三11，与「践踏」相似）。第二是收受贿赂，偏袒恶人，没有公平，他们真是将公义丢弃于地（五7）。第三是屈枉穷乏人。穷乏人往往指无辜的义人，因为他们在社会上没有地位，在法律的程序中，受恶人卑鄙的手段所害，受屈枉，原意为「他们被摒弃在一旁，得不着法律的保障」。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       贿赂。可能不但指为打赢官司而花的钱，也可能指避免罪的惩罚而支付的赎金金（见撒上12:3；箴6:35）。律法禁止收取杀人凶手的赎金（见民35:31注释）。

         屈枉穷乏人。指因穷人无力付款而冤枉他（见出23:6；申16:19）。──《SDA圣经注释》

 

【摩五12　司法贿赂与迫害】阿摩司其中一个主题是批判社会不公（禁止贿赂的法律，见：出二十三6∼8，申十六19及汉摩拉比法典）。国王与官员在法律之下伸张正义，这要求在庶民或智慧文学中有长久的历史。举例而言，一份巴比伦智慧选集中，说道：「寡廉鲜耻的裁判官」是接受礼物，「却让正义胎死腹中」之人。同样的，主前二十一世纪埃及文学中《善辩之农夫》控诉「立法者准许抢劫」及「检察官姑息贪污」。主前十世纪巴比伦「神义论」非难那些「一面掠空乞丐罐中粮食，一面将压迫者仓库装满金子」的人。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五13】「所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。」

         「通达人」：指慎重的人。──《串珠圣经注释》

         通达人知道大势已去，无可挽回，只有等待神审判的到来。──《启导本注释》

         通达人为甚么静默不言，因为他保持缄默，是静候神的审判，因为人可以屈枉，却无法使神不顾。耶和华已经宣布审判，无人可以逃脱，因此智慧者不必多言，而有顺服的心，知道耶和华的道义哉，北国的败亡必在不远的未来。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         「通达人」可指对时势明了的先知、教师，他们身处其境，也只有沉默不言，暗指已「无可救药」。──《新旧约辅读》

         ●「通达人」：指慎重的人。

         ◎国家社会到了这个地步，慎重的人也只好闭口不言，等待神的审判。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五14】「你们要求善，不要求恶、就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。」

         第十四、十五节应为第四、五节的批注，在语气方面纯粹是智慧者的思想。寻求神（4节），就是这里「求善」。不要往伯特利等地寻求（5节），在这里「不要求恶」。这里的善，也指公平而言，以律法为生活的准则。「寻求」是认真的愿望与关念，真实想得凓心中所切愿的。求善，不仅是寻求耶和华，也寻求道德的行为，指人际的关系。所以求善是敬虔与道德二者兼顾，这也是智慧书特别强调的，敬畏神，远离恶事，是约伯的良善（伯一1）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       你们要求善。阿摩司呼吁以色列人用先前寻求“恶”的热忱来寻求“善”（见第4-6节）。他又提醒他们若不先放弃罪恶，就无法寻求良善（见赛1:16,17）。

         必照你们所说的。自从以色列人明确表示选择神而拒绝巴力以来（见王上18:39注释），他们尽管仍拜偶像，在名义上还是敬拜耶和华的。先知们竭力在他们心中引发真实的敬拜。──《SDA圣经注释》

 

【摩五14~15】呼吁百姓诚心寻求神：以色列人以为他们去伯特利和别是巴献祭，神便会与他们同在，（参创26:24; 28:15）但他们必须弃恶行善，才得神的悦纳。

          「向约瑟的余民施恩」：显示在神的审判下百姓不会全部灭绝（参5:3; 9:8）。──《串珠圣经注释》

 

【摩五15】「要恶恶好善，在城门口秉公行义；或者耶和华万军之神，向约瑟的余民施恩。」

         “约瑟的余民”。虽然国家将要遭毁灭，悔改的人却能逃过毁灭。约瑟代表北国以色列所有的支派。──《雷氏研读本》

         “恶恶好善…秉公行义”是考核百姓有否真正回转的量尺，需要时间来证明。“约瑟”：指北国，看五6注。国家难逃被灭命运，但个别的百姓，若能真正悔改，仍有得救的指望。──《启导本注释》

         善怎样建立呢？在城门口秉公行义，公平与公义是必须建立起来，有特殊的效果，才符合神公义的要求。这里提约瑟的余民，是指以色列中少数蒙神保留的人民。他们保持信仰，真心悔改，而且始终忠信，成为日后以色列民族复兴的核心。以色列的败亡是必然的，但仍有少数的余民存留，他们复兴的愿望必永不消失。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         施恩。神知道大多数以色列人不会悔改，但祂仍施恩给“余民”。

         余民。暗示只有少数以色列人在城市和国家最后灭亡时得救。阿摩司用“约瑟”而不是“以法莲”，可能是为了吸引他们注意那接受雅各祝福的先祖。余民要因他的缘故而得救。──《SDA圣经注释》

         ●「余民」：显示神的审判下以色列人不会全部灭绝。

         ◎百姓以为到宗教圣地献祭，神就会与他们同在，而先知说他们必须弃恶行善，才能得到神的悦纳。基督徒是否追求公平正义（至少追求教会内的公平正义）胜过追求「说方言」、「感动」、「被摸着」、「受激励」？── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五16】「主耶和华万军之神如此说：“在一切宽阔处必有哀号的声音，在各街市上必有人说，哀哉！哀哉！又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。」

         “善唱哀歌的”。职业的送葬者，通常是妇女（比较耶九17）。──《雷氏研读本》

         「宽阔处」：指城内的公众场所。

          「街市」：或指「街道」，或指城嫱外的乡村地方。

         农夫大概是代表那些被欺压的人，他们也来为欺压者举哀。──《串珠圣经注释》

         宽阔处是城门口的广场，或在圣殿之前，甚至在晒谷场前面，必有大广场，可供人们聚集城市中房屋林立之间，有许多狭窄的街道。在那些地方都有哀号，可见悲哀的气氛弥漫在各处。这情形不仅在城市，也在乡镇，农夫也在哀号。举哀的人是包括各阶层各地方的人们。举哀的人为自己悲痛，也为别人哀伤，甚至雇人来举哀，善唱哀歌的可能原是职业的，被雇用在丧事的场合中。所有的人都在悲痛里，似没有例外，是最普遍的情形。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         主耶和华万军之神。见摩3:13；见耶7:3注释。

         哀号的声音。因为以色列人犯罪无药可救。神必须予以惩罚。

         农夫。农夫在田里劳动时受到召唤，要为家中的灾难而哭号。

         善唱哀歌的。指雇来哀悼的人，在葬礼时唱哀歌（见耶9:17注释）。──《SDA圣经注释》

         ●「宽阔处」：指城内的公众场所。

         ●「街市」：或指「街道」，或指「城墙外的乡村地方」。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五16~17】悲哀的情景到处可见，显示神审判的可怕。──《串珠圣经注释》

         举国受刑罚时的哀痛景象。城市的广场、街道、农田、葡萄园，无一处无哭号；只要神经过的地方，无一人能免。──《启导本注释》

 

【摩五17】「在各葡萄园，必有哀号的声音，因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。」

         在收割葡萄时葡萄园应是欢乐庆祝的地方，现在却充满哀愁。──《串珠圣经注释》

         在葡萄园，有工人也在哀痛。举哀的情形不仅普遍，也极彻底。可能不仅有哀号的声音，而且也有举哀的行动，禁食，撕裂衣袍，披上麻布，将炉灰或地上的灰尘撒在头上，并且剃头，使头光秃（参阅八10）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         各葡萄园。系原先欢乐的场所（见赛16:10）。──《SDA圣经注释》

         ◎神由民中经过，让人想起出埃及的第十灾（ 出 11:1-12:51 ），神经过的结果是全城的长子死亡。如今神也要如此经过以色列地，带来死亡的审判。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五18】「“想望耶和华日子来到的，有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明。」

         以色列人以为“耶和华的日子”来到时，敌人都被灭，他们都要蒙恩典得荣耀。但先知说，以色列人到那日一样要因自己所犯的罪受审判。──《启导本注释》

         「想望」原意为「贪欲」，好似贪恋食物（民十一34）、「贪食贪恋」（箴廿三2、3、6）。这里可能是指那些破坏神公平与公义的人（五7）。他们想望耶和华的日子，本身的动机就不正当。「日子」不是指时间，而是着重事件。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         想望。以色列人指望“耶和华的日子”会给他们带来很大的好处：从仇敌手中解救出来；无比的繁荣；在列国中地位显赫。阿摩司警告说，那日给他们带来的适如其反。

         有祸了！先知警告那些信赖以色列与神所立之约，以为宗教仪式会使他们蒙祂悦纳的人。

         为何。先知告诉以色列人，与他们的期待相反，由于他们的罪孽，“耶和华的日子”将是祸患和死亡的日子。国家要灭亡，人民要受到囚掳。──《SDA圣经注释》

         ●百姓一向以为「耶和华的日子」是仇敌受挫，选民获救，以色列人在列国中被高举的时刻，一个荣耀的日子。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五18~20】他们以为“耶和华的日子”只会为仇敌带来审判，没想到他们自己也包括在内。──《雷氏研读本》

         百姓一向以为「耶和华的日子」是仇敌受挫，选民获救，在列国中被高举的时刻。但先知指出：对于不行公义的百姓而言，这日却是审判的日子，并且无人能逃脱。──《串珠圣经注释》

 

【摩五19】「景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。」

         这里描述人如何无法逃脱耶和华所降的灾害，可称为两个故事，先有的是逃避狮子的必仍会遇见熊，另一个是到房屋内避难，被蛇咬伤。可能只是一个故事。狮子十分凶猛，熊也并不亚于猛狮。在旷野好容易逃脱猛兽的追逐，终于进入房屋，靠墙稍透口气，却被蛇咬，蛇是人最大的仇敌（创三15；民廿一6；耶八17；箴廿三32）。这可能是牧羊人的经验，与第三章内容一样，强调不可避免的灾祸。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

 

【摩五19~20】作者用生动的比喻：躲开狮子遇到熊，逃进屋子又被蛇咬，来说明刑罚无可走避。──《启导本注释》

 

【摩五20】「耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？」

         黑暗与幽暗是「毁坏」的同义。这里「光明」与「光辉」，常指耶和华拯救祂的百姓，从敌人中救出来（赛九1；诗十八12、28；哈三4、11；赛十三10）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

 

【摩五21】「“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。」

         「神不喜悦」原意为「神拒绝」，诗篇第七十八篇六十七节：「神弃掉约瑟的帐棚」，第五十三篇五节：「神弃绝他们。」神弃绝他们，因为他们先离弃神（撒上十五23；何四6）。

         神厌恶他们的节期，正如以赛亚书第一章十三、十四节所提说的。严肃会与宣召的大会原是敬拜的场合，但神也完全不喜悦，拒绝他们。他们在礼仪方面不洁，神不会悦纳接受他们的奉献。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       我厌恶。拘泥外表的宗教，无法在审判的时候得到神的悦纳。水果的食用价值不是凭着其大小和色择。同样，崇拜的价值也不单凭外表仪式的规范和华丽。

         节期。鉴于以色列人邪恶的生活，这些节期只能表明他们的伪善（见赛1:11-15注释）。──《SDA圣经注释》

         ●「厌恶」：彻底憎厌，如同神厌恶迦南宗教一般（ 申 12:31,16:22）。有形式而无内涵的崇拜方式，对耶和华而言有如迦南宗教一样可厌。

         ●「节期」：指无酵节、五旬节、住棚节。

         ●「严肃会」：指任何节日（百姓放假庆祝）。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五21　节期与严肃会】阿摩司的攻击是对着空洞、机械式庆祝的 h]agi^m，也就是三个主要的朝圣节庆的专用语（除酵节、收割节、收藏节，见：出二十三15∼16注释）。宗教节庆提供了频繁的庆祝，共餐以及社交聚集机会。原本设计来赞美、荣耀神的，却没有为祂带来任何喜悦。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五21~24】百姓虽然殷勤献祭，但却忽略信仰的生活表现，就是公义和爱心的实践，所以神厌恶他们的宗教活动。

         “公平”与“公义”是人为神接纳的先决条件。这正是以民看不起而抛弃了的原则（7节），没有了这些，背离正道的百姓怎可到神面前来。节期、严肃会、燔祭和素祭原来的意思都是好的，但百姓在生活中已无公平和公义的实质，徒具表面的仪式，神决不悦纳，唯有公义如长将大川滚滚而流，社会才能乐享真正和平与兴旺。──《启导本注释》

 

【摩五22】「你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳；也不顾你们用肥畜献的平安祭。」

         你们即使献燔祭，燔祭是全部献上，仍不为神所重视。素祭原是附带的，附带在燔祭一起，表明尽心尽力的奉献。神仍不悦纳。素祭在此处也可能指一般的祭，或所有的祭。

         「平安」这一用词也有「完成」的涵义，可能指在献祭中以这祭为结束奉献的行动，可见这是一套很完善的献祭礼仪，也举行很盛大的会。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       献燔祭。这一节说明，以色列人虽然拜偶像，却仍然遵守摩西律法的一些仪式。

         素祭。即面或谷物的供物（见民15:4注释）。──《SDA圣经注释》

         ●「燔祭」：整只动物完全焚烧。

         ●「素祭」：所有献为礼物的祭。

         ●「平安祭」：神与人共享的祭。

         ●「不喜悦」：不闻（嗅觉方面的），不接受。

         ●「不顾」：不看（视觉方面的）。

         ◎这些节期、敬拜与仪式都是「你们的」。本来崇拜应该是神与人共享的活动，而今天神用「你们的」显示神眼中这样的敬拜只是以色列人自以为是的活动，而神并不悦纳。

         ◎想想我们今天的崇拜、奉献与献诗，是不是也只是形式化的敬拜？貌似虔诚，却无法带出教堂外。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五23】「要使你们歌唱的声音远离我；因为我不听你们弹琴的响声。」

         当时的宗教仪式包括奏乐器和唱歌。（参撒下6:5, 15; 诗33:2-3; 150:3-5）──《串珠圣经注释》

         以色列人在敬拜之后就有庆祝的盛会，举行筵宴，一同欢乐，弹琴唱歌。此处「唱歌的声音」原意为噪声，有时用于战争的喧嚷（参阅王上二十13；珥三14），也可作收获时的欢乐（何九1）。那些敬拜者并不真正敬虔，他们献祭，也缺少奉献的诚心。他们只是乘机欢乐一番，没有实际恭敬的态度，在神面前，亳无谦卑悔罪的心，没有尊敬的主权，尊主的名为圣。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         你们歌唱的声音。百姓虚伪和表面的敬拜，使他们的歌声在神耳中成了乏味讨厌的噪音（见结26:13）。

         琴。希伯来语是nebalim ，系12弦的竖琴。器乐和声乐都是圣殿崇拜的组成部份（见代上16:42；23:5；25:6,7）。──《SDA圣经注释》

 

【摩五23　敬拜的音乐】美索不达米亚以及埃及，有历史悠久的流行与宗教音乐，显然以色列人也熟悉。职业乐师，如旧巴比伦马里文献中以及苏美城邦乌鲁克详载的 kalu 竖琴演奏者，很有可能是耶路撒冷圣殿中利未人乐师，和北方但、伯特利神庙乐师效法的对象。这些古代文明所创造的多种乐器、仪式用乐、忏悔祷词、哀歌、赞美诗，为近东地区设下了作曲与形式的标准。古埃及墓画显示出舞者的姿势以及许多种类的乐器。其中一个圣乐使用的专门技术范例，见于有关叙述创造故事的诗篇──诗篇八、十九、一○四、一三九篇。这些都包含了文字以及敬拜和圣剧演出用的音乐元素（前标题、声调记号，以及文字谐韵等）。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五24】「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」

         “江河滔滔”（常常流动）。神要求人每天过公义的生活。──《雷氏研读本》

         这是审判的宣告，是耶和华公义的启示。祂公义的作为要显露，公平也必昭彰。神的公义与公平来临，好似江河缺堤，淹没全地，到处都为洪水所侵，正如挪亚时代洪水之灾一样。这样的审判是最彻底的，最普遍的，毁灭是全然的，无人可以逃脱，这将是最可怕的景象。先知特别提出警语。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         公平。即“公正”。

         江河滔滔。指四季常流的水，而不是季节性的河道（见撒上17:3注释）。这个美丽的比喻体现了神对以色列的期望（见耶5:15注释），也是祂对今日祂子民的期望。──《SDA圣经注释》

 

【摩五25】「“以色列家啊！你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？」

         「岂是 ...... 我呢」：或作「你们所献给我的，单是祭物和供物么？」神所要的是听命过于献祭（参耶7:22-23），但百姓所献给神的，就只有祭物，没有公平和公义的行为。──《串珠圣经注释》

         神带领以色列人经历旷野生活40年，所要求的不是那些祭物，而是顺服神的心，遵守以神的慈爱和公义为基础的律法、诫命与训诲。──《启导本注释》

         这里在追溯以色列的救恩历史，再论献祭的事。耶利米书第七章廿二节：「我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有提说，也没有吩咐他们。」

         这里主要说明祭物和供物既不是首要的，他们应该明白公义与公平才是神基本的要求。但是敬拜献祭的事，仍旧反映他们的信心。他们非但没有真诚的信心，甚至陷于迷信而不自拔，所以他们的罪就更严重了。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

 

【摩五25~26】在旷野飘流的四十年间，百姓不能经常献祭，但神仍眷顾他们。这时他们的心却专心于第26节所说的假神。──《雷氏研读本》

 

【摩五26】「你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。」

         全节可译作：「所以你们将要抬着你们的王『索古特』和你们的偶像『克完』，就是你们的星神，是你们为自己所造的」。

          「索古特」和「克完」是亚述神只的名，前者是战争的神，后者是土星神。──《串珠圣经注释》

         本节可指当年旷野的情景，也可为当前拜偶像情况的描写。因经文残缺，故难确定。意思是说：百姓虽然在旷野中献祭四十年，但他们的心仍放在异教的偶像身上，相信自己手造的神祇。若将所用动词作未来式，则有“你们如此喜欢你们的偶像，就让你们抬着一道去流亡吧”的意思。──《启导本注释》

         「摩洛的帐幕」和「偶像的龛」这二者可能都指星象，是亚述人的宗教。这里再提「神星」，全指同一种敬拜的物件。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         「摩洛」是亚扪的神袛，但原文与「君王」相似，故暗指他们以君王为敬奉的对象。而龛、神星均指天象、星的偶像敬拜。──《新旧约辅读》

         为自己所造。揭露了背道者的基本动机，就是满足自己。所有的偶像崇拜实质上都是自我崇拜。司提反在提到阿摩司预言的这一部份时（见徒7:42,43），强调的是以色列人偶像崇拜的事实，而不是他们偶像崇拜的细节。

         帐幕。希伯来语是sikkuth 。作为专有名词时可以作为神的名字。但这里只是指帐篷或神龛。

         摩洛。或“你们的王”。

         龛。原文可作为专有名词，但不能确定是什么神。有人认为这只是普通名词，意为一个偶像的“支架”或“基部”。──《SDA圣经注释》

         ●26节整节可以译做「所以你们将要抬着你们的王『索古特』和你们的偶像『克完』，就是你们的星神，是你们为自己所造的。」「索古特」和「克完」是亚述神祇的名，前者是战争神，后者是土星神。

         ●26、27两节原文都是未来式，可以解释成以色列人既然喜欢外邦的神祇，神就让他们被掳到外邦去。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五26　王的圣所】（和合本：摩洛的帐幕）有种错误的看法，认为摩洛神（Sikkuth，七十士译本作 Moloch）直到亚述征服后才传入（见：王下十七30），因此有人尝试修订希伯来原文，使其读起来是「圣所」或「居所」。事实上，阿摩司的陈述可能反映出亚兰商人和其他旅人，对以色列人造成文化影响的程度。Sikkuth 或 dSAG.KUD 与乌加列文献中的尼努塔（Ninurta）神有关，也特别跟土星有关。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五26　偶像的龛】这个翻译也是试图修改 kiyyun 这个字，为了把一个天神名字从文字中移除。美索不达米亚星神，亦即土星，在亚喀得文献中以 kajamanu 出现，意思是「恒者」，很适合土星的慢速运转。他们在节庆的日子会带着这些星神的神像游行。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五26　你们的神星】由于此节提到的神都与土星这颗星球有关，「你们的神星」这句话事实上是指人民对于星神的膜拜。朝圣的行列带着这些神的神像与符号参与游行，穿过市街至其神庙，举行献祭、圣舞，还有其他宗教活动。不过，阿摩司是在讽刺这些行为。与其简单描述发生的事，他预言一个「最终」的行伍，只是这回人们带着偶像一起流亡（比较：赛四十六1带着沉重的偶像）。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩五26~27】两节原文所用的时式相同，皆可作未来式。──《串珠圣经注释》

 

【摩五27】「所以我要把你们掳到大马色以外。这是耶和华名为万军之神说的。」

         关于本节的应验，参看列王纪下十七章6节。──《雷氏研读本》

         「大马色以外」：是指亚述地，主前七二二年北国人民被掳到这里（王下17:6）。──《串珠圣经注释》

         “大马色以外”：指亚述国所在地，参《王下》十七6。以民须从迦南应许之地被掳往异邦。──《启导本注释》

         他们将被掳至大马色以外，大马色是亚兰（叙利亚）的京城，是以色列历代仇敌之地。以色列曾受亚兰之怂恿，去攻击亚述。以后亚述击败亚兰，再对付以色列，使以色列终于败亡。当阿摩司豫言的时候，他必已体验亚述威胁之隐忧。但本书完全不提亚述，可能在此处，大马色之外，就指亚述。

         在「大马色文件」(The Damascus Document-Zadokite Document)，曾引述阿摩司书第五章廿六至廿七节。解释方面强调「大马色以外」不是地理环境，而是在会众旷野寄居，这旷野就是在古伦(Qumran)，而上文是指责耶路撒冷的祭司们。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         把你们掳。神常常借着人，通常是恶人来惩罚违抗祂的罪（见撒下24:13；见代下22:8注释）。

         大马色以外。大马色（大马士革）是北方强国亚兰（叙利亚）王国的首都。在亚述人控制那个地区以前，亚兰人是神用来惩罚祂子民的悍敌（见王下13:7）。神不久前从亚兰人手中解救了以色列人，把大马色交在他们手中（见王下14:23-28）。但由于以色列继续背道，以色列最近胜利的所在地大马色，将成为他们被掳的通道。亚述人不久就要把以色列的俘虏带到大马色以外更远的地方。──《SDA圣经注释》

         ●「大马色外」：是指亚述地，公元前722年以色列人被亚述掳到这里。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩五27　掳到大马色以外】由于阿摩司书从来没有直接提到亚述人，无法得知这是否为他说到以色列人将被掳时，要表达的意思。使用「大马色以外」这样一个不精确的词组，令人想起耶利米的威吓「从北方发出」（耶一14），而两者都简单指着美索不达米亚的方向成为将来毁坏的源头。──《旧约圣经背景注释》