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但以理书第九章短篇信息 目录： 第九章
得胜者的代祷(一) (黄共明) 七十乘七—圣经预言的背脊骨(陈希曾) 六十九乘七—一无所有的那一年(陈希曾) 七十年(李继圣) 七十个七(李继圣) 七十个七之异象(贾玉铭) 七十个七的异像(林献羔) 祷告与预言(华勒斯) 蒙爱与期望(但九章) (唐佑之) 抓住应许，向神祷告(九章1∼4节)(台北基督之家) 为神的荣耀祷告(九章5∼19节)(台北基督之家) 大蒙眷爱的秘诀(九章20∼27节)(台北基督之家) 先知之言启迪心灵(9章1至19节)(香港读经会) 天使之言安慰心灵(9章20至27节)(香港读经会) 第九章 得胜者的代祷(一) (黄共明) 「我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满」(但九2)。 但以理从耶利米的书得悉，「万军之耶和华如此说，因为你们没有听从我的话，我必召北方的众族，和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地，和这地的居民...这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王，和那国民，并迦勒底人之地」(耶二十五8~12)。 「耶和华如此说，为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说，我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中，和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方；这是耶和华说的」(耶二十九10~14)。 「从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望」(罗十五4)。 「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事」(提后三15~17)。 但以理是渴慕主话，借着读经卷上的话，寻求神旨意，遵行祂话的人。他借着圣经明白， (一)神的选民所以会被掳到巴比伦，是因为他们不肯回头离开恶道，和所作的恶。 (二)神把他们交在尼布甲尼撒王的手，是要藉他的手管教神的选民，好叫他们悔改，回头寻求耶和华神。 (三)因巴比伦王过分逼迫，恶待神的选民，所以当神的选民从苦难中学到功课之后，神要惩罚巴比伦。 (四)神应许祂的选民被掳满了七十年以后可以回到故国故乡，重建圣殿。 (五)神虽然要眷顾祂的子民，拯救他们脱离苦难，但祂需要得胜者，借着祷告、寻求，与祂配搭。 (一)禁食，祈祷，恳求 但以理从耶利米的书看到了神的应许，「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们，你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见」(耶二十九12~14)；「便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求」(但九3)，说出，他的负担是既沉重又迫切；迫切到一个地步，连人生最起码的需要吃饭都顾不得，专心迫切向主祈祷恳求。主耶稣曾经告诉祂的门徒说，「至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来」(太十七21)。把神的选民从被掳之地拯救出来，归回圣地，这是何等严肃的属灵争战，是与天空属灵气的恶魔争战(弗六12)。虽然大利乌，古列等波斯诸王善待但以理，但他们背后的波斯国的魔君(但十13)，就是空中掌权者(弗二2)，不会轻易罢手；所以更加需要迫切祷告恳求神赐恩。「你们祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门」(路十一9~10；参照启三20)，这是主的应许。 (二)披麻蒙灰，悔改认罪 但以理披麻蒙灰，说出，他的悔改认罪是彻底的，虽然他自己可能洁身自善，但在他的感觉里，他得罪了圣洁公义的神，并且他有连于神选民的感觉(就是认识基督的身体，各肢体都是息息相关)；他并没有定罪别人，称义自己；反而他说，「我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知，奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话」(但九5~6)。他把自己完全摆进得罪神，该悔改认罪的处境中。他认识神必不轻看忧伤痛悔的心(诗五十一17)，也认识得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。所以他向神陈明自己的罪，不隐瞒他的恶；他向耶和华承认过犯，求祂赦免他的罪过(诗三十二1~5)。他的悔改认罪是认真而彻底。这是他的祷告蒙神悦纳垂听之秘诀。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」(约壹一９)。 (三)但以理认识神的慈爱与怜悯 但以理说，「主阿，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱」(但九４)，「主，我们的神，是怜悯饶恕人的」(但九９)，「我们却没有求耶和华我们神的恩典」(但九13)，「我们在你面前恳求...乃因你的大怜悯」(但九18)等等，充分的说出，但以理认识神的慈爱，与大怜悯。神是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛慈爱的神(拿四2)，当尼尼微城的人，披麻蒙灰悔改的时候，因着祂的慈爱与怜悯，曾经赦免了尼尼微城灭城的刑罚；何况祂的圣民，岂不更加倍向他们赐怜悯，爱惜他们么。感谢神，神既有丰富的怜悯；因祂爱祂圣民的大爱，当圣民死在过犯中的时候，便叫圣民与基督一同活过来(弗二4)。但以理的祷告恳求蒙了神垂听，被掳的圣民，蒙祂拯救，得以归回。 (四)但以理认识神公义的法则 但以理认识祂的圣民被掳掠，是因祂的子民犯了罪，得罪了神公义的法则，他说，「所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的神在祂所行的事上，都是公义；我们并没有听从祂的话」(但九14)；然而当祂的子民悔改认罪的时候，神是信实的，是公义的，必要赦免他们的罪，洗净他们一切的不义。所以当但以理认了罪，满足了神公义的要求后就大胆地求告说，「主阿，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山；耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所」(但九16~17)。 (五)但以理认识神的名，不能被仇敌羞辱。 神的子民因犯罪作恶得罪了神，又因顽梗不肯听神藉众先知对他们的劝诫，丝毫不肯悔改回头归向祂，所以神将他们分散在列国，四散在列邦，按他们的行动作为惩罚他们。神这样作是不得已的。因为他们到了所去的列国，就使神的圣名被亵渎；因为人谈论他们说，这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的(参照结三十六17~20)。甚么时候信徒与世界同流合污，神的名就因此被亵渎。信徒个人的名誉扫地是小事，但是神的圣名因此而被世人亵渎是大事。神不能不顾祂的名，不顾祂的荣耀。神说「我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。所以你要对以色列家说，主耶和华如此说，以色列家阿，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣；这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华；这是主耶和华说的。我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地」(结三十六21~24)。但以理是一个认识神的圣名，神的荣耀之宝贵的人。他知道祂是使圣徒的魂苏醒，为自己的名引导他们走义路的神(诗二十三3)；所以他祷告说「我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地，和称为你名下的城；我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延，我的神阿，因这城和这民，都是称为你名下的」(但九18~19)。但以理这个祷告，是在神的旨意中，为着祂的名，荣耀；站在神这一边祷告的。正如，后来主耶稣教导门徒说，「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣...」(太六9~13)。 这是祷告中的祷告，惊天动地的祷告，摸着宝座，感动神的祷告。是使神无法不垂听的祷告。我们都该学但以理的心志，常有这样的祷告。 (六)但以理的祷告迅速蒙神垂听 「我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来」(但九21)。 我们在前项中已经指出，但以理的心志，在神心意中的祷告，不但无法使宝座上的神不垂听，不悦纳，更使神无法拖延；因正祷告的时候，立刻就得蒙答应，差遣加百列迅速飞来，不但传达他的祷告已经蒙神悦纳，更进一步地启示将来必成之事。对于但以理这样爱神的人，神的回报是，「大蒙眷爱」；神眷爱他到一个地步，如同爱他的祖宗亚伯拉罕；神所要作的事，如何无可瞒着亚伯拉罕，照样，也无可瞒着但以理。神进一步的启示，是要他接受更多的负担祷告，与神同工。这是属灵的原则。 先前在异象中所见的那位加百列，说出，但以理在伯沙撒王年间所看见异象中的「一位侍立者」(但七16)，「又有一位圣者」(但八13)，以及玛代大利乌元年的「我曾起来扶助米迦勒」(但十一1)的「我」都是指加百列说的。 加百列是圣经常题到的天使，虽然从未称他是天使长，但是从他那样接近神的情景，不难推定，他是一位被神重用，亲近神的天使。他名字的字义是「神是大能的」。经上每次题到他的时候，都是报喜信给神的百姓(路一26，19；但八16，九21)。 贰 七十个七的豫言 「为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和豫言，并膏至圣者(弥赛亚)。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君(弥赛亚)的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者(弥赛亚)必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局」(但九24~27)。 这七十个七的豫言，可以说是人像异象的补充说明。 一 七个七──四十九年 七个七是七个七年。从波斯王亚达薛西一世下令重新建造耶路撒冷(不是圣殿)起至连街带濠重新建造为止，共有四十九年。 关于重新建造耶路撒冷的时间，有人认为是指波斯王古列下命令重新建造圣殿说的，但根据下列理由无法认同此说。理由之一；圣经明文说「耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造」(但九25)。因此显然是指重建圣城，并非指重建圣殿说的。理由之二；古列王下诏建造耶路撒冷圣殿是在古列元年，即主前五三六年(拉一1)，而于大利乌王第六年(即主前五一六年)，亚达月初三日，这殿便修成了(拉六15)。所以重建圣殿的期间只有二十年，与七个七的豫言不相符，若要把修殿，修城都包括在内则远超过四十九年，所以更无法认同。 至于重新建造耶路撒冷城，究竟何时完工则因圣经无此记载，无法确定(圣经仅记载修城墙的过程，未记载连街带濠的部分)。 二 六十二个七──四百三十四年 从修完耶路撒冷城算起至弥赛亚被钉十字架止是六十二个七年，也就是四百三十四年。一般公认，七十个七可以分为二段，就是六十九个七(七个七加六十二个七)及一个七，中间是间隙期。从亚达薛西王二十年下令重新建造耶路撒冷算起至主耶稣被钉十字架止，共为六十九个七，就是四百八十三年。 三 间隙年 自从主耶稣被钉十字架，一直到世界末期的七年开始之前是间隙期。下列各项都是发生在间隙年。 (一)圣城及圣殿被毁坏 「必有一王的民来毁灭这城，和圣所」(但九26)。 主后七十年，罗马提多太子领罗马军毁灭了耶路撒冷城和圣殿。 (二)以色列人被飘流在世界各国。 (三)以色列复国(主后一千九百四十八年)。 (四)第一印(白马)；福音要传遍天下(启六1~2)。 (五)第二印(红马)；战争使遍地流血，民打民，国打国(启六3~4)。 (六)第三印(黑马)；饥荒(启六5~6)。 (七)第四印(灰马)；死王。因着刀剑饥荒，瘟疫，野兽，杀害地上四分之一的人(启六7~8)。 (八)第五印(殉道者)(启六9~11)。 注：第一印到第五印是同时进行。有关间隙期会发生的事，详细情形已刊载于第一部《主的再来》里面，故此处不再赘述。 四 一七──七年 (一)一七之半──开头三年半 「一七之内，他必与许多人坚定盟约」(但九27上半节)。 自从以色列复国已来，撒但始终不甘心，再三挑衅环绕以色列的邻国发动战争，仇杀；纠缠不清，不容以色列国存在。但一切都在神主宰的手下，有一天总会达成短暂的和约。但是圣经既说，一七之内，他必与许多国坚定盟约；很显然，当敌基督(目前尚未显明，但一定是出现在中东和约几个国家之内，并且一定是旧罗马帝国版图内的国家之一)与以色列国，以及环绕以色列各国之间达成和约时，这一个世界已经不知不觉之中迈进世界末期的七年了。合约一成立，以色列人会立刻进行重建圣殿的工作，并且很可能不到二百五十日之内就峻工，开始按照犹太教的律法，祭祀与供献。在这一段期间的敌基督是启示录第十七章所说的第七位王，「他来的时候，必须暂时存留」(启十七10)；那意思是，起头的时候，他还相当低姿态，对于以色列人也还算温和，准许他们在殿里献祭事奉神。可能后来第七位王的态度渐有强横，盛气凌人，以致遭受怨恨，被人刺杀；所以是暂时存留。 (二)一七之半──末期三年半 「一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局」(但九27下半节)。 等到第五号筒吹响，被扣留在无底坑的该撒尼罗的魂被放出来之后，会藉第七位的尸体还魂，复活，就是第八位；他也和那七位同列，所以成为那行毁坏可憎的(详情请看第七章的小角)，他会完全改变态度，敌视以色列民，使祭祀与供献止息，甚至坐在神的殿里，自称是神(帖后二4)；直到基督第二次来临，他会被擒拿，活活的被扔在烧着硫磺的火湖里(启十九20)，这就是所定的结局。── 黄共明《但以理书要义》 七十乘七(陈希曾) 【第十章】七十乘七—圣经预言的背脊骨 「一无所有」与「样样都有」 两千三百个晨昏 归心似箭 经过产难的祷告 敬拜神的道路 脸光照亮圣所 智慧、聪明与祷告 圣经预言的中心──七十乘七 地守安息七十年 —再的失败 七十乘七的核心 不再是我，乃是基督 受苦的弥赛亚 【第十章】 七十乘七 —圣经预言的背脊骨 『为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰颢）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者或作所）。』 但以理书第九章24节 ──────────────────────────── 「一无所有」与「样样都有」 两千三百个晨昏 归心似箭 经过产难的祷告 敬拜神的道路 脸光照亮圣所 智慧、聪明与祷告 圣经预言的中心──七十乘七 地守安息七十年 一再的失败 七十乘七的核心 不再是我，乃是基督 受苦的弥赛亚 「—无所有」与「样样都有」 但以理书第九章可以说是但以理书的灵魂最中心的部份。因为它关系到受膏君弥赛亚几时被剪除，与第七章所说的弥赛亚升天得国之间相距五十天左右。基督在那一年钉十字架，天国就在那一年开国！ 「七十个七」是圣经上很有名的一段预言，有人称它作圣经预言的背脊骨，这当然和人类的救主发生关系。前面但以理第二章讲到巨人像，第七章讲到四只兽，表面上好像跟世界的帝国，还有整个政治版图有关系而已。当然我们也看到最后的结局，一块大石头砸在大人像的脚上，把他砸得稀烂，这就代表第五个国，弥赛亚要来的国──天国说的。 第七章也是—样，四只兽预表四个帝国。我们说过了，尼布甲尼撒是个征服者，他的梦是征服者的梦，所看见的是世界的金银铜铁，金碧辉煌；但以理所作的梦是俘虏的梦，他所看见的是以色列伤心的亡国史。当人从两个不同的角度来看，尼布甲尼撒看的是世界的面子，但以理看的是里子，虽然神在人的园中掌权，但是这些人、这些国真正的表现，乃是人堕落犯罪以后最丑陋、最卑下的表现，所以用四只兽来形容。 那么人类拯救的路在哪里？我们知道有一天第五个国终于出现了。第七章所讲的第五个国，跟第二章讲的，都是同一个天国。不过，第二章的天国重在将来，而第七章则是指着我们的主升天以后，从神那里得着国，五旬节可以说是天国开国的日子。主耶稣升天以后，神已经用右手将祂高举，神已经立祂为主、为基督了，所以祂已经是弥赛亚，祂已经得国了。 第七章的四只兽，是将来要兴起的四个王，这四个王都在圣经中，圣灵都一一的点名。等到这四个王点完名以后，第五个王就要兴起。这四个王的名字分别是尼布甲尼撒、古列、亚历山大和主耶稣降生时的亚古士督。这四国之后，人子的国——天国，从主基督降生就开始了。 施洗约翰起头说：天国近了，因为天国的王要来了。然后主耶稣接着说：天国近了，你们应当要悔改。虽然有天国的君王来了，但是还没有百姓，所以主呼召门徒。等到后来在小楼上，有120个人在那里祷告，五旬节到了，圣灵降下来，120个人就浸成一个身体里的120个肢体，教会从此就诞生了，天园也就开国了。 所以主耶稣一面说：我要把我的教会建造在这盘石上；另一面又说，要把天国的钥匙交给彼得。那「钥匙」在原文是多数的，意思是：在五旬节时，它开动过一次，在哥尼流家又用了一次。所以天国正式成立是在五旬节的时候。这就是但以理书第七章所说的：「有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀，国度，使各方、各国、各族的人都事奉他：他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。」（但七：13-14）
两千三百个晨昏 接续第七章，第九章应当预告天国应当几时来到，又是怎样建立在敌人的领土上。但是第九章给人看见的是弥赛亚被剪除，归于无有。当人正期待登基的荣景之前所看见的是「一无所有」！可见天国的性质是从苦难达到荣耀，从卑微高升到至高，从十字架达到丰收、宝座和冠冕！但以理写第九章的时候已82岁，他大概15岁时 就被掳到巴比伦的。 但以理书第九章l节这里说：「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年。」这里的「立为」就是「被封」的意思。第2节，「就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。」这个七十年，别人都可以忘记，但以理不会忘记，因为但以理也是在被掳的行列中。对于所有被掳的以色列人有一个安慰，就是他们的刑罚不是遥遥无期的。神管教他们七十年期满后，神就履约将他们从巴比伦带回来。 但以理从15岁就被掳到巴比伦去，他每天把窗户都阔向耶路撒冷，每天都为耶路撒冷祷告。他人在巴比伦，心却在耶路撒冷，每到了黄昏，他知道那是圣殿献晚祭的时候，到了早晨，他知道该是献早祭的时分，这就是为什么他请圣所洁净2300日时，他刻意形容为2300个晨昏。 「早晨」就联想到晨祭，而「黄昏」则联想到故乡的晚祭。但以理人虽在巴比伦，他「手表」上的时间仍旧是耶路撒冷的。每天早上，祭司把一头牛或羊放在燔祭坛上，先是把牠切成一块一块的，然后又把牠兜在一起，接着用慢火慢慢的烧，从早晨到了黄昏终于烧成灰。接着，在黄昏时分又是一只牛或羊，又是燔祭，又用慢火闷烧，第二天早晨又变成灰了。所以祭坛的火是永不止息的！从早到晚以色列人过日子，看太阳升起，太阳下落。但以理预告有一天圣殿要被糟蹋污染了，人要问：到底等多少天，圣所才得着洁净呢？这个时候的但以理，因为长期活在主面前，他的心永远系在耶路撒冷，所以他把2300日说成2300个晨昏。你可以把但以理烧成灰，他都不能忘记耶路撒冷。 但以理第九章21节：「约在献晚祭的时候，按手在我身上。」加百列是在巴比伦把手按在但以理的身上，但是发生的时刻却是耶路撒冷献晚祭的时刻，同一个时间这一边在耶路撒冷献晚祭，那一边在巴比伦按手。我们今天是不是像但以理那样来事奉我们的主？有几个神的仆人像但以理这样？他所想到的都是耶路撒冷。从这 「晨昏」的细节，你就知道但以理的心到底在哪里。他天天读神的话语，圣经说他像素常一样，每天一定要三次祷告，感谢。根据第九章，很明显的他天天都读神的话，天天读经，天天数算被掳的日子，这样才知道七十年快期满了。他每天都把自己的前途放在神的手里，所以他知道什么时候以色列人可以回乡了，这是他梦寐以求的日子，在外黄金屋，不如在家稻草棚。
归心似箭 对但以理来说，有一个日子永远不会忘记，心中一直在数算，那就是耶路撒冷荒凉期满的日子。巴不得那天，能和以色列选民浩浩荡荡的回乡。这是他等候的日子，巴不得那一天早日的来到。耶利米书的确告诉我们，到底什么时候荒凉的时日满了。耶利米书第二十五章11节：「这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。」所以，但以理知道他要服事巴比伦七十年，巴比伦元年他就进到宫里面，以色列人开始服事巴比伦时，他也开始服事。神定这荒凉的年数是七十年，不是当初假先知所说的两年，神要他们悔改，说七十年就是七十年。 我们看耶利米书第二十九章10节：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」被掳的但以理一直希望那一天早日来到，他当然知道神的话说七十年，不会少的。不过，他暗中心里的愿望，还是希望有个神迹，也许不知哪一天神就施怜悯，他们就可以回去。我们知道但以理是最早被掳的，现在多少年过去了？尼布甲尼撒走了，后来接着三个王也走了。到了伯沙撒的时候，又是一个朝代。但以理很难掩住他里面的失望，他多少有几分的落寞，他知道是七十年，但心中却愿意能早几年！如果他被掳二十年之后，那他才三十五岁；如果四十年就期满的话，他才五十五岁，还是盛壮之年。尤其他现在是几朝的元老，可以说是那时世界帝国最重要的重臣之一，因为他经过了巴比伦大帝国，也经过了波斯大帝国，他可以说是在最重要的地位上，是举足轻重的，如果他能够带着以色列人回去，多好！ 神把但以理放在巴比伦的宫中，祂的旨意是什么？以色列的青年才俊，被借调到巴比伦宫中，神的目的为何？为什么但以理位居高位，举足轻重？为什么他的见证如此美好？其影响大到不只尼布甲尼撒亲自诏告天下为神作见证，连大利乌也亲自写信给他所统辖的世界，这是从来没有过的事。如果一个人能够这样对世界有贡献，这不只对巴比伦，对波斯来讲是国宝，对以色列人来讲何尝不是吗？曾几何时以色列亡国了，没有国那里有国宝？但以理心中有一种痛苦，那种痛苦就是他不要给世界用，他活着是要让神来用的，他要事奉神。他没有一点意思要这样，但是神把他放在巴比伦王宫，他的青春和宝贵的光阴就这样静静悄悄地消逝了。他从少年到老年，从黑发到白发，有多少的盼望，也有多少的失望。 现在终于等到那一天，终于等到荒凉的期数七十年为满，他算一算，日子很快就要来到，但是很可惜，这个日子来得太晚了，这个好消息来得太晚了，但以理已经是八十二岁了。我们要了解但以理的心，多岁年他希望在回乡的行列里，他作梦、他想。虽然在世界里，但是但以理的心不在世界，他的心根本是在耶路撒冷。为什么神这样做？但以理的一生没有了、好像糟蹋了，看上去不是明明的浪费了一个很重要的人才吗？当但以理读主的话，他就记起来已经是七十年了，可见但以理天天都在那里数，他每一次读主的话，他就想：还有多少年？ 有人在台湾服预备军官役，等到知道说没有多久可以回家了，从那天开始大家就数馒头，因为一天一个馒头嘛！还剩几个馒头，就是还剩多少天就要回家了。想象那个等候回家的心情，就可以领会但以理长年漂流在外，虽然有荣华富贵，他的心根本不在巴比伦王宫。这里有一个人，虽然在世界里，他不属于这个世界。我们可以讲不爱世界，但是我们的心在哪里？ 经过产难的祷告 但以理知道神的话一定会应验的，人就是什么都不做，神的话也一定要应验的。无论人祷告不祷告，神的话一定说到做到。但以理知道神的话—定要成就，他为着神的旨意成就，圣经告诉我们说：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。」（但九：3）他为自己毫无所求，已经八十几岁的老人。他知道神的旨意要成就，他知道这七十年是关乎神的旨意。不错！大家都归心似箭，希望回家，但是更重要的，现在他定意向主神祈祷、恳求。 但以理的祷告，是全本圣经里最好的祷告之一。但以理为什么禁食？禁食证明他吃不下饭，他是因为心中负担重到一个地步，吃不下饭。有时传福音，救灵魂心沉重到一个地步，你会告诉主说：那个人一定得救，他不得救，我就不会停止祷告。禁食祷告，乃是一个人心中的负担到—个地步，他吃不下饭，也不想吃，他说这一件事情还没有办完，他吃不下。他不是说：现在我要做一件事情──禁食。禁食是不能「做」，好像祷告是不能「做」样。我常听有人说：让我们做一个祷告。你怎么做祷告？你如果真向主说话，这个祷告怎么做？禁食如果没有负担，你怎么做？ 但以理说：「我便禁食，披麻蒙灰」，为什么要披麻蒙灰？来到神面前，跟平常一样，平常一天三次祷告，也读圣经。但是平常没有禁食，这一次他不能随便过去，这是一个产难的祷告。产难的祷告，乃是孩子要生下来了，但是孩子生下来之前，母亲—定要经过生产之苦。今天我们巴不得有复兴，巴不得神作奇妙的事，但是我们要问说：我们有没有经过产难的祷告？我们有没有一种祷告，像母亲要生产的时候，是经过那样的痛苦？ 一般我们讲七十个七那个异象，往往把前面这一段忘记了，要明白七十乘七以前，你要先知道那个背景是什么背景。但以理小仅祈祷，而且恳求。那你说：反正神的旨意七十年要完成，那还要求什么呢？不必求了嘛！不！你越明白神的旨意，你越要求。神是无所不能的，但是神差的就是你的祷告，就是你那产难的祷告。第九章是撒但非常不甘心的一章，要嘛就叫你只知道—部分，要嘛就叫你一知半解，你很难进到这一章的感觉里面。 4节说：「我向耶和华—我的神祈祷，认罪」 ，为什么要认罪？你被掳就要认罪。你不要问说谁做错？你不要说：我十五岁被掳呀！十五岁被掳会是谁的错？当然不会是小孩子的错呀！当然是大人的错呀！你认什么罪呢？但是，但以理不是，这里有一个认罪的灵，是世界上根本不知道的。我们每个人都是罪人，但是我们会批评这个人，批评那个人。今天我们对儿女做了什么榜样？如果我们错了，我们会不会向儿女认错呢？做父母的要顾到自我的尊严，到时候可以硬拗硬掰？ 你看但以理十五岁被掳，当然是大人的错，但是他没有说：是他们犯罪。他认罪，这是一个蒙恩典的人，这是一个蒙悦纳的人。我们栽培儿女，不能只让他们做一个好公民就好了。你不能说：喔！他将来是个好学生就够了。我们要看见说，今天主迟延的话，教会的担子当然在这些年轻人的身上。我们要问：他们是什么样的人？他们是不是像但以理一样的人？ 神拣选但以理，把他放在宫中，即使什么都不做，光只有这个祷告就能摸着神的心。今天我们无法这样的祷告，但是但以理可以，他说：「我们得罪神了。」怎么知道是我们得罪神？只要问我们今天在这里么?我们令天分明不在耶路撒冷，依然身困巴比伦！如果我们有这样认罪的灵，你看神就要作奇妙的工。我们可以讲许多的道理，但是我们有没有但以理的灵？这里说祈祷、认罪，祈祷的灵还包括认罪的灵。
敬拜神的道路 但以理说：「我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。主啊，你是公义的。」 （但九：5-7）这句话的意思就是神没有做错。神阿！你是公义的，你把我放在巴比伦，你是对的。这里有一个人，他服在神大能的手下，他承认自己是「犯罪作孽，行恶叛逆」 ，神怎么作都是对的。今天我们在神面前祷告，你能不能说：神阿！你是对的。我们常常祷告说：神阿！请你高抬贵手，担子太沉重了。我们常常说：为什么是我？这么多事情不临到别人，为什么是我？ 如果今天有人一下子给你两百万，你不会说：为什么是我？但是人只要有一点的苦难和委屈，就常问说：为什么是我？所以我们常常觉得神作错了。好像我应该长得高一点，但是我这么矮；或者我应该矮一点，却长这么高。不管怎样，你就是不满意。你那一天能对主说：神阿，你是公义的，你是对的，你没有错。这叫作敬拜神的道路。一个人敬拜神是因为知道祂的伟大，你真的觉得祂伟大么？许多时候我们相信神的能力，然而在「相信神的智慧」i这件事似乎差了一些！对于神的智慧好像不大放心。为什么里面一直过不去？就是因为你不能说：神阿， 你是公义的。 感谢主！但以理能够说：主阿，你是公义的。你把我放在尼布甲尼撒手下，一年是公义的，十年是公义的，我在巴比伦宫里这么多年了，现在又到了波斯的王宫里面，你都是对的，这叫作敬拜神的道路。许多人只会敬拜神，不会敬拜神的道路，一个真正敬拜神的道路的人，他才能够敬拜神。什么叫作「敬拜神的道路」?就是承认神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路。有什么错一定是我的错，神是公义的，神没有错。 但以理又说：「我们是脸上蒙羞的！」你看见吗？这是多少年前的事情啊？被掳时他是十五岁，现在是八十二岁了。到现在眼泪应该都流干了，怎么脸上还蒙羞呢？时间没有冲淡但以理的感觉，到了八十二岁了，他还说：主阿！你是公义的，我们是脸上蒙羞的。「因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。」（但九：7）他把自己放在「以色列众人」的里面，「我们都得罪了你，正如今日一样。」什么时候教会，神的儿女能有像这样的祷告，教会就要复兴。我们总是说别人不对，我们总是对的，不！如果我们真的明白什么是教会，我们的祷告就应该像但以理的祷告一样。
脸光照亮圣所 「主阿，我们和我们的君王、首领、列祖囚得罪了你，就都睑上蒙羞。主，我们的神是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，也没有听从耶和华我们神的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话；因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓都言倾在我们身上，因我们得罪了神。」（但九：8－11）他知道有这些事倾在大家身上，是根据神在申命记中所启示的旨意。他明白了神的话，就能解释他所处的环境，原来所有的咒诅和誓言，都倾在以色列人身上，因为他们得罪了神。 「他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话；原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。」（但九：12）在耶路撒冷所行的，的确是浩劫，是但以理一生最大的灾难，因为那个浩劫毁了但以理的一生。虽然他在世界里飞黄腾达，又怎样呢？他对世界当然有贡献，他对尼布甲尼撒当然有贡献。你在皇宫，最好的日子为什么没有给主？你可以对主说：你为我舍一切，我把一切都给你。但你人在什么地方？就因为那一次的浩劫，但以理现在不在耶路撒冷了，但以理被抛到遥远的地方。 「这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。」（但九：13）亲爱的读者，你要神回头，你怎么没有回头？神要回头的，七十年以后你可以回头。但是神给我们那么多的恩典，为什么我们没有求耶和华的恩典？我们需要什么恩典？这个恩典叫我们能够回头。我们普通求恩典是：主！给我们美好的家庭，给我们美好的前途。什么叫恩典？恩典叫我们回头。到今天我们还没有同头。 「使我们回头离开罪孽，明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的神在他所行的事上都是公义；我们并没有听从他的话。主，我们的神阿，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。主阿，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，」（但九：13－16）但以理从出埃及提起，然后现在为耶路撒冷祷告，他知道耶路撒冷躺在废墟里面，所以他说：主阿，求你按你的大仁大义。在旧约，罪人是落在神公义的审判里。但是感谢主！我们今天蒙恩，神不但有大义，神还有大仁，在耶稣钉十字架上，是神的爱和神的公义相遇。「求神按着神的大仁大义」是什么意思？那是根据我们的主被钉在十字架上。我们今天讲十字架是回头看，但以理那时候还没有十字架，对于我们是回顾，对但以理来讲是前瞻。我们向后看，看见十字架，所有的解释是十字架，但以理往前看，所有的解释也是十字架。 「主阿，求你按你的大仁太义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。」（但九：16）但以理知道他们现在可以回耶路撒冷了，但是他更知道他要为耶路撒冷祷告，使神的怒气和忿怒转离耶路撒冷。 「因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。」（但九：16-17）你只要用你的脸光照耶路撒冷，耶路撒冷就有救了，不是为着我们，是为了你见证的缘故。我们为着神的见证，为着神的旨意祷告，我们告诉神说：神阿！为着你自己，使你的脸光向着耶路撒冷，发出你的亮光，只要你的面光一照亮耶路撒冷，耶路撒冷就蒙恩，因为这七十年，神掩面不看耶路撒冷。所以这个祷告是摸到神心坎的祷告。 18节：「我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看」 ，不要睡觉，不要闭上眼睛；虽然你是高高在上，但是我们求你侧耳而听。 「眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。」这个祷告好像是新约基督徒的祷告一样，但以理说：「我们在你面前恳求，原不是因自己的义」，我们没有什么好，我们没有什么地方得你的青睐，我们没有地方让你看得上，你不理我们，不听我们，我们没有话说。所以不是因着自己的义，乃是因着神的大怜悯 「求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。」（但九：19）这个祷告怎么结束的？「这城和这民都是称为你名下的」 。但以理为已经荒凉了七十年的耶路撒冷祷告，他回顾过去的七十年，让我们看见这是荒凉的年数，是头都抬不起来的。已经七十年，不要迟延，所以他祷告祈求说：「我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。」因为他们是在你的名底下，他们和你的名是紧紧相连的，所以因着你自己名的缘故，因着你自己的旨意的缘故，求你用你自己的面光来照亮你自己荒凉的圣所，使你的怒气转离耶路撒冷。「我说话、祷告」（但九：20），他不是「做」一个祷告。什么叫祷告？祷告就是向神说话。你怎么向父母说话，你就怎么向神说话。
智慧、聪明与祷告 但以理说：「我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说：但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。」（但九：20-22）我们的智慧聪明从那里而来？是从祷告而来。因着但以理的祷告摸着神的旨意，神就差祂的天使，就是最有名的加百列来了，加百列是报告主耶稣降生喜信的天使。这时，他奉差遗到但以理那里去，因着但以理那个认罪的祷告，那个产难的祷告，神听见了，神现在差遣天使天军了。那是献晚祭的时候，加百列按手在但以理身上，说：「现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。」（但九：22-23）什么是「有智慧，有聪明」?「以下的事和异象」就是神打发加百列来，要让但以理有智慧有聪明。 「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。」（但九：24）如果要明白「七十个七」的话，要知道，这是祷告的结果。祷告以后现在但以理眼睛开了，本来他是瞎眼的，当他还没有祷告以前他看见「七十」 ，但是现在祷告以后呢？他看见「七十个七」 ，没有祷告以前是七十，祷告以后是七十乘七。这是什么意思？可见但以理的异象扩大了。但以理认识神的话，你听他的祷告就知道。七十年代表什么意思？几乎代表但以理的一生。 但以理能够解释他的一生，他一生和耶路撒冷是紧紧相连的，他回过头去看那七十年，他所明白的七十年，在他的祷告里，所以「我说话、祷告」 。 神既给但以理智慧，一个智慧人，就应当明白神在他身上的工作。一个人也许五十岁了，回过头去看，这五十年怎么过的？怎么解释？不是你说了算，也不是世界说了算。世界给你三个硕士、两个博士，但是今天你来到主的面前，在主的面光底下，你回过头去看这五十年，你怎么解释这五十年？ 当但以理回过头去看这七十年，他的祷告蒙神悦纳，神怎么说：「你大蒙眷爱」 。你看加百列奉差来了，加百列报的信息都是空前的好消息。加百列应该按兵不动，等到人类的教主诞生的那个时候，再来报告关乎世上万民的大好消息。有许多人将「伟大」等字眼挂在嘴边，讲太多了，等到真正伟大的时候就词穷，形容不出来了。加百列不是随时出现的，巴不得有一天加百列向你显现，那一定是好事情来了。加百列一显现，是报全世界大好的信息，人类多少年在罪中，现在有救了，现在救主诞生了。谁报这好消息？就是加百列。但是希奇的很，在路加福音，加百列报好消息，因为基督要降生，但是在但以理第九章所报的大好喜讯是基督要被剪除而成为「一无所有」!道成肉身是好消息，钉十字架也是好消息么？「一无所有」是大喜的信息，这就是但以理所得的智慧和聪明！
圣经预言的中心──七十乘七 但以理的那个祷告，就解释了但以理的一生，神亲自牧养但以理的一生，当神看但以理的一生和他的祷告，神说：这个人是我所眷爱的。所以加百列就去了，「要使你有智慧，有聪明」 。实在说来，这个加百列报告的信息，跟路加福音加百列报告的信息，是完全连在一起的。为什么现在报这么好的消息？为什么要让但以理有智慧，有聪明？因为这个预言和其他预言都不一样。其他的预言，是但以理作了梦，看见了异象。这个预言不是，这里是神听了但以理的祷告，天使加百列要告诉他一个好消息，告诉他智能，聪明，所以才有「七十乘七」 。这是所有圣经预言里，一个很重要很重要的预言，所有预言的焦点都集中在这里。 但以理祷告最后怎么结束的？他说：「我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。」（但九：19）他祷告的时候是想到这城和这民，所以他祈祷恳求。他回顾这七十年，他要神用祂的面光照亮祂荒凉的圣所。神怎么回应他？但以理回顾那七十年，七十年了，人还没回耶路撒冷。多少年窗子向着耶路撒冷，他的心也在耶路撒冷，他的人仍被滞留在巴比伦。我们能想象他心中的痛苦吗？他已经八十几岁了，一个年老的人，但以理能不能往前看？年老的人都喜欢往后看，回过头去看过去的成就，如果他一生精采无比，话匣子一打开一定是滔滔不绝的。 但是，但以理回头看，不是辉煌的七十年，是看见羞耻的七十年，是脸上蒙羞的七十年，是圣所荒凉的七十年。以色列这城有没有前途？神的百姓有没有前途？稀奇的很，当但以理要回头看七十年，神却要他往前看，为什么？在人来看没有希望、没有前途，到底以色列有没有明天？耶路撒冷有没有明天？如果但以理相信他所说的预言，狮子完了以后熊，熊完了以后豹，豹完了以后不知名的兽，好像永远没有止尽。如果以色列像羊一样，从一只兽到另外一只兽，什么时候才会有明天？ 但是，「七十乘七」的异像是告诉但以理说：他是有前途的。一个九十岁的人还有前途吗？一个九十岁的人还有多少年往前看？但以理已经快九十岁了，如果主早一点带以色列人回去，但以理可以为神作一些贡献。但是现在过了七十年了，一生的年日最多的是七十岁，若是强壮可以到八十岁，七十是代表天然人的岁数。 为什么要七十年？神等七十年，就是要等但以理从少年到老年，从黑发到白发。现在神要他看见：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。」过去的七十年已经不堪回首，要往前看前面的「七十乘七」 。但以理真的可以看得那么远吗？这个异象可以说是全本圣经最重要的异象之一，因为它关系到神为人类所要完成的救恩。所以仇敌恨但以理书，也恨七十乘七，但是神把它放在非常非常稳固的根基上。
地守安息七十年 不回头看七十年，那你怎么解释你的过去呢？当然从但以理的祷告里就能明白，因为但以理有了智慧，也有了聪明。他为什么回过头去看七十年，看自己的失败，看自己的软弱呢？到底但以理和以色列众人失败在哪里？只有圣灵可以一语道破，其关键在历代志下的一节的圣经：「这就应验耶和华藉耶利米口所说的话：地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。」（代下三十六：21）这里有一个解释，告诉我们为什么以色列人被掳七十年？因为「地便守安息七十年」 。 我们读旧约圣经就知道，神要以色列人守安息日，「安息日」就是六天工作，第七天安息，这件事，以色列人还是可以办得到。人每到了星期五黄昏太阳一下山，以色列人就休息了，什么工都不做。我们想：年轻人能够过这个日子吗？年轻人要看电视就在太阳下山前，打开电视。可惜在安息日无法转换电视台，换台必须按钮，按钮就算作工了。以色列人束紧腰带，勉强守住了安息日，他们的意志很了不起，说不作工就是不作工。今天正统的犹太人的确办得到，安息日一定不作工。 除了守安息日，神还要以色列人守安息年，安息日是人安息，安息年则是所耕之地安息。每七天人安息一天，每七年地就要安息一年，不播种也不耕耘。摩西告诉以色列人，等他们进迦南美地以后，既然是一片流奶与蜜之地，必定是非常肥沃之地。以色列人接受了那块地，因为听神说那是美地，现在他们的脚果真踩在那块土地上，也在其上栽种耕耘。问题是理论和实际有落差吗？当你真在在那里耕耘的时候，你相不相信那是流奶与蜜之地？现在农夫要经过一个严峻的考验：能否耕种六年，第七年什么事都不做，让地完令得到安息！如果办得到，这才算是信心。 神不只要以色列人守安息日，还要他们所承受的迦南美地守安息年。「耶和华在西乃山对摩西说，你晓谕以色列人说，你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼不可收割，没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息。地在安息年所出的，要给你和你的仆人、婢女、雇工人，并寄居的外人当食物。」（利二十五：1-6）「我的律例，你们要遵行，我的典章，你们要谨守，就可以在那地上安然居住。地必出土产，你们就要吃饱，在那地上安然居住。你们若说，这第七年我们不耕种，也不收藏土产，吃什么呢？我必在第六年将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。第八年，你们要耕种，也要吃陈粮，等到第九年出产收来的时候，你们还吃陈粮。」（利二十五：18-22）神要试验以色列人，他们是不是真的相信。神给他们的是一块流奶与蜜之地，如果真的相信，那么每七年就要照着神的话，让地安息一年，这需要信心。想想农夫全家的性命都挂在身上，每次出去都是流泪撒种，有可能种子就随风飘去，只待每一次的丰收，全家才有活命的指望。想到全家嗷嗷待哺，作农夫的你能不能顺服神的命令？神给你迦南美地，你相不相信照着神的命令，什么事都不做，神仍然祝福你？神会养活你？ 这是神当初给以色列人的命令，他们有没有遵守呢？没有遵守。问题在这里：他们总觉得不放心。七天中有一天勒紧腰带就可以守安息日，但守安息年则需要勒紧腰带三百六十天！三百六十天什么都不做，你依然坚信这地还是美地，全家都不愁吃，也不愁穿，因为神应许说，你第七年是丰富的，第八年、第九年也是丰富的，你相信吗？这是非常严峻的考验。 什么叫作安息？什么叫作安息日？当人被创造的时候是第六天，第七天神就安息了，这对神来讲是第七天，对人来讲是第一天。这给我们看见，人被造好了以后，第一件事不是作工，第一件事是安息。因着安息，从神得着能力，人才可以作工，所以不是懒惰。神是作工在前，安息在后。神给我们一个恩典，这是福音，福音就是你一蒙恩得救，你一被创造，不是工作，你—被创造，就是安息。你一蒙恩得救，你不是工作，你是进入神的安息，「福音」是什么都不必做，神已经做了。
一再的失败 从前有一个年轻人去参加布道营会，快到夜间十点钟才赶到。他觉得很不好意思，就气喘喘的望着收拾帐篷的传道人说：先生！请你告诉我，我应该做什么才能得救？那传道先生一面收拾器具，一面摇摇头说：晚了晚了。他说：难道晚发两个钟头吗？传道先生说：不是，你晚了两千年了！两千年前主耶稣在十字架上说：成了！祂举起祂的杯，为我们暍尽了所有咒诅的苦杯，喝尽了每一滴，没有留下一滴给你的。祂似乎把杯倒过来说：成了！所以不是晚了两个钟头，是晚了两千年。这叫作福音。 对基督徒来说，迦南美地乃是预表基督那测不透的丰富，如果我们真的守安息年，不播种也不耕种，地还会有收成么？难就难在这里，你真的相信蒙恩得救以后，不忍耐就会忍耐，不努力温柔就会温柔？人明明知道基督的温柔、谦卑、忍耐，应该从我们身上彰显，但是有的时候觉得办不到！我们检讨过去失败的原因，也许上一次就是因为我的记性不好，我发了一顿大脾气。从今天开始，我要管住我自己的嘴，无论怎样我一定不口出恶言，我一定要不怎么样。但是立志由得我，行出来由不得我。许多姊妹在家里受了很多委屈，什么环境来了都逆来顺受，非常辛苦！咬紧牙齿，结果都弄出胃病来了。失败的原因在我们蒙恩得救以后，觉得应该谦卑、温柔和忍耐，如果不做出一点成绩的话，就不谦卑、不温柔、不忍耐。我一定要记得谦卑、要记得温柔、要记得忍耐。从前背的重担是罪恶的重担，现在换了一个圣洁的重担。这不是我们的情形吗？ 所以今天我们的光景就像当时以色列人的光景一样，我们回过头去看我们的七十年，是失败的七十年。我们明明知道应当彰显基督的荣耀和美丽，但是立志行善由得我，行出来由不得我。多少次懊悔，多少次认罪，好像又失败了。你发觉，人是难得谦卑，难得温柔，难得忍耐，要温柔好像太阳从西边出来那么难，原因出在哪里？原因就是：你不放心。因着不放心的缘故，我总要做一点工夫！所以就咬紧牙齿，怕万一嘴巴一张，不小心就失败了。所以我们有安息么？没有安息。事实上，因着基督的生命在我们里面，我们才有谦卑，我们才有温柔，我们也才有忍耐。所以不是我们作什么，乃是让祂在我们身上作。 安息日是个属灵原则，安息年更是一个原则，安息年可以说挑战人的极限！安息日人可以办得到。像犹太人就办到了。但是安息年呢？他们办到了么？没有。为什么？因为到了第七年，他们没有让地安息，他们搅扰那个安息。所以怎么办呢？神说：现在我要让地享受安息。让土地荒凉，守安息日七十年。 从前在巴西，常出去看望圣徒，经常是一个人出去，后来弟兄们就说：你下一次来，好不好请你的姊妹一起来，我们好好照顾她。我就把这个消息告诉我的内人说：下一次出门，弟兄们期待你能同行，这样你即可以不要烧饭，又可以好好休息！哪知道她回答说：其实每一次你出门不在的时候，才是我真正休息的时候。现在你知道了，谁搅扰了谁的安息？就是因为以色列人有多少年一直不让迦南地安息，这一回神一定要成就祂心中的旨意。每七年，以色列人应当让迦南地安息一年，他们既然不肯分期付款，神就要他们一次付清，积欠的七十年，要一次处理完毕，只有以色列人被掳到他乡七十年，迦南地才能享受安息七十年。这积欠的七十年的背后就证明他们有四百九十年没有守安息年，恰好是七十乘七！我们的主在十字架上，为我们完成了全备的救恩，什么都不必做就能达到完全。我们的失败在哪里？我们既从圣灵入门，却要凭肉体来成全。所以一路成长得很辛苦，我们失去了安息。 如果神要地守七十年的安息年，就证明说七十个七年，他们没有活在福音的原则底下，这就解释了每—个失败的原因。回过头去看是失败的，但是我们的前途就是你往前看的七十乘七。所以当你读到但以理书第九章，讲到七十年为满，尤其讲到荒凉的年数，你就想到地荒凉七十年，而背后所隐藏的一个数目，是七十乘七。但以理起来以后，不再往后看了，天使要他往前看，为着本国和圣城，神有一个旨意，有一个计划，在但以理的前面还有一个七十乘七。一个九十岁的老人，他也许说：我往前看，我能看见什么？也许我能看见五年，十年，二十年，很了不起了，我终于也要躺下来的。但是在神整个的计划里，但以理很重要。不过，不是非但以理不可，但以理躺下了，但是应当继续往前看，一直看到第六十九个七，看到整个七十乘七的最核心！
七十乘七的核心 原来在整个七十乘七的计划中，有一个很重要的中心，就是七个七加六十二个七，「过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；」（但九：26）那受膏者就是弥赛亚，被剪除就是被钉十字架，然后一无所有。以色列人有没有明天，那要问基督有没有明天；以色列人有没有明天，那要问神的旨意有没有明天。不错！但以理如果往前看，最多可以看多少年？但是你只要向前看到基督有前途，但以理就是躺下，末后也必要起来。所以今天人不要只注意自己的失败，神有祂的旨意，神最后一定要达到祂的目的。怎样达到那个目的？是借着基督的十字架。所以基督和他钉十字架，就变成整个七十乘七的中心。所以保罗说：我不知道别的，我只知道基督和他钉十字架。 基督就是弥赛亚，被剪除就是被钉十字架，所以基督和他的十字架，就变成了整个神的计划、神旨意的中心。这对但以理这个老人，多年跟随主的人，是何等的安慰？我们如果躺下，不过是睡觉，有—天我们要起来。没有但以理，神的旨意仍旧往前，所以基督是整个神旨意的中心，但以理不是。现在，但以理知道神把他带到天然生命的尽头，他的尽头却是神的起头。但以理躺下了，要再往前看、再往前看，再过六十九个七年，483年以后，那一年主耶稣为我们钉在十字架上。 难怪这个预言需要加百列来报告，基督的生和基督的死都是喜讯！加百列不只报告主耶稣生，这里加百列是给我们看见，主耶稣不只为我们而生，也报告基督为我们而死，且死在十字架上。主来到地上，祂的生就是为着他的死，如果祂不为我们钉十字架，我们就什么都没有。正因为祂为我们被剪除，变得「一无所有」 ，我们接受祂作救主之后，就样样都有！ 不再是我，乃是基督 在这个七十乘七预言里，如果但以理往前看，没有多久，自己就躺下了。所以但以理要说：不再是我，在整个神的旨意里，神可以等到人的尽头，我甚么都不能做，我走都走不动了。如果但以理走得动，他老早跟他们一起回去了。但是不要忘记，以色列人后来有前途，跟但以理的祷告有很大的关系。那一次但以理的祷告，朥过他一生所有的。你相信么？有时候我们的一个祷告，能够抵过我们多少年流泪、流汗，甚至流血为主作许多的事。 就着神的旨意来说，但以理为着世界、为着巴比伦，为着波斯，不知道有多少的贡献。这几十年，对神来讲，好像在属灵的国度中没有什么贡献！但是这正是神要教导祂的百姓，为什么历经七十年。主一定是把我带到天然人的尽头，你躺下了，不再是你就好了。用新约的话来说，如果不再是我，是基督在我们里面活，这就对了。你就不再奋斗了，你就不再努力了，你让基督温柔的生命、谦卑的生命彰显出来，那是自自然然的。你不是用力，你能享受不仅是安息日，而且你也能够享受安息年。这就是神借着但以理要给我们看见的，也是但以理最大的贡献。不要忘记，一面但以理的祷告是产难的祷告，一面他现在知道以色列人有前途。前面有490年，有483年到丰耶稣钉十字架，然后你再往前看还有七年，就看到世界末日总共加起来是七十个七年。 当加百列叫但以理往前看的时候，意思是说：不要往后看，什么意思？就是说神的子民有前途。有时候我要问说：教会真的有明天么？今天教会四分五裂，相晈相吞，什么时候我们才能彼此相爱呢？好像彼此相爱只有到天上，好像有太多的不得已，只有列殡仪场合大家才见面，因为别的地方，我们不能见面，也不好见面。 就着过去来说，以色列是失败而且荒凉，有没有明天？七十乘七是从什么时候算起的？从神恢复的工作开始。神不是感动了波斯的王么？他出了一道命令，叫他们重新建造耶路撒冷，所以从这里开始算起，而不是从跌倒开始算起，乃是从跌倒中重新站起来的那一天开始算起。主说，我们失去了起初的爱。你从那里跌倒，你 要从那里爬起来。 受苦的弥赛亚 神向着我们的意念不是降祸的意念，神的意念是回转的意念。因着这个缘故，我们应当求我们神的恩典，使我们回头。晦改不只对不信的人传的，回头更是向信的人。今天，如果我们听见好消息说，我们是有前途的。那个前途是从那里开始算起？从回头开始，从出令重建耶路撒冷开始，然后日子满足的时候，人类的救主为我们在十字架上被剪除，变得「一无所有」 ! 主耶稣为着你和我，最后被剪除，就是因为他一无所有，所以我们今天样样都有。他一无所有，连摇篮都是借的；他一无所有，他的屋檐是借来的，在加百农的时候，借了彼得的屋檐；他一无所有，连诊所也是借的，我们知道他是借了彼得的客厅，人家把屋顶拆了好使瘸子坠下来；他一无所有，连枕头的地方都没有。有一次他在船上睡着了，枕在一个枕头上，那是唯一的一次。谁给了他枕头呢？因为那船是彼得的，彼得是船长，船长坐在船尾驾驶，他把驾驶的坐垫，让给我们的主，作了祂的枕头。祂一无所有连枕头都是借来的。 最后主耶稣被钉在十字架上，中文望经告诉我们说：他低下头。原文说：他的头垂在十字架上或枕在十字架上。圣经说，我们的主连枕头的地方都没有。一次是跟彼得借枕头，另一次是跟罗马兵丁借枕头。最后他被埋葬的时候，坟墓也是借来的。他为我们成了一无所有，好使我们样样都有，有谦卑、有温柔。现在你看见整个的前途，就是因为他为我们在十字架上说：「成了」 。 但以理回头看七十乘七，再往前看七十乘七，一面承认失败，得罪神。但是神有恩典，神用祂的面光照亮祂荒凉的圣所，祂的面光是从十字架上照耀出去的，无论人是前瞻或回顾十字架，人都看见了那光，照亮了七十乘七年的全程。 七十年(李继圣) 今天我们查考「但以理书」，要在数字上下工夫，特别多用一点时间，思想第九章所谈到的七十年：「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。」（但九1∼2） 但以理在神的面前，是位十分蒙恩典的先知，看了这段圣经，便知不是偶然的事。他知道耶路撒冷荒凉的年数是七十年，到大利乌立为迦勒底国的王元年届满。怎么知道的呢？从先知的书上，就是耶利米的预言：「所以万军之耶和华如此说：“因为你们没有听从我的话，我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地，和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。”这是耶和华说的。“我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服事巴比伦王七十年。」（耶廿五8∼11） 耶利米的预言，是指他亲身的一段经历和以色列一段史实说的：「西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年，行耶和华他 神眼中看为恶的事。先知耶利米以耶和华的话劝他，他仍不在耶利米面前自卑。尼布甲尼撒曾使他指着神起誓，他却背叛，强项硬心，不归服耶和华以色列的神。众祭司长和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污秽耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿。耶和华他们列祖的 神，因为爱惜自己的民和他的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救。所以，耶和华使迦勒底人的王来攻击他们。在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁，不怜恤他们的少男处女、老人白叟。耶和华将他们都交在迦勒底王手里。迦勒底王将神殿里的大小器皿，与耶和华殿里的财宝，并王和众首领的财宝，都带到巴比伦去了。迦勒底人焚烧 神的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的宫殿，毁坏了城里宝贵的器皿。凡脱离刀剑的，迦勒底王都掳到巴比伦去，作他和他子孙的仆婢，直到波斯国兴起来。这就应验耶和华藉耶利米口所说的话，地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。」（代下卅六11∼22） 以色列人被掳的导火线，是因西底家行神眼中看为恶的事，并且不受警戒，而根本的原因，依据历代志下第三十六章二十一节所记，就是为了让地享受安息。为什么要让地享受安息呢？因为是神所定规的：「耶和华在西奈山对摩西说：“你晓谕以色列人说：‘你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼，不可收割；没有修理的葡萄树，也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息。」（利廿五1∼5） 以色列人倘若不听耶和华的吩咐，不让地到第七年守安息会怎么样？神也定规好了：「我要使你们的城邑变为荒凉，使你们的众圣所成为荒场。我也不闻你们馨香的香气。我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异。我要把你们散在列邦中，我也要拔刀追赶你们。你们的地要成为荒场，你们的城邑要变为荒凉。你们在仇敌之地居住的时候，你们的地荒凉，要享受众安息，正在那时候，地要歇息，享受安息。地多时为荒场，就要多时歇息。地这样歇息，是你们住在其上的安息年所不能得的。」（利廿六31∼35） 以色列人一直没有听从神的吩咐，到第七年让地享受安息，神乃强制执行，使他们的子孙被掳到巴比伦，因为地上荒凉，便不得不守安息了。但荒凉的年数，又为什么定为七十年呢？这是因为地上有七十次没有守安息年。若从扫罗作王算起，截至以色列人被掳到巴比伦，亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年为止，亦即主前一○九五年到主前六○六年。前后共计四九○年，不多不少，正好七十个七，故荒凉的年数，以七十年为满。神的手真奇妙，派有管数字的天使，丝毫都不会有差错。从这件事，可以看见预言的重要性。但以理一算出荒凉年限，就摸着了神的心意。因此，教会在前面的弟兄，要常读经，熟悉神的话语，乃可察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。 且说但以理见人年数已满，以色列人却仍没有脱离巴比伦的组织，所以着急起来：「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈祷恳求。」（但九3） 但以理之所以如此挂虑，是因神对以色列人咒诅的话已经应验了，而应许则未见出现：「耶和华如此说：“为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”」（耶廿九10） 此一应许，也是写在先知书信里的：「先知耶利米从耶路撒冷寄信与被掳的祭司、先知和众民，并生存的长老，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。」（耶廿九1） 他定意向主神祈祷恳求，实际上并不是出于自己，而是神定规的条件，被掳的人不想归回则已，若想归回，就一定要如此：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”耶和华说：“我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。”这是耶和华说的。」（耶廿九12∼14） 但以理乃根据神的要求，呼求并祷告神。他怎样祷告呢？先看他祷告的内容：「我向耶和华我的神祈祷、认罪说：“主啊，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。」（但九4∼6） 这一段话，是开场白，以认罪为主题。其实，但以理的祷告，从序言到结语，自始至终，全篇所充满的，都是认罪的话，正如他自己所作的见证：「我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山在耶和华我神面前恳求。」（但九20） 多美好的榜样，传神言的都该效法。我们的布道家，为神的国和神的义而祷告者有之，为国家和民族而祷告者有之，为在上执政掌权的而祷告者有之。在祷告时承认本国之民的罪者亦有之，但为这些而祷告者，可有承认「我」的罪的？ 接着，但以理便指出犹大人和以色列人蒙羞的所以然：「主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的；因我们犹大人和耶路撒冷的居民并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。」（但九7∼8） 但以理连说了两次，他们蒙羞，是因得罪了神。他们到底是在甚么事上得罪了神，他也有明确的交代：「主，我们的神是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，也没有听从耶和华我们神的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。」（但九9∼10） 以下，从第十一至十八节，完全是认罪的祷告，为了时间关系，经文不再引了。在一般人看来，但以理的祷告，翻来覆去，唠唠叨叨，仿佛没有甚么内容。其实，他所用的方法非常正确，而且是神所定规的：「他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪；并且承认自己行事与我反对，我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要纪念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要纪念这地。」（利廿六40∼42） 既承认了自己的罪，也承认了祖宗的罪，并服了罪孽的刑罚，神就要纪念与雅各、以撒、亚伯拉罕所立的约；并要纪念这地。因此，但以理乃抓住应许，迫切的求：「我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神啊，因这城和这民，都是称为你名下的。”」（但九18∼19） 由于但以理的祷告，无论方法或是内容，莫不合乎神的要求，更要紧的，是摸着了神的心意。于是，天使就奉差遣，来使但以理有智慧、聪明，明白一件重要的事：「我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象。」（但九21∼23） 天使甚么时候奉差遣的呢？在但以理初恳求的时候。主耶稣曾对撒玛利亚的妇人说：「神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」（约四24）此处，「心灵和诚实」与原文甚有出入。在原文中，「心灵」是「灵」，「诚实」就是「真理」。这句话的正确翻译，应当是这样的：「神是灵，所以拜他的，必须在灵和真理里拜他。」因但以理在灵和真理里拜神，所以初恳求的时候，便蒙神悦纳了。我曾讲过的：教会是基督的身体、是藉圣徒所建造的。若是违章建筑，神一定要拆除；如非违章建筑，神一定要保守。别人想拆，就须付极大的代价：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」（林前三16∼17） 是的，作基督徒必须明白预言、认识真理，要不然便不知如何拜神。我这次回台湾，看见台北基督徒聚会处，就是神在南海路的教会，建造得好，心就欢喜。 至于神听不听但以理的祷告，准不准许以色列人归回，以及天使吩咐但以理要思想明白的事和异像是甚么，因时间的关系，今天无法讲完，只好借用一句说书评的行话：「欲知究竟如何，且听下回分解。」——李继圣《道路真理生命》 七十个七(李继圣) 昨天，我们在上一讲所留下几个问题，今天要一一的交代清楚，先从天使要但以理思想明白的事，和异像是甚么说起：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（注：或作“彰显”）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（注：“者”或作“所”）。」（但九24） 但以理本以为，耶路撒冷荒凉，七十年为满数，被掳掠到巴比伦的以色列人可归回了。那知天使却告诉他：神为以色列的百姓，和地上的耶路撒冷，已经定了七十个七。所谓七十个七，就是七十个海布达（Hebtah）。海布达者，乃七年之谓也。七十个海布达，即七十个七年，便是四九○年。换句话说：以色列人归回，还要再等四九○年。照天使的说法，完了七十个七，就要—— （一）止住罪过。为什么呢？因为天国来到，主耶稣作王，撒但被捆绑了，罪过乃得止住：「我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。」（启二十1∼3） （二）除净罪恶。「除净」一辞，在原文是「封禁」之意，那时，罪恶因被封禁而离开了以色列人：「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了；他的罪孽赦免了，他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」（赛四十1∼2） （三）赎尽罪孽。犯罪是要付代价的，主再来时，连圣徒的罪身都得赎了，故可以说赎尽罪孽。 （四）引进永义。「引进」一辞，在原文是「彰显」之意。那时，神的义在地上彰显，人看见的，尽是公道正义。 （五）封住异象和预言。异象都过去了，一切都要面对面，故用不着预言，先知也就不必再讲解了。 （六）膏至圣者。「者」的原文是「所」，所以「膏至圣者」，便是「膏至圣所」，是指建造圣殿而言。 天使告诉但以理的这些事情，都发生在天国时代，教会其时已被提了。由于教会还在地上，所以今天仍是恩典时代。圣徒乃是基督的肢体，决不会被撇下丢在黑暗里的。这是甚么道理？因为，教会是基督的身体，没有土的味道，是自然的生长、是生命的结合，不是人的组织、不是人组织的团体，故无门派、人种、国籍、贫富、贵贱、和好坏的分别。总而言之，基督在地上的身体，是重生的信徒，除去土的味道所建造的，怎可能被撇下丢在黑暗里呢？ 但以理最关心的是时间，加百列并没有让他失望「你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。」（但九25） 什么时候，又是何人出令重建耶路撒冷的呢？是亚达薛西王在位的第二十年应尼希米的要求而出令的，请看一段历史：「亚达薛西王二十年尼散月，在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。我素来在王面前没有愁容。王对我说：“你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。”于是我甚惧怕。我对王说：“愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？” 王问我说：“你要求什么？”于是我默祷天上的神。我对王说：“仆人若在王眼前蒙恩，王若喜欢，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。”那时，王后坐在王的旁边。王问我说：“你去要多少日子？几时回来？”我就定了日期。于是王喜欢差遣我去。我又对王说：“王若喜欢，求王赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大；又赐诏书，通知管理王园林的亚萨，使他给我木料，作属殿营楼之门的横梁和城墙，与我自己房屋使用的。”王就允准我，因我神施恩的手帮助我 。」（尼二1∼8） 根据历史考证，亚达薛西王是于主前四四五年三月十四日，下诏重建耶路撒冷，历时四十九年竣工，正好是七个七。 受膏君是什么时候有的呢？那是主后三十二年四月六日，主骑驴进耶路撒冷，时距主前四四五年计有四七六年，相当于六十八个七。 这样一来，好像有问题了，因为七个七加六十八个七等于七十五个七，不等于七个七加六十二个七的六十九个七（四八三年）。这是甚么道理？难道圣经有错误么？ 不然，问题在计算的方法，我们用的是太阳年，圣经用的是先知年。此二者有什么不同呢？日子上有差别。太阳年一年有三六五日五小时，又四十八分四十六秒，而先知年一年只有三六○日。圣经用先知年，和先知年一年三六○日有根据么？有的：「只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”」（启十一2∼3） 四十二个月照先知年算，每月三十天，便是一千二百六十天。再看两处圣经，越发可以证明。 第一处是：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。」（启十二6） 第二处是：「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。」（启十二14） 一千二百六十天合先知年三年半，一载二载半载是多久呢？不是三年半么？ 这样，我们若将根据太阳年和根据先知年所分别计算出的总日数一比对，问题便简单了。 根据太阳年算：四七六年乘以三六五天，等于一七三、七四○天，这是主前四四五年亚达薛西王出令重建圣城。到主后三十二年主骑驴进耶路撒冷止，四七六年的总日数。 根据先知年算：四八三年乘以三六○天，等于一七三八八○天，这是「从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候」为止。七个七和六十二个七相加等于六十九个七的总日数。 结果，先知年的总日数较太阳年的总日数多一四○天。这是甚么道理？莫非圣经真的有错误么？ 不然，仍旧是计算的错误。因为，照太阳年计算，四七六年之间，有闰年日一一五天六小时，又五十二分五十六秒，合算一一六天。 可是，太阳年的一七三七四○天加一一六天，等于一七三八五六天，较先知年的一七三八八○天，依然短少二十四天，又当如何解释法呢？ 这个容易。亚达薛西王的诏书，是在主前四四五年三月十四日所下的，主骑驴进耶路撒冷，就是主后三十二年四月六日的事，三月十四日到四月六日，正好二十四天，一天不多，一天不少。 七个七和六十二个七的疑团算清楚了，回头再看但以理要思想明白的事：「过了六十二个七，那受膏者（注：“那”或作“有”）必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。」（但九26） 受膏者被剪除，预言耶稣钉十字架，其余的事，除由天使指教但以理外，主耶稣也讲过：「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城，因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。」（路廿一20∼24） 其中，论到耶路撒冷被毁灭和犹太人被分散的地方，都应验了。原来，主后六十六年十一月间，罗马军由加勒（Cestius Gallus）率领，围攻耶路撒冷，百姓献城乞降被拒，而加勒则无故撤兵，退至该撒利亚。圣城之围既解，信徒乃纷纷的逃往约但河东名叫比拉（Pella）的地方。经过三年多的时间，主后七十年三月间，罗马大军在提多的统率之下，再度围攻耶路撒冷，同年八月，圣城陷落，死在刀下的犹太人约百万众。从此，必有争战，一直到底，就是直到外邦人的日子满了，亦即主再来的日子为止，普天下虽渴盼和平，但却不会有和平了。 再看七十个七的末一七：「一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（注：或作“使地荒凉的”）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（注：或作“倾在那荒凉之地”），直到所定的结局。”」（但九27） 这是末一七的光景，至今尚未应验，何以竟耽延了两千年呢？因为，在六十九个七和末一七之间，开了历代以来所隐藏的奥秘，插入恩典时代。神因以色列人拒绝了他们所等候的弥赛亚，钉耶稣在十字架上，所以暂将天国放在一边，这就是教会的由来。自是，天国反而成了奥秘：「门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为什么用比喻呢？” 耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。」（太十三10∼11） 教会所以是隐藏的奥秘，保罗解释得很清楚：「我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」（林前二7∼8） 这隐藏的奥秘是什么呢？如今早已经借着圣灵启示他的圣使徒和先知了：「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」（弗三6） 恩典时代是外加的，天国放在一边是暂时的，时候一到，教会被提，仍要接上末一个七：「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明）：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”」（罗十一25∼27） 直到如今，以色列人仍有几分是硬心的，还靠自己，以为有办法能脱离网罗。到大灾难一来，他们便要寻求弥赛亚了，这是主料定的：「我要回到原处，等他们自觉有罪（注：或作“承认己罪”），寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。”」（何五15） 我在前面说过：天国放在一边是暂时的；那么，恩典时代有多久呢？或说：教会在地上的日子有多少呢？答曰：两天：「“来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。」（何六1∼2） 撒玛利亚人因一个妇人作的见证，求主耶稣在他们那里住下，主在那里住了多久？两天（约四40）。主耶稣听见拉撒路病了后，在所住的地方，仍然住了几天？两天（约十一6）两天在世人的眼中，只有四十八个小时，在主看来，却大大的不同：「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后三8∼9） 各位弟兄姊妹！恩典时代快满二千年了，这就是说：两天快过去了，主再来的日子实在近了。我要提醒大家，等候主再来的时候，有一件事不可忘记，就是太阳年与先知年的换算。神派得有管数字的天使，我们说不定会算错，主却决不会错。——李继圣《道路真理生命》 七十个七之异象(贾玉铭)
从来读经、祈祷与蒙神启示，三件事是紧相连的。我们读但以理书第九章，见先知但以理如何用心研究先知耶利米书；因研究圣经，心中恍然明白了所该祈祷的要事，因而即有痛切的祈祷；既有痛切的祈祷，遂蒙主的眷顾，派遣天使指示他奥妙的事情——启示从祈祷而来——在本书内我们屡次看见启示是从祈祷而来，可见我们要多明白灵界的事，非多方祈祷与灵界有感通不可。兹即本书所论但以理通灵的模范，略略讨论: 一、研究圣经(9:1-2)
(一)研经之时(1节) 但以理此次研究圣经，是在玛代王亚哈随鲁之子大利乌为迦勒底国王之年。此不但证明本书所论是的确的；也是证明圣经记载之真实。“大利乌为迦勒底国的王元年”．据历史家详考此大利乌王或即尼希米二章所言之亚达薛西王；按大利乌王名亚提遮斯，Asleiages一名亚迭薛西，一名亚哈随鲁，而大利乌、亚达薛西、亚哈随鲁皆是亚提遮斯的徽号。以大利乌是玛代王之意；亚达薛西是大王之意；亚哈随鲁系尊贵王之意。不但亚提遮斯有三个徽号，即古列王也兼有这三个徽号。考大利乌即亚提遮斯，原生于主前四百八十八年；于十四岁即位，于二十岁册立以斯帖为后；在位第二十年，诏建圣城(尼2:1-9)。其时适为巴比伦王尼布甲尼撒疯狂之年，亚提遮斯即代理巴比伦国政；于六十二岁，同古列王会攻巴比伦(5:31)，巴比伦朝告终，亚提遮斯(即大利乌)遂在巴比伦为王。谅亦于是年去世，古列遂登巴比伦王位。
(二)研经之效(2节) 考耶利米书卷中，明明记载耶路撒冷之荒墟，数满七十年为止说:“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦和那些国民”(耶25:11-12)。“耶和华如此说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地’”(耶29:10)。考大利乌元年正是所定“七十年”满期之时。先知但以理一看这预言，深知神的应许不落空，预言必成就；于是对于选民返国的希望，即油然而生，确知耶路撒冷荒墟之年已经满期了。
先知但以理如此查考圣经，研究神的预言，信心遽然加增。我们对于圣经中的预言岂可不详加考查呢?更是对于末世种种预言，如本书及启示录中所论，关于末世的福音，若慢不加察，如何能及时儆醒，当主来时，不被撇下呢?圣经说:“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的”(彼后l:19)。 二、为国祈祷(9:3-19)
但以理的祈祷，是圣经所载一个祷词很长的祈祷——最有信心的祈祷——最热情、最痛切的祈祷——最谦卑、最有力的祈祷——真是一个祈祷的模范，更是一个为国祈祷的模范。
(一)态度(3节) “我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求”。从这一句话可以看出他的祈祷，真无愧为我们的模范:
1、禁食——恳切 禁食祈祷，也是主耶稣所赞成的。尝言:“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来”(太17:21)。又说:“日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”(太9:15)。使徒们亦尝禁食祈祷(徒13:2又14:23)。可见我们有重要的事，未尝不可禁食祈祷；但禁食原不算什么，乃在心灵恳切而无心于饮食。
2、披麻蒙灰——悲痛 耶稣曾为耶路撒冷洒热泪(路19:41)；保罗曾为同胞时常伤痛(罗9:2)；摩西欲为同胞从生命册上除名(出32:32)；尼希米则为耶路撒冷坐下哭泣，悲哀几日(尼1:4)。信徒虽是天上的国民，仍是地上国民的一份子，不能没有爱国的热忱。
3、定意——非达目的不罢休 有力量的祈祷，皆是有决心的祈祷，非达目的不罢休，仁爱的神终必如愿以偿。耶稣曾说，寡妇对于不义的官，定了主意，非达目的不罢休，尚且蒙了垂允；神的选民，昼夜呼吁，神岂不快快地要给他们伸冤吗?
(二)靠赖((5-10节) 卑微荏弱的人，在神前祈祷，有何仗恃呢?
1、靠着神的应许——神应许耶路撒冷荒墟数满七十年为止。神啊!你既应许——求你践言，“向爱主守主诫命的人，守约施慈爱”(4节)。“主啊，你是公义的”(7节)。你决不能不守你的盟约；你是信实的，决不能废掉你的应许。我们在神面前，固然偏离诫命典章，但神的应许，永不落空，神的盟约是永不能改变；所以求神照着所应许的向我们施行。人祈祷时，靠着神的应许祈祷是大有力量的，要用信心接受神一切应许，都是应许给我的，以后就靠此应许祈祷，求神践约施恩，即祈祷加力的妙法。
2、靠神的慈爱——“主，我们的神，是怜悯饶恕人的。”(9节)现今我们脸面蒙羞，被驱散到各国，难道神终究不怜悯吗?仁爱的神不饶恕我们到几时呢?我们在神前祈祷，最大的仗恃，即神的慈爱，神爱我们，不能不照我们所求的，乐意赏赐我们(约16:26-27)。
(三)认罪(11-l4节) 虽然被神赶逐到各国，仍然承认神是公义的，“以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。因此，在你扑人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了神”。“耶和华我们的神在他所行的事上都是公义，我们并没有听从他的话。”
(四)祈求(15-19节)
1、先说他为什么求
(1)为主的民——你曾用大能的手领你的子民出埃及。
(2)为主的名——主民的荣辱关系主的大名——啊你“领你的子民出埃及地，使自己得了名”。“这城和这民，都是称为你名下的。”
(3)为主的城——“你的城耶路撒冷，就是你的圣山。……称为你名下的城。”
2、再说他求什么
(1)求神转怒回嗔——求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒，转离你的城。
(2)求神面照圣所——神啊现在求你垂听扑人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。
(3)求神眷顾圣民——求主侧耳而听，睁眼而看，眷顾荒凉之地——求主怜恤——求主赦免，求主应允而行，为你自己，不要迟缓——不要迟延——求主现在眷顾我们。 三、蒙主显示(9:20-27)
(一)神允但以理的祈祷(20-23节) 天地相隔有多近呢?“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上”。此正表明神已悦纳他的祈求，赦免他和百姓的罪过，以“献晚祭——与承认罪过”，正是适合，表明所献的赎罪祭，已蒙收纳。
蒙天使指教——天使特来手按其身，以示安慰帮助之意，并特特指教他说:“但以理啊!现在我出来，要使你有智慧，有聪明。……因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象”。此乃提醒但以理使其对于以下的异象特别注意。
(二)示以七十个七的要意(24-27节) 或有称此“七十个七”之预言，是开圣经一切预言的钥匙。更是对于末世的预言，若是不了解此七十七之要意，必茫无头绪。
1、七十个七之所关(24节) 明言此“七十个七”是关乎“你本国之民和你圣城”。其所以称为“你本国之民和你圣城”，是因选民犯罪，神已不承认为自己的民，自己的城；故言“你的民，你的城”。此七十个七对于犹太人的关系最重，据天使所言:(1)止住罪过(2)除尽罪恶(3)赎尽罪孽(4)引进永义(5)封住异象和预言(6)至圣者受膏。必有一天，神要消除了雅各一切的罪。“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又说:“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约”(罗11:26-27)。“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”(亚13:1)
2、七十个七的开始(25节)
你当知道明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七。此明言七十个七的开始，是从出令重新建造耶路撒冷开起。接出令重建耶路撒冷，原是在亚达薛西王二十年(尼2:l，9)。经学家多以为此七十个七的开始，是在耶路撒冷荒墟七十年之末；而不知乃在被掳后第四十二年(7×6)}还有二十八年(7×4)，尚未满足。本处所言，因但以理祈祷，古列降旨，是诏建圣殿，并非亚达薛西王二十年，诏建圣城之事。
详考圣经，亚达薛西诏建圣城，是在主前四百五十年。普通年表，与此有出入，乃因遗忘亚达薛西出令诏建圣城之时，不在巴比伦亡国以后，乃在尼布甲尼撒疯狂，亚达薛西代理国政之时。迨耶路撒冷荒墟七十年已满，即古列登位之年，尼希米遂于是时二次回国(拉2:3)，圣殿亦于是年建立根基(拉3:10)。于主前四百二十一年，古列王薨，有干布西斯即尼希米第五章十四节所提的亚达薛西王即位，尼希米为犹太方伯，因此尼希米即三次回国，圣城亦于是年完工(尼6:15)。于四百十一年，有古列王之犹子亦名大利乌者即位，有先知哈该、撒迦利亚奏请大利乌，查考巴比伦府库所存舆籍，得古列王所颁的诏命(拉6:l-l2)，遂准犹太人复兴工建殿，至大利乌王第六年(拉6:15)，圣殿即告成，以斯拉奉命返归(拉7:7-l5)。
3、七十个七的经过(25-27节) 据天使所说，“七十个七”，计分为三个时期:即“七个七”，又“六十二个七”．与“一七”:
(1)七个七
此“七个七”即七个七年，共四十九年。从亚达薛西王二十年算起，即主前四百五十四年，至圣殿告成为止。时在主前四百零五年，即大利乌王第六年。
(2)六十二个七“六十二个七”，即六十二个七年，计四百三十四年。从圣殿告成算起，至主钉十字架而止。因本处明言，过六十二个七之后，受膏的“必被剪除，一无所有”。被剪除指主被人弃绝；“一无所有”宜译为“却不是为自己”；指主受死乃为人非为己。此后亦言及耶路撒冷毁灭——必有一王的民来毁灭这城及圣所，此事当然已应验于主后七十年，罗马将军提多对于耶路撒冷城，并圣殿所行种种的毁坏。但此预言亦必应验于末时，即大罪人的行事。
(3)一七
即末时的七年。自“六十二个七”至末后的“一七”，中间相去一大时期，即自耶稣见绝，至末期大灾难开始时。此大时期为教会时代，即马太十三章一至五十节天国七喻所表明的时间。这时代的奥秘对于旧约先知是隐藏的(弗3:1-l0，太l3:11-17)。及至外邦人得救的数目满足，犹太人回国，即再计算末“一七”。
(4)一七之半
这末后“一七”即犹太在大罪人权下的时间。此时亦分两半，在一七之内的头三年半，“他(指大罪人)必与许多人坚定盟约”，即与十国联盟，罗马当日所辖的十国，此时皆为联盟国。于一七之半(即后三年半)，“他必使祭祀和供献止息。”那行毁坏可憎的(指大罪人)，将要“坐在神的殿里自称是神”(帖后2:3-9，太24:15)。并且有忿怒要倾在那行毁坏的身上(启19:20，帖后2:8)。
要言之:此“七十个七”所分的三个时间，每一时间，犹太人皆在本国为居民，因为是为犹太国民和圣城而定的(9-24节)，其分散时期一概不论。此三时间所关，前后共有四百九十年的历史，如7×7等于49；62×7等于434；将49与434和7相加即等于490年。征之于历史，可知此数目的真确性。 七十个七的异像(林献羔) 但以理第9章是但以理第3个异像：第7－8章是关乎外邦的（第8章亦有关乎以色列的），但第9章是特别注重以色列的前途。 第2章与第7章同是预言4个帝国直到天国。 第9章是预言犹太人被掳归回后直到弥赛亚（基督）初来完成救赎的工作和再来之后的事。第9章是预言的要领，特别是日期的准确性。 一、但以理的读经（1－2节） 这是第9章的引言。 1．时间（9：1） 大利乌王元年，比第6章要早。 （1）他不是以斯帖的丈夫亚哈随鲁。 （2）他不是古列，因为大利乌的王位是古列“委派”的（5：31），qabbel是被册封为王的意思。 （3）大利乌是个王号：一般认为他是亚达薛西（大王意，尼2：1），名亚提遮斯Asteages. 但历史上难以考证他是谁。 2．但以理的读经 （1）他不是为求知识： 有人单要经历而不要知识，这就容易被撒但所利用了。得知识为使生命更丰盛。 （2）他借着神的话语，联系神的心意。 （3）他读经读出神的计划（但9：2－3）： 他读耶利米书25：11－14，29：10－14，得知犹大被掳为期70年。当时虽未到期，但为时不远，最多相差一两年。那时耶利米已殉道数十年了。 但以理书注重预言，我们也当注重预言（彼后1：19），等候主来。 二、但以理禁食祈祷（3－19节） 1．但以理经常祷告 第1章他肯定有祷告；第2章明提他祷告（2：17－18）；第6章“祷告感谢，与素常一样。”（6：10）他用祷告感谢来解决“不许祷告”的禁令。 2．第9章的祷告 （1）他读了耶利米书25与29章，知道“荒凉的年数，七十年为满”（但9：2），为什么又要祷告呢？ 撒但要先得着人然后才能破坏神的旨意；神愿意先得着人才成全祂的计划，所以需要人祷告。 （2）他的态度（3－4节上）： ① 禁食：谦卑、痛心，为民禁食。 犹太人在巴比伦70年，每年5月和7月都要禁食、痛悔、学习守律法、不拜偶像；也有在4月和10月禁食的（亚7：5，8：19）。 ② “披麻蒙灰”：这是外表行为。 ③ “定意”：若不达到目的就不罢休。 （3）他认罪（4节上，5－15节）： 本来犹太人犯罪，但他说“我们犯罪作孽……”（5－15节）；他也承认自己的罪（20节）。 这祷文从开始到末尾都是认罪；他的祷告与认罪占了12节，其它只占5节。 犹太人犯罪作孽（5，15－16节）、偏离诫命、不听先知的话（6，10节）、得罪真神（8节）、违背真神（9节）、不听神言（10－11，14节）、犯了律法（11节）、不求神恩（13节）。 （4）神是公义合理的（11－14节）： 但以理没有说神惩罚百姓是因他们的罪；而是他看了预言，有所感动就代表百姓认罪，而且承认他们被掳是公义合理的。特别第8节是关乎列祖的罪，而不是指他们被掳后所犯的罪。 （5）但以理祈祷求恩（15－19节）： 他是为神的子民（15节）、为神的城（16节）、为神的圣所（17节）、为神的名字（19节）而求恩。 求神赦免（17－19节），求主应允而行。 （6）此祷文取材于当时会堂的敬拜：这里是但以理书第一次称“耶和华”（10，14节）。他强调神的慈怜。这篇祷文比但以理其它祷文流畅。这是圣经中几次模范长祷之一。 三、祷告后所得的应允（20－23节） 这是加百列的启示（9：20－27）。20－23节只是个导言。 1．但以理祷告蒙应允（9：20－23） 这是但以理恳求的结果，得到加百列的安慰。 2．神在傍晚（“约在献晚祭的时候”，21节）所发出的回复打断了他的祷告。 3．但以理是个“大蒙眷爱”（23节）的人 原文作“最宝贵的”。认罪祷告的人是最宝贵的。 四、七十个七（24－27节） 这段经文仅有4节，但这是最重要而又最难解的。七十个七的预言是揭开圣经一切预言的钥匙，更是对末世有关。 1．总论（9：24） （1）“已经定了七十个七”：“定了”，原文是“分割”为一段一段的。我们不要把被掳70年、公元70年和“七十个七”混为一谈。 他们被掳为期70年。但以理读了耶利米书，得知70年快到期了。但这里的预言不是70年，而是70×7=490年，因为他们有490年没有遵守安息年（利26：32－35，代下36：21），所以神要让地得回70年的安息。 （2）“为你本国之民和你圣城”：这是关乎以色列国日后的事（亚13：1，罗11：26－27）。“你本国”指以色列；“你圣城”，就是耶路撒冷。但以理书9：24有6件事都有个“为”字，是为以色列的。本来以色列是神所拣选的国，圣城是神的城，但因为以色列人犯罪，神似乎不认他们是自己的民了！ 教会是插在其中，但不在“七十个七”里面，所以“七十个七”不是为教会的，教会是不会经受七年灾难的（后详）。 （3）错误的计算： ① 有人把“七十个七”作为象征释法：如果这样，为什么要把“七十个七”分为3个（七个七，六十二个七，末一七）时期，长短不合比例的时期？这又不能解释受膏者如何被剪除。 ② 半象征释法：他们认为末一七是由基督的死到基督的再来。如果这样，末一七为什么又要分为两半呢？ （4）字意释法：即490年，70×7=490 。 ① 但以理一直是想着实数的（9：2）。 ② 根据以西结书4：6“一日顶一年”的原则，应是70×7=490年。 ③ 以“年”为单位： a. 因为这是来自耶利米的预言。 b. 过去490年犹太人没有守安息年（耶34：12－22），所以神要用490年来完成祂的旨意。 c. “七个七”，若以49天、49周或49个月等来解释是不可能的（490天合起来是1年零4个月；490周合起来是9年半；490个月合起来是40年零10个月）。490天、490周或490个月完成之前，犹太人仍然未悔改。 所以490解作“年”才合理。 （5）目的：都是关乎以色列的（但9：24）。 ① 消极的有3点，罪蒙赦免： a. “止住罪过”：“止住”，原文是“关闭”、“约束”、“拦阻”；“罪过”transgression，是超越神的吩咐、对神的反叛。 b. “除净罪恶”：“除净”，是封住，使之不要猖獗；“罪恶”sins，是离开神的心意。 c. “赎尽罪孽”：“赎尽”，是代替，赦免，赎尽将要悔改的以色列人的罪孽；“罪孽”iniquity，特别是从内而外的暴行。 但主耶稣第一次来世界的时候，以色列人的罪过、罪恶和罪孽都未得“止住”、“除净”和“赎尽”；这要到七年灾难末期才能应验。 ② 积极的又有3点：神施恩惠。 a. “引进永义”：（耶33：14－16），指天国实现的时候。“永义”可译“万世之义”，实现于选民及耶路撒冷之上。将来以色列人要悔改，永义就要加在他们的身上了。 b. “封住异像和预言”：意思是预言性的异像会停止（林前13：8），“封住”是完成的意思，而不是“封住”不让人看，因为圣经原是叫人看的。这是说，到那时候，有关弥赛亚与天国的异像及预言必须应验。 c. “膏至圣者”：直译为“至圣所”（小字），指至圣所。被毁的圣殿与至圣所会重建。 2．七十个七分成三个时期 第1、2个时期是相连的，第3个时期是隔开的。这3个时期犹太人都在本国居住，因为是为他们“定了”的（但9：24）。以色列分散天下之后，七十个七就告停止。 “从出令重新建造耶路撒冷”开始（但9：25）：不是出令重新建造“圣殿”，而是从新建造“耶路撒冷”。 （1）“必有七个七”：7×7=49年。 注意，公元前458年，是犹太人“自愿”重建，而且在没有建成之前就受阻隔。 ① 波斯王有几次发出重建耶路撒冷的命令： a. 古列王下召：公元前539年10月29日（代下36：22－23，拉1：1－4，6：1－5）。 b. 大利乌命：公元前519年（或是512年），但此次只申述古列的命令，不是新令。 c. 亚达薛西• 隆基马奴王（公元前465－462年）之命，发于公元前457年（拉4：12，7：11－26）。 以上几次都不是。 应该是：亚达薛西•隆基马奴王Artaxerxes Longimanus第20年所下的谕旨（尼2：1－8）。他于尼散月初一日（是犹太人的新年1月1日，即公元前445年3月14日）下达重建耶路撒冷的谕旨。 ② “正在艰难的时候”：尼希米建城受阻（尼2：19－20，4：7－9，6：1－14）。 “连街带濠”：显明濠所围绕的墙必已重建。街濠，指全城。“街”，指城内的广场；“濠”，指城外的管道，表明城内重新建妥。 从耶路撒冷开始建造，经历艰难时期，共计49年（公元前445－396年）。初期教父优西比乌Eusebius也说是49年完成。尼希米的工程只有52天，但要清除废物，搬运颓墙全部完成要49年。由犹太人分批回国到圣城建完，共49年。 （2）“和六十二个七”：62×7=434年。 从建完耶路撒冷之后直到有受膏君（但9：25－26）。 ① “受膏君： 有人说是古列（赛45：1），但古列没有被剪除和毁灭。 又有人说是祭司约书亚（该1：1，亚3：1）或所罗巴伯。 应是基督耶稣钉十字架：“那受膏者必被剪除，一无所有。”（但9：26）“一无所有”直译是“却不是为自己”，耶稣被钉十字架确不是为自己。祂没有得着本是属乎祂的一切。 ② 到耶稣骑驴入京（路19：28－40），也就是到耶稣钉十字架（公元32年4月6日），一共是434年。 ③“七个七和六十二个七”（但9：25）： “从出令重新建造耶路撒冷”到耶稣钉十字架（49 + 434 = 483年）： 第一种计算： 从出令（公元前454年）到耶稣被钉（公元29年）。耶稣33岁被钉，时为公元29年，（因后人错算了4年，直到公元500年才建立用公元历法）正好是483年（454 + 29 = 483）。 第二种计算： 49 + 434 = 483年。犹太人的年历每年是360日：483× 360 = 173,880日。 从出令建耶路撒冷到耶稣钉十字架：公元前445年3月14日至公元32年4月6日（从公元前1年到公元1年仍算一年）只有476阳历年。 476×365=173,740日。与上面相差140日： 173,880－173,740 = 140日。 每4年润1日，476年本应润119日，但4个世纪中共少了3日，所以只润116日。 3月14日（公元前445年3月14日出令）至4月6日（耶稣钉十字架，头尾两天在内）共24日。 116 + 24 = 140日。 173,740 + 116 + 24 = 173,880日=
483年。 ④ “必有一王的民来毁灭这城和圣所……”（26节）： 公元66年，罗马提多•韦斯伯斯亚尼斯Titus Vespasianus率4连精兵镇压，到70年攻陷耶路撒冷，焚毁圣殿，110万人被杀，其余的犹太人被分散天下各国，“必如洪水冲没”。以色列地荒凉，“一直到底”，未确定多长时间，大约是2千年。 ⑤ 教会时代：从耶稣钉十字架起为“间隔说”Parenthesis or “Gad”
theory. 以色列被分散天下，教会被插入，时间停止计算了。 （3）末一七（9：27）： 错误解释：特别是帕斯博士Pusey 在牛津解但以理书，说是基督时代的事。他把“一七之内，他必与许多人坚定盟约”，说是基督与民立新约；“他必使祭祀与供献止息”，说因十字架成了救恩，就不用再献祭了。 但基督不是立7年和约，而是立“永约”。这末一七是指基督再来到空中后，地上七年灾难的事。 ① “一七之内”，应译“最后一七”或“一七之久”，指最后7年。 六十九个七： 69×7 = 483年加最后7年 = 490年（七十个七）。 当主再来到空中，圣徒被提后，地上就进入末后的“7年灾难”了。 “他必与许多人坚定盟约”： 假基督将要“与许多人”（许多犹太领导人）立一个7年和平条约。不是全民都赞成立和约的。 他不只“立”约，更是“坚定盟约”，使约生效：以色列人可以安居故土，他们有信仰自由，可以在圣殿里照常献祭。 ② “一七之半”： 末7年分为两半：前31/2年是“灾难的起头”（太24：8），后31/2年称为“大灾难”（太24：21）。 假基督与犹太人立7年和平条约，但过了31/2年，他就撕毁盟约。他背约（诗55：13，20），所以称为“死约”（赛28：15）。 “他必使祭祀与供献止息”：前31/2年他是“假基督”，后31/2年他变为“敌基督”，不许人在圣殿里献祭，大大迫害以色列人。他自称为神（帖后2：3－4）。他就是“那行毁坏可憎的”（太24：15）。 七年灾难完了，基督要从天空降下，毁灭敌基督（帖后2：8，启19：20）。 祷告与预言(华勒斯) 但以理、犹太人与圣经 此处第一次让我们看见，但以理如何重视他所谓的「书」（九1、2）。我们已经知道，他一天三次开窗向耶路撒冷祷告，因此我们不难想象，他也同样常常打开圣经——就是被掳之人小心翼翼从家乡带来的书卷。他们必定常加抄写，供人使用。详细阅读但以理的生平，我们可以清楚看出，他的信仰更是以圣经为中心，而不是靠赖异象。他一生所依据的原则，是根据圣经而来。当我们听他祷告时，发现那些从他内心倾泄出来的话，是由圣经的经文交织而成，因为圣经已经成为他生命的一部分了。巴比伦的犹太人全靠圣经来维系他们的传统、神学与敬拜。他们没有圣殿。当然，有时他们会从先知得到一些信息，是神直接赐给他们的新鲜话语。但是他们最主要的灵感，还是靠殷勤地研读并解释圣经而来。近代一位旧约学者，描写这些犹太人当日散居在各乡村中的生活，说他们乃是靠自己的长老体系，来维持各地的自治： 「在这些新殖民的村庄中，流亡的祭司自然会协助宗教活动，使他能持续（参结八1，十四1）。河边有祷告处，对圣经有研究的人会举办聚会，也有家庭聚会成立（参诗一三七；徒十六 13）。」（见W．Eichrodt所著「以西结书」注释，53页。SCM press，1970） 被掳一些年日之后，他们仍受到挑战，要他们奉神的名而行，因为借着这类聚会，他们应该早已听见神是怎样的一位（参赛四十21、28）。这一类聚集，也许就是会堂形式崇拜与教导的前身。耶稣就是在会堂的熏陶下长大。 圣经与神的同在 但以理首先告诉我们，他知道耶利米预言被掳将以七十年为满。他想要从圣经中对这问题再得到一些亮光。因为归回的日期似乎愈来愈近，他非常渴望能更多知道一些。耶利米所谓的七十年是从何时开始计算？圣经还有没有其他的话语，可以配合来解释他的话？ 但圣经不仅是解答日期问题或神学问题的工具。他相信只要在神的话语里面寻求答案，就可以经历神自己。因此，「我便……定意，向主神祈祷恳求」（九3）。他把圣经摆在面前，整个人便转向永生神。此时他的信心，与从前在耶路撒冷圣殿中祷告的信心完全相同。 我们相信，这是所有被掳之人的共同感受，也是被掳经验中一种最可贵的果实。只要他们转向圣经，就发现神与他们非常亲近。过去他们依赖圣殿，其仪式、教导与献祭，使他们与神有交通。诗篇中说，在圣殿中他们得见神的面，得以「来到他面前」。在被掳之初，他们觉得，不能进到永生神的面前，是何等残酷的事；不能再参与那样甘甜的事奉，是何等大的剥削。但随时间的流逝，他们发现，在神的恩典中，这些「书」能弥补没有圣殿的遗憾。借着圣经，他们可以紧紧亲近神，见她的荣面，体会他的同在。这些「书」成了他们与神相会之处。无论是在聚会中或个人安静时，他们读圣经、听圣经的话，就能得到神的信息，好像当年神的话先临到先知与祭司，再传给他们的情况一样。经上的话带给他们安慰与挑战的力量，也与当年他们的先祖直接听见神的话，果效相同。如此，他们整个民族发现了一个奥秘——神将那真实、活泼的信仰，与圣经紧紧相连。直到今日，这还是一个又新、又奇妙的奥秘。 耶稣曾清楚指出，我们的信仰必须以她自己为中心。他就是通往父的道路，是启示父的独一之子；我们的事奉必须完全听命于他的领导。「跟从我」（约二十一19），「我就是道路、真理、生命」（约十四6），「你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面」（约六53），这些话都是指同一件事。换句话说，今日寻求神面的地方不在别处，而在道成肉身的这一位。再无其他事物可以取代他自己。他在地上的生活样式，就是我们应当遵行的榜样；我们灵里的体验——无论是神秘或寻常，激动或平稳，都是要在我们里面复制她的生命。 有一次针对腓力的灵命问题，他曾经讲过一句话，强调这个真理。当时，腓力似乎对跟随耶稣三年所得到的一切经历，感到有些不满。他既没有类似以赛亚在圣殿中看见神的经历（赛六1、2），也没有类似摩西在岩石穴中（出三十三21一23，三十四5—8），或以西结在被掳时期的经历（如结一）。耶稣就要离开了，他却还没有看见这类异象，一想到这里，他心里就不安。因此他向耶稣说：「求主将父显给我们看，我们就知足了」（约十四8）。这乃是出于至诚的一个恳求——他要在生命中真正遇见神。耶稣对腓力的回答，透露出她对他十分失望，甚至觉得希奇：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父」（约十四9）。腓力蒙召与主为伴，事奉他，却没有得到他所要赏赐的至宝。他应当更加认真去面对主所作的一切，目不转睛地观察他，直到他能开始明白这个人里面所拥有的究竟为何，并且能接受他的赐予。他应当注目于他，深思她前往十架受难之事。只要看见耶稣，所有其他属天的异象或灵里的经历，都不需要了。有一次他曾对同样一群门徒说：「你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见」（太十三16、17）。 今日的追求 昔日她要腓力在她身上得到一切，今日我们当如何才能得到耶稣呢？我们当如何解释她的邀请——「吃人子的肉、喝人子的血」，藉她得着生命？我们急切地想要知道这问题的答案，好像但以理努力要在「书」中寻找答案一样。我们乐于领受主餐，因为耶稣所说吃他的肉、喝他的血，或许就是指奉行这个圣礼。但是他的话最直接的意义，是要我们去追求他道成肉身的人性（她的肉、她的血），也就是追求那最清楚表达这一切的记录——圣经。对我们而言，「吃他的肉、喝她的血」，就是代表研读圣经的中心——福音书。感谢神，我们所拥有的「书」，其见证比但以理在巴比伦所拥有的书更完整、更清楚。 今日教会当中许多人表示，他们的宗教经历令他们失望。他们甚至想要撇弃圣经，另寻追求神的方法。这样作无异是抛弃了他们所要见证的真道。有些人轻率相信，基督徒生命的秘诀不在于得着神的话，而在于自己是否有神秘的属灵经验。有些人则认为，充满异象的宗教才能令人兴奋，其真实性超过以圣经为中心的信仰。但以理却在本章中指出一条最奇妙、最有把握的道路。尼摩勒博士（Dr．Martin
Niemoller）在圣经公会一次聚会中作见证： 「容我诉说发生在我生命中的一件事，这件事让我开始明白圣经的价值。那是一九三八年的三月二日，我在柏林的监狱中已经渡过八个月，也已经受到审讯。审讯之后，我被秘密警察带走。他们把我放在一辆车上，带到柏林北边的一个集中营。他们把我的皮夹、手表、结婚戒指都拿走了，连我的小圣经也一并收去。在柏林狱中，我还可以保留这本圣经，但现在却被没收了。那第一个晚上，我永远无法忘记，因为我一分钟也睡不着，心里非常不安宁。我和神辩论，责备他。自从几个星期的恐怖审讯之后，我的记忆力完全丧失了，靠自己完全想不出一节经文来，必须靠印出来的圣经才行。我可以老实说，只要能得到圣经，我情愿出八头牛的代价，甚至付出几年的生命。第二天早上，司令官来了。我恳求他：『请把圣经还给我。』他迟疑了一下。我是直属博勒（Fuehrer）的囚犯，他若对我太不客气，或许对他不利；若对我太好，也可能对他不利。最后，他转向传令兵说：『到我办公室，把我桌上那本书拿来。那是圣经；你把他拿到这里来。』我到集中营还不到十二小时，圣经就进来了！他所见证的那一位，实在是拥有天上、地下所有权柄的一位，即使在集中营也不例外。圣经在那里，他的力量和安慰也在那里，满足我一切的需要。」（圣经公会会报，一九五九年，第9页） 神的同在、圣经与祷告 但以理有了圣经就有了永生神的同在，可以经历她的恩典。他除了更多的祷告之外，又能如何呢？他的祷告如泉涌一般倾浪而出：「我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。我向耶和华我的神祈祷、认罪」（九3、4）。但以理不断的祷告，一句接一句，思潮汹涌澎湃，甚至那有关归回日期的问题，他似乎都忘了。 这个祷告中，「认罪」成了极主要的内容（九5、6、11、14、15）。当人来到神面前，这往往是他们心中第一件倾吐出来的事。神的同在极其圣洁，令人立刻觉得自己有罪。以赛亚在圣殿中看见神时，他的感觉与但以理相同。他无法说出别的话，惟独感觉罪恶深重、「脸上蒙羞」。他只能发出认罪的悲声：「祸哉！我灭亡了，因我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中！」（赛六5；参伯四十二5、6；创十八2；但九8） 但以理的祷告也包括许多「恳求」（九3、17、18、20、23）。他将他所感受到的需要带到神前。他为自己，也为别人求神赦免、求神拯救。这是他心底的呼声。「我祈祷」的意思，就是「我请求」。此刻他所见到的神，是慈爱的天父、以色列的救主，他怎能不全心全意求告呢？若我们真正与神有交通，因着她的「同在」，我们必定会像但以理一样，恳切求神垂顾我们的需要，实现他的应许。因为神乐意她的百姓常在他面前祈求，从而得到力量来生活，并事奉（参赛三十19；结三十六37；王上三6，路十一9）。他是施恩的神。我们「靠他的恩典而活」的情形，正是如此。父亲怎样喜欢儿女向他要他所应许的东西，神对我们也是如此。有人说，我们不应该把祷告视为向神求恩典的途径，而应着重藉祷告与神交通。当然，与神交通是祷告的重要层面，但是一个真正信徒的祈祷，不仅包括交通，也包括祈求。 同胞之情 但以理的祷告，与主教导我们的祷告一样，是「我们」的祷告，而不只是「我」的祷告。他不单为自己认罪、恳求，也为「我们君王、首领、列祖、和国中一切百姓」（九6、8、16 ）祷告，好像他们和自己密不可分。他的负担主要不是为他自己，而是为这信仰的团体——他心所爱的祖国。圣经的话令他深刻感受到神子民的羞辱——他们竟如此任意而行，背逆神，不但没有按照神的计划，为他的荣耀作见证，反而落到现今这般卑微、无能的光景。当他在神面前读到这一切，圣经的话烙在他心版上，为着他的同胞，他不禁发出全心全意的代求，正像亚伯拉罕和摩西为百姓代祷一样（创十八22—23；出三十二31、32），在他之前的先知与诗人，忧国忧民之际所写的哀歌与诗篇，内容也与他的祷告类似。他们对以色列和属神的世界，关怀、忧虑，并感到羞辱（九4，并参王上八23；申七9、12；九5，参王上八47；九6，参耶六4、5，四十四4、5；九7，参诗四十四15；耶七19）。凡是深深被圣经感动的人，都会同样为那些没有神的人感到忧伤，因为他们的生活中缺乏真爱、公义与人道；甚至为全世界、所有的受造物，我们都会感到哀恸。这样的人，不再是以自我为中心的个人主义老。与圣经同活，使我们能感受到同胞、教会与弟兄的需要。我们自然会开始恳切地为别人祷告，如同为自己祷告一样。 然而，但以理的祷告中，也包括他自己个人在神面前的感受。在圣经的伟人当中，他也许是最常处于孤单的一位。在这个祷告中，他在神面前非常孤单。正像本书中其他的祷告一样，此处也是一个灵魂诚挚的倾吐。这个祷告是他个人情况的流露。他在神面前倾心吐意，旁若无人。他恳求神赦免「他」、拯救「他」、作「他」的神。在圣经中，这种个人与神的关系，常与他为同胞的代求同时出现。 圣经中的祈祷文 但以理的祷告所用的话语几乎都出自圣经。他的祷告，似乎是一种正式的「祈祷文」。所有的句子都是精选自他曾研读过，并且（必定）背诵过的圣经。他并没有用主前六世纪、在巴比伦被掳之人中流行的语言，来称呼神。他所用的，乃是神子民历世历代传下来的语调。有几位学者甚至认为，这段冗长的祷告不是真出于但以理。理由是本段的希伯来文较书中其他部分更优雅。但文笔不同的原因，很可能只是因为但以理的祷告言词大部分源自圣经。 这方面的亮光能对我们有些帮助。前文已经指出（见120页），我们不想祷告时，更应该祷告。但是当我们像但以理一样，先打开圣经，发现他并不是白纸黑字的古老经典，而是一种活泼的言语——充满着丰富生命力的话，能带给我应许与挑战，我们就不难对他产生回应了。比方，我们在祷告之前，先读一段福音书，或新约书信，就会发现耶稣当日曾在人身上行奇事，今日她也要成就在我们的生活中，如此我们的祷告就有了内容。他曾向那些有需要、有疾病之人提出应许与邀请，新约书信中也清楚讲明她的伟大，这一切都能成为活的圣言，我们应当努力去听。 当然，我们引用圣经的话作自己的祷告，也可能落入仪式化的危险，以致祷告成为堆砌「重复的话」（太六7）。这种言不由衷的情形，甚至教会在会众唱诗时也会发生。加尔文（John Calvin）对这种情况，曾经提出严厉的警告： 「在祷告时，除非其言词与歌颂发诸内心，否则在神面前毫无价值。我们不但得不着益处，还会招惹神的忿怒。因为这种有口无心的态度，在神看来，等于藐视他至圣的名，不以她的尊荣为意。」（Institutes，3、20、21） 因此，我们的祷告可分两类，一种是出自内心的祷告，一种是让神的话语引导我们的祷告。出自内心的祷告，常常是用自己的话，将我们的渴求与爱慕向神倾吐。因此，真正的祷告通常不受祈祷文与形式的约束。但是我曾有一段长时间参与所谓「新式」的崇拜，我发现，在这种敬拜中（无论是个人或团体的崇拜），当需要祷告之时，用圣经的话来作祷告内容，往往更能引导人的心亲近神。相形之下，那些用新鲜的语句、非经文的灵修词语所作的祷告，反而不太能帮助我们向神倾心吐意。我们不可忘记，就是基督的祷告，也像但以理一样，充满了旧约的形式，运用了旧约的词汇。他的祷告生活，也是借着重复默念以色列传统的认罪文、祈祷文、代求文、感恩文而来。而那感动我们祷告的圣灵，正是从她而来。在蒙古开荒布道的一位宣教士，去世之前曾写道： 「当我觉得自已无法向神祷告，我便翻开诗篇，推出我的独木舟，让自已顺着圣经的灵修之河而下。这河的潮流常将我带到神的面前，而他的水流常常又深又强。」（引自「JamesGilmour
of Mongolia」一书，一八九○年十二月二十九日致欧文之信」 日期与保证 但以理开始祷告之时，心中只想知道一件事，向神的问题也只有一个：神要他们从被掳中归回的日期，究竟如何计算？但是圣经的话，以及神的同在，迫使他发现自己必须调整优先次序。因此，他很快就忘了问神的日期为何，心中开始为另一个更基本、更重要的问题忧心忡忡。无论从历史或现在的情形来看，他们这样一个民族还有归回的希望吗？我们已经看见，他为这件事的祷告非常长——是圣经叙事部分中，最长的祷告之一。这是个发自内心的祷告，单单恳求神不要因她子民的罪而与他们隔绝。他引用旧约中各种崇拜用的言词，一而再、再而三地重复提出这个重压在他心头的问题。神真能赦免如此败坏不堪的民族吗？神真的会认真垂听这种国家中一个人的祷告吗？这个生死攸关的问题若不解决，他怎能向神提到任何其他问题呢？ 但是耶利米预言中的数目字，仍然盘绕在他心头。神用一个非常的方法给他答复。一位天使出现，给他上了详尽的一课，告诉他有关日期、时候及未来历史发展的秘密。但天使将这一课列在最后。首先，他以极特别、极柔和的话向但以理保证，他所竭力寻求的赦免，己蒙应允。接着，关于数目的问题，天使将他称作「七十个七」的预言。我们将在另一段再讨论他。他本身非常神秘，带来许多新的疑难，看来神的意思，是要她的子民对未来有把握，却不要他们的心思被日期问题所霸占。相反的，但以理求赦免的祷告却获得了肯定的答复，有荣耀的确据与新鲜的亮光。这仿佛是鼓励我们，在祷告中优先次序必须正确，并要以重要的问题为中心。 「我说话、祷告、承认我的罪、和本国之民以色列的 罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的 时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来， 约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说：『但以 理阿，现在我出来要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时 候，就发出命令；我来告诉你，因你大蒙眷爱。』」（九 20—23） 「你不要害怕，……我曾题你的名召你，你是属我的」（赛四十三l）。但以理听见天使直接称他的名字，正像在他以前的摩西、亚伯兰、以赛亚、耶利米一样。没有一件事能更让他感到无比的安慰了。摩西与亚伯兰被称为「神的朋友」，而但以理却被称为「大蒙眷爱」者。他发现，当他在开始祷告之时（你初恳求的时候），神已经垂听了。显然他曾像我们大多数人一样。不知道神究竟垂听祷告到什么程度。然而在神回答他祷告中的问题之前，首先向他保证，他的祷告大有价值。 神不仅向他保证他的祷告已蒙垂听；更重要的是告诉他，神所悦纳的祭究竟是什么。这是我们底下要看的。 神所喜悦的祭 「我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自 己使脸光照你荒凉的圣所。」（九17） 但以理为赦罪求恩时，他的心回到耶路撒冷献祭止息的事上。历代以来，以色列人相信，无论是个人或国家犯罪，得蒙赦罪、与神和好的唯一方法，便是在圣殿中献上祭物。凡是犯了罪的人，必须带着祭物来到祭坛前，把手放在他头上，承认他的罪，把罪债转嫁至祭物身上。然后祭物被杀，代替献祭者的生命；祭司向他宣告罪得赦免，于是他要在神面前吃喝，表示与神恢复交通（参利四27—31，七11—15）。他们定期举行赎罪圣礼，为全国人民赎罪；经过某种祭祀之礼，他们与神之间破裂的约便算挽回了（利十六）。献祭之礼的设立，是要百姓知道，当他们到神面前寻求赦免、恢复交通、支取能力时，罪的问题必须先处理——先献赎罪祭。这是件代价极大、又极可怕的事，其意义包含他们接受责罚、完全承认违背圣约的严重后果，并坦承他们使神的名与荣耀遭受损害。 但以理处身在巴比伦，觉得这问题非常严重。圣殿已经被毁，献祭之礼已经停止，没有赎罪祭，神怎么能赦免这个国家，与她和好呢？他相信神需要献祭，献祭是对的。因此，他为赦罪的请求，是恳求神使她的「脸光照你荒凉的圣所」（九17），纪念过去在那里所献的祭，为这些缘故，并为仍然存在、但极其荒凉的圣殿与祭坛的缘故，接纳以色列。我们不得不相信，他在「献晚祭的时候」祷告（九21），别具一番意义。他希望这时刻能使他在神面前特别蒙恩。他求神接纳他并他的祷告，因为他看重圣殿与圣城的意义。「我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地，和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听、求主赦免、求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民，都是称为你名下的」（九18、19）。 但突然间，他得到一个惊人的信息：旧的献祭都不再需要了。他自己和他的祷告蒙悦纳，因为在其中，神找到了一种更令她欢喜的祭：「但以理阿，现在我出来，要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时候，就发出命令：我来告诉你，因你大蒙眷爱」（九22、23）。 神真正要的祭是心祭：「你大蒙眷爱」。但以理不需要再强调公牛、山羊的祭，不必为没有这些而求赦免，或恳求神假定他们存在，因而施行赦免。在献祭牲之前，神渴望得着忠诚的圣约之爱。他注重的乃是在他面前之人内心的情况，而不是祭坛上的血，或香坛上的馨香之气。但以理本人或蒙垂听、或被审判，他的恳求或被接纳、或被拒绝，唯视他在信心中为神的旨意献上什么而定。他被接纳的原因，是因为他相信神，也相信神未来要为以色列成就的事，就是神必定要再度得回并重建耶路撒冷。 但以理重新发现，许多先知与诗人所传的信息是正确的。神所悦纳的是纯洁的心思、正直的生活（撒上十五22、23；赛一11—17；诗四十6，五十一16、 17；耶二十九12—14）。他们不必只靠圣殿的礼仪，但必须除恶归正，不再欺压贫寒。这个功课许久之后才在他们的心中扎根。现在我们很清楚，这一切事的真义如何。但以理因自己的信心和顺服而被接纳的情况，不过是全面真理的一部分；神的子民将了解真理的全貌。借着基督的献祭，我们明白了耶路撒冷的献祭体系不过是暂时的，是一个影子，指向那将要在历史中成就的实体。神接纳他的原因，是因为他是那「真」献祭的指标。那唯一的「牺牲」、唯一的「赎罪祭」，是那位真正的大祭司。他以自己作全人类的代表，为所有的人献上己身，使后来凡仰望她的，都 得赦免。 比较起来，我们知道自己蒙神悦纳，祷告蒙神垂听，远比但以理来得容易。或许我们没有看见天使，但我们有基督。她取代了一切献祭，将他的名赐给我们，甚至不必等到我们的心思洗净、生活改正，她就已经拯救了我们（来四14—16，八1、2，十19—22）。只要属于他，我们就是大蒙眷爱的。我们可以大胆的求告，知道自己必蒙垂听。若我们照她的旨意求，就知道祷告必蒙应允；她向着我们的旨意，也因着我们的祷告更有果效。「你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就」（约十四13、14）。「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」（约十五7） 天使与答案 赐给但以理的答案，是由一位天使「加百列」带来（九21）。有时，他被称为天使长，因为他似乎在天使中地位较重要。但以理书使我们注意到这些受造物。他们从神被尊荣、被高举的国度中，降临到我们中间，传神的信息，与我们一同事奉神。因为我们的信条中没有提到他们，只在诗歌中提及，有些人便认为，他们在基督徒的信仰中无足轻重，他们的工作与事奉也不值得注意。但是若我们在诗歌中能诚心歌唱有关天使的事，也应该能提出讨论。有一位聪明的旧约学者指出，论到天使，我们应该避免两种极端——「轻易迷信」或「狂傲不信」（见John Ducan所著Colloquia
Peripatetlca［Edinburgh，1980］39页）。 今日我们的缺点是怀疑，所以我们应当注意的，是要避免不信。当神要藉基督完成拯救我们的工作时，天使也在那里，不仅欢欣、希奇（路二10，十五10），并且提供陪伴、安慰（启二十二8、9；太四11）。他们也在为完成神的旨意而工作（来一14；太二十四31；路一19）。他们似乎特别受命，对一些人加以保护与眷顾（诗九十一11；太二十六53；王下六16、17）。我们当然应该敞开心思来听他们对我们说的话，接受他们为我们做的事。巴特（Karl Barth）要我们注意希伯来书的一段话：「不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使」（来十三2）。他的解释是，天使就是客旅，我们在自己的思想中，必须更愿意接待他们，以他们为中心，给他们比从前更高的地位（见他所著Church Dogmatics，33，415页）。我们对天使当然也不能太过迷信崇拜、或在圣经的描述之外，再加以绘声绘影一番。我们不能向天使祈求，或寻求与他们联合。圣经从没有记载，神要天使把人的祷告带到他面前，或要他们在神与人之间居中保地位。（虽然他们会为人代求，亚一12。）本段经文却是另一种典型的代表。加百列，神所差遣报信息给但以理的天使，在他寻求与神沟通的时候，并没有帮助他，也没有帮助神垂听但以理的祷告。但以理没有主动请加百列出来帮忙，加百列也没有想到要带信息给他。神直接垂听我们的祷告，而基督是神与人之间唯一的中保。我们奉她的名祷告，也因她的缘故蒙垂听与悦纳。 但天使能帮助人有智慧、能了解。加百列在但以理刚开始祷告时，便得到神要传给他的话（九23）。他似乎鼓励了但以理，使他刚强（参八18），并使他能了解（九22）。因此，天使似乎能与人交通，并能激励、提升人的思想。他们的来到，意味着我们已蒙悦纳。在本书的后面，我们将会发现，在那恶势力与神的宇宙战争中，天使也参与其中。 天使与人类的神 但以理在祷告的时候，并没有要和天使打交道。他所寻求的是神自己。「我便转脸向神，寻求她」（九3，照英文直译）。在圣经中，与神面对面的意思是指坦诚与神个别相交。但以理的祷告，含有个人请愿的特色，正像许多诗篇一样。「我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求」（九17，参诗二十五，二十六，六十三，一三○）。 但是，突然间，他发现自己不是在神面前，而是有一位天使向他说话。这天使仿佛是从「上面」的国度「降下来」的。虽然他想亲近神，但是由此看来，在他与神之间，似乎有无限远的距离。突然间，神似乎不再是一位亲密的朋友，而是遥远的、高高在上的一位。他与渺小的人之间，似乎不可能有友谊存在。 但是，当天使传信息给他时，他所需要的安慰与友情似乎都得着了。这位「大蒙眷爱」的但以理学到一件事：那位崇高伟大的神就是他所熟稔的神；而他所熟稔的神必须是位被高举的神。这个经历帮助他明白另一位伟大先知的教训：「我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居」（赛五十七15）。 也许此处神要他学习的功课是：认识神是远超于世事之上的一位。直到目前为止，我们发现他的确相信，与他相交的神，也是一位亲近人的神。他不能忘记那亘古常在者坐在宝座上、周围有千万圣者侍立的异象。在这次他与神非常亲密的祷告中，也称神为「大而可畏的神」（九4）。但他似乎一直注重神在人类历史中的作为。截至目前为止，对但以理而言，他认为神最主要是作人类的神，是关心但以理的遭遇、以色列的状况、巴比伦的情势的神；她深入在人类各种事件中，注意每一个细节。但是，现在他被提醒，这一位与他相交的神乃是高高在上、极其超越的一位；她有他的生命、他的国度、他的团契。他深入于人类历史中，却没有破坏自己的荣耀，也没有耗尽自己的精力。当地上的国度摇摆不定时，她的宝座却安定在天。他有她的诸天、他的天使与天使长，及其他「千千万万」的天使（启五11）。但以理苦了解这一点，他的祷告必有更新、更深的把握。 我们的神太小吗？ 我们也必须学习这功课，这对我们大有益处。我们祷告的把握乃依据我们对神的信心而定。但我们的心思常将神限在一个狭小的范畴中；把神拉到我们自己的水平线上；她那崇高、富挑战性的角色，被我们一笔勾销；我们把她看成一面倒的神。因此，我们非常强调他与人亲近，关心我们的事，在我们的历史中与我们站在一边等等；以至我们忽略了她崇高的一面——与我们完全无关的一面。我们喜欢将她想为一位亲爱的朋友——照着「我们」对爱的了解！我们自我安慰说，我们可以向他求告，因为她是大有怜悯的；她会垂听、会了解。这些都很对。但是，若我们与她之间的关系要达到恒常、满足的地步，就必须将自己的锚抛在他永恒不变的信实、全能之中，正如扎根在她的爱中一样。她的确将万有赐给我们，但她自己并不因此缺少什么。她的爱与公义，彰显在她崇高伟大的圣洁中。 耶利米发现，与他同时期的其他先知们不再敬畏神，因为他们失去了神圣洁、荣耀的异象。他们按照自己的喜好与想法来教训人。他们称神是「近处的神」。他们的福音介绍一位新而友善的神，她与人亲近，愿意爱每一个人。他们不提他的圣洁或忿怒，也不提他坚持要百姓离弃手中的恶行。耶利米要这些先知和百姓再看一看神，指出他们的看法是一面倒的看法，是为了自己利益的片面想法；他要他们再重新来认识神的全貌：「耶和华说，我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？」（耶二十三23、24）。若我们只认为神在「近处」，而不是同时也在「远处」，我们不仅会失去对她的敬畏，也会失去祷告的把握。 耶稣教训我们祷告时当说：「我们在天上的父」，她不断要我们认识神是我们信实的朋友，永远与我们同在，她的友情与了解永不改变。但她在离开我们之前，让我们看见的最后一幕，是她自己升入了高天。但以理借着天使的帮助，心思也被提升到哪里。 七十个七 关于但以理祷告寻求的问题——耶利米对流亡巴比伦期限的预言，答案记在本章最末后的一段——「七十个七」的预言。耶利米曾说，百姓被掳将持续七十年。这个期限当从那个日期开始计算？这段期限将近时，是否会有任何征兆？耶利米的意思是准确计算这数目，或只是以他作某种喻意？但以理非常渴望了解这个日期究竟为何。他觉得，现在时间必然很近了，从神在历史中的作为而言，这件事必定是件大事。 但天使加百列来到后说，耶利米所谓的七十年，其实是指七十个七年（九24）。他没有说到以色列从巴比伦归回的事，却谈到一件更遥远的事。他的话刺激但以理将眼光放远，不再定睛在最近将发生的事（以色列人从巴比伦得释），而能注目于末世将发生的重要大事。加百列带给但以理的短短信息中，三次提到这个「结局」（end，九24、26，中文圣经译为「止 住」、「至终」、「一直到底」）。 加百列将耶利米的预言扩大了，但是并没有取销他预言的字面意义，即被掳的期限为七十年。事实上，被掳期限确实为七十年左右。圣经中这类数字都是概略的。加百列的话提醒但以理一个重要的观念：神所想的事，远比使百姓越过旷野，回去重建耶路撒冷的事更为远大。此外，这些话使但以理明白，一个预言的重要性，在于那件事是否确实会成就；至于数目方面，却不是重要问题。 这个新数目——七十个七，指出那最终的大事将成就的日期。我们必须记住，这也不过是指「大约五百年」（70×7= 490）的意思。彼得有一次问耶稣，当一个弟兄得罪他，他必须赦免他几次？耶稣回答：「七十个七次」（太十八21、22 ）她的意思并不是指四百九十次，而是用当时流行的一句形容极大数目的话，来作形容。 历史的目标 这七十个七年所要达到的高潮，在预言的一开始，就以六个名词说明了：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义、封住异象和预言、并膏至圣者」（九24）。 我们继续读完全部预言，便会发现对达到高潮的五百年从何时开始计算，作者似乎故意避而不言（参九25）。因为此处没有明说，那达到本章24节之高潮的时期究竟始自何时，因此似乎可以有四种起算日，分别以四个事件为高潮：安提奥古斯·伊庇凡尼斯的可怕逼迫之后，圣殿得洁净之日，重行奉献之日，基督死之日或复活之日。 现在我们必须耐心来看不少诚恳的学者所持的一种观点，即这些词汇——止住罪过、除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义，在作者心目中是指耶路撒冷圣殿中成就的事。在安提奥古斯的可怕逼迫后，犹太人靠着神的恩典得到胜利、赢得自由、圣殿被洁净、重新奉献，将其中的罪恶除尽。我们也必须承认，前一章中便是直接预言这件事，因此但以理的心思都在思想这件事的日期。这种观点符合但以理书为马克比时代作品之假设。但是有一个问题他无法提供满意的答案：马克比时代的作者，或当代的文士、记史者，为何在欢欣无比的时候，竟会用这种语调来记载这件事？当时他们必定雀跃不已，所写的文章尽是最强烈的形容词、最优美的词句。但是这段伟大的经文却显得过于冰冷，并且他所计算的日期，似乎是指以色列历史的末期中影响全宇宙的大事，其中包括弥赛亚的出现，及世界各国的命运——这类事件，从前的伟大先知弥迦、以赛亚、耶利米等人，都曾各用不同的话描述过（弥四l—7；赛九1一7，十一1一9；耶三十一31—34）。我们很难想象，根据上述理论，本书的作者会认为他们的大祭司俄拿亚斯（Onias）的被杀（若这是26节所指的事件）、马克比英勇的抗暴运动、及赫塞丁（Hasidim）人的忠诚，已经带来世界历史的高潮——正如本段的预言。 因此，我们可以认定，本段经文的确是指基督的生、死、与复活。除此之外，哪里还有更妥切的解释？这个预言并非只出于一卷来源不甚明确的书。他所属的但以理书，乃是圣经整体中的一部分，其中所有的「异象和预言」（九24 ）都作见证——不是见证俄拿亚斯的苦难、或马克比的功绩，而是见证耶稣基督。当我们在她的亮光中来看这段经文，必然会发现，惟有她才能「引进永义」，因她既「赎尽罪孽」便「止住」了「罪过」。俄拿亚斯或马克比绝不能作到这一点。当基督徒读到这些词汇，必定会严肃地问：这是否指耶稣自己的生与死？历代以来，教会都采取这个观点。有一位出名的注释家，称本段为「充满了基督的经文」。 未来事件的预表 我们要再度强调，但以理书的作者确信，在救恩历史过程中，未来事件事先常有其预表。从早先较小的事例（见154页），我们能看出末后事件发展的模式。因此，神常以历史中较小规模的事例，作最终将发生之事的预表。 所以，一段经文可能有两种意义。这种现象圣经中反复出现。譬如诗篇二十二篇，作者可能在描述他自己所受的痛苦，或是他的国家因事奉神而遭到的苦难。但是同时，这篇诗篇也讲到基督受苦（参太二十七46）。又如诗篇第十六篇，诗人在第9、10节，表达出他对复活的盼望——「我的肉身也要安然居住，因为你必不将我的灵魂撇在阴间」——这是他个人的盼望；但同时，从另一个角度而言，他「既是先知……就预先看明这事，讲论基督复活」（徒二30、31）。巴德温（JoycBaldwin）说：「启示文学的特色，是用过去的事件，来预表未来一件非常重要的事。」她发现，撒迦利亚书九章表现了这个特色，「正因外邦军队接二连三地扫荡叙利亚与巴勒斯坦地，各自宣称该地为其所有；因此，末后之日，主将令每一座骄傲的城市都归服于他」（见作者所著「哈该、撒迦利亚、玛拉基注释」，158页，Tyndale Old
Testament Commentary，IVP1972）。 因此，读圣经的时候，我们会遇见这一类所谓「双关语」的经文。他们对一件事的描写或引述，含括的意义显然远超过该事件本身。我们可以很有把握地说，这就是作者（及圣灵）的原意。他们想要表达的，是未来神要为以色列与全世界成就的大事。读以赛亚书第五十三章的人，起初必定会认为，这是指某位受苦的先知（参徒八34），或认为作者是以很深刻的文笔，描写以色列自己服事神的体验。但若我们没有看出这也是一段对耶稣的预言，就等于没有抓住他真正的意思。若我们读创世记第二十二章，亚伯拉罕献以撒的故事，只认为他是亚伯拉罕信仰的荣冕，却没有看出这一章里含有预表，就未免太短视了。 本章的预言不仅说到以色列的命运，也说到基督的献祭。因此，我们一边读这一段经文，一边思想耶稣，我们的心就会在信心中雀跃不已。他正是那一位要来「止住罪过」的人（太一21；约十九30；来九26）。罪在我们心中折磨我们（约八34一36），使我们以残暴相待，为我们人生的意义与前途，穿上了黑暗的寿衣（来二14、15），但主耶稣使这一切都终止了。他来的确是要除去我们的重担，脱去往日的捆绑（西二13一15），为我们「赎尽罪孽」，打开一条路，使我们能回到父那里去，重得她的欢心，投入她爱的怀抱（路十五20；弗一7）。唯有他的死，才能使「永义」的恩典临到各地、各人（罗三21—26；徒十七30、31）。我们重新成为正直、敞开、光明的人；社会中受压迫的得到自由与荣耀，社会秩序建立在公义的根基上（彼后一3—8；路四18）。他称自己的身体为「圣殿」（约二19—22），就是献上那最后且永远有效的「赎罪祭」之处（路三22；可十四8、9）。他就是那位真正的大祭司。他所献的，不是旧约时的牲畜血祭（现在已经无效了）。他乃是借着永远的灵献上自己，作为无瑕疵的祭归给神（来九6、7、12、13 ）。 神旨意的成就 加百列告诉但以理，在四百九十年之间（七十个七），神子民的历史分为三段时期：第一段是七个七（25节前半，指四十九年），第二段是六十二个七（25节后半，指四百三十四 年），第三段是一七（27节，七年）。 第一段的开始，有一个命令发出：「出令重新建造耶路撒冷」。这件事可能是指耶利米书二十五章11节的预言，其时间为主前五九八年。因为这个命令是在耶路撒冷被毁之后才有效，而圣城被毁于主前五八七年，有人认为这一年才是起算之年。但「出令重新建造耶路撒冷」也可能是指古列王准允百姓归回之年，主前五三八年；或是以斯拉所记亚达薛西王在主的四五八年所颁的御旨（拉七11—28）。 第一段时期末了，有「受膏君」出现。这事当发生在起算日期之后四十九年左右。认为那高潮是指安提奥古斯时期（主前150年）的人，将起算日期定得较早，而以波斯王古列（参赛四十五1—4）为受膏君，或依据撒迦利亚书，以大卫王室的后裔所罗巴伯，或他的大祭司约书亚为受膏君（亚四6—9；参拉二2）。古列于主前五三九年出现在历史上，威震一时。所罗巴伯与约书亚工作的时间约为主前五二○年。但若我们以主前四五八年为起算日期，则这位「受膏君」必定另有所指。（如此整段时期的结束可直到基督出现之时）。 接着为第二段时期。这段时期很长共有六十二个七年，其间似乎没有发生什么重大事件。但是因为这段长时期之后，就是最重要的最后七年，我们知道其中必定潜伏着一种运动，逐渐酝酿成熟，使一切的心态、环境、人物与传统都结合起来，以至能造成最后的危机。在这个阶段，神允许各种压力逐渐累积，直到形成最大的高潮、最后的决战。在这段历史中（以及所有历史中），没有什么事是决定性的。一切都必须等到那最后一个七。 现在我们要看这最后一个七。这段时期一开始，「那受膏者必被剪除」（九26）。认为这个预言是指弥赛亚而言（即单指基督）的人，读到这里，就认定这事件必是指基督死于十架之事。下面所提到的「坚定的盟约」与「祭祀」的止息（九27），则是指新约的设立与旧约献祭体系被废止之事。圣殿被毁是指提多将军攻破耶路撒冷，污秽圣殿的事。那「行毁坏可憎的」所乘的「翅膀」（中文圣经译为「如飞而来」），可指圣殿的殿顶，或引往祭坛的斜坡。 认为这段经文是预表或形容安提奥古斯事件的人，以大祭司俄拿亚斯为被剪除的受膏者，他在主前一七五年被废，一七○年被杀。安提奥古斯立了两个亲信——耶孙与米尼劳斯取代他。那毁灭圣城与圣所的「一王之民」（九26），可指耶路撒冷在主前一六八年被佣兵掳掠的事。「与多人坚定盟约」，是指许多背道的犹太人支持安提奥古斯。「祭祀与供献止息」及行毁坏的罪，是指安提奥古斯要除灭犹太教的最后之举。他下令不准献祭，并将宙斯的坛设在圣所内。安提奥古斯的谕旨，使祭祀停止将近三年，从主前一六七年十二月，到一六四年十二月。 当我们考虑那一种起算与结算日期最适合这段时期，难题又出现了。要定这段六十二个七，即约四三四年，究竟何指，难处与前面起算问题同样大。认为起算日期较早的人，对末一个七产生困难：若以最早的日期计算那建造圣城的命令，而以古列王为受膏君（主前五三八年），则到主前一七○年，其间只有三八六年。持这种看法的人说，其间的差距是因但以理书写作时期，犹太人的历法计算产生错误。若我们以耶稣的死为最末之日期，也会遇到困难，只是难处比前者略小而已。许多保守派学者也认为，这个预言非常难解，甚至他们认为，这些数字只是一种象征，并不是指准确的日期。 蒙爱与期望(但九章) (唐佑之) 经文：但以理九章全。 （但九1-19）是但以理的祷告。 天使称但以理为大蒙眷爱的人，谁才配𣿫为大蒙眷爱的人？乃是一个肯祷告，真正信靠神而又将自己全交托神的人；真正全向真神支取神恩典，知神是信实的充满慈爱的人；一个真正愿将自己完全浇奠在主脚前的人。神要我们祷告，在此章书中，看见非常丰富的属灵教训；使我们能学习祷告的功课，好像但以理一样，他真正将所有的心意向神倾吐。 当时的历史是非常重要的时期，由巴比伦王朝过后，玛代皮斯新强权正兴起之时；在这交替的阶段，但以理深感祷告的需要。但以理书不单说明将来末后之事，并说明在当今的日子。神的儿女们该做些什么，这也说明末后事之奥秘，更进一步明白奥秘的经验。不单是从神之启示中有所领悟，更是在神面前有所献呈。但以理书是特别着重祷告的书，例如在二章中但以理与三个朋友同心合意的祷告。六章中但以理个人的祷告生活，九章中但以理在神前之代求，十一章中但以理如何恒心持久的祷告。这一切都说明整卷书充满了祷告的气氛。当时大利乌作王，迦勒底已成为是玛代波斯之一部份，时在主前五三九年，离但以理被掳六十多年。如果但以理是主前六○五年，则他已年老，他一生最宝贵的时间在外邦，无国家，无自由，无宗教的环境；在叛背神的暴虐君王下，在异教徒中，在政治暴力环境下。对许多青年而言，会随波逐流，或勉强顺应当前的环境，他却好自为之，靠主始终站立得稳，始终成为时代的中流砥柱。什么力量使他如此祂始终如一的依靠神？那是祷告的力量。祗有每天祷告，不住祷告，随时多方地祷告；现今他更需要祷告，因他知道这是非常重要的历史时期。 各位！我们是否对历史负上责任？在圣经可以见到神所爱所使用的，总是对时代之转变有非常敏锐感觉的人；是属灵的觉得应该祷告，需真正恳切付代价祷告的人。但以理真正明白神的话和祂的心意，他说：在大利乌在位第一年，我但以理是从书上得知耶和华的话，（九2）从耶利米书中，耶利米先知在犹大败亡时为神所立为列国的先知，因以色列历史是神特别看重，所有外邦一切之演变皆与神之选民有关系，耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒凉年数，以七十年为满；不知但以理是从何算起，如果以他从被掳开始，七十年是从主前六○○五至五三九。可能另一算法更准确，就是耶路撒冷败亡五八六或五八七年，一直到圣殿之重建五一五年，那么算亦约为七十年。此乃神之作为及计划，神叫百姓回耶路撒冷。神的话永远可靠，这是但以理之信心，因他明白神之心意，并将所得的思想化为祷告。我们为何少祷告，祷告那么肤浅，因为少得神的话语；缺少在神的话语方面下工夫，没有属灵的意识和思想，因而缺少祷告。属神的人应该像但以理一般，真正在神的话语下工夫；真正得着神赐的话语，那时我们才愿意祷告。那时我们必会逼切地恳求，因神的心意被我们摸着了。 祷告并非大声呼叫就能表明心意，有时我们真想将内心的情绪，及思想等释放出来，无法自制的。不过真实的祷告，乃是充满神的话，真正在神的真道上造就自己；才知道如何在圣灵里祷告，犹大书所说的在次序及果效都这样。我们先要让圣经充满，才有圣灵充满；但以理就是如此，试看他如何祷告： （一）（但九3）「定意」的祷告：表示专心一意集中力量，很坚强地须要祷告。「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。」在福音书中记载主最后一次上耶路撒冷时，也是用这「定意」的字。虽然新旧约的用字不同，但意思却是一样，图画是一样；确定的方向，定意向着神毅然决意，绝不犹疑的仰望神。 （二）恳切的祈求：他不单定意祷告，且恳切的祈求，迫切地求，正如主在客西马尼园作付代价的祷告。假如我们能如此，则神的恩一定临到我们，使多人蒙福。 （三）谦卑的祷告：他禁食披麻蒙灰，如此在神前痛悔的祷告，是非常澈底的在神前认罪悔改的态度。 （四）悟性的祷告：不是胡乱的思想，而是非常清楚地让圣灵光照他；指示他，他在神前等候。他有属灵的眼光可以看得见，心里是何等地清楚到神前祷告。 我们读此章（九章），是否注意其中有一特点，乃是别章所无的，在九：2，4，10，13，14，20几节中，有提及耶和华的名。为什么如此？因耶和华是以色列的神，是自有永有的神。与以色列民有圣约的关系，表明神信实的；我们人虽然失信，但神总不失信的，因神眷顾祂的百姓。人失败了！但神永不失败，信实的神，祂在历史中要做成祂的工作。 但以理有此属灵的思想及属灵的了解，所以他在呼唤耶和华，耶和华……，神的名字好像倒出来的香膏韾香无比。我们在神前如提到祂的名字，心里就欢喜，祷告就特别充实。 从14节后就没有再提耶和华的名，从15至19节就提「主」神的名，表明另有一重点以表神的大能；提及耶和华时是表明神的信实与慈爱，提「主」是表明神的能力及权柄；再注意「你的城耶路撒冷是你的圣所，我们是𣿫是子民；𣿫要把𣿫的脸光照在这荒凉城，求𣿫要按着你的大仁大义。」在此祷告是完全集中于神，那是多么宝贝的思想。所以他的祷告有功效，祷告中充满了属灵的思想又是何等的充实。我们不会祷告，也不知该如何祷告，求主教导我们如何祷告；感谢主！圣灵用说不出来的叹息为我们代求。 （但九20-27），这是天使的答案，是最难解而又最宝贵之真理。迦百列天使对但以理说「你的话一出，神就发出命令。」你一祷告，神就出命令，我们如在神前真正祷告；神不能不垂听，有什么比祷告能力更大更有功效！因祷告的人必大蒙眷爱。不单要祷告，还要有属灵思想，于是说及七十个七，为何叫七十个七？在犹大「七」乃完全之数，七十个七则更完全，因犹大人在摩西律法里，神启示以色列节期时；每七年有一安息年，七十个七就有七十个安息年。在安息年时地土不必种植，所有人不必劳苦。当以色列人犹大人违背神时，地土就荒凉，人就被掳在外邦；留下的也不能作什么，共有七十年之久。人失败，地就荒凉，但神永不失败，在神计划中有里七十个安息年中；地土仍可安息，这七十个七分三期。 （一）第一个七。 （二）六十二个七。 （三）最后一个七。 许多研究圣经的人，爱研究这七十个七，有许多的宝贵意见，亦有许多不同的意见。但却不可能有最后的结论；那并非神所讲的不完全，而是人所领悟的不完全。我们人可能解释错误，但神在历史当中的时间，一点都没错。主耶稣说：你们的时候很方便，但我的时候还没到。我们可以数算一下，但不一定准确。第一个七可以算得准，许多解经者皆认为对，共有四十九年。那是当以色列人败亡时（主前五八七年）直等他们可重建耶路撒冷圣殿时（五二○年），约四十七至四十八年，约第七个七的时间。第二个是六十二个七，有许多不同之意见：大概在尼希米重建耶路撒冷城墙，约主前四四五年尼散月的初一日，直至受膏者被剪除时；即主耶稣进入耶路撒冷，承受十字架苦难之时。主后三十二年时，即尼散月初十日。约在十七万三千八十天，如三十天为一个月；则为四八三年，即六十九个七。（六十二个七连前七个七，共六十九个七），这是一般保守派学者的算法，自由派的学认为这受膏者非指耶稣基督，而是指玛喀比时的一位大祭司阿尼亚。若果如此算法，最末一个七在玛客比被杀时就完了，故我们不能接受。我们相信此受膏者可能指君王，或祭司；此处必是指弥赛亚之预言，指主耶稣基督；这是我们所能见到的，只有到此为止。 最后一个七最难算，亦难作结论；因为不单是在属灵方面上领悟力不够，事实上历史还在进展中。六十九个七已过去，现在正是在最后一个七内。是罗马帝国开始直到主再来，在启示录提及，太廿四章，路廿一章及可十三章亦提及，可见最末一个七是很长的时期。 有人解释，主后七十年时，耶路撒冷被提多将军所毁灭，他们以为最后一个七已应验；我们不能接受，这是犹太拉比的解释。 另有人以为最后的七，在耶稣基督身上已经应验。因主来世有三十三年半的时间，然后被钉十架。主复活后另外三年半，前一半是主道成肉身；另一半是主基督复活升天后教会之情况。这是教会时代，这也可能不正确。 那么怎样才正确？最后一个七之意义分成两半，可能有更深之意思在内。为何六十九个七能以年代来计算？因有历史事实存在。但若算遥远之将来就很困难，正如站在山头上，看见重山迭迭；好像每个山头都连接一起，而其实则每个山与山之间，是有山有谷的，故不易计算最后一个七。可是一七之半的前半，我们能知道。在七章曾提一载二载半载，在八章也提二千三百日，有人以为有早晚祭，故应是一一五○日。又在启十二章中提及一载二载半载，这可能是外邦人的日子。 你和我亦包括在头一个七之半内，社会混乱，罪恶，魔鬼有很大的作为，神的儿女应如何儆醒祷告。另一个七之半，乃是主在（太廿四21）太廿四21之大灾难，亦即耶卅17所说的雅各遭难的日子。愿神怜悯我们，在这灾难未来之前，知道在这时代我们所杄负的责任，正像先知一样。从神领受话语，像写廿一章内曾有从度玛来的默示。这默示里就听见说：「守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？」这是说夜间到底过了多少？早晨一定快来到，主一定来到，但在主未来之前，在大灾难之前；天是那这幽暗，真是漫漫长夜！教会是金灯台，灯台只在黑夜里照亮。我们都在晚上，无边的黑暗中；守望的啊！夜里如何？到底黑夜过了多少？为何黑夜是这么的长？守望者回答说：早晨必快来到，荣耀的将来必来到。我们该存这样的心，这样的信念，并要这样坚定的祷告。守望的一定要守望，因早晨必要来到，可是黑夜也会来到的。那就是在不信的人，将是永远的黑夜！只一点点时间，那要来的就要来，祂并不迟延。所以我们每天仍要重复的说：若有人不爱主，那是可咒可诅的。我们爱祂，祂也必爱我们，我们无论求什么，祂也必成全。我们都是大蒙眷爱的人，我们应该爱主，因主已经近了。── 唐佑之《但以理书信息》 抓住应许，向神祷告(九章1∼4节)(台北基督之家) 分享： 这段经文提到，当但以理从耶利米先知的书中，得知耶路撒冷荒凉的年数，70年为满时，他就迫切地向神祷告，宣告神是「守约施慈爱」的神，神就因着他的祷告而行作大事，根据历史记载，大利乌一成为迦勒底国王，也就是他攻灭巴比伦国的第一年，他就去世了。之后，古列王即登上巴比伦王位，而古列元年正是耶路撒冷荒凉满了70年的日子，而我们从以斯拉记看见，也就是古列王元年的时候，他准许犹太人得以回国，神的应许绝不落空！ 我们从这段经文看见神作工的法则，当神要作事的时候，祂会先找到「祷告的人」，神愿意施行奇事，而且祂也是独行奇事的神，祂不需要人说明祂才能完成祂的计划，然而，神却乐意人与祂同工。神渴望看见人摸着了祂的心意，体贴了祂的心肠，人因此渴望看见神的心意成就，并且向祂呼求，神就必应允。这是神作工的法则。因此让我们学习两个功课： 第一、让我们如同但以理一样，借着常常的研读圣经，以至于我们更认识神，更明白神在我们个人、家庭、教会，甚至国家的心意，以至于我们如同但以理一样，对神要施行奇事充满信心。但以理相信他的同胞即将归回，不只是出于自己的热心和期望，而是建立在神的话语上。「通道是从听道来的」，让我们更多读圣经，以至于更多从神的话语中建立信心！ 第二、让我们如同但以理一样，常常凭信心紧紧抓住神的应许，向神求，宣告神是「守约施慈爱的神」，不仅如此，我们也当如同但以理一样，「定意」向神祈祷，恒切地祷告，不灰心的祷告，神必因我们的祷告，在我们个人、家庭、教会及国家行奇妙的事！ 回应：主啊！我愿学习但以理，常常读圣经，以至于我更认识祢，对祢更有信心，并且常常抓住祢的应许，向祢呼求，好让祢借着我的祷告施行奇事！ 祷读：但以理书九章3∼4节 3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈祷恳求。 为神的荣耀祷告(九章5∼19节)(台北基督之家) 分享： 但以理的这段祷告文，是圣经中所记载特别长的祈祷文，也是最热情，痛切，有力的祈祷。因此它也是一个祈祷的模范，我们可以从这个祷告文学习如何祷告。这个祷告文归纳一个祷告的重点就是「为神的荣耀祷告」！ 第一、但以理第一段的祷告(5∼15节)是一个因为让神蒙羞而认罪的祷告。但以理不断提到，当神的百姓犯罪，不遵行神的话语时，他们的脸上就会蒙羞(7、8、16节)。而当神的百姓蒙羞时，神就因此而蒙羞了。但以理深觉以色列人对神最大亏欠，就是让神的名受羞辱。在这段认罪祷告的最后，但以理说，神曾用大能的手拯救祂的子民出埃及，祂的目的就是让人认识耶和华的名(15节)！但以色列人犯了罪却使神的名受羞辱。是的，弟兄姊妹！你让神因你得荣耀，还是让神因你受羞辱呢？你是否十分在意你的行为是否让神蒙羞？ 第二、但以理第二段的祷告(16∼19节)是一个求神为祂自己名的荣耀，赦免、光照祂的百姓和圣所的祷告。但以理不断地向神说：「这是祢的圣城，祢的圣山，祢的圣民。」(16节)「这城是称为祢名下的城，我们是称为祢名下的民。」(18∼19节)所以求祢为祢自己来拯救我们(16、19节)。当我们凡事求神的荣耀时，我们一切所求的必蒙神垂听，我们一切所行的，必蒙神悦纳。神也必定「为自己的名引导我们走义路」！ 祷告最重要的秘诀即在于「为着神得荣耀而祷告」。但愿我们一生的祷告都是这样的祷告，神必悦纳！ 回应：主啊！愿我一生使祢得荣耀，愿我一生求祢的荣耀！ 祷读：但以理书九章18节 18 我的 神啊，求祢侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为祢名下的城。我们在祢面前恳求，原不是因自己的义，乃因祢的大怜悯。 大蒙眷爱的秘诀(九章20∼27节)(台北基督之家) 分享： 但以理书中不断提到天使称呼但以理是「大蒙眷爱」的人，我们何等羡慕但以理，他不但是一个被神所爱的人，而且是「大蒙眷爱」的人，而我们也从但以理书中看见，为何但以理能成为一个「大蒙眷爱」的人呢？有一个很重要的原因是，他是一个看重祷告的人。这段经文不断让我们看见，神是何等的喜悦和看重我们的祷告。当但以理祷告的时候，天使长就「迅速飞来」(21节)，但以理一祷告神就发命令差派天使长来(23节)。正如耶稣所应许我们的：「我们寻找就寻见，祈求就得着，叩门就给我们开门。」是的，弟兄姊妹！我们的祷告绝不落空，让我们更加看重祷告，因为神看重我们的祷告！ 第24∼27节我们看见当但以理祷告的时候，神借着天使长给他有关「七十个七的预言」，这是一个非常重要的预言。是有关以色列的重要预言，首先是「七个七」(25节)，是指从亚达薛西王廿年(主前454年)发令建造耶路撒冷城，至大利乌王六年(主前405年)，圣殿告成为止，一共49年；再来就是「六十二个七」，乃指从圣殿告成(主前405年)，至有「受膏君」，一般预言家认为乃指弥赛亚君王耶稣骑驴进京(主后29年)，共434年；第26节提到之后受膏者会被剪除，乃指耶稣将被钉十字架，之后，必有一王来毁灭耶路撒冷，乃指罗马提多将军于主后70年毁灭耶路撒冷的情况；最后一个七(27节)乃指7年大灾难时期，必有敌基督再次来毁坏耶路撒冷，但最后基督将得着最后的胜利。我们在此看见，当但以理为自己同胞的前途忧心祷告的时候，神就让祂看见，不管是神要复兴和拯救祂的百姓，或者神容许苦难临到祂的百姓，都在神的掌管及计划之下。可见祷告真是使我们大蒙眷爱。因为神必因我们的祷告来安慰我们所忧心的事，让我们更看重祷告吧！ 回应：主啊！祢是这样的看重祷告，我们的祷告必达到祢的面前。祢必定关心我们所忧心的事，因此我要更多向祢祷告，好让我成为大蒙祢眷爱的人！ 祷读：但以理书九章22∼23节 22 他指教我说：但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。 先知之言启迪心灵(9章1至19节)(香港读经会) 祈祷： 求主教我别自以为是；我是罪恶的受害者，但我亦是制造罪恶的人。 但以理的智慧源于神给他的启迪，而神愿意向他显明心意，是由于他常贴近神；他除了有纪律地定时祈祷外，又经常阅读经书，重视神藉其仆人所说的话。 这次他透过阅读先知耶利米的信息（参耶25：10-11，29：10），从而知道民族重建的日子将临，因为这日子是神所命定的，神仍在掌管（2）！ 当但以理看到这民族重建的盼望和安慰后，马上诚心祷告。他首先为着神的「守约施慈爱」而发出赞叹和感恩，其后又在祷文中以颇长的篇幅指出自己民族的失约和自取其辱，并向神认罪（5-15）。 但以理有敬虔的生命，甚至为了要对上主忠诚而甘冒生命危险。面对国破家亡的遭遇，他没有怨天尤人、没有冤屈气愤、更没有苟且无奈。身为民族的成员之一，他承认自己也有参与在民族的邪恶之中！他在认罪祷文中，不是说「他们」犯了罪，而是承认「我们」（即包括但以理自己）得罪神。此外，但以理深信，他们要面临国破家亡的命运，并不是因为敌人的势力强横，而是因为神要藉外敌的手管教他们（11-14），可见，即使在国破家亡的命运中，仍然是「神在掌管」！ 最后，但以理一再强调，他们不是因为自己有甚么义行，以致值得神的怜悯，他只是祈求神，要为神自己的荣耀，重新建立属于自己的国度（17-19）。 「自卫还击」是一种十分自然的求生方式。在这讲求权利、又强调问责的年代，指斥他人之错、进而突出自己蒙受之害的做法，更是社会的大气候，人若非如此，似乎难以找到立足之处。然而，人生在世的最大把握原不是出于自己，而是一份来自谦卑和倚靠上主的怜悯。 天使之言安慰心灵(9章20至27节)(香港读经会) 祈祷： 愿主的救恩成为我面对世事变幻的最大倚靠和安慰。 但以理为自己和以色列民祈求怜悯，以神的威荣为念。上主眷顾他，派遣使者向他透露神在未来要成就的事。 世事演变都在神的掌管之中，因为祂已经有完整的计划。神为人定了「七十个七」的时段（24），象征神的完全掌管：神所命定的首段时期（即「七个七」），可指以斯拉记及尼希米记所叙述的重建时代；神命定的第二段时期（即「六十二个七」），是指以斯拉及尼希米之后至耶稣基督工作之时代，耶稣基督就是那「受膏君」（25），祂成就了救恩，使以色列民和圣城得以脱离罪恶，「那时，祂要赦免罪恶，带来永久的正义」（24，现代中文译本），此外，异象和预言都得到圆满应验，圣城和圣殿亦被重建起来。 然而，到了神所命定的第三段时期（即最后一个七），耶稣基督必要受难，罗马帝国的将领亦将攻陷圣城、摧毁圣殿（26）。一方面，耶稣基督的救恩取代了献祭制度（27），但另一方面，祂的敌对者会肆意进行破坏，直至遭受神的审判为止。 从这异象可见，历史的变化虽然出乎人的想象之外，却始终是在神的掌管之下。经上主使者的解释后，但以理必会因这异象而得到很大的支持了。 神将未来要成就的救恩计划告诉但以理，可说是向这位忠仆透露了祂的「心事」。神愿意向他透露心事，是因为他的心贴近上主；虽然他心系民族前途，却仍以神的威荣作为祈求祷告的出发点。但以理这种贴近上主的心，使他能再一次经历那位正在掌管万事的神。 |