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但以理書第七章拾穗 【但七1】「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。」 “伯沙撒元年”即主前553年，巴比倫陷落（參看第五章的描述）之前十四年。──《雷氏研讀本》 這時為主前553年，比第五章所記的事（發生在巴比倫覆亡前十四年）要早。──《啟導本註釋》 伯沙撒元年: 是B.C.550,當時伯沙撒之父拿布尼度(Nabonidus)立長子伯沙撒為巴比倫的攝政王,自己卻遠征中央阿拉伯的Teima。當時,巴比倫的國力已衰敗,時常受到列強尤其是瑪代波斯的入侵。
──《聖經精讀本》 「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，兒子以未米羅達（562-560）接續作王兩年，就給親戚尼力基撒（560-556）篡位，作王四年後又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度奪回王權（556-539）；拿波尼度長期定居於亞拉伯，委任兒子伯沙撒攝政。 「在床上作夢，見了腦中的異象」：所做的夢，就是腦中的異象，強調他見異象時神智清醒。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 伯沙撒元年。必須指出，但以理並沒有嚴格按時間的順序來安排書中的材料。《但以理書》第5,6章的事件發生在第7章以後，但作者無疑是為了保持敘史的連續性，才把《但以理書》第1-6章的史實都放在一起。關於伯沙撒在歷史中的身份和地位，見第5章補充注釋。 作夢。耶和華在夢中賜給但以理有關世界將來歷史的畫面。 就記錄。以便為將來的世代保存起來。 其中的大意。亞蘭語是re'sh，意為“頭”或“開始”。最早的希臘語譯本是eis kephalaia logōn，意為“概要”。這句話顯然是指但以理記錄了夢的主要內容。埃利希將之譯為“重要細節”。──《SDA聖經注釋》 【但七1 年代小注】這異象發生在第五章和第六章的事件之前。伯沙撒元年究竟是什麼時候很難確定，但不應該把它視作他父親拿波尼度的元年（主前556年）。這年比較有可能是拿波尼度移居特瑪（552年），接著二人開始共同執政的時候。但仍未知道的，是伯沙撒是否立時開始共同執政。《拿波尼度年鑒》是在拿波尼度第七年首次提到伯沙撒共同執政，問題是《年鑒》闕失了第四、第五年，和第六年的一半記錄。拿波尼度第六年（主前550年）是帝國興替成形的那一年。古列于當年擊敗瑪代，成立了瑪代波斯帝國。一個與此無關的有趣枝節，是拿波尼度有一個來自他的元年的異夢文獻，該異夢預言古列將會征服瑪代。──《舊約聖經背景注釋》 【但七1 說這一章是但以理書的分界線，根據是……】從年代的先後次序看，這一章的事件發生於第五章之前。當時，伯沙撒剛剛開始執政（公元前553年），而但以理則年近七十。但以理書的前六章描述了歷史史實，後六章主要是關於未來的異象。──《靈修版聖經註釋》 【但七1~8】在本文中,但以理在異象中看見有四個大獸從海中上來。這啟示了神對世界的旨意和計畫,表明世界的興衰浮沉均在乎神,神是通過自己信實的僕人而傳達啟示。 ──《聖經精讀本》 【但七1~8但以理在異象中見四巨獸有何表意？】 答：但以理先知在夜裡的異象中，看見四個大獸從海中上來（海是代表民眾，指無組織的人類，太十三47；啟十三1），其形狀各有不同。這與第二章所說的人像啟示相同，即為外邦各國演變的預言.兩者之間相隔約60年，都是指向同一歷史的過程。論到四大帝國（巴比倫，瑪代，希臘，羅馬）之興起（但七17），在但以理的眼目中，列國就如兇猛的野獸一般，其解釋大意如左： 頭一個像獅子—這和第二章的金頭一樣，代表巴比倫國。獅子是獸中之王，行動敏捷，生性勇猛。「有鷹的翅膀」，鷹是鳥中之強者，飛得高而又快。二者合一表明巴比倫在異邦中權勢威力極其強大。考古家曾在巴比倫的舊址內發現雕刻的遺跡，得知以獅和鷹為其國徵，正與聖經所記異獸相符（但七4；參耶四7；四九19；哈一8；結十七3）此「獸的翅膀被拔去，」即指巴比倫王尼布甲尼撒。因他驕傲自大，不承認神，不將榮耀歸給神，受到神的刑罰，奪去他的權威。過了七年（但四16），神又使他恢復，如同獸「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」，再次作王。（但七4；二38；四28—33）。 第二個獸如熊—這和第二章的銀胸兩臂一樣，代表瑪代和波斯的興起。但其行動緩慢，威嚴能力遠較巴比倫為弱。此獸「旁跨兩坐」，意思倚重一邊，如同右手強於左手，以後波斯國遠強于瑪代國。獸的「口齒內卸著三根肋骨，」表明瑪代波斯將來要併吞巴比倫，呂底亞，埃及三國。「有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉」，意指瑪代波斯在戰爭中極其殘忍。據說當時兵力甚強，所向披靡，常將攻陷城之民全部殺滅，真是毫無人性可言。（但七5；八4）。 第三個獸如豹—這與第二章的銅腹一樣，是代表繼瑪代波斯之後而興起的希臘國。豹子「背上有四個翅膀，」就是代表其軍隊行動之迅速。希臘國第一個王亞力山大，於主前三三一年創立帝國，少年壯志，性情急躁。廿歲登基，廿二歲便領兵出戰，數年之內，迅速戰勝埃及，亞述，巴比倫，波斯各國，他活到卅二歲而暴亡。「這獸有四個頭，又得了權柄」，這四頭與四角一樣（八8）。意指亞力山大手下四個元帥興起作王，平分他的國土。就是卡山豆Cassander得馬其頓，西流克斯Seleucus得敘利亞，多利買Ptolemy得埃及，尼西馬克司Lysimachus得土耳其小亞細亞。以後這四國又為羅馬所合併（但七6；八8）。據猶太史家約瑟弗的記載，亞歷山大攻擊巴勒斯坦時（主前三三二年），本想毀壞耶路撒冷。然在夢中耶和華向他顯現，阻止他施行破壞。後來他看見猶太祭司長，其胸前佩帶的金牌上刻有耶和華的名，就俯伏跪拜，並且獻祭給神。因此祭司長就將但以理書的第八章八節預言給王看，乃是指明他要戰勝的預言。就特別寬待猶太人，允許他們崇拜神，自由居於亞歷山大城，享有免稅權。 第四個獸—此獸和人像的鐵腿一樣（但二33，40），代表羅馬帝國，極其強壯。它有大鐵牙，要吞滅全地，無可與其相比。「這獸與前三獸，大不相同，頭有十角」，如同人像的十個腳趾(但二33，42)，表明在某世要從羅馬帝國分裂而成的十國之王，(但七7，24；啟十七7，8，12）。「其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來」，這個小角就是敵基督者（約壹二18).是那行毀壞可憎的（但九27；太廿四15）或稱為大罪人，沉淪之子（帖後二3—10）。意指以後必要再興起一王，併吞其中三王(但七24）。但因他向至高者說誇大的話，逼迫神的選民，而受到神的審判，奪去權柄，以至毀滅。（但七8，11，20，24—26；啟十三4，5）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》 【但七1~8異象中的四獸】 四獸代表四個國家，與第二章人像的四部分一樣。由於以色列民常背棄神，祂就在不同時代興起外邦王管轄他們，使他們在苦難中尋求拯救的主。四獸的形狀各有不同：第一獸代表巴比倫（4）；第二獸代表米底亞波斯（參五28）；第三獸代表希臘；第四獸可代表羅馬，牠是兇惡、強大、破壞力強的代表，頭有十角，後又長出一小角，其威力卻是比別角都大（8）；有不少學者更認為那小角是敵基督的預表。──《新舊約輔讀》 【但七1~28】四獸的異象：本章與第2及8章都是藉著夢或異象來預告歷史的演變，以及地上強權的興衰更迭。（參考附注：夢與預言） 四獸與第2章人像的四部分一樣
， 代表四個國家。它們出現在神的救恩歷史中，是與神的百姓有密切的關係；以色列人因悖逆而受管教，被神交給外邦人，使他們在苦難中體驗神的公義。──《串珠聖經註釋》 這是本書第二段落的結論,主要內容是但以理在伯沙撒元年所看到的異象。這是關於四大獸的異象,此四獸意指將會主導世界歷史進程的世界性帝國,啟示了將要展現在世人面前的世界歷史和敵基督,以及基督的再臨所要成就之永恆國度的奧秘。本章的內容與第二章的金像異像相同,但補充了很多2章所沒有論及的部分。2章的主要主題是彌賽亞時代,即始于基督的初臨而成就在再臨之時的神國度。而本章的焦點是在基督的再臨和對敵基督的最後審判。本章對世界歷史的變遷帶有預言性質,特別強調啟示的主體是神,世界歷史全然依賴神的主權和護理,以及基督的再臨所要成就的末世論性國度是人類歷史的最終形態。 ──《聖經精讀本》 【但七2】「但以理說：我夜裡見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」 天的四風: 意指守四個國家的天使們,或者是受命建立世上的國度並作工的天上掌權者。大海: 在舊約象徵性預言中,通常指外邦世界和撒但的勢力(詩46:1-3;賽8:7;27:1)。本節中的大海可以說是,指為敵擋神而興起的屬世邪惡勢力,是出現在世人中的混亂狀態(約壹2:15,17;啟13:1)。
──《聖經精讀本》 「天的四風」：來自東南西北四方的大風，預表上帝的能力（創六3）。 「大海」：指「無底的深淵」（創七11；賽五十一10；摩七4），4象徵世上列邦（賽十七12；耶四十六7）；天使的解釋也指出「大海」即是「世上」（17節）。此處的「大海」並非地中海。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 風。亞蘭語是ruach，相當於希伯來語ruach，有多種含義，如“氣”（耶2:24譯為“風”），“氣味”（伯19:17），人的“靈”（詩32:2），神的“靈”（詩51:12）和“風”（出10:13），還寓指空幻的事（耶5:13）。該詞用在異象中時，如在本節裡，似乎是代表某種形式的活動或能力，其具體形式要依據上下文來決定。例如，以西結異象中使枯骨復興的“風”，代表神使死氣沉沉的以色列國復興的能力（結37:9-14）。本節刮在大海上，使四大獸或四個帝國興起的“風”，代表了形成那段歷史的外交，軍事，政治等運動。 陡起。亞蘭語為guach，意為“掀起”。該動詞形式表示持續的動作。 大海。不是指具體的海域，如地中海。海在這裡象徵世界各國──各世代人類的“大海”（見啟17:15；參賽17:12；耶46:7）。──《SDA聖經注釋》 【但七2 天的四風刮在大海之上】這裡所描述的是典型的神話場面，宇宙性海洋被攪動，驚動代表混沌和沒有秩序之勢力的活物（通常是海怪）。在《埃努瑪埃利什》史詩中，天神亞奴創造四風攪動深淵和深淵女神查馬特。本節也是如此：破壞性的大風帶來動亂。──《舊約聖經背景注釋》 【但七2~3】「海」：象徵人類世界，風刮在海上顯示地上列邦將發生動亂（17）。──《串珠聖經註釋》 【但七3】「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，」 “四個大獸”。代表先前在第二章所敘述、尼布甲尼撒夢裏四個世界大國的統治者（比較七17）。──《雷氏研讀本》 尼布甲尼撒所見的大像（二章）和但以理所見的四獸，在應驗的過程上是一樣的。不同的地方是尼布甲尼撒所見異象，表明世俗政權外表上的宏偉，而但以理所見異象則表明外邦政權好勇鬥狠的本質。──《啟導本註釋》 四個大獸: 意指世上的帝國。這些大獸的共同之處是,它們均是源自人的屬世國度,與神的國度相比,都象殘忍至極而悖逆的禽獸。它們的不同之處是,後來的獸不及前面的獸。 ──《聖經精讀本》 「四個大獸」：聖經常用野獸或怪獸比喻外邦列國（詩六十八31，七十四13，八十14；賽廿七1；結廿九3）。這四個是「大獸」，體積驚人，兇猛殘暴。 「從海中上來」：描述牠們從海中走上陸地（啟十三1），牠們是一個接踵一個地上來，而不是同時一起上岸；牠們可能是被洶湧的海浪拋上陸地。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 四個大獸。這個表號的意義不需要猜測。根據第17節，四個獸代表“四王將要在世上興起”。七十士譯本，迪奧多蒂翁譯本和武加大譯本將“王”譯為“國”。第23節明確指出第四獸就是“第四國”（第23節）。人們普遍認同這四個獸就是《但以理書》第2章的金屬人像所代表的四個世界霸國。 上來。上述的世界霸國不是同時掌權，而是相繼登場的。 不同。這裡所提到的差異曾用不同的金屬來代表（但2:38-40）。──《SDA聖經注釋》 【但七3 有奇怪特徵的獸】巴比倫稱為《舒馬伊茲布》（Shumma Izbu）的觀兆系列記載了各種先天性的畸形特徵，以及所預告的事件。受過訓練的但以理對這文獻應該十分熟悉。但以理異象中的獸，也有一些特徵是可以在《舒馬伊茲布》系列中找到的。共有的形容包括一邊高起來，以及多頭、多角。大部分觀察都限於牲畜的畸形，尤其是綿羊和山羊。有些畸形現象是與野獸的比較，例證包括綿羊生出來的羔羊（在某方面）與狼、狐狸、老虎、獅子、熊、豹相似。但以理在本章是在夢中而非現實之中觀察這些畸形現象，換言之，是將兩個重要的觀兆機制（異夢和怪胎）合而為一。異夢經典經常將夢中所見的預兆性信息（天象或髒蔔預兆），視為與現實所見的，有同等的效力。基於但以理對這兩類文獻的認識，他應該會有傾向循《舒馬伊茲布》的路線解夢。兆頭的詮釋往往與政治事務有關，如：「王子將會攻取仇敵之地」等。但無論如何，但以理的夢大大超出了《舒馬伊茲布》的範圍。本章的形容顯示他看見了可怕的混沌怪獸，不是有奇怪特徵的綿羊、山羊而已。此外，但以理的獸也有很多特徵是《舒馬伊茲布》未曾提及，也不會預期的，如翅膀和鐵牙。因此，明白夢中所見的一些神話性意象，也十分重要。──《舊約聖經背景注釋》 【但七3 獸的意象】好幾個神話材料和但以理的大獸象喻都有相似之處。主前七世紀名叫《冥界的異象》的亞述著作，包括了十五個以混合獸形式出現的神聖活物。接著又見冥界之王匿甲坐在寶座之上，自稱為諸神之王的兒子。這異象和但以理的異象有很多重要的分別，但意象上的相似之處仍能提供有用的背景資料。──《舊約聖經背景注釋》 【但七3 從海中上來】聖經和古代近東傳統都視海洋和住在其中的海怪為混沌和沒有秩序的代表。海洋和陸地明顯的爭鬥，以及怒海所顯示無法遏止的能力，都是構成古代近東宇宙神話的因素。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》描寫瑪爾杜克如何在代表大水混沌之女神查馬特以龍的形式出現時，把她克服。烏加列傳說中很多關於巴力的迴圈故事，都是描述巴力和對手海神雅姆之間的爭鬥。同樣在烏加列史詩之中，亞拿特和巴力都自稱征服了七頭龍利坦，取得支配諸海的權力。詩篇一○四26形容耶和華與利維坦（原文；和合本：「鱷魚」）嬉戲；在約伯記四十一1∼11，神則向約伯挑戰，要他證明他也能夠好像神一樣控制利維坦。因此，這些獸所代表的國家是混沌勢力的表現，要令神所創造的世界失去秩序，所以必須克服。──《舊約聖經背景注釋》 【但七4】「頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」 “像獅子，有鷹的翅膀”。兩種象徵（分別是力量和速度）都是用來形容巴比倫（比較耶四7,13）。──《雷氏研讀本》 巴比倫人喜歡以鷹翅獅身的獸為標記。這頭一個獸代表的無疑為巴比倫。──《啟導本註釋》 像獅子: 這第一個大獸象徵巴比倫帝國。巴比倫帝國被喻為獸中之王獅子和鳥中之王鷹,這是為了強調巴比倫王權的無與倫比性。在歷史上,巴比倫是所有被造世界中最有威嚴的國家。翅膀被拔去……得了人心: 指尼布甲尼撒王因患精神病,而被趕下王位,如野獸般渡過7年之後,重新得到恢復,找回王位和昔日榮耀的事件。 ──《聖經精讀本》 第一獸：代表巴比倫，在聖經中它常被喻為獅（參耶4:7; 49:19）；鷹（參耶49:22; 結17:3）。 獸的翅膀被拔去，又得了人心，可能暗示尼布甲尼撒個人的經曆（參4）。──《串珠聖經註釋》 「頭一個像獅子，有鷹的翅膀」：「獅子」是百獸之王，而「鷹」是禽鳥之首，「獅鷹」揉合強調第一獸的威武，是凌駕一切飛禽走獸之上。 「獸的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罰，一舉一動彷若野獸；有如翅膀被拔去的獅子一樣，因受創傷而不能像往日一樣威風凜凜，統治百獸。 「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」：描寫尼布甲尼撒謙卑後，獸心變回人心（四16）；另一方面，這幾句話也描寫巴比倫國早期君王殘狠暴戾，與野獸無異，後來的統治者卻較有人性，不像以前的君王那樣大肆殺戮；「得人心」也可指巴比倫現要成為人，恢復人的尊貴。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 獅子有鷹的翅膀。正是象徵巴比倫。在巴比倫的藝術品上有帶翅膀的獅子。常見的圖案是獅子與鷹的結合。更多的是獅子帶著鷹的翅膀，有時是帶著鷹的爪或喙。類似的圖案還有鷹帶著獅子的頭。帶翅膀的獅子經常被描繪為與巴比倫的保護神馬杜克搏鬥的一種獸。 被拔去。獅子不能再象鷹一樣飛著撲向其獵物。這無疑是指巴比倫軟弱的統治者繼承尼布甲尼撒為王的時候。巴比倫在這些國王的統治下失去了榮耀和權勢。有人認為這也可能是指尼布甲尼撒的後期，七年時間被剝奪了權勢和理智（但4:31-33）。 得立起來。獅子象人一樣站立，表明獅子特性的喪失。 人心。英王理查一世的外號是“獅心王”，形容他非凡的勇氣和膽量。反之，“人心”的獅子則象徵懦弱和膽怯。巴比倫在日趨衰落的年歲中因富裕和奢侈而虛弱不堪，成為瑪代波斯國的掠物。──《SDA聖經注釋》 【但七4 有翼獅子的象徵】有翼的像在美索不達米亞的藝術和雕刻中十分常見。亞述、巴比倫、波斯的寶座和門口的兩旁，都能看見有人頭、有翅膀的公牛和獅子。主前八世紀已經出現的有翼人像（頭戴有角的頭飾），也在古列建於帕薩爾加德的王宮站崗守衛。有翼活物也有在夢中出現的記錄。希羅多德報導說古列臨終之前幾天，夢見大利烏（當時仍是個年輕人）有了翅膀，其陰影籠罩亞洲歐洲。在《安朱神話》（Anzu Myth）中，安朱翅膀被拔去，就被打敗。這主題在《埃坦納的故事》中也很重要，埃坦納幫助一隻翅膀被拔去的鷹。──《舊約聖經背景注釋》 【但七4-8 對四獸的異象如何解釋？】具有鷹翅的獅子象徵巴比倫帝國與它對其他國家風捲殘雲般的征服（從巴比倫的廢墟中已挖掘出帶翅獅子的雕像）。那吞吃了獅子的熊代表瑪代波斯帝國。熊口中的三根肋骨代表對三個主要王國的征服。豹象徵希臘王國。豹的翅膀寓指亞歷山大大帝在四年中（公元前334-330年）迅速征服當時世界上大多數文明國家。豹的四頭表示亞歷山大死後希臘王朝分裂後的四個國家。 第四頭巨獸寓意羅馬和末日的情形。許多聖經學者認為，這第四獸頭上的角象徵在神建立其永久國度之前世上的十個君王。啟示錄中約翰記載他看到的異象時，這十個君王尚未出現（參啟17:12）。那隻小角則代表了一個未來人類的統治者或敵基督（參帖後2:3-4）。這裡，神以自己永存的國作對照，展示所有屬世國度的終局。──《靈修版聖經註釋》 【但七5】「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨，有吩咐這獸的，說：起來吞喫多肉，」 “如熊”。瑪代波斯帝國的象徵，它以力量和在戰爭中的勇猛著稱（比較賽一三17,18）。“旁跨而坐”指出波斯人在帝國裏的優越地位。“三根肋骨”可能代表三個被征服的主要國家：呂底亞（主前546年）、巴比倫（主前539年）和埃及（主前525年）。──《雷氏研讀本》 第二獸：代表瑪代、波斯（參5:28注）。 「旁跨而坐」：原指一邊身子挺起，或一腳舉起準備進擊之勢。學者企圖監別三根肋骨為三個國家或一個概括數字。大抵可視為此獸仍不滿足，繼續南征北討，吞吃列邦。──《串珠聖經註釋》 第二獸：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要戰績，征服呂底亞（主前546年）、巴比倫（主前539年）和埃及（主前525年）。“吞吃多肉”：指波斯併吞各國。──《啟導本註釋》 又有一獸如熊,就是第二獸: 第二個大獸象徵瑪代—波斯帝國。旁跨而坐: 意指在瑪代和波斯帝國中,波斯逐漸佔優勢而最終統一帝國。三根肋骨: 指波斯帝國貪婪無度的征服欲,波斯帝國所征服合併的百姓和國家,即巴比倫、呂底亞、埃及等三個國家。 ──《聖經精讀本》 「又有一獸如熊」：「熊」的力量和形狀都不及獅子威猛，比喻瑪代和波斯國。 「旁跨而坐」原作「一邊站起來」，描寫熊正站立起來，準備隨時向前撲出去。也有學者認為「旁跨而坐」描寫此獸蹲立，一邊高一邊低的情景，正是瑪代和波斯二國實力不相等的寫照；11波斯的勢力遠超瑪代國，二國的聯合並不是「平等的併合」。 「口齒內啣凓三根肋骨」：指瑪代波斯併吞的三個國家，就是巴比倫、呂底亞、埃及。「三」是一個象徵性的數字，也可當作一個約數用，強調瑪代波斯佔領了許多國家。另一方面，「三根肋骨」可代表聖經提過的三個巴比倫王，就是尼布甲尼撒，以未米羅達，伯沙撒。 「起來吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，預表瑪代波斯要徹底侵略上述三國；也可代表瑪代波斯會窮兵黷武，繼續侵略更多的國家。第一種解釋假設肋骨上有肉，這是經文所沒有提及的，故第二種解釋更合理。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 熊。指波斯或瑪代波斯帝國，相當於大像的銀胸（見但2:39注釋）。正如銀子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上獅子。但熊既殘酷又貪婪。這是賽13:17,18所描述瑪代人的特徵。 旁跨。聖經（第16節）沒有解釋異象的這一特徵。參照但8:3,20，這似乎指該王國是由兩部分組成的，即瑪代人和波斯人。這個聯合帝國征服巴比倫後過了幾年，波斯人占了優勢（見但2:39注釋）。 三根肋骨。聖經在解釋的時候沒有提到這三根肋骨（第17-27節），但許多注釋家認為它們指瑪代波斯帝國所征服的三個主要勢力──呂底亞，巴比倫和埃及（見賽41:6注釋）。 有吩咐這獸的說。沒有指出說話者的身份。──《SDA聖經注釋》 【但七5~7】“熊”（5節）、“豹”（6節）和“甚是可怕”的第四獸（7節），代表繼巴比倫後興起的三個帝國，不相信世事可以預言而把本書寫作時期推遲到主前二世紀的人，認為這三個帝國為瑪代、波斯和希臘。但從本書作者將“瑪代人和波斯人”並提（五28），可見瑪代·波斯應作一個帝國，那末，這三個帝國顯然為瑪代·波斯、希臘與羅馬（參二36∼43）。──《啟導本註釋》 【但七6】「此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄。」 “如豹”。象徵亞歷山大大帝所領導的希臘帝國。他死後，帝國產生“四個頭”；即小亞細亞、敘利亞、埃及和馬其頓（比較八8）。──《雷氏研讀本》 第三獸：代表希臘；亞歷山大以迅雷不及掩耳的速度席捲歐、亞、非三洲。 「四個翅膀」：可象徵他迅速的征服霸業。有些學者解釋「四個頭」是亞歷山大暴斃後，瓜分其帝國的四名大將。也有人解釋為地的四方，指亞歷山大所建立起的普世性國度。──《串珠聖經註釋》 第三獸：“豹”有四翼，預言亞歷山大大帝在短短數年中（主前334∼330年）將席捲歐、亞、非三大洲，建立空前大的希臘帝國。這獸有四頭，代表亞歷山大大帝死後（主前323年），帝國將分裂為四：馬其頓、色雷斯和小亞細亞、埃及與敘利亞。──《啟導本註釋》 如豹: 第三個大獸豹象徵著亞歷山大大帝所統率的希臘帝國。鳥的四個翅膀: 意指亞歷山大大帝雖然不曾擁有尼布甲尼撒的威嚴和輝煌的王權,但征服的速度和力量卻可以說是舉世無雙。從B.C.336至B.C.323,在短短13年期間希臘一躍而成為世界性的帝國,但亞歷山大大帝的英年早逝卻使他們稱霸世界的夢煙消雲散。四個頭: 象徵希臘帝國的權勢將會波及全世界而佔領四方國土。也象徵亞歷山大大帝死後,帝國將分裂為四個國家,亦即多利買(
Ptolemy,B.C.367-285)的埃及和巴勒斯坦,西流基的(Seleucus)的敘利亞,卡山德的(Cassander)的馬其頓,賴西馬克(Lysimachus)的小亞細亞和臨近地區。 ──《聖經精讀本》 「又有一獸如豹」：「豹」以行動迅速和聰明馳名（耶五6；何十三7）；「豹」代表亞歷山大的希臘帝國，以迅雷不及掩耳的速度征服各國。 「有鳥的四個翅膀」：加強形容此豹的速度驚人，其跑速如四翼齊飛，彷如飛鳥翱翔。頭一個獸祇有一對翼（第4節），而豹卻有兩對，可見第三國征服敵人的速度遠比第一國快速。 「有四個頭」 第一，指地球的四角，描寫希臘帝國所向無敵，征服各處（相傳亞歷山大甚至遠征印度）。第二，指亞歷山大死後國家分裂為四，每一部份由一位將領管治；「四頭」就是四個將領。「又得了權柄」：直譯是「統治權柄交給了牠」，指出第三獸能夠征服各處，不是因為牠的武力，而是有更高的權勢使牠戰無不勝。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 如豹。豹是一種兇猛的食肉動物，以動作迅速和敏捷而著稱（見哈1:8；參何13:7）。 鳥的四個翅膀。豹雖然行動迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描繪亞歷山大遠征的驚人速度。異象中的豹長著翅膀，不止兩個，而是四個，表示極快的速度。正好比喻亞歷山大及其馬其頓軍隊閃電般的速度，在不到十年的時間內擴張成有史以來最大的帝國。在古代，沒有任何其他的軍隊能夠如此大規模而如此成功地迅速推進。 四個頭。顯然相當於公山羊的四個角，代表控制亞歷山大快速佔領之國土的四個王國（後來減少為三個國，見但8:8,20-22注釋）。但是在一段時期裡，亞歷山大的馬其頓將軍們曾試圖即使不在事實上，也是在名義上保持這個龐大帝國的統一。亞歷山大未能就王位的繼承作出安排就去世了。他軟弱無能的同父異母的兄弟腓力，以及後來他的遺腹子亞歷山大，都是在這個或那個將軍攝政下的傀儡國王。帝國被分為許多省份，其中最大的省份被大約六個擔任總督的主要將領所控制。──《SDA聖經注釋》 【但七7】「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，這獸與前三獸，大不相同，頭有十角。」 第四獸：可代表羅馬，它甚可怕兇狠，極盡毀壞之能事；頭上的十角可解作分歧的政權（「十」可以是一個象徵數字）。從十角中再長出的小角會說誇大的話；贊成「第四獸」代表希臘的學者認為此角與8:9公山羊四角中長出的一角， 皆指亞曆山大的後繼者中的敘利亞王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾極力逼迫猶太人，褻瀆聖殿。 另一方面，許多學者認為第四獸乃指羅馬帝國，故這小角應是預表與神為敵的敵基督，與8:9的小角完全是兩回事。 小角最後被殺（11），其餘的獸也失去權力（12）。當神所命定外邦人的日期到了，地上強權雖存猶亡，神永遠的國度就此開始。一位「像人子的」將被領到神面前，代表至高者的聖民，領受這個永遠的國度（13, 14）。──《串珠聖經註釋》 第四獸沒有名字，但可怕且強大難抗拒，超過以前各國，當指羅馬。此獸頭上的十角和二41∼42的十趾相同，表示羅馬的權力範圍無遠弗屆。──《啟導本註釋》 第四獸: 象徵羅馬帝國。這獸所具有的驚人威力和破壞力,以及殘忍性,是前三個獸所不能比擬的。此獸的“大鐵牙”,使人聯想到2章中金像的鐵腿,意指羅馬帝國的強大,可怕的破壞力及征服欲。十角: 與尼布甲尼撒所見神像的十個腳指頭相對應,意指羅馬帝國統治領域之廣,和從羅馬時代到敵基督出現之前的整個期間參照下面的圖表。以下圖表整理了關於第四個獸、十角及另一個小角的代表性觀點。 上述觀點都有一定的正確之處,雖然不能只標榜其中的一個觀點,但改革宗的觀點最有說服力,也符合本文的意思。因此,在原則上接受改革宗的觀點。──《聖經精讀本》 第四獸。參第19節。自然界中大概沒有什麼動物可以用來比擬這個怪售，不像前三個有獸可比。但它無疑相當於巨像的鐵腿所代表的勢力（見但2:40注釋）。 歷史證明，接續預言中第三個帝國的世界霸主就是羅馬帝國。但是過渡是逐漸進行的，無法用哪一個特殊事件作為這種變化的標誌。如上所述，亞歷山大帝國在西元前301年以後分為四個（後來是三個）希臘王國（見但8:8注釋）。它們逐步被羅馬帝國吞併，經歷了幾個重要的階段。作者們對於轉捩點的確定有不同的意見。 大鐵牙。這些的金屬的大牙代表殘忍和力量。正如野獸可怕的利牙撕碎和吞食其獵物一樣，羅馬也吞噬著她所征服的各國各族。有時摧毀了整座城市，如西元前146年的哥林多。再如馬其頓和塞琉古等領土被劃為行省。 所剩下的用腳踐踏。對於沒有消滅或征服的民族，羅馬往往奴役他們，或把他們賣為奴隸。在毀滅的力度方面，羅馬超過以前其他統治世界的國家。 十角。第24節解釋為“十王”。如果第17節中的“四王”代表四國（見第3節注釋），與但2章中的四個帝國相對應的話，那麼我們有充分的理由把這“十王”理解為十國，就如公山羊的四角代表“四國”一樣（但8:22）。羅馬帝國不斷遭到許多日爾曼部族的入侵，帝國被若干獨立的國家所瓜分，這是不爭的歷史事實。由於有二十多個蠻族入侵羅馬帝國，注釋家們列出了他們所建立之王國的不同名單。下面這一份比較有代表性：東哥特人，西哥特人，法蘭克人，汪達爾人，蘇維人，阿拉曼尼人，盎格魯撒克遜人，赫魯利人，倫巴第人和勃根地人。有人喜歡用匈奴人來代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，沒有留下固定的王國。這是一個極其動盪，混亂多變的時代。有許多國家獲得了獨立。──《SDA聖經注釋》 【但七7 第四獸】在《安朱神話》中，複合性活物安朱偷走了可算是宇宙憲章的命運泥版。諸神召來創造所有神祇、最遠古之神明女神瑪米，請她差派兒子甯努他與安朱作戰。神祇寧努他擊敗怪獸，收回了泥版。寧努他（亦以擊敗海中的牛人〔bull∼man〕、六頭公羊、七頭蛇著名）接而蒙賜統治權力和榮耀。《安朱神話》無疑和但以理書七章有很多的分別，它在此亦肯定沒有什麼顯著地位，然而熟悉《安朱神話》的人，亦很可能看見這異象有回應該神話之處。這故事的根源可以上溯到主前第二千年紀初葉，但主要記載在第一千年紀中葉的巴比倫文獻中。甯魯德一個主前九世紀浮雕的圖畫，是寧努他和一只有獅腿但以鷹腳站立之獸搏鬥的場面。這獸有羽毛和兩隻翅膀，手是伸出利爪的獅掌，嘴大張而有尖牙，頭生兩角。學者相信這畫中的是安朱。──《舊約聖經背景注釋》 【但七7 十角】在美索不達米亞，君王或神祇所戴的冠冕有突出來的角或凸飾的角十分普遍。這些成套的角有時一層一層迭在冠冕上。亞述納瑟帕王宮中有翼獅子的人頭上，戴著圓錐形的冠冕，其上有三對成層之角的凸飾。另一個有趣的例子出自《埃努瑪埃利什》史詩。查馬特是諸神所差派的英雄要擊敗的可怕巨獸。她創造了十一只怪獸來幫助她，英雄也必須擊敗這些怪獸。這十一獸中的第四獸也是有十一只角（十角加小角）。──《舊約聖經背景注釋》 【但七7~8】“第四獸”。羅馬。第24節解釋了那十個角，而小角（敵基督）卻在第24、25節有所解釋。──《雷氏研讀本》 【但七8】「我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」 “角”是能力的代表，在本書中，角代表一國之君。將第四獸解為希臘的人，認為這個後來興起的“小角”是希臘帝國分裂後敘利亞的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人壓迫回歸故土的猶太人，污穢聖殿、褻瀆神。但若依第四獸代表羅馬的解釋，這個“小角”當為末世的敵基督，他說“誇大的話”，與《帖後》二4，及《啟示錄》十三5∼6的描寫吻合，參5∼7節注。──《啟導本註釋》 小角: 指末世所要出現的敵基督式人物。關於末世所要出現的敵基督,聖經以“行毀壞可憎的”( 太24:15),“不法的人”( 帖後2:3-8),“獸”(啟13:4-10)等來代表。這獸的“眼”和“口”意指敵基督將會作為人而出現,具有人的智慧和性情。他擁有從撒但領受的能力和權勢,很多人將會崇拜,跟隨他。誇大的話: 說誇大的話的權勢,出於逼迫信徒、敵對神的邪惡動機,是最後的審判之時遭到永恆滅亡的直接原因( 啟19:19-21)。 ──《聖經精讀本》 「有眼像人的眼，有口說誇大的話」：暗示這「小角」是人，有人的「眼」和「口」，可以像人一樣說話；「誇大的話」是攻擊上帝的妄言（七25，十一36）。這小角不是超自然靈界的權勢，乃是一個驕傲狂妄的人。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 見其中又長起一個小角。這個角開始雖小，後來卻“強橫，過於它的同類”（20節）。由此可見，這是指羅馬的勢力在羅馬教會中的延續。 先前的角中有三角。“小角”既然代表羅馬教，拔出三角就代表消滅三個蠻族國家。在羅馬教攫取政治權力的主要障礙中，有赫魯利人，汪達爾人和東哥特人。他們都支持羅馬教的最大對手阿裡烏派。 在這角前。亞蘭語為qodam，在《但以理書》中經常出現。“在這角前”可以被解釋為“讓給他”。 這角。既然十角代表羅馬帝國覆滅後分裂的狀況（見第7節注釋），小角就肯定代表一個在它們中形成，並取代其中一些王國的勢力（見但8:23注釋中的引文）。 眼。通常象徵智力。與大多是文盲的蠻族相比，“小角”所代表的勢力有智彗，眼光和遠見。 說誇大的話。見第25節注釋。──《SDA聖經注釋》 【但七9】「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火燄，其輪乃烈火。」 “亙古常在者”。指作為審判者的神（比較賽五七15）。──《雷氏研讀本》 設立。亞蘭語為remah。該詞還有“拋擲”的意思（但3:20；6:16,24）。七十士譯本為tithēmi（“設立”，“放置”，“豎立”）。KJV版為“拋落”，其依據似乎是視寶座為屬於獸的。這裡所展示的畫面，象徵決定各國各民命運的最後大審判。 亙古常在者。是強調特性，而非身份。本章第13,22節的“亙古常在者”加了冠詞。是強調身份，而非特性。“亙古常在者”是指父神。 他的衣服。在解釋異象的表號時要十分謹慎。“從來沒有人看見神”（約1:18）。但以理所看見的只是神的一種形象，我們不知道這在多大程度上反映了真實情況。神在異象中以各種形式表現出來，通常與異象所要發揮的教訓有關。約翰在基督複臨的異象中，看見耶穌騎著白馬，穿著濺了血的衣服，有利劍從祂口中出來（啟19:11-15）。我們顯然不會看見救主再來時如此裝束或乘馬。但這些特徵都具有教育意義（見啟19:11-15注釋）。在但以理的異象中，我們可以看出白衣象徵純潔，白髮象徵古老。但如果超越了象徵的意義去猜測那“住在人不能靠近的光裡”之主的相貌（提前6:16），就是踏入了禁區。神無疑是有位格的。“神是個靈。但衪也有位格的，因為人是按著衪的形象造的”。“任何人都不可猜測衪的本性。在這個問題上最好保持沉默”。關於異象表號的解釋，見結1:10注釋。──《SDA聖經注釋》 【但七9 亙古常在者】在迦南神話中，諸神系統的元首伊勒是個高夀的神祇，被尊為「年歲之父」。在美索不達米亞的《安朱神話》中，遠古者則是女神瑪米，其子擊敗怪獸（安朱），獲賜統治權力。──《舊約聖經背景注釋》 【但七9 寶座有輪】發出火焰的有輪寶座，亦出現於以西結的寶座異象中（結一，十）。原始的有輪寶座可以上溯到主前第三千年紀末葉的圓筒形印章。當時它不過是供神像遊行的馬車或小車而已。有些戳印甚至有複合性活物拉車的圖畫。截至主前九至八世紀，有輪寶座一直在浮雕中出現。──《舊約聖經背景注釋》 【但七9 衣服白如雪，頭髮如純淨的羊毛，這異象在哪裡重複出現過？】預言在此處轉向世界的末日。這審判情景與啟示錄中使徒約翰所見的異象相似（參啟1:14-15）。亙古常在者就是全能的神，他將權柄賜與地上的王國，並在末日親自施行審判。──《靈修版聖經註釋》 【但七9~10】論到了審判主,使人聯想到啟示錄中的審判寶座( 啟20:11,12)。亙古常在者: 指滿有尊嚴的永恆之神。如雪: 象徵耶和華神的純潔性和聖潔。火: 象徵神對惡人的審判和欲拯救自己百姓的熱情。 ──《聖經精讀本》 【但七9~14】在上文,作者描繪了屬世國家的歷史及將要出現在末世的敵基督。在本文中,首先是描繪了審判長神坐在寶座上的場面(9-12節),緊接著論到了基督領受神國的所有權勢與榮耀的內容(13-14節)。本文明確指出,神的審判將會終結所有人類歷史,撒但和邪惡勢力或許會暫時掌權但終必滅亡。與此相反,耶穌基督和跟隨他的聖徒必會得到最後的勝利和榮耀,這是信徒在苦難中恒久忍耐和心存盼望的真正動機和根據。並且,本文也在警告那些否認神的存在而專事不義的邪惡之輩理當悔改(約16:33)。 ──《聖經精讀本》 【但七10】「從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬，他坐著要行審判，案卷都展開了。」 「從他面前有火像河發出」：象徵上帝的刑罰必然臨到，敵人不能逃避，定遭焚斃（11「扔在火中焚燒」）。「有火像河」從上帝寶座前流出，與「新天新地」的「生命河」成強烈的對比（啟廿二1）。 「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬」：聖經常強調上帝有無數的使者侍候祂，任祂差遣（王上廿二19，「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」）。「千千」和「萬萬」都是象徵性的數字，比喻「無數」。 「案卷都展開」：這記錄了犯人的一切行為；波斯王常派遣臣僕往各省窺探，詳細記下所見的罪行，以便作呈堂證供。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 千千。他們是侍立在耶和華面前，隨時聽從衪吩咐的天使。天使在審判時履行重要的職責。他們擔任“使者和證人”。 坐著要行審判。但以理看見了最後審判的查案和執行階段。 案卷都展開了。參啟20:12。有以下的分類：一，生命冊，記錄著侍奉神之人的名字。二，紀念冊，記錄聖徒的善行；三，記錄冊，記錄人的罪行。在一份有關一千年結束時審判執行階段的異象記錄中，有以下的冊子：一，生命冊，記錄聖徒的善行。二，死亡冊，記錄未悔改之人罪行。三，大法典聖經，人類審判所依據的標準。──《SDA聖經注釋》 【但七10 案卷展開】古代世界每個宮廷都有案卷記載每日的活動，和所發生的事件。這個獸／王的行為都已記錄在案，現時打開記錄是要提供證據，在神開庭審判他的時候使用。──《舊約聖經背景注釋》 【但七11】「那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」 我觀看。在預言的異象中，但以理看見事情一件緊接著一件發生 。請注意在敘述各異象的時候反復出現“我觀看”和“我見”。作為從一幕到另一幕的過度。 誇大話。見第25節注釋。 被殺。象徵那角所象徵之體制或組織的結束。保羅稱這個權勢為“大罪人”，“沉淪之子”和“這不法的人”。說它在基督再來時要滅亡（帖後2:3-8；參啟19:19-21）。──《SDA聖經注釋》 【但七11~12】描述了對四個獸的審判。第四個大獸被殺而扔進火中焚燒,是強調比喻為第四大獸的羅馬帝國,將會徹底毀滅,從而彰顯了神施行審判的威嚴和對惡勢力的全面勝利。存留其它三獸的生命,並非指第四獸滅亡之後它們依然存活,而專指它們的毀滅程度不及第四獸,所需的時間也比第四獸長。 ──《聖經精讀本》 【但七11-12 在審判之日，餘下的獸將會怎樣？】第四頭獸被擊殺代表羅馬帝國的滅亡，而其餘三獸則被允許繼續存活一段時期。這些王國或其所代表的文化以某種形式得以存留。在神的審判來臨時歷史並未完結。──《靈修版聖經註釋》 【但七12】「其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。」 【但七13】「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，」 「人子」：在亞蘭文即「人」的意思。這位「像人子」的特徵是像人不像獸。他駕雲而來的形像，後來演變成猶太人對彌賽亞的觀念。耶穌基督也以此引證自己是彌賽亞（參串12）。──《串珠聖經註釋》 像人子。亞蘭語為kebar 'enash。也可譯為“像個人”（漢斯·鮑爾和龐都斯·里安德《聖經亞蘭語語法》，哈雷，1927年，第315d頁）。七十士譯本為hōs huios anthrōpou（“像人子”）。 到亙古常在者面前。這不可能代表基督複臨，因為基督是來到“亙古常在者”面前。這裡是指基督來到至聖所，為要潔淨聖所。──《SDA聖經注釋》 【但七13~14】這裏是第一次稱彌賽亞為“人子”，主耶穌常以此稱呼自己。參看馬太福音八章20節的腳註。祂第二次降臨的時候，便要得到統治這世界的“權柄”。──《雷氏研讀本》 這位“像人子”的無疑是將要來的基督。“人子”一詞在希伯來文指一個人。但以理在異象中所見列國列邦都以獸來象徵，唯有這最後得國的是“人”，恰成對比。後來“人子”一詞在猶太人中成為彌賽亞的代號。──《啟導本註釋》 論到神的國將因耶穌基督而降臨,這與上文(11,12節)所描述不承認神的屬世帝國形成鮮明的對比。像人子的: 意指將要拯救這世界的彌賽亞,即耶穌基督。本文尤其強調了藉著基督的道成肉身而到來,藉著再臨而成就的神的國,即彌賽亞國度的永恆性和超越性。駕著天雲: 與從海中上來的大獸形成鮮明對比,象徵了神國的神性起源和神的臨在(出13:21,鴻1:3)。
──《聖經精讀本》 【但七13∼14 人子】「人子」只是一句閃族的慣用語，形容某一位或某一事物是人──或者至少是類似人。在以色列的神學中，耶和華是大神，也被形容為駕雲者。在迦南神話中，這角色由高夀的大神伊勒（見七9注釋），和他兒子駕雲者巴力所扮演。在其中一個巴力神話中，代表大海之混沌的雅姆被他打敗，巴力宣告為王，蒙賜永遠的統治權力。美索不達米亞的宇宙鬥爭神話（如：《埃努瑪埃利什》史詩或《安朱神話》），都是一位神祇（分別是瑪爾杜克和寧努他）擊敗混沌的威脅，為諸神和自己奪回權柄和統治的權力。但以理受過這些文學的訓練，他所得的啟示亦以這些他所熟悉的事物為根據，但其共有的主題卻經過了重新的包裝。兩約之間文學如《以諾一書》，以及新約聖經和初期教會的文學，都將人子認同為彌賽亞。──《舊約聖經背景注釋》 【但七13-14 在這異象中列邦列國都是以獸作象徵，惟有這一位是“人子”，祂就是……】這位“像人子的”就是彌賽亞。耶穌曾用這段經文來指自己（參太26:64；路21:27；約1:51）。天空中的雲彩描繪出人子的神性。雲彩在聖經中多處被用來表示神的至高和蒞臨（參出16:10；19:9）。──《靈修版聖經註釋》 【但七14】「得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」 【但七15】「至於我但以理，我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。」 愁煩。亞蘭語為kerah。──《SDA聖經注釋》 【但七15~28】但以理對異象的內容進行了補充說明(15-22節),也論到了天使對異象的解釋(23-28節)。由此可知,真正的啟示主體是神,解釋及成就啟示亦屬於神的主權性護理。 ──《聖經精讀本》 【但七16】「我就近一位侍立者，問他這一切的真情，他就告訴我，將那事的講解給我說明。」 “一位侍立者”：天使。──《啟導本註釋》 一位侍立者: 事奉神的天使之一,擔當傳達神旨意的作用。 ──《聖經精讀本》 【但七16 一位侍立者】以西結書和撒迦利亞書都有負責解釋的天使，並且從舊約時代開始，在啟示文學中也很常見。美索不達米亞文學中並沒有這種人物。──《舊約聖經背景注釋》 【但七17】「這四個大獸就是四王將要在世上興起。」 「四個大獸就是四王」：此處天使說「四獸」即是「四王」，但下文卻指出「第四獸就是第四國（23節），表明「王」與「國」可互相替代，「王」就是「國」的代表，有王必有國，有國必有王。 「將要在世上興起」：「將」不是指「將來」，乃是「必」的意思，因第一國巴比倫已經興起了。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 四王。見第3-7節注釋。──《SDA聖經注釋》 【但七17 四王】有關古代文學中四國模式的資料，可參看二章36∼40節的注釋。本段所指的是哪四國，引起很多爭論。除了指出角代表王之外，經文並沒有為夢中四獸的特徵提供任何解釋。很難知道這些特徵（如：口齒內銜著三根肋骨）是象徵歷史事件，還是另有用途，諸如提供預兆性的信息等（見七3注釋）。但另一個可能，則是這些不過是為意象增添趣味而已。如果所代表的是歷史事實，其關係也只能根據臆測。第二獸口中的三根肋骨，究竟是代表瑪代波斯帝國所征服的三國：裡底亞、巴比倫、埃及；還是瑪代所征服的烏拉爾圖、曼內阿、西古提（耶五十一27∼29）？第三獸的四頭四翼是瓜分亞歷山大之帝國的四名將領，還是十一章2節提及的波斯四王？第四獸的十角究竟是代表將來的王國，還是主前三世紀末亞歷山大之帝國所分裂成的獨立十國？經文並沒有回答這些問題，背景資料也不能提供解決辦法。──《舊約聖經背景注釋》 【但七18】「然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」 這些“聖民”可能包括各個時代的信徒，還可能包括天使。──《雷氏研讀本》 “聖民”：信靠基督的人。在彌賽亞時代，聖民將永享榮耀（太十九28∼29）。──《啟導本註釋》 指聖徒將會在耶穌基督的道成肉身和再臨而成就的神的國中,得到救贖,分享榮耀。 ──《聖經精讀本》 得國。世上的君王和政權都會過去，至高者的國度卻將永遠長存。惡人的叛逆和暴政雖能肆虐一時，但不久就要完結。地球將歸還給其合法的主宰。祂將與聖徒一起分享這個世界。那些長期遭受貧困和藐視的人不久將得到神的尊崇和高舉。 直到永永遠遠。使用疊詞是為了強調。佔據復興的地球決不是暫時的。租約永遠不會到期。居民將安居在自己的住所中。“他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃”。“選民親手勞碌得來的必長久享用”（賽65:22）。──《SDA聖經注釋》 【但七18 聖民】經文提到的「眾聖者」不但至終承受神國（18、22、27節），更是被迫害的對象（21、25節）。雖然很多解經家都相信這是指屬神的人，這字最經常的用法卻是指超自然的活物（等同字眼在烏加列和亞蘭文獻中的用法，以及這字在死海古卷文學的用法亦是如此）。這看法將會得到進一步的支援，因為在下一章相關的異象中，正是天象和星宿面對攻擊（八10）。──《舊約聖經背景注釋》 【但七19】「那時我願知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，」 【但七20】「頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類。」 強橫。亞蘭語為rab，意為“大”。這句可直譯為“其外貌要比同伴大”。這個小角雖然開始時很小，卻長到了比其他的角都大。這個勢力要超過所有其他地上的權勢。關於本節細節的解釋，見第24,25節注釋。──《SDA聖經注釋》 【但七21】「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，」 這角: 有些人認為這角是指羅馬帝國的諸皇帝,或羅馬天主教教皇。實際上,這是指在世界的末日即基督的再臨前夕,所興起的敵擋神逼迫聖徒的敵基督(啟13:1以下)。基督再臨之前夕會有7年大患難,其中的後三年半是敵基督大規模出現並活動的時間。此時,敵基督將會像凱旋將軍一般逼迫聖徒,褻瀆神的名字,但他們的活動時間極其短暫,等到基督再臨時,他們將慘遭失敗而扔進永遠的火湖裡(啟19:19,20)。聖民: 並非指猶太信徒,或所有時代中的全體神子民,而是指將經歷世界末日的大患難,即遭受敵基督逼迫的所有聖徒(25節;太24:22,23)。爭戰,勝了他們: 並非指敵基督敗壞聖徒的信心,使之拜偶像,而是意指想盡肉身的,社會經濟的,政治的等所有方法苦待聖徒,甚至逼迫致死。 ──《聖經精讀本》 與聖民爭戰。這個小角代表一種逼迫的勢力。它要消滅神的子民（見第25節注釋）。 勝了他們。在多世紀中（見第25節注釋），聖徒在這股毀滅的勢力面前似乎無能為力。──《SDA聖經注釋》 【但七22】「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。」 擴大了11節所宣告, 26節將重複的審判信息,此審判意指基督的再臨所要成就的最後審判。那時,所有被造物都會進入永生或永罰。多行不義的人必復活受審判,跟隨基督的信徒必復活得生命。 ──《聖經精讀本》 亙古常在者來。但以理在敘述異象中的事件。他所說亙古常在者的到來，是指出現在預言的異象中。關於這些事件的意義，見第9-14節注釋。 給至高者的聖民伸冤。審判不僅對聖徒作出有利的判決，而且據保羅（林前6:2,3）和約翰（啟20:4）說，他們還將在一千年裡協助審判的工作。 ──《SDA聖經注釋》 【但七23】「那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞喫全地，並且踐踏嚼碎。」 「吞喫全地，並且踐踏嚼碎」：「吞喫」指毀滅（賽九12；耶十25），「踐踏」有如牛在場上踹穀（彌四13），「嚼碎」原作「粉碎」，多指把東西攪磨成粉末（賽廿八28）。第四國所向無敵，戰無不勝；它吞滅、蹂躪、粉碎所有敵對的勢力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 吞吃。見第7節注釋。──《SDA聖經注釋》 【但七23~27得著詳細描述】 有關第四獸的描述，此段比七7∼8更詳盡，提到聖民戰敗後要交付牠的手「一載、二載、半載」，此乃是象徵數目，不一定是一年、一月、一旬或一日，始終這是至高者所定的時間。只知第二期是第一期的雙倍時間，但第三期不比第二期長，反而是第一期之一半，在此明顯是神縮短了聖民受苦的時間。祂要將角毀壞滅絕，卻要把國度、權柄賜給至聖者的聖民，而他們要順服事奉祂。──《新舊約輔讀》 【但七24】「至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王。」 羅馬這個世界大國最後出現的形式，將會是一個由十國組成的聯盟，他們會在災難的日子同時冒起。──《雷氏研讀本》 “十王”：十為完整數目，指第四帝國之後陸續興起的許多政權。“三王”：十王中的少數王。──《啟導本註釋》 十角。關於羅馬帝國的瓦解，見第7節注釋。 與先前的不同。“先前”的原文是複數。先前的角是指政治上的國度。而這個獨特的角所代表的勢力卻是政教性質的。羅馬教是教皇所統治的宗教國度。其他王國則是由國王統治的政治國家。──《SDA聖經注釋》 【但七24 十王】經文至少在這一點上清楚說明十角是代表十王或十個王國。亞歷山大的帝國所產生的十國是：托勒密王朝的埃及、西流古、馬其頓、別迦摩、本都、庇推尼、加帕多家、亞美尼亞、帕提亞、巴克特裡亞。其他學者則相信這十國是羅馬帝國的繼承者，因此仍在將來。──《舊約聖經背景注釋》 【但七24 十角、十王、一王代表甚麼？】啟示錄17章12節中也提到了十角，或所代表的十個君王。與之對應，尼布甲尼撒的異象中有十個腳指頭出現（2:41-42）。對於這十個君王的身分尚無統一的看法，但這些君王都將發起反基督的爭戰。然而，作為萬王之王，耶穌基督終會戰勝他們（參啟17:12-14）。本章24節中提到的另外一個王就是未來的敵基督（參帖後2:3-4）。──《靈修版聖經註釋》 【但七24~27】敵基督將要借制伏十國中的三國（24節）來取得權力，他要褻瀆神（25節），會嘗試改變節期和律法，為的是推動敵對基督的計劃（25節）。他又在大災難的後三年半逼迫神的聖民（25節）。──《雷氏研讀本》 【但七25】「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法，聖民必交付他手一載，二載，半載。」 「一載、二載、半載」：是個象徵的數目，是神的選民遭遇逼迫的時期（參啟11:2-3; 12:14; 13:5）。 他們受苦本是一步一步的加深（應是一載、二載、四載、繼續下去），但神縮短了選民受苦的時間。──《串珠聖經註釋》 “一載、二載、半載”：舊約和新約中有關未來發生的事，其時期不可妄加推斷。聖經中最早提到具預言性的“三年半”是這裡的“一載、二載、半載”，“載”有年的意思，象徵神的子民受苦會日深，但神會施拯救，減少受苦的日子，（有解經家認為這裡的“三年半”就是九章所講七十個七最後七年中的後三年半，即末世大災難時期）。──《啟導本註釋》 節期和律法: “節期”意指神所定的時候和季節;“律法”是意指被造物的生命和活動的根本原理及法則,這是神所定的。因此,撒但曾經試圖改變節期和律法,這是將自己視為神的行為,是驕傲的極致。一載、二載、半載: 指7年大患難中的後三年半(啟13:5)。這就暗示為了拯救自己的百姓,神將縮短那時間。 ──《聖經精讀本》 「改變節期和律法」：「節期」指宗教的節日，或一般的時序季節（如春夏秋冬四季）。 「律法」也同樣可有兩種解釋：第一，指聖民的信仰，因「律法」可指宗教的法律；第二，指一般的法律，即是聖民的道德標準。根據上下文（特別是九27），此處的「節期」乃指聖民的宗教節日（撰寫死海古卷的昆蘭團體堅持要按猶太人的日曆寫他們的節期），而「律法」也和他們的信仰有關，祇是選民的信仰與道德是不能分割的，故「律法」可包括宗教和道德的規條。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》 誇大的話。亞蘭語為millin（單數是millah），意為“話”。“誇大的”是後加的。本章第8節和第20節“誇大的話”譯自亞蘭語rabreban 。Millah 在但2:5,8,10,11,15,17；4:33；5:15,26；6:12；2:23；7:1,28；2:9；3:28；4:31；5:10；7:11,25；3:22等中分別有“事情”，“話語”，“命令”之意。 向。亞蘭語為lesad。Sad 意為是“旁邊”。Lesad 可理解為“針對”，暗示小角與至高者分庭抗禮，要與神同等（見對帖後2:4節的注釋；參賽14:12-14）。 宗教文獻中有許多羅馬教傲慢褻瀆的言論。 折磨。前面已經說到：“這角與聖民爭戰，勝了他們”（第21節）。“折磨”是指持續無情的迫害。羅馬教承認自己它曾實施過迫害，並辯解說這樣作是合法運用了基督授予她的權力。 想。亞蘭語為sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。這裡指蓄意的企圖。 節期。亞蘭語為zimnin（單數是zeman），表示固定的時間，如但3:7,8；4:36；6:10,13；或表示一段時間，如但2:16；7:12。“改變節期”的含義可參考但2:21。該節中“改變”和“時候”這兩個亞蘭語詞也是放在一起的。然而但以理把改變節期的權利歸與神。神掌握著列國的命運。祂“廢王、立王”（但2:21）。“在人間種種利益，權勢和情感的變化和衝突之中或之上，有無限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地執行祂旨意的計畫”。“聖徒得國的時候”（亞蘭語為zeman）也是神所決定的（但7:22）。小角改變節期的努力，說明他蓄意要攫取神指導人類歷史進程的權利。 律法。亞蘭語為dath，兼指人間的法律（但2:9,13,15；6:8,12,15）和神的律法（拉7:12,14,21,25,26）。在本節中顯然是指神的律法，因為人間的律法是可以由掌權的人隨意改變的。這種改變不大可能成為預言的主題。 一載、二載、半載。“載”的亞蘭語為`iddan，還出現在但4:16,23,25,32。在這些章節中，`iddan 無疑指“年”（見但4:16注釋）。“半”的亞蘭語為pelag。──《SDA聖經注釋》 【但七25 改變節期和律法】在美索不達米亞人的想法中，節期和律法是由以命運泥版方式顯現之宇宙定命所支配的，受託管但的是諸神議會或諸神系統的元首。它在好幾個古代故事中被私下挪用。在《埃努瑪埃利什》史詩中，拿著它的是查馬特的幫兇金古（Kingu）。在《安朱神話》中，怪獸（安朱）把它盜取（見七7注釋），並且威脅說要用它來危害整個宇宙。──《舊約聖經背景注釋》 【但七25 一載、二載、半載】本節譯作「載」的字眼與四章16節的「期」相同（見該節經文注釋）。「二載」只是「載」的複數，不一定是指「兩」載。巴比倫人是十分精深的數學家，在很早的時候已經用數字代表神祇了（辛神＝30；伊施他爾＝15）。再者各有數字和星體代表的神明，亦出現於天體循環的曆法計算中。這一切因素令這句話的意義極度難解。──《舊約聖經背景注釋》 【但七25一載二載半載有何意義？ 】 答：1 這是先知但以理在異象中，預言敵基督者要掌權逼迫折磨神的聖民時期，他必想改變聖民所守的節期和律法，世上要充滿災難。「聖民必交付他手一載二載半載」，此處一共三年半的時間，就是啟示錄中的四十二個月，或是一千二百六十天，（啟十五3；十二6）。亦即稱為「外邦人的時代」，（路廿一24）。這是一個大災難的時期，是敵基督者「打破聖民權力的時候，」（但十二7；太廿四21；啟十二27）。他的權力雖然很大，但其時間甚為短暫，不過三年半的時間。及至神所定的時候來到，他的權柄要被奪去，毀壞滅絕，一直到底。永遠不會再來擾亂神的選民，那時國度權柄一切歸於選民。當基督二次降臨審判世界以後，要與他們選民一同作王，直到永遠。（但七25，26；十二6，7；腓三20，21；帖前四16—18；啟廿二3—5）。 2 關於「載」字在原文意思為「期」字，通常是指一年而言，（參但四16小字）。所以中文聖經譯為「載」字，三載半即是等於四十二個月，以每月卅日，每年三百六十日計算，則等於一千二百六十日。「一載，二載，半載」，在但以理書七章25節表示第四獸頭上的小角—敵基督者的存在時間，十二6，7，表示自但以理至末日的時間，在啟示錄十二14 6，十一2 3，十三5，所記的四十二個月，或一千二百六十天，乃是聖城被踐踏，二見證人作工，婦人在曠野，以及復活之獸坐在寶座上的時間。概而言之，三載半，有人按字面解釋，就是三年半，有人認為一日為一年（民十四34；結四6）三載半則等於一千二百六十年。有人認為三年半乃是象徵數字的意思，等等其說不一，尚無一種肯定的解釋，可以包含這個數字完全的含意。連但以理本身對於他的預言其中意思，亦因不能明白而曾經昏迷不醒，甚至病了數日，（但八26，27）。不過我們的認為在此按照數字字面的意思解釋，較為適合，那就是三年半的時間了。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》 【但七26】「然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。」 描繪了基督再臨時敵基督所要受到的最後審判。本節明確地告訴我們,敵基督雖然暫時執掌這世界的權勢而獲勝了,但是最後的勝利必屬於基督耶穌和跟隨他的聖徒。
──《聖經精讀本》 【但七27】「國度，權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民，他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他。」 到最後，神和他的聖民永遠掌權。──《啟導本註釋》 必賜給。這令人安慰的一瞥顯示了裡是對聖徒所經歷動亂和逼迫的最終結果。想到這一幕，是何等的快樂啊！基督很快就要來召集祂的聖徒，接他們去享受永遠的國度和賞賜。 一切掌權的。復興的地球是義人的居所。那裡沒有紛爭或不滿。全宇宙將跳動著一個和諧的脈搏。所有得救的人都將甘心順從神，並永居於祂同在的福氣中。──《SDA聖經注釋》 【但七28】「那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。」 【思想問題（第7章）】 １ 異象中第二個獸被吩咐「吞吃多肉」，第三個獸「得了權柄」。到底它們最終是得到誰授權？參啟6:1-8; 13:2, 5。海上來的四獸出現時，那亙古常在者是否坐在寶座上？參詩29:10。 ２ 作為人子、耶穌最終獲得權柄、榮耀、國度（參啟5:9, 12; 11:15），但至高者的聖民也必得著這一切（本章27），到底二者有何關係？參路22:29-30;
林前6:2。你有否為此感謝神？ ３ 本章多次提到第四個獸頭上的小角有口說誇大的話。翻查串十山經文，並反省你的言語。 ──《串珠聖經註釋》 |