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但以理书第十章拾穗

【但十1】「波斯王古列第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理，这事是真的，是指着大争战，但以理通达这事，明白这异象。」

“古列第三年”。主前536年。──《雷氏研读本》

这是主前536年。──《启导本注释》

古列第三年: 本节中的古列是指建立波斯帝国的古列二世( CyrusII,B.C.559-529)。他的父亲是旧波斯地区的王CambysesI世( B.C.600-559),他的母亲是玛代王Astyages的女儿Mandane。他继承父亲,成为波斯王之后( B.C.559),与舅舅玛代王Cyaxares二世连手灭了亚述,以及巴比伦帝国。他掌握帝国实权之后,与舅舅Cyaxares二世的独生女结婚,而得到玛代国的继承权,成为玛代波斯帝国的王( B.C.539)。因此本文的“古列第三年”是指B.C.536。指着大争战: 有人认为这是指战争,也有人认为这是指所定之日的长久。但更有说服力的观点是,这是指以色列民族所要遭受的长期痛苦,即指安提阿古伊彼凡尼所带给他们的患难。 ──《圣经精读本》

波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与但9:1称大利乌“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力（但10:13,20）也在努力争取他。

居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年（见第4节注释；又见拉1:1注释）。但以理显然已快走完他人生的道路（见但12:13）。他是在公元前605年（见但1:1注释）十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从但11:12开始的，到但12:4结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。

有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索（但10-12章）。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释（参但7:16-24；8:20-26）。第7,8,16节的marah（“异象”）只是描写第5,6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对但8:1-14的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8,9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8,9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确（见但9:21注释）。

伯提沙撒。见但1:7注释。

是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是神的称号“万军之耶和华神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”（伯7:1；14:14和本节），在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。

但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比（但2；7；8-9），这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”（但10:14）。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候（但12:8），但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。──《SDA圣经注释》

【但十1　年代小注】古列在巴比伦作王第三年是主前五三七／五三六年，在时间上十分接近第一波犹大人从被掳之地归回，着手重建圣殿的时候（记于以斯拉记一章）。第4节表示异象发生在正月（尼散月）二十四日，即公历四月初。但以理刻苦预备的三星期之内，逾越节和除酵节（尼散月十四∼二十一日）的庆典都已成为过去。──《旧约圣经背景注释》

【但十1　古列】波斯王古列是世界史上最杰出的征服者之一。主前五五九年他继承了父亲刚比西斯一世的波斯国位。主前五五六年巴比伦王拿波尼度因为作了一梦的缘故，放弃了本国与玛代维持了超过半个世纪的和约，转而与古列立约。古列因此可以肆无忌惮地向玛代（统治者是他外祖父阿斯推阿格）发动攻势，并于主前五五○年把它征服。新的玛代波斯帝国自此形成，控制今日的整个伊朗。到了主前五四六年，他击败了安那托利亚的王国里底亚和爱奥尼亚。接下来的五年他巩固了对伊朗东北部部落的控制。这一切都是为他最大的成就──主前五三九年攻取巴比伦──铺路。到主前五三○年古列战死沙场之时，整个古代近东（除埃及以外）都已在波斯人的统治之下。进一步资料可参看：以斯拉记一章的注释。──《旧约圣经背景注释》

【但十1~13】本文的内容是一个异象,是但以理在古列3年所得到的启示。在内容和形式上,本文的启示与本书的8章有密切的关系,预言了从波斯帝国的统治期到世界末了的世界历史和以色列的命运。本文刻画了①世俗的权势和神百姓之间的矛盾和敌对关系;②神的子民所要经历的苦难和逼迫;③神作工保守他们并使他们得胜;④基督和跟随他的圣徒所要得到的最后胜利,以及他们将要享受的荣耀的未来。本文的内容可分为三个部分:①序论( 10:1-11:1);②预言列国的将来( 11:2-45);③预言以色列的未来( 12:1-13)。 ──《圣经精读本》

【但十1~21】但以理见异象的经过：但以理最后所见的异像是在波斯强权时代，那时是神选复兴的开端。因着古列的诏令，以色列人得以重返圣城，重建家园。然而神却在这时启示那将有的大争战，以及这期间选民所要遭受的严酷试炼，使但以理再次战兢而禁食祷告（参7:27; 8:27）。──《串珠圣经注释》

异象的背景: 本书的最后一个异象预言了以色列的将来( 10-12章),本章是它的序论,主要内容是但以理看见异象的背景和天使所展开的异象内容。本章教导我们,敬虔人的祷告大有功效,神将认识神护理的能力赐给那些寻求渴慕神旨意的人。 ──《圣经精读本》

【但十2】「当那时，我但以理悲伤了三个七日。」

【但十2~3】“三个七日”：即总共21日。──《启导本注释》

但以理的悲伤和禁欲,是因他对遭受痛苦的以色列百姓,即自己的同胞抱有无法抑制的同情心,也是因他拥有敬畏神的敬虔信仰,这是他能够认识异象和启示的直接契机。但以理悲伤禁食的直接原因是他自己和以色列百姓的罪以及他们所遭受的民族性患难和痛苦,另外,虽然以色列百姓如今回到故国,但很多犹太人却依然安逸地留在被掳之地,这些人的懈怠和冷漠,以及他们所听到仇敌在千方百计阻碍犹太人重建圣殿的消息,是但以理悲伤禁食的间接动机。我们可以再一次感受到但以理对民族的热爱和渴慕神殿的热情。三个七日,指三周。 ──《圣经精读本》

【但十3】「美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。」

用油抹身：本是欢乐的记号（诗45篇）。──《串珠圣经注释》

「美味没有吃」：「美味」指他喜爱的食物，「美」与第十一节的「眷爱」原文相同。「美味」与选民在逾越节吃的「困苦饼」恰好相反（申十六3）。「用油抹身」：这是快乐的表记（诗四十五7；摩六6），故不用油抹身乃表示「悲哀」（撒下十四2；赛六十一3）；当选民禁食时，多数不用油抹身（太六17作「梳头」）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。

用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。──《SDA圣经注释》

【但十3　美味】在经外的犹太启示文学中，禁食往往是预备领受异象不可或缺的步骤。但以理不是禁绝所有食物，而是戒食点心、肉类，和戒酒──回复较为刻苦的饮食。必须一提的，是本节的措词虽和一章5节不同，但以理并没有终身奉行素菜白水的限制，却是显而易见的事实。──《旧约圣经背景注释》

【但十3　油】在不能经常洗澡，又没有现代的止汗除臭剂的地方，使用香油是个人修饰的重要步骤。漠视这些细节是哀悼的表示（撒下十二20，十四2）。──《旧约圣经背景注释》

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【但十3 从哪里可见到但以理的悲伤？】但以理避免吃美味，不以油膏抹身，因为那些都表示欢乐和喜庆。──《灵修版圣经注释》

【但十4】「正月二十四日，我在希底结大河边，」

“希底结”。底格里斯河。但以理显然并不在那些回应古列的诏命、返回耶路撒冷建圣殿的人当中（九25）。他年事已高（八十多岁），再加上公务缠身，使他不能回去。──《雷氏研读本》

希底结河：即底格里斯河。──《串珠圣经注释》

这时第一批由所罗巴伯率领的犹太余民已经回到巴勒斯坦（拉一∼二章）。但以理本人没有随众回去，仍留在巴比伦。──《启导本注释》

禁食三周以后见到异象的日子是“正月二十四日”,由此可知,但以理悲伤禁食是在逾越节期间。通常从正月十日开始预备逾越节,在正月14日宰杀逾越节的羔羊,守节到21日。希底结: 指巴比伦境内的底格里斯河。 ──《圣经精读本》

二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历（与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历），还是犹太历（如以斯拉和尼希米后来所用的）。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法（于春季开始纪年），居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法（于秋季开始纪年），居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。

底格里斯。在阿卡德语中为Idiqlat，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。创2:14也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。──《SDA圣经注释》

【但十4~9】本文描述了但以理在异象中所见到的荣耀之人,生动地描述了人对神的显现的态度,对比了神超越性的荣耀和人类宿命般的局限及腐败。 ──《圣经精读本》

【但十4~9但以理在异象中见有一人是谁？】

答：这是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日(主前五三六年），在西底结河边（即底格里斯河），举目观看，所见有一人的异象。此次异象不是梦见，乃是清醒之时。神对他一人特别启示亲眼看见，对其形像外貌之记述极为明晰。此与使徒约翰在拔摩海岛所见的人像相仿，（启一9，13，16）。从下面所描写的句子中，给我们可以看出此人像乃是荣耀的主耶稣基督——

身穿麻衣——显示基督衣裳光明洁白，显明祂的无污，圣洁，公义。（但十5；十二6；太十七2；结九2；启十五6；十九14，8）。

腰束乌法金带—显明基督是祭司，君王，因这金带为君王所用，（但十5；启一13；乌法地盛产黄金）。

身体如水苍玉—显明基督的属天荣美和尊贵。（但十6；启廿一20；出卅九12）。面貌如闪电—显明基督的脸面光耀夺目，明亮洁白。（但十6；太十七2）。

眼目如火把—显明基督察看人肺腑心肠，祂能看透万事，察出罪污被火烧除。（但十6；启一14；十九12；二23）。

手脚如光明的铜—显明基督的手脚灿烂如光明的铜，大有能力，可以战胜践踏仇敌。（但十6；结一7；启二18）。

说话声音如大众的声音—显明基督的声音极大，而有威严权能。（但十6，启十四2；十九6；结四三2）。

在旧约时代的先知，虽然没有见过道成肉身的基督，难以明白此位人子是谁。但是知道屡次向他们显现的是神。神的佳美荣形，让旧约的先知，新约的使徒，同样的看到，前后印证无异。如今给我们看见乃是指为耶稣基督的显形，实无疑议。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》

【但十5】「举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。」

「乌法」：通常用来形容黄金的精纯、质量优良。──《串珠圣经注释》

“乌法”：即俄斐，以产金著名。“乌法精金”：最珍贵的金子（耶十9）。──《启导本注释》

「身穿细麻衣，腰束乌法精金带」：「细麻衣」是用上等质料织成的白衣；圣经记载祭司（利六10）、天使（结九2；可十六5），以及羔羊的新妇（启十八8）都穿上细麻衣。「乌法」意思不详，可能是「精纯」的意思；也有学者建议把它改成「俄斐」（赛十三12），「俄斐」位于亚拉伯半岛南部，以盛产黄金驰名。「乌法精金」是一种上乘的精金。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

有一人。天上的生灵以人形体出现（见创18:2；但7:13；启1:13）。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂。

乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和耶10:9，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐（见王上9:28）。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。──《SDA圣经注释》

【但十5~6】一人: 有人认为这是指天使或天使长米迦勒,但在这里是指基督( 结43:1-5;启1:13-16)。此人的尊贵和荣耀彰显了基督原有的尊贵和荣耀,并使我们认识到基督为拯救人类而降卑的大爱。为了救赎人类,基督放弃了所有的荣耀,降卑,取了仆人的样式来到这世界,被钉死在十字架上,作了人类的赎价(腓2:5-8)。 ──《圣经精读本》

【但十5∼6　这人的描述】白色的细麻衣是祭司和超自然使者的典型衣着（结九∼十），精金腰带的富丽令人印象深刻。但大部分的描述都集中于此人（一般相信是指加百列）的样貌特征上。所形容的五样特征（一、身体如水苍玉，二、面貌如闪电，三、眼目如火把，四、手脚如铜，五、声音如大众）也可见于以西结书一章对负起宝座车之活物的描述。车子的整体外貌被形容为火把和闪电，这些活物用以站立的轮子被形容为水苍玉，活物的腿则被形容为光明的铜。所有的希伯来语字眼都用上了。在以西结书一章中活物翅膀的响声好像军队哄嚷的声音，但以理书天使的声音则好像大众的声音。然而但以理清楚表示这位访客有人的外貌，而不是以西结所见的复合性活物。在巴比伦的智慧著作《卢鲁彼勒南默基》中，无故受苦者经过长期受苦哀悼之后，梦见一名令人印象深刻（体格衣着皆然）的年轻人在他上面站立，使他身体麻木。这人的信息未得保存，但一般的假定是与将临的拯救有关。──《旧约圣经背景注释》

【但十5-6 但以理看见的是谁？是天使？是基督？……】但以理在异象中看到的人是属天的。某些圣经注释者相信这是基督的显现（参启1:13-15），而另一些人则认为这是一位天使，因他需要米迦勒的帮助（10:13）。无论何种情况，但以理都目击了一场超自然力量的、良善与邪恶之间的争战。──《灵修版圣经注释》

【但十6】「他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。」

「水苍玉」：指宝石。──《串珠圣经注释》

水仓玉是一种半透明、较珍贵的宝石。──《灵修版圣经注释》

「手脚如光明的铜」：原作「手脚如光明的铜的眼」，描写天使的手脚如擦亮的铜那么光亮。

「说话的声音如大众的声音」：就像「万民喧哗」（诗六十五7）、「多国的民聚集哄嚷的声音」（赛十三4）、以及海浪翻腾的声音（耶五十一42）。天使那响亮有力的铿锵声音，表征着能力。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

水苍玉。希伯来语为tarshish，可能指出产水苍玉的地方。

火把。参启1:14。

光明的铜。参启1:15。──《SDA圣经注释》

【但十7】「这异象，惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，」

本节表明,启示的对象局限于敬虔的信心之人,同时也借着随行人员的恐惧和战兢,见证这一启示是事实。 ──《圣经精读本》

【但十8】「只剩下我一人，我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，亳无气力。」

浑身无力。参启1:17。──《SDA圣经注释》

【但十8~9】圣洁人子的出现,给但以理带来了巨大冲击,也使他看到了自己的本来面目,即被罪孽全然玷污的自己,如死人一般。这昭然若揭地暴露了人根深蒂固的罪性,腐败性,表明人在神面前无法遮掩自己的本相,只有靠着基督的宝血之功,人才能够进到神面前。 ──《圣经精读本》

【但十9】「我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。」

沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和士4:21；诗76:6；但8:18；拿1:5,6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。──《SDA圣经注释》

【但十10】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」

「使我用膝和手掌支持微起」：原作「那手摇动我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一只动物伏在地上，现在微起；迟些他会站立起来，恢复人的形像。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

有一手按在我身上。参结2:2；3:24；启1:17。显然就是加百列的手。

使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。──《SDA圣经注释》

【但十10~14】基督扶持了因恐惧而失去知觉的但以理,这使我们感受到基督无法言喻的恩典——他来寻找那些因无法走出罪恶而挣扎的人,以及他对生活的具体保守和引领(太9:13)。 ──《圣经精读本》

【但十11】「他对我说：大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里，他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。」

大蒙眷爱的但以理啊: 消极意义上是指神喜悦但以理的敬虔信仰生活,积极意义上是指神所特定拣选而施恩典和慈爱的人,即“蒙大恩的人”( 路1:26-30)。 ──《圣经精读本》

大蒙眷爱。希伯来语为chamudoth，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认神对但以理的眷爱（见但9:23）。──《SDA圣经注释》

【但十12】「他就说：但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语巳蒙应允，我是因你的言语而来。」

在那三个星期的第一天，神已经垂听但以理的祷告，但神的答案却因一场天使的争战而延迟传达。──《雷氏研读本》

但以理一开始祷告，神就已应允，并差天使来（参9:23）。就在同时，天空发生属灵气的争战，有魔鬼的阻挠。──《串珠圣经注释》

本文论及了敬虔之人的祷告迅速蒙应允的情况和所蒙的应允被拖延的情况。由此可知,无论是以什么样的方式,义人的祷告必蒙应允。 ──《圣经精读本》

「我是因你的言语而来」：「言语」指但以理的祈祷；「而来」原作「被差遣而来」（现中：「被差派到你这里而来」，思高：「被派到你这里来」），乃指蒙差派传递信息。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

不要惧怕。参启1:17。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”（第11节），同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但神从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。神已经垂听了他。祂掌控着一切。

君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人（创40:2译为“长”），地方领袖（王上22:26译为“邑宰”），摩西的部下（出18:21译为“长”），以色列的贵族和官员（代上22:16；耶34:21译为“首领”），尤其指军官（王上1:25；代上12:21译为“军长”）。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar hassaba'（“统帅”，该词组在但8:11中被译为“天象之君”）。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候。

拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢？在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明神的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，证明神和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的时候）还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”。见对但4:17注释。

米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁像神？”这里说祂是“大君（sarim）中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者（但12:1）。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书》第9节称祂为“天使长”。据帖前4:16，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来（约5:28）。

我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他（米迦勒）留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”（但10:12,13）。

波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。──《SDA圣经注释》

【但十13】「但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使长二十一节同〕中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。」

“波斯国的魔君”。一个超常的活物，他尝试指示人类的波斯国君去反对神的计划。邪恶的天使试图影响列国的事务。“米迦勒”——其名字意思是“谁象神？”（21节；一二1；犹9；启一二7）——是以色列事务的特别监护人（一二1），而且被称为天使长（犹9）。“大君中的一位”显示天使的阶级（比较弗一21）。“我就停留在波斯诸王那里”。借米迦勒的帮助，那位善良的天使（比较5,6节）停留在一个卓越的位置，影响波斯。但善恶天使之间为控制列国而产生的战争仍继续（参看20节和启二○3）。──《雷氏研读本》

「波斯国的魔君」：指波斯国所倚仗的邪灵势力。以色列有神的使者（米迦勒）保护他们（见21, 参12:1） ， 敌人也有他们的使者守护着（参20）。上古中东各国相信每一国家都有一属灵界的保卫者。属世的国权表面操在君王手中，实际上他们背后受魔鬼权势支配。世局的变迁表面集中在几个强国，其实最主要的关键还是以色列人；神藉他们启示历史最终目的。这位天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列的复兴。──《串珠圣经注释》

“波斯国的魔君”：听命于撒但、支配波斯的邪灵。上古时代，近东的人相信每个国家都有一位神灵庇护，左右国运。这位波斯的魔鬼拦阻使者的工作失败，为保佑神子民的天使长所制服（参十二1）。“停留在波斯诸王那里”：这位使者仍留在波斯，好使波斯能协助以色列的复兴。──《启导本注释》

波斯国的魔君拦阻我二十一日: “波斯国的魔君”的字面意义是指“波斯帝国的统治者”,其实并非指波斯王,而是波斯帝国的守护神,象征以波斯为中心活动在全世界的邪灵之势力( 弗2:2;6:12)。这些邪灵,为了敌挡神,逼迫圣徒,妨碍人接待耶稣为主基督,这也象征着今天的撒但对教会的逼迫。米迦勒: 保护神子民的天使长,其名字的意思是“何人像神”。 ──《圣经精读本》

【但十13　波斯国的君】本节的上文下但显示这名敌对者是个超自然的活物，而不是人类的一个王族（和合本的「魔」字是原文所无的）。昆兰的文学也有用「君」的称号形容天使长。人类历史中的争战与灵界争战相对应的圣经概念，比本段更清楚的经文再没有了。在神圣战士的概念中，这概念已经显而易见（见：撒上五2，十七37，十七45∼47）。以色列视天上议会由天使组成，因此，亦以各国各有超自然活物代表其权益的概念，取代国家性守护神祇的概念。这是逐步消除天上的与耶和华竞争的神祇，同时保持超自然的现实观的另一步。──《旧约圣经背景注释》

【但十13　米迦勒】上文讨论加百列一名时已经指出（见八16注释），在此以前的文学并没有提及天使的名字。米迦勒经常出现于昆兰和两约之间文学中，特别是《以诺书》。他被视为以色列的守护天使。──《旧约圣经背景注释》

【但十13米迦勒是大君抑天使长？何以有此称谓？】

答：在本节经文说到：「但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」中有小字：大君「就是天使长」。在十二1节：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。」中有小字，天使长「原文作大君」。在圣经内只有提到两位天使的名字，那就是米迦勒（但十13，十二1，犹9，启十二7），和加百列（但八16，路一26，参上册27题），何以在本书十13节不称之为天使长？因上半句有个君Prince字，「波斯国的魔君」，（参上册178题），故称米迦勒为大君One of The Chief Princes。至于十二1节之天使长是The Great Prince，在旧约希伯来文圣经中，没有天使长这个称谓；但在希腊文的圣经中，却有天使长的一词Archangel（帖前四16，犹9）。由上可知大君与天使长之名衔桶谓，皆有其为首领首长相通之涵意在焉。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【但十13，20波斯希腊的魔君是什么？】

答：这是当但以理的专心祷告已蒙应允的时候，天使受差遣而来。「但被波斯国的魔君拦阻廿一日，」因此迟迟来到。天使安慰了但以理，并告诉他本国之民日后必遭遇的事之后，又说，「现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来」。这两处所提到的魔君，同是批着属灵界的恶天使，也就是与神为敌魔鬼的使者说的。它是管辖这幽暗的世界，以及天空属灵气的恶魔,(弗六12）。说到波斯与希腊这两个属地的国家，显示如何被这世界的王所作无形的辖制和影响，（约十二31）。两国曾经先后侵略神的选民，逼迫他们。当神的使者奉差遣将要为大蒙眷爱的但以理效力时，（但十11；来一14），魔鬼的使者也来极力作拦阻的工作。所以我们知道这两个魔君皆不是指人而言，乃是的确与神与人为仇敌属于魔鬼的使者。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》

【但十14】「现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。」

“日后”。将来的日子，高潮在于基督第二次降临时发生的事件（比较二28；创四九1）。──《雷氏研读本》

日后。希伯来语为be'acharith hayyamim（“日子的后半（或最后）部分”）。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运（创49:1）。巴兰用该词来指基督第一次降临（民24:14）。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候（申4:30）。该词还经常直接表示历史的最后事件。见赛2:2注释。

关乎后来（许多的）日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要借着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。──《SDA圣经注释》

【但十15】「他向我这样说：我就脸面朝地，哑口无声。」

【但十15~21】本文描绘了重新得力的但以理与基督对话的场面。以比喻手法暗示了基督的中保事工( 约一2:1,2)。 ──《圣经精读本》

【但十16】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：我主阿，因见这异象我大大愁苦，亳无气力。」

「有一位像人的」：另外一位天使。「摸我的嘴唇」：但以理像以赛亚（赛六7）和耶利米（耶一9）一样，嘴唇获得从天而来的触摸，立刻就可以再次开口说话。

「我的主啊」：这是仆人对主人的称呼，表示「尊敬」。「大大愁苦」：本是描写妇人生产时的剧痛（撒上四9），常用来表达最厉害的痛苦，但以理就如一个刚刚经过产难之苦诞下婴儿的母亲一样「毫无气力」。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现。

这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”（第14节）之反应的合理延续（第15节），我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的神荣耀的异象。──《SDA圣经注释》

【但十17】「我主的仆人怎能与我主说话呢，我一见异象就浑身无力，亳无气息。」

【但十18】「有一位形状像人的，又摸我使我有力量。」

有一位形状像人的: 指基督,突出了基督是医治人类灵魂与肉体的真救主。 ──《圣经精读本》

【但十19】「他说：大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强，他一向我说话，我便觉得有力量，说：我主请说：因你使我有力量。」

大蒙眷爱。见第11节注释。──《SDA圣经注释》

【但十20】「他就说：你知道我为何来见你么，现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊〔原文作雅完〕的魔君必来。」

使者预告选民将面临波斯、希腊两个强权的对立，即11章提到的历史演变。──《串珠圣经注释》

“希腊的魔君”：庇护希腊的邪灵（看13节注）。──《启导本注释》

与波斯的魔君争战,我去后,希腊的魔君必来: 指基督会与那些怂恿人妨碍耶路撒冷圣殿与城墙修建的邪灵争战,并且预言了波斯帝国的灭亡和希腊帝国的出现。 ──《圣经精读本》

「你知道我为何来见你么」：天使用这问题加强但以理的好奇心，叫但以理更留心将要听见的事。

「希腊的魔君」：希腊国的守护使者。这位传话的天使要与波斯和希腊的魔君争战，不让这两个国家永无止境地折磨上帝的圣民；所以，上帝的圣民最终「必得拯救」（十二1）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如约壹1:3，也可理解为作对，如启2:16。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词lacham（“争战”）在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”（见申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。拉4:4-24表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”。

希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同（见第13节注释）。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要神的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当神的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。──《SDA圣经注释》

<syncBible ref=但10:20-21>

【但十20-21 那“真确书”上记了些甚么？世上所有的事都在上面吗？】天上的争战是指对波斯、继而对希腊的抗争。这两个帝国均由魔君为代表，并且他们有能力驾驭神的子民。然而，神掌管着过去、现在和将来，祂已将所有的事件都记录在真确书上。──《灵修版圣经注释》

【但十21】「但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。」

“真确节”：可能指生命册（十二1；参出三十二32）。──《启导本注释》

真确书: 意指神对人类历史和圣徒的苦难及未来的护理和计划。 ──《圣经精读本》

「真确书」：这是描写上帝记录了过去、现在、和将要发生的一切事情（诗一三九16；玛三16），上帝有这样的一本记录，显示祂掌管万事。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》

【但十21　真确书】这书曾被视为类似巴比伦的命运泥版。这泥版记载并命定历史和宇宙的发展（见七25注释）。这看法不但符合第十一章所启示的材料，更与十一章2节的这些材料的引言协调。这引言特别将以下的资料称为「真事」（原文是同一个字）。──《旧约圣经背景注释》

【思想问题（第10章）】

１　但以理这次禁食比起第9章所记那次在程度上有无分别？两次的年份与时代背景有何不同（见9:1-3; 10:1）？你会否因为境况转顺而停止寻求神？10:12的话给你什么鼓励？

２　试列出但以理获赐力量的步骤。留意使者的动作和话语。你有否从神那儿着力量的经历？

３　本章对邦国强权的运作有何启示？你所倚靠的又是什么？

  ──《串珠圣经注释》

【但10-12章】本书最后的异象：第10章是异象的引言，11章是异象的内容，12章则是异象的结语。──《串珠圣经注释》