|
耶利米書第五十一章短篇信息 目錄： 耶利米的頌歌(第五十一章) (邁爾) 神用仇敵向猶大說話(五十至五十一章)(一)(王國顯) 神用仇敵向猶大說話(五十至五十一章)(二)(王國顯) 我與你反對(五十一1~33) (香港讀經會) 紀念耶和華(五十一34~64) (香港讀經會) 彰顯公義的神(五十一章1～14) (臺北基督之家) 造作萬有的主(五十一章15～32) (臺北基督之家) 緊緊抓住神(五十一章33～50) (臺北基督之家) 全然虛空(五十一章51～64) (臺北基督之家) 創造中的政治(51:15-26) (聖經姊妹版) 半個世紀(51:34-44) (聖經姊妹版) 獨力承擔與放手(51:59-64) (聖經姊妹版) 當歌頌神(五十一1~23)(盧俊義) 拯救來自神(五十一24~64)(盧俊義) 耶利米的頌歌(五十一章)(邁爾) 耶利米書第五十一章 約雅斤王和他的王室，眾首領，勇士被擄到巴比倫之後，耶利米所居住的耶路撒冷就成了一片荒場。一個國家若精華盡失，所留下的殘渣必然是軟弱無力的。然而，這地肥沃的自然資源仍給人相當的盼望，它好像依附著巴比倫的嫩枝一樣（結十七章）。 約西亞的第三個兒子是瑪探雅；米吉多戰場的噩耗傳來時，瑪探雅只有十歲，但如今他已二十一歲了，巴比倫王立他為耶路撒冷的王，並且使他指著耶和華立約。似乎這個外邦的征服者也認為，這樣重的誓約可以嚴防另一方毀約，因為在一般狀況下，巴比倫王也感覺到它嚴格的束縛力。可悲啊！很多時候外邦人比我們更看重宗教的力量，而我們卻往往掉以輕心，毫不在意（參代下三十六13 ；結十七13）。 在外邦征服者的要求下，瑪探雅改名為西底家，這名字的意思是「耶和華的公義」。這是一個吉祥的兆頭；他得到各方面的鼓勵，去效法他那位英明傑出的父親。他在作王期間也顯示厲精圖治的決心；但他生性懦弱，缺乏果斷的能力去排除眾議，追求善政。他雖然心裡尊敬耶利米，卻不敢公然袒護他，或用行動顯露他對耶利米的喜愛。 在此同時，國中到處充斥著謠言，說巴比倫即將覆亡，被擄之民很快就可歸返家園。我們前面已看過，在被擄之民當中，這個謠言也喧囂塵上；假先知為了嘩眾取寵，頻頻以假預言迷惑他們。另外也有許多政治上的考慮，傾向於期待局勢快速的轉變，這些都使猶太人的民族自尊心更加被挑旺得按捺不住了。 大約在這個時候，以攔人起了對抗巴比倫的暴動，如果這場動亂蔓延全國，導致巴比倫帝國的傾覆該有多好！但是耶利米從神那裡得到話語說，「我必折斷以攔人的弓，就是他們為首的權力。我要使四風從天的四方刮來，臨到以攔人，將他們分散四方」（耶四十九34～39）。 那時鄰近列國正沸騰著不滿的情緒，他們雖然曾與巴比倫聯盟入侵猶大，但是現在又急欲擺脫巴比倫求取獨立。他們企圖拉猶大入夥，以埃及為基地，組成一個反巴比倫的大聯盟。耶利米說，「不，絕不可如此！尼布甲尼撒是為耶和華行事，列國都必服事他和他的子孫」（參見耶二十七6～7）。或許是在耶利米的建議下，西底家這時前往巴比倫，向他的宗主國效忠，重申他的忠誠。 接下去的一連串難處中，耶利米都採取同樣的方針。他指出被擄之民在巴比倫的光景，和留在耶路撒冷的餘民相比，就如同好的無花果之於壞的（見耶二十四章）；當法老的軍隊帶來短暫的解困，迫使迦勒底人撤退時，耶利米斷言迦勒底人還會回來，並且要用火焚燒王宮，聖殿，使全城付之一炬（三十七章）；由於迦勒底人熟知耶利米的主張，所以他們在攻陷耶路撒冷後，保護了他的性命，並容許他自由選擇居住的地方（四十章）。 對他的好友來說，耶利米的勸誡似乎很怯懦，缺乏信心和勇氣。他難道真的站在巴比倫的一邊而厭棄耶路撒冷嗎？他真的不顧百姓的利益嗎？如果他們持著這種疑問，待他們發現耶利米在西底家統治早期，曾呼籲他們聆聽有關巴比倫覆亡的預言時，就會立刻恍然大悟。這段預言曾記錄下來，交給王宮的大臣西萊雅，要他隨西底家被擄到巴比倫之後，私下讀給同被擄的人聽，然後把一塊石頭拴在書上，扔在伯拉河中，並且口中要說出這一番足以令旁觀者驚駭的話，「巴比倫因耶和華所要降與他的災禍，必如此沉下去，不再興起；人民也必困乏」（見耶五十一59~64）。 一、巴比倫覆亡的預言 巴比倫的榮耀。耶利米用生動的想像力描述她的榮耀和美麗。她素來是耶和華手中的金杯，是他爭戰的斧子和打仗的兵器。她的影響力深而長遠。她住在眾水之上，財力雄厚，地饒物盛。她像一棵樹，枝葉延伸，覆庇著周圍列國。她是列國之後（指皇后而言），舉目四顧之際不禁志得意滿，認為將永享安逸，遠離災禍。他的大君王說，「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼」（但四30）。 神的辯駁。全能的神曾用她來作分崩離析的工作，她在列圍中的作用就如同遠古時代冰山之於岩石，或每年冬季寒霜粉碎地表的塵土一樣。然而巴比倫濫用了神交付給他的權力，用在不義、自私的目的上。她在執行神命令的時候，過於殘酷無情。他的軍隊行經之處，濺滿了無辜人的血。因此耶和華為他設下網羅，要攫住她像捕獲野獸一樣。他要打開兵庫，拿出他惱恨的武器來。 但是神特別要因巴比倫苦待他的百姓而懲罰她。錫安的居民喊道，「巴比倫王尼布甲尼撒吞滅我，壓碎我……用我的美物充滿他的肚腹。願這罪歸給他。」因此至高者要給他們伸冤，替他們報仇。「巴比倫怎樣使以色列被殺的人僕倒，照樣他全地被殺的人，也必在巴比倫僕倒……因為耶和華是施行報應的神，必定施行報應。」 對她仇敵的呼籲。大旗豎起，號角吹響，列國聚集。阿拉臘，米尼，亞實基拿各國前來，還有瑪代的君王，省長，並他們所管全地之人。他們的馬蹄聲響徹天邊，仿佛螞蚱過境，遍佈全地。列國向戰神獻祭，爭戰的消息在四境散播。大地在輜重兵器的輾壓下不禁顫抖。先知喊著說，「看哪，有一種民從北方而來；並有一大國和許多君王被激動，從地極來到。他們拿弓和槍，性情殘忍，不施憐憫；他們的聲音像海浪匉訇。巴比倫城阿，他們騎馬，都擺隊伍，如上戰場的人，要攻擊你」（耶五十41～42）。 攻擊。弓箭手仔細檢查城的每一面，以確保無一人逃脫。他們奉令儘量射殺，不要吝惜箭枝。如今戰爭的呐喊已經響起，攻城即將開始。看哪！巴比倫降服了，她舉手示降；他的堡壘坍塌，城牆傾倒；巴比倫的勇士止息爭戰；他們的勇力衰盡，好像婦女一樣。看哪！他的王宮冒出火焰。報信的從城中各角落跑來，向巴比倫王報告同樣的消息——城的四方被攻破了，渡口被佔據了。 這城的覆亡。接著這城被交在野蠻的軍隊手中。毫無抵抗力的軟弱百姓飽經蹂躪。四處搶劫橫行。她的穀倉被劫掠，財寶遭搜刮。所有被巴比倫以殘酷手法拘禁的被擄之民，特別是猶太人，都重獲自由。他們喊道：「我們各人歸回本國；因為他受的審判通於天上，達到穹蒼。」 如今她的城變作荒場，幹地，沙漠，永無人煙，只有豺狠世世代代居住在那裡，正如神傾覆所多瑪，蛾摩拉和鄰近的城邑一樣。 這是耶利米預言巴比倫的話，當時那城正如日中天，鼎盛一時，可能是世界空前最大的城市。到他的預言應驗之前，還有七十年的時間；但歷史本身是最準確的。若將這段論及巴比倫傾覆的預言與雷雅德（Layard）的研究比較，就會發現預言中的每一個細節都照所說的發生了，甚至包括葦塘被火燒著，送信的互相碰面，巴比倫的勇士沉醉不醒，以及這城的荒涼持續了數百年之久等等。 「他們飲酒， 讚美金銀銅鐵木石所造的神。當時忽有人的指頭顯出，在王宮與燈檯相對的粉牆上寫字……當夜迦勒底王伯沙撒被殺；瑪代人大利烏取了迦勒底國。」 二、大巴比倫。歷史上每一個世代，都有巴比倫和其對手。與塞特世系相對的，是該隱；與閃相對的是含；與亞伯拉罕相對的，是基大老瑪；與以色列相對的，是尼尼微；與耶路撒冷相對的，是巴比倫；與教會相對的，是羅馬；與新耶路撒冷相對的，是大巴比倫；與羔羊的新婦相對的，是騎著野獸的淫婦。神在何處建立他的國度，魔鬼就在那裡派他自己的嘍囉相抗衡。 耶利米憂國憂民的心，因著預知他們仇敵的滅亡而得了安慰。當被擄到巴比倫的百姓坐在河邊，將琴掛在柳樹上，想到故國家園而哭泣時，耶利米的話被誦讀出來，必然啟發了他們的信心，愛國熱誠，和不可磨滅的仇恨： 將要被滅的巴比倫城阿， 報復你，像你待我們的， 那人便為有福。 拿你的嬰孩摔在磐石上的， 那人便為有福（詩一三七8～9） 同樣的，當大國的迫害紛至，異教徒傾盡全力企圖將基督教從歷史上剷除時；當後來羅馬天主教會想用恐怖的異端裁判所熄滅福音的真光（其實這福音在曆世歷代，都不乏真正的見證人）時 ——神受苦的兒女就回到啟示錄，讀那記錄敵基督的勢力終將滅亡的經文；這些敵基督的勢力或是以異教徒的形態出現，或是以教皇制的樣式出現，總是與神敵對的，也都是出自魔鬼那永不止息的恨。聖經對其命運的描述很容易使我們想到耶利米的話。她也有金杯，盛滿了血，統治著世上諸王。他也同樣被所迷戀的滅亡。神一再發聲警告他的百姓從她那裡出來，免得與她一起滅亡。正如西萊雅將一塊石頭扔在河裡，同樣的，一位大力的天使也將一塊巨大的石塊，好像大磨石扔在海裡說，「巴比倫也將如此被滅絕，不再被人看見。」她的舊址將被野狗、禿鷹充斥；琴音、詩歌永遠止息；住家的燈火從此熄滅；磨石的聲音永遠沉寂下來。 研究預言的人常常認為滅絕巴比倫的這個強大勢力是指七山之城羅馬，如果這解釋正確，毫無疑問的，到了千禧年，她的土地也將如巴比倫一樣，荒廢一千年之久。但是我們也可以將此預言擴大，相信任何形式的敵基督的勢力，不論是假哲學，或古代的迷信，或重大的惡行如鴉片買賣，都將在以馬內利大能統治以前凋謝枯萎；他的顯現就是為要摧毀魔鬼的工作。他必須掌權治理，直到一切仇敵都被放在他的腳下。那時天上要傳來眾人的聲音，好像眾水的聲響，有如雷的聲音說，「哈利路亞，因為主我們的神，全能者，作王了。」 讓我們堅定信心：善必勝惡，教會必勝過世界，基督必勝過撒但；記住耶利米對巴比倫覆亡的預言應驗了。「耶和華阿，願你的仇敵，都這樣滅亡，願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈。」 三、我們自己的巴比倫。每一個人的心靈裡都有某種特殊形式的罪，使這個人特別容易受這個形式的罪之轄制；然而，屈服於這罪，卻又叫人的心靈經常受折磨。你的眼淚和自責何其深痛！你在自己的暴君鐵軛下輾轉呻吟。你千方百計要逃脫纏繞著你的網羅，卻徒勞無功，其繩索只有使你越纏越緊，無可自拔。 但有一個救法為你預備妥了，正如神為受苦的猶太人預備了解救之道。他們的遭遇正是你一生的寫照。他們是神的兒女，你也同樣是神的兒女。他們可能一直住在神的約所築起來的堅不可摧之堡壘裡；你或許也是如此。他們企圖借著英勇的行為，努力，或與鄰國結盟，來補足神保護的能力；你也是這樣。他們最後完全失敗，好像孩子手中的小蟲被捏得粉碎，你不也如此？他們幾乎放棄了最後一線希望；你也一樣——不再存著任何得救的指望。但是神親自拯救了他們，他也要同樣救你。他徹底消滅了巴比倫，使它不再成為恐嚇的力量；他也能完全拯救你，叫你不再懼怕驚嚇——你將看見仇敵的屍體在海邊堆積如山。 你若要領受得救的福分，請接受以下的規則： 1．除去你生命中一切已知的罪。是否有些不該起的誓言？試著— —回想。是否有些錯誤的行為應該糾正？把它們糾正過來！是否有一些隱密的習慣和素行，正啃噬著你的心？要甘願被釋放，並且詳細告訴神。就你這方面來說，要除去一切偶像，因為神是忌邪的。 2．將你的靈魂交托神。你無法控制它，但是神能。他創造了你，就能夠保守你。他手下的一位天使既然有能力捆綁魔鬼，當然掌管眾天使的主能拯救你脫離纏累著你的惡魔。如果基督在肉身時能潔淨聖殿，他必然能趕走你心中的污穢；而一旦它們被驅逐出去，他就很容易使它們不再進來。他升上高天時，就被高舉超過一切執政掌權的、和黑暗的勢力，你也與他一同被高舉；當然永活的基督也能夠將你的獅子和龍踐踏在他腳下。你作不到，但他可以。把這些事審慎地、周詳地、平靜地交在他手中。不要說，「我會試試看」；要說，「我會信靠他。」不要定睛看你的信心，乃要仰望他。不要高喊「救命」，因為那表示你打算作一部分，讓他作一部分，而你的那一部分必然是至關緊要的；不，你只需喊道，「保守我！」這樣就把整個責任交給他了。 3．認定全能的救主在你交托的霎時就已接受了你所交出的。它一離開你的手，就傳到了他手裡。要確信他已全然接收。不要「以為」他接受了，要「認定」他如此作。用不著反復獻身的行動，一再考察這行動是否正確。只需求告他接受你的本相，並且改變你。不要懷疑神明白你的動機和願望，即使有時你無法達成所願；他接受你一心求好的誠意。堅持地拒絕任何慫恿你疑惑他的建議。要勇於這樣聲明，「主耶穌能保守我所交托他的一切；儘管我只是一條蟲，軟弱，愚蠢，一文不值，但我已在神兒子的保守中；他已經拯救，正在拯救，我相信他將來仍要拯救。」或許你沒有歡欣的情緒，勝利的凱歌，狂喜的經歷；這些都無關緊要，只要安靜、停靠他。獅子或許四處吼叫，但疲倦的羊只躺臥在羊圈裡，安然無慮，因為大牧人用他的大能護衛著他們，免受一切惡魔的傷害。 神給耶利米的職事作總結(五十至五十一章)(王國顯) 我們看過一部份神藉著耶利米對列國所發出的預言，我們指出一個很嚴肅的事實，那是對神的百姓採取敵對態度的國家都落在神的責備裡。我們特別看見，當時神用著巴比倫來對付並管教以色列，但是神在使用巴比倫的同時，也對巴比倫發出警告。當然，這些警告是說出他們以後的結局。非常嚴厲的說出，神到了有一天，祂要毀滅巴比倫。因為巴比倫在神使用他們的過程裡，他們得罪耶和華神，他們沒有按著神的心意來處理各樣的事情，他們輕視神的殿，他們也不尊重神的自己。因此神就說，巴比倫是要滅亡的，並且滅亡得很慘的。但是對於以色列人落在他們的手上，神也在那裡給以色列有一些的鼓勵。最早藉著耶利米說七十年，以後也藉著耶利米告訴他們，他們一定要復興，並且復興到一個地步，神給他們完全的赦免。赦免到一個地步，人要在以色列，在猶大身上尋找罪孽，都尋不見。我們實在感謝讚美我們的主！ 再說明巴比倫受咒詛原因 我們繼續看巴比倫受責備的部份。巴比倫所以在神嚴厲的警告底下，因為從整個巴比倫的歷史來說，他們在神面前是放肆的。他們並不尊重神，他們輕視神，因此，神就在他們身上顯出追討。當然！很重要的一件事情，巴比倫是偶像的發源地。你知道他是偶像的發源地，你也許會問為甚麼他們會輕視神？這是連在一起的，所以當神追討的時候，神指出他們的問題在那裡。這個我們上次輕輕題過了，現在我們只是留意我們還沒有題過的部份。我再題醒弟兄姐妹們，當耶利米在這裡宣告巴比倫要給神追討的時候，正是巴比倫最強盛的時候。按照人來看，這個好像非常非常不相稱的。人家強盛到一個頂點，你憑甚麼說他們要被毀滅？有甚麼根據說他們會給毀滅呢？ 弟兄姐妹們，這個按人來看好像是毫無根據的，但是神藉著耶利米就是這樣的說明。這樣的事情，巴比倫不是唯一的，在歷史上好多的邦國都是這樣。在他們最興盛的時候，神就對人說他們要完了。我們沒有辦法能瞭解這個，但是歷史的事實就是這樣。聖經裡面記載的給我們看到，如果我們讀但以理書，我們題到尼布甲尼撒作了一個夢，他看見一個大像。但以理給他解說出來的時候，就說在歷史發展裡，有四個大的強國，都是強大到不得了的，但是一時之間他們也就完了。在歷史上我們也就看到這些一一的出現，在近代我們親眼看見的呢？弟兄姐妹們，你別忘了，大概十來年前，在地球上不是有個很強大的國家麼？誰都不敢說這個強大的國家一下子不見了。事實上就好像真是轉眼之間，這個強大的國家不見了。這個是我們親眼看到的。 因此弟兄姐妹們，雖然在人眼中看來，好多事情是不可能發生的，但是神說出祂的警告的時候，這個警告終竟就成了事實。當耶利米在那裡指出巴比倫要毀滅的時候，我們留意到，神不住的告訴耶利米，去宣告巴比倫要被毀滅，並且也說出了巴比倫怎樣被毀滅，是誰來毀滅她，毀滅的結果是如何。弟兄姐妹，你看這一件事情是很不容易叫我們領會，事情還沒有發生，怎麼可能會說出以後發生的事呢？並且是在關於這樣的一個強大的國家要給毀滅的事上面。弟兄姐妹們，我們留意到，耶利米對巴比倫的警告上頭，就那麼清楚的說出來，巴比倫一定毀滅，這個我們題過。巴比倫給誰來毀滅呢？如果從歷史的發展上面來說，這是七十年後的事，七十幾年後的歷史發展，誰能知道呢？人沒有一個可以知道，但神知道。 神就把那個事情告訴耶利米，明明的指出在北方有一個大國，這一個大國要來毀滅巴比倫。等到五十一章的時候，就不是說一個從北方來的大國。五十章說從北方來的一個大國，四十一節，這一個大國要來攻擊巴比倫，巴比倫一點辦法都沒有，不能反抗。你留意五十章的四十三節，『巴比倫王聽見他們的風聲，手就發軟，痛苦將他抓住』。但在那個時候，北方的大國是甚麼呢？不知道，北方的大國在那個時候，如果說在巴比倫的北邊，那是亞述，但是亞述那個時候已經被巴比倫征服了，不再成為國了，已經成為巴比倫帝國裡的一個部份。在巴比倫的北方還有一個甚麼國呢？ 宣告毀滅巴比倫的是瑪代波斯 耶利米書這個預言警告的時候，你看不見有甚麼大國在那裡，但等到五十一章，就明明的指出是瑪代。那是在五十一章的十一節，是瑪代人來把他們滅掉。那裡說：『耶和華定意攻擊巴比倫，將他毀滅，所以激動了瑪代君王的心。』那個時候瑪代在那裡？瑪代那個時候只不過是個部落，他們憑甚麼來毀滅巴比倫呢？但你不要管這個，反正歷史的結果就是他。弟兄姐妹曉得，攻破巴比倫的是誰？我們讀但以理書，我們就知道，那是瑪代人大利烏。弟兄姐妹，神的話語就那麼清楚，瑪代人大利烏就把巴比倫攻陷，那個時候他還不是王。大利烏是瑪代人，那時是波斯的一個元帥，大將軍。弟兄姐妹，你曉得，滅掉巴比倫的那一個國是稱為瑪代波斯。因為你翻到聖經後面這個地圖，你就真的看見，瑪代真的是在巴比倫的北邊，波斯是在巴比倫的東邊跟東北邊。波斯就是現在的伊朗，那個時候叫以攔。在地圖上你看見，以攔就是波斯。我們留意到，起初這兩個是小民族，他們合在一起，就成了瑪代波斯，就成了一個國，就是但以理書上王所看見那個像的銀胸和兩個膀臂。 那裡就說到，是兩個民族合成的一個國，一個是瑪代，一個是波斯。我們不曉得是不是在現代的國家，應該說是一個聯邦的國家，反正是邦聯，不是聯邦。美國是聯邦，但他們翻過來是邦聯。這個我說不出所以然來。他們是兩個民族合起來，成了一個國。他們不是選舉作王，是他們兩個民族的領袖輪流作王，你作幾年，我就來作幾年，再讓你來作幾年。神說毀滅巴比倫的時候，就是這個瑪代波斯，他們成就神說的。這個事情在耶利米的時代來說，乃是發生在他說這些話以後七十幾年的事。按人來看，怎麼可能呢？巴比倫當年是最強盛的時候，瑪代波斯不曉得在那個角落，怎麼會滅亡於瑪代呢？感謝神！神是這樣說，事情就這樣成就。 弟兄姐妹們，這個話是說給巴比倫人聽的嗎？不是。說給誰聽的呢？說給神的百姓聽的。因為神的百姓要被擄到巴比倫，落到被擄的困境底下，任何的一個人都看不到前途，任何一個人都看不見前面再有希望，我們成了別人的奴隸。從前若是成了奴隸的話，你就很難翻身。你被擄到巴比倫去，你還有指望麼？但是感謝神！神用著耶利米來說出巴比倫的結局，一面是給巴比倫的警告，這個警告他們聽不進去的，因為神也根本不是向他們說。你就是對巴比倫說，七十年以後你要滅亡。他說你胡扯，你看看我們現在的光景，七十年後我們怎麼可以滅亡？我們把別人滅亡更多一點就差不多。他們聽不進去的，神也並不是對他們說，神是對祂的百姓說，告訴他們說：『巴比倫的結果是這樣，你們按著我的話來接受這個結果，現在你們被擄去的時候，你知道那個原因在那裡。你也知道，你們不會永遠留在巴比倫，你們仍然有盼望回來的。我宣告巴比倫滅亡的時候，就是在七十年滿的時候，你們都要回來的。』 巴比倫被滅的光景 我們感謝主！這是一個。另外一個再要看的，就說巴比倫要被毀滅到一個甚麼程度呢？在這個地方，五十章裡三十九節，巴比倫要給毀滅到這樣的一個光景。你留意三十九節怎麼說：『在矌野的走獸和豺狼必住在那裡，駝鳥也住在其中，永無人煙，世世代代無人居住。』弟兄姐妹們，你留意到，巴比倫的毀滅，就給毀滅到這樣的一個光景。你說現在不是有個伊拉克嗎？伊拉克現在不是有人居住麼？伊拉克那裡並不太多駝鳥，豺狼跟矌野的走獸不是說沒有，但不會弄到遍地都是這個樣子。神說，巴比倫要毀滅到這樣的一個地步，讓他在這個地不爭氣了。弟兄姐妹，這不過是我們的想像。這裡所說的巴比倫是當時巴比倫的國都，現在要是你有機會到伊拉克去，那些嚮導帶你到一個地方，他告訴你說，這個是巴比倫的舊城。 這個巴比倫城裡到現在還真的是無人居住。你說，巴比倫人不會在那個地方重新來建造麼？這個我就沒有答案。我沒有機會去過伊拉克，但是我看了一下關乎伊拉克，尤其是從考古上面說到從前巴比倫那種光景。從前巴比倫，現在的伊拉克，你要用另外一個話來說，那是新巴比倫。她是在那個地區，但不是在那個地點。至於那個舊巴比倫呢，那些考古的報告是這樣說：『那個地區，都是一個山丘，一個山丘，一個山丘的樣子。』其實我們也知道，伊拉克那邊，不算是完全是沙漠地帶，但是差不多是沙漠地帶。其中有些山區，這些山區只算是山丘，在那一帶的地理環境來說，好像是並不太高。 被毀的巴比倫 但是那些山丘是甚麼呢？他說是從前巴比倫那一段時期以後，那個城毀了，都成了瓦礫，一大堆的石頭，磚頭弄在那裡，後來人在那裡重建，他們不搬走那些東西，他們就把那個地方弄平，就在上面蓋起來。一次的戰爭又毀了，再重建就在第二層上面鋪平了，又建立上去，經過多少次？我不知道，但是那些考古報告就說：『最高的從地平面一直到上面，大概有一百多尺。但在這一百多尺的那些山丘裡，就是一層、一層、一層的。他們考古的時候，就挖、挖、挖、挖到最低層的時候，挖到從前最古老的巴比倫去。到現在就是這樣。』 當然，我也看到一個報告是這樣說，當時那些考古隊到那裡的時候，他們白天在那裡挖、挖、晚上他們也準備就在那裡紮營過夜。起初的時候，他們是這樣安排，但是天色一到黃昏以前，那些作嚮導，在幫忙挖掘的那些本地的伊拉克工人，他們就跑了。你說不要跑嘛！我們就在這裡紮營，明天清早就可以作工。但是那些伊拉克人說，所有伊拉克人說：『對不起，這個地方你再多給我錢，我都不留在這裡。』反正是沒有人會在這裡，現在是不是這個樣，我不知道，但是那個時候就是這個樣，真的是無人煙。這就是巴比倫毀滅的情景。 神宣告巴比倫給毀滅的目的 弟兄姐妹，我們要留意的是甚麼？當耶利米在那裡宣告巴比倫要毀滅的時候，他把巴比倫毀滅的各方面都描述得那麼的清楚。我們從其中要注意的就是，這是神說明祂要作的事，事情也按著神所要作的來完成。另一方面，也就是說，神要讓那些被擄的百姓，和還沒有被擄的，還留在猶大地的那些百姓知道，他們不可能逃避這個被擄的安排，但是他們也不會永遠留在被擄之地，神要把他們帶回來。這是我們總結出來耶利米對巴比倫的預言裡我們所該留意的部份。現在來到一個問題，當然巴比倫他們建國不是只有七十年，他們從最頂峰的時候到滅亡是七十年，以前他們也有幾十年的時間。 但是無論如何，巴比倫這個國家，她的歷史是很短，但是在那一個時候，她影響周圍的地區很大，並且在她征服列國的時候，他們也是非常的野蠻。比方說，她們去攻打推羅的時候，當然也是按著聖經的預言來應驗了。我先不說聖經的預言是甚麼回事，那是在以西結書上說的。神在那裡指著推羅說一個預言，推羅在那個時候是當地很發達的一個國家，他們也有很強大的力量，推羅城也建造得非常堅固。在從前的戰爭裡，要攻打推羅城並不容易。但是神那個時候指著推羅城說，有一天，你整個城連灰塵都沒有，都要覆滅平平的。怎麼可能呢？在人看是不可能，但是歷史就是這樣按著神的話所說的來成就。 推羅就在地中海的海邊，尼布甲尼撒滅掉猶大以後，還要攻打推羅。在推羅那裡，他就沒有那麼順利了，他受了很大很大的損傷。但是推羅也給弄得很淒慘就是了。結果巴比倫的軍隊再次來攻打的時候，推羅人沒有辦法再留在推羅城，頂不住了，他們就退到海上去。因為推羅人在航海上非常有名的，我們讀歷史的時候，那個腓尼基人就是他們，航海非常有本事。在推羅的海岸對開，有一個小島，那個小島離岸相當遠的。推羅人在推羅城抵抗不住的時候，他們全體都退到小島上，所以巴比倫的軍隊對他們一點辦法都沒有，惹火了。我記得不清楚是後來的亞力山大還是尼布甲尼撒，太久以前讀過那些東西，反正是他們兩個當中的一個，他氣火了，他說：『我不相信不能把那個小島攻下來，把推羅滅掉。』結果怎麼辦呢？他下命令，讓軍兵來把推羅城拆掉，把拆下來的磚頭、石頭、木頭、塵土，能挖起來的都挖起來去填海，一直把隔斷海島跟陸地的那個海峽都填平過去。事情就是這樣。 回過頭來看看神說過的話，起初你沒有辦法相信，怎麼可能推羅城會成為一個連塵土都被挖光的地方？怎麼可能推羅會成為打魚人曬網之地？但是神的話是這樣說了，事情就這樣成就。我們感謝我們的主。當時在耶路撒冷居住的猶太人，能不能聽進神的話是一件事。我們曉得，他們聽不進去，但是這些話留到今天，在我們去看的時候，我們能不能聽進去呢？我們倒不是看歷史的重演，我們是要看在歷史上面管理著一切的神的信實。我們感謝主，如果當時猶大的百姓能聽得進去的話，他們就會感覺，我們被擄了，我們沒有前途了，我們完了！但是感謝神，他們可以聽不進去，我們回過頭來看歷史的時候，我們不能不聽進去。這一個點是我們讀到先知們預言的時候，我們不能不指出來的一件事實。 現在來了一個問題，回到巴比倫的事上去，他們征服列國的時候，他們都是很兇殘。當然，在攻佔耶路撒冷的時候，他們也是很兇殘的，用現代人的話來說，他們是很不人道，因為他們對那些失去戰鬥力的人，還照樣屠殺。但是你要是回到他們當時的情形來說，你也很難怪他們會這樣，因為猶大人對他們的頑抗，叫他們的損傷也是不得了。他們氣在心頭就殺人，就搶奪。當然這個並不是單單是巴比倫是這樣，在我們中國歷史上面，也不少這樣的例子。我們讀過明朝滅亡的時候，明朝給清朝滅亡的時候，有些明朝的人抵擋他們很利害，先在揚州，後來到了溫州那邊，那個時候叫嘉定，那邊抵抗他們也是蠻利害的，他們攻下嘉定的時候，就屠城三天。說到那段歷史就有『揚州十日，嘉定三屠』，是非常兇殘的。 神的公義不該受損害 人不野蠻的時候，好像很斯文的樣子，火起來就不得了，當時也是如此，所以就引出一個問題來。你說，神對付猶大，所以讓他們落在巴比倫人的手裡被擄去。但是看起來，巴比倫人民並不比猶大人強多少，他們也是不義的，怎麼神會用著巴比倫來對付猶大？前幾次我就說了，先知在啟示裡看到這個事實，他就已經向神題出這個問題來，神袮怎麼可以把袮的百姓交在一個比他們更不義的人手裡呢？這的確是很不容易解開的一個難處。神是公義的神，猶大不義，你對付他，我們『阿門』。但是袮找一個比猶大好一點的成為袮所用的器皿，我們也就服了。 但是袮用來對付猶大的，他們比猶大差不了太多的，神袮怎麼可以這樣呢？他就向神題這個問題，神沒有正面回答他這個問題，但神只是說：『巴比倫的部份，我自然會追討。為甚麼我用巴比倫？你問，我也不告訴你。』這個對我們來說，我們也一樣，神沒有告訴我們，在我們裡面就成了一個謎，怎麼可能？神袮是公義的神，袮怎麼用不義的人來管教袮的百姓？這樣的事情對教會來說，還不是有同樣的問題麼？但是我們感謝主，我先說一件事，神的注意點是注意在屬祂的人給糾正，這個是神的目的。 神在管教中蘇醒祂的子民 我們看，猶大人被擄到巴比倫，猶大人的結果在當時來說，的確是這樣子。所以看到回來重建耶路撒冷，重建聖殿的，都是從巴比倫回來的。被擄到巴比倫去的那些人，產生了一個好現像，對神的律法有了透徹的領會。被擄到巴比倫去的但以理，沙得拉，米煞和亞伯尼歌這幾個人，他們就是那樣明確的把神的見證恢復在被擄之地。按地位來說，他們是被擄的。按實際來說，他們是在巴比倫掌權的。弟兄姐妹，你看到這些結果，你也看到一個尼希米，他心裡對神的事情的記掛，和對神見證的火熱，這是猶大被擄的結果。 神看祂的百姓被擄，不是看被擄這個現像，神是看這一個現像或這個事實是神手中的工作，要把祂的百姓恢復到神的心意裡。同樣的，我們也看到，在中國的教會有好多難處，過去的年日，起初我們不明白，神為甚麼讓教會這樣長久受壓而不停止？但是神的眼睛所看重的，不是那個事情的發展，神是看因著這些事情的發生而引出的結果。感謝神，在難處裡的教會是準確的給建立起來，這一點我們要留意。 神選中巴比倫的原因 第二點我們要注意，在當時猶大已經到了一個地步，神要用鞭打這樣的方法來管教他。但是你看，在這樣來對付猶大的時候，找誰來執行呢？埃及，沒有條件。因為如果埃及來對付猶大的話，那時猶大就更多的傾向埃及的拜偶像。其它的幾個國家呢？以東、摩押、亞捫，這一些國家他們當時也沒有猶大好，他們也一樣像猶大那樣糟糕，還欺負他們。你讀先知書的時候，你讀到一些事情，特別讀到以西結書，和一些小先知書，你讀到他們因著猶大被巴比倫拿下來的時候，他們的反應是甚麼？他們很高興，很喜歡，還趁火打劫。你讀以西結書的時候，你讀到神責備亞捫，和其他的人。祂說：『當猶大受傷害的時候，你們就在那裡“阿哈”“阿哈”的喊。』神說：『我要追討你，』 當時鄰近的國家的情況是這樣。神要對付猶大，要按著申命記所說的把他們擄到外邦，在天下被拋來拋去，那時那些國家都不可能承擔這任務。在這樣的情形底下，你看，當時的那些國家，只有是巴比倫合宜，一面是他們的國力，另外是他們的地理環境。如果百姓被擄到埃及，他們一下子就從後門又跑回來，不解決問題。但是巴比倫呢？猶大跟巴比倫當中，隔了摩押、亞捫、以攔這些國家，把他隔斷了。這有點像神帶以色列出埃及的時候，讓他們從紅海那邊過來，紅海就把他們擋住了，他們回埃及也沒有路了。從地理環境來說，巴比倫是最合適了。現在我們就看到一個問題，神要對付猶大，包括猶大的周圍的列邦，神找不到合宜的人，只有巴比倫適合來執行神的安排。 除了剛才所題的呢？另外還有一個原因，神選中巴比倫來執行這個工作。弟兄姐妹，你留意，巴比倫兇殘是很兇殘，但是你看到他們這些人，還算很尊重以色列的神。這點我們平常沒有留意的，現在我點給你看。雖然，跟猶大的戰鬥，把猶大，把耶路撒冷，把聖殿都弄得一塌糊塗，但是弟兄姐妹你留意，巴比倫作王的人，上層的人，他們對耶和華神還尊重。我們不知道為甚麼，但是事實擺出來是有這樣的情境。也許因為他們是多神的宗教，他們把耶和華神也列為神，既然祂是神，我就尊重祂。這個我不敢說，我真的不知道，但是現象擺出來，我不能不留意到，他們尊重耶和華神。 所以弟兄姐妹你留意，現在耶利米書上說了，他們攻佔耶路撒冷的時候，他們怎麼對猶大說呢？『你們是得罪你們的神，祂就叫我們來教訓你。』弟兄姐妹你看到，這是一點。你們不對，你們不尊重你們的神，所以你們的神就讓我們來教訓你。第二件事情你要留意，沒有攻陷耶路撒冷以前，就是在約雅敬作王的時候，他們已經打敗了猶大一次。那個時候已經擄去了一批人，那是第一次的被擄，在第一次被擄的人就有但以理的那一批。你留意，他們把這一批人擄到巴比倫，尼布甲尼撒王怎樣對待猶大的俘虜？是好？還是不好？不能說很好，但是是好。弟兄姐妹你留意，耶利米不是寫信給被擄的那一批人麼？就是給那一次被擄的人，告訴他們說：『你們現在安心樂業在巴比倫那裡，等到七十年，不要有甚麼亂動的事情。』 如果巴比倫給被擄去巴比倫的那批人所受的對待，是非常非常不好的話，耶利米說的這些話就白說了。我們讀以西結先知書的時候，我們看見他們那些在巴比倫生活的猶太人，他們是生活得蠻不錯的。這是從另一方面來看巴比倫，尤其是經過但以理解說那個異像的講解以後，他們在巴比倫給擺在高位上面。還不僅是這樣，尼布甲尼撒還下過命令，如果有人在那裡說這三個人甚麼的話，（這事是發生在但以理三個朋友的身上），就要對付他。弟兄姐妹你看到，猶大人在巴比倫是給尊重的。還有一件事情，就在耶利米書最末了的時候就說到了，這個是在列王紀說的。我們就翻到那裡去看看耶利米書最末了那兩三句話。五十二章的三十一節，『猶大王約雅斤被擄後三十七年，巴比倫王以未米羅達元年，十二月二十五日，使猶大王約雅斤抬頭，提他出監，又對他說恩言，使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位，給他脫了囚服。 他終身在巴比倫王面前吃飯，巴比倫王賜他所需用的食物，日日賜他一份，終生是這樣，直到他死的日子。』弟兄姐妹，你說，聖靈記載這段話幹甚麼？只是說說有這麼一件事麼？如果光是說說有這麼一件事，這件事情記下來跟沒有記下來，沒有兩樣。但是這是聖靈的啟示。聖靈把這些事記下來，有沒有原因呢？如果是有原因的話，那原因是甚麼？弟兄姐妹們，你注意，這就讓我們看見，神把猶大交給巴比倫，巴比倫起初滅猶大的時候是很兇殘，但是在不多久的時候，他們懂得尊敬以色列的神。這一點是很重要的事情。所以我個人有這個感覺，為甚麼那個時候，巴比倫人是兇殘，但是神要用巴比倫人來對付猶大。這些都可以給我們提供一些參考。雖然我們不敢說，這是百分之一百可以接受，但是參考總可以接受的，也許這真的是這樣，神只好用巴比倫。但是到了巴比倫後期的王就槽糕了，我們已經題過了，所以就說到巴比倫結束的日子。我們感謝讚美我們的主。 神不會無限期的忍耐百姓的背逆 現在我們留意這個事情，當耶利米把這些話都說了，五十一章的五十九節開始，就引出一段的歷史。這段歷史我們曾經題過一下，現在我們要再來看這一段。因為這一段話看過了，你就留意有一句話在那裡，『耶利米的話到此為止。』這是神用耶利米說話，說到這一個時候，神就不再用他說話了。為甚麼不用他說話？因為說了，那些人都不要聽，神就放棄這些人，神就不再向他們說話，神也就不再藉著耶利米說話了。這段話是很重要。我不是說這一句話很重要，這一段話給我們看見，為甚麼耶利米的話到此為止？原因就是上文那件事情。這給我們看見一個很嚴肅的問題。上面的那一段話是說甚麼呢？就說到猶大王西底家在位第四年，他就到巴比倫去，去作甚麼呢．聖經沒有說，列王紀也沒有說，歷代志也沒有說，這裡也沒有說，只是說他去。他去作甚麼呢？我們可以猜到。因為西底家是巴比倫人立他作王的，因此很有可能，四年到巴比倫述職，報告他的政績，或者他是去向巴比倫王進貢。不管是甚麼原因，反正他作了王第四年，他去了巴比倫。 他去的時候，耶利米就把神的話寫在書上，派一個大臣帶去，他說，這些話在猶大你不必管，在以色列地你也不必管，但到了巴比倫的時候，你要把它念給王聽，不單是念給王聽，反正跟著王的巴比倫人都要聽。那些話是甚麼呢？是上面所說的那些話。在巴比倫最興盛的時候，在猶大地說巴比倫要滅亡，這個話容易講一點。但是在巴比倫最興盛的時候，說巴比倫要滅亡，而說這個話的地點是在巴比倫，這個話就不好講。環境不好講，這個環境包括眼見的環境，也包括政治的環境，也包括猶大人當時的處境，都是不允許說這些話。你說你在巴比倫的地方說巴比倫要滅亡，那不是找死麼？但是耶利米告訴那一個大臣，他說，到了巴比倫，你就宣讀它，然後就要用一塊石頭包在這些文書裡，摔到伯拉大河裡，讓它沉在那裡。沉在那裡作甚麼？作一個見證，就是巴比倫要滅亡。 弟兄姐妹們，這一件事情，很嚴肅。從兩面來看，對神的百姓來說，神要說的已經說盡了，聽和不聽，神已經把話說清楚。雖然這個沒有公開對巴比倫人說，但是對巴比倫人來說，也是非常明顯的一件事實擺在那裡。他們不能無知，這個事情一定要成全。因為神這個宣告，不是宣告在猶大地，這個話是宣告在巴比倫，猶大人要長久的留在巴比倫。弟兄姐妹，我們看到這裡的時候，我們就留意到了，『耶利米的話到此為止，』你就留意到這個話的目的，對於神的百姓被擄這一件事，神不再說話了。等著看神話語得成就，神不再說甚麼話。我們感謝主！ 神藉耶利米說話的總結 好啦！我們把耶利米說的話，作一個總結來說。他說了甚麼呢？整個的來說，巴比倫的興起，和巴比倫的毀滅。這是一面，但是這個巴比倫的興起和毀滅，也就是神的子民背棄和恢復。弟兄姐妹，這個事情很重要。不錯，你從巴比倫來看，是巴比倫的興起。但是這個興起，有一天要歸於無有。好像他的興起，只是為神去執行神要作的一件事，要把神的百姓挽回來。但是對神的百姓來說呢，這番話乃是說出他們因著離棄神，所以他們就要接受這樣的一個結局。但是這個結局不是永遠的結局，只是一個短暫的結局。這個短暫的結局的目的，乃是為要叫他們得著恢復。所以巴比倫興起，就是猶大被擄。等到猶大被擄了，那就是猶大得恢復。 這一個人中間的歷史，如果你光是這樣看的話，那就是歷史。但是你若看到這是屬靈的歷史，你就看到神工作的手，一直圍繞著祂那永遠的旨意，而在屬祂的人身上來作工，作工的結果是要叫神的旨意成全，人給帶回神的目的裡。雖然在猶大的歷史裡，沒有達成這個最終的目的，但卻是把神作工的原則和目的擺出來給我們看到了。我們感謝主，這是耶利米他整個的被召，一直到他服侍到他的職事完成。但願這些話，對我們來說是有一點造就。剩下五十二章就是那個歷史的結束，我們下禮拜就把它完結，我想今天晚上我們就停在這裡。 神用仇敵向猶大說話(五十至五十一章)(王國顯) 到了耶利米最末後的一大段，我們今天晚上繼續再看耶利米對列國所發的預言。我想先大概再題一題，題到列國的時候，那些列國都是影響著猶大，叫猶大離棄神而去拜偶像。那麼在這些國家裡，包括摩押，包括亞捫、以東、大馬色，大馬色應該說是亞蘭，就是現在的敘利亞，還有基達跟夏瑣。基達跟夏瑣都是在亞拉伯這個地區裡，這個夏瑣不是約書亞攻打迦南的時候，在迦南境內的那個夏瑣，文字相同，但地理環境不一樣。夏瑣當時是亞拉伯地區裡一個小部落，還有以攔，這個以攔就是波斯，那個時候叫以攔，也就是以後的波斯。 神對列國說的話是要給猶大聽的 這些國家都是對以色列人產生一些壞的影響，影響以色列人離棄神。所以神在猶大人被擄這個事實的基礎上面，牽連到猶大周圍的那些國家。為甚麼會牽連到那些國家呢？我個人一點的體會，神並不是在那裡要指著這些國家說預言。神在那個時候，對列國說的預言，直接的對象不是影響猶大的國家和民族。那些直接要聽這些話的人，仍然是猶大人。 神要讓猶大人看到，體會到神不是單單在那裡對付猶大。猶大和神當中有過立約的關係，神對付猶大，是根據立約的事實。但是神的公義和鑒察不是單單要求猶大在神的面前毫無保留的向神敞開，神也讓猶大人看到神的公義也同樣的顯在那些在神面前顯露不義的國家和民族。尤其是這些國家和民族，他們給猶大所帶來的影響，是神所不能接受的。因為他們把猶大帶進拜偶像，帶進背棄神的光景。 但是我們也看見，在這些國家的預言，如果我們細一點注意的話，有些國家在神的責備執行過了就沒有了，比方大馬色、基達、夏瑣，神責備過了以後，在歷史上再看不到這幾個國家了，也就是他們完了。我們上次特別題到，為甚麼神那樣嚴厲的對付他們？我們題到亞瑪力人，在以色列人進迦南的途中所作的那件事，給我們所看到的那個原則，因為有非常嚴肅的事實在那裡。他們作這樣的事情，是直接阻擋神永遠的計畫進行。這一件事情比不認識神，或拒絕神還要嚴肅。 我們也看見，在這些被責備的國家裡，有以東，有摩押，有亞捫，有以攔，這些都是很重的責備，但神卻沒有把他們從歷史上抹掉。神應許他們說，在以後神還是會把他們帶回來。但是很有意思的，題到摩押人，神是把他們帶回來，只是你留意到，神甚麼時候才把他們帶回來？這裡邊又給我們看到一個十分有意思的事。其它那些神應許說把他們帶回來的國家，在以後不久，神還是讓他們出現在歷史裡。我上次說到摩押，到現在你還沒有看見她出現。所以我上次說，我們到約但去的時候，他們說：『我們是摩押的後人』，但在約但，你只看到亞捫，你沒有看到摩押。你說：『為甚麼呢？』我們不知道為甚麼，但是神的話在這裡說，摩押的歸回，是到了最後最後的時候才會出現。 四十八章最末了就說，耶和華說：『到末後，我還要使被擄的摩押人歸回。』是到了最後，我們不知道為甚麼，不過我們曉得，摩押人從以色列人進迦南的時候開始，一直給以色列帶來許許多多的困擾。弟兄姐妹記得，那一次是摩押王請巴蘭來咒詛，又是摩押的女子到以色列人中行淫，這些歷史是否與這事有關係呢？我們不敢說，但我們也不敢不留意神的話是這樣說出來。我們就看到，事情在地上發生，都按著神的話來出現。 真實的耶利米 我們今天晚上。我們要用多一點的時間集中在看巴比倫這一個預言。弟兄姐妹，如果我們還記得耶利米五十章以前的那些話，我們單方面會有這樣的感覺。耶利米就是勸猶大人要投降巴比倫。按照人來看，他這個作法的確是很難去解說的，好像是在那裡表達一個投降主義。我們中國人就說，像這樣的人就叫漢奸，在猶大人就說是猶奸。如果我們單方面來看以前那些記載的話，我們很容易會有這樣的觀念。但是我們感謝神!神說話從來沒有只是說一個片面的東西。如果我們不是在全面來看神說的話，我們沒有辦法能掌握那個真實的情景。 現在到了五十章的時候，神就把祂藉著耶利米指著巴比倫所說的話也記錄下來。以前耶利米書上所說的都是，『投降巴比倫人，投降巴比倫人』。說不投降巴比倫人，你根本就再沒有路可以走，因為這個是神對付你們的事實。如果我們光是聽耶利米這樣說話，有許多人對耶利米就產生誤會，就像他要出城的時候，那些人就把他抓起來說：『你去投降巴比倫人。』耶利米說：『我那有這樣的事情？』但是人家不相信他，因為他說了投降巴比倫人的話。現在我們到了五十章的時候，我們就看到那個真相了。那個真相是甚麼呢？這裡面包括很多東西。 頭一件我讓弟兄姐妹要特別留意的，你曉得，耶利米完全不是站在任何一個政治立場上面來替神說話。你要替神說話，你就不能有任何政治立場。你要有政治立場，你就不能替神說話。因為你要替神說話，你不能只說你自己喜歡的話，說別人喜歡的話。你要替神說話的時候，你自己不喜歡，別人不喜歡，你還得要說。耶利米就是這樣的忠心活在神的面前，所以在底下有好多的誤會，好多的對付，把他抓起來放在牢裡，甚至放在水牢裡。 巴比倫的結局 究竟是不是耶利米的話說得不對呢？不是，因為耶利米就是很忠心在那裡把神的話傳遞出來。現在我們看到五十章的時候，我們就留意到了，不管遇到甚麼事情，當神用著耶利米來宣告神要用巴比倫人來懲治猶大人的同時，神也在那裡宣告巴比倫的結局。弟兄姐妹，這是一個非常不簡單的事情，我們必須要留意一件事，當耶利米述說這些事情的時候，正是巴比倫最強盛的時候，是巴比倫在那一個地區完全征服了每一個國家和民族的時候。他們挾著強盛的威風，你卻在這裡說他們要滅亡，他們要毀滅。弟兄姐妹，這樣說是很不調和的。 但是我們感謝神！猶大在受責備，耶利米沒有隱瞞；巴比倫要被毀滅，耶利米也沒有隱瞞。神是怎樣發表出來，他就怎麼宣告出來。我們感謝讚美我們的主！因為巴比倫最強盛的時候，你說她要滅亡，這個誰也不能相信的，誰都不能接受的。怎麼可能有這樣的事呢？有那一個國家能在巴比倫的面前站得住呢？亞述給她亡掉了，在那個地區，亞蘭也給她打下來了。埃及雖然曾勝過她，但是結果還是給她打下去。整個在那一片地區裡的國家和民族都順服了她。現在你說她要毀滅，她要淪亡，這個話是很難說的。但是神的確是這樣說，耶利米就這樣說了。我們感謝主！ 你留意，這個話是在甚麼時候說的呢？在約雅敬王第四年的時候說的。並且後來西底家作王，約雅斤王被擄到巴比倫的時候，然後就是西底家向巴比倫進貢的時候，在那些時候又再說。弟兄姐妹你看，在實際上面是這樣的叫人不可思議，在約雅敬的時候，他們在軍事上的勝利到了高峰的時候。在約雅斤被擄，後來西底家進貢，猶大都沒有了。你看那一片地區，有那一個地方不是被巴比倫拿下來的？全都被拿下來了。在那一個時候，就是像推羅那個小島，他雖在海上，也都給巴比倫拿下來。現在這個時候，耶利米就說：『巴比倫要滅亡』，『巴比倫要滅亡』，並且連巴比倫怎麼毀滅都說出來。 神的話是超越人的眼見 弟兄姐妹，怎麼可能呢？但是感謝神!神的話是這樣發表，耶利米就這樣說了。現在五十章，五十一章，用了兩章很長的經文來說到巴比倫的事情。我們只能把它歸納起幾個點來留意。弟兄姐妹，你看一下這兩章經文，雖然是很長的兩章經文，但是你非常清楚的看到，神在這段時間裡，神接連三次在那裡宣告『巴比倫要毀滅』，不是只說一次，也不只兩次，是接連說了三次。相隔多少時間呢？我們沒有辦法找到時間的資料，但是我們清楚曉得，約雅敬王第四年開始，一直到西底家王向巴比倫進貢，在這十多二十年裡，神非常利害，又非常明確的在那裡宣告，『巴比倫要毀滅』，並且她要怎麼毀滅，她要給誰人毀滅，神說得很清楚。 雖然在裡邊說了很多的話，那些事情發生的時候的情景，但是我們可以不必理會那些事發生的過程。只是我們不能不注意那些很明確的指出神為甚麼對付巴比倫的原因。在三次的宣告巴比倫的毀滅，我們把它的歸納起來，我們看到幾件事情，為甚麼神在巴比倫最強盛的時候，就說出她要給毀滅，好像說的話跟當時眼見的情形完全不能相配。但是神是看到從永遠到永遠的事，我們人只是看見短暫的眼見。感謝主！祂站在永遠這個事實裡所說的話，都是準確的。現在我們來看看，究竟神為甚麼宣告巴比倫會毀滅？ 得罪耶和華是巴比倫毀滅的原因之一 頭一件事情，我們留意到的，神明明指出一個事實，因為他們得罪耶和華神。弟兄姐妹們，你留意五十章的十四節，上面就說到巴比倫怎麼被攻陷。十四節的末了那一句，就說出巴比倫給毀滅的原因，『因他得罪了耶和華』。弟兄姐妹們，我們要留意，他們怎麼得罪耶和華呢？我想，我們再來多留意一下。你再看同一章的二十九節最末了的那一句，也是說到巴比倫給圍攻，以至陷落。甚麼原因呢？『因為他向耶和華以色列的聖者發了狂傲』，所以在三十一節的末了，神就說：『我追討你的日子已經來到。』 弟兄姐妹，我們就來留意，巴比倫究竟是甚麼事情惹神的怒氣到這樣深的地步呢？弟兄姐妹，你看到一件事情。如果我們讀過但以理書，你應該有一個很深的印象在那裡。到了巴比倫最末了的一個王，就是叫伯沙撒王，他在那裡大排筵席的時候，他作了一件甚麼事情呢？他把尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷的時候，毀壞了聖殿，擄掠了聖殿，把聖殿裡所有的器具都擄到巴比倫去。尼布甲尼撒王只是把這些擄物存放在庫房裡，雖然這些是戰利品，對戰勝國來說，他怎麼處理都可以。只是尼布甲尼撒王，和以後的王，都不敢對神殿裡的那些事物有任何的輕視，他只是把那些戰利品封存在庫房裡。等到伯沙撒作王的時候，他心裡狂傲到一個甚麼地步呢？他在那裡擺設筵席招待他的大臣，他興高采烈起來的時候，他對眾人說，把封存在庫裡的那些從耶路撒冷擄來聖殿的器皿拿來給我們喝酒。 巴比倫的陷落 弟兄姐妹，記得這件事。當他們這樣做的時候，神就在那裡給他們看見一件很不簡單的事。甚麼事呢？弟兄姐妹，你記得，他看見一隻手顯出來，在牆上寫字。寫出來的字，巴比倫的人沒有一個人能懂。伯沙撒看見那只手在那裡寫字，寫在牆上，眾人看見這件事情，都恐慌起來。結果他們找到但以理來作解說，究竟那些字是甚麼意思。但以理就告訴他們說，神用指頭寫在牆上的話，乃是告訴伯沙撒王，巴比倫國就到今天為止。因為你們作了一些事情得罪神，神把你們稱在天平上面，顯出你們的虧欠好利害，所以神數算你們的日子到現在為止。 弟兄姐妹，我們藉著這一件事情，知道當天晚上，就是在那一天晚上，瑪代人就攻破了巴比倫城。瑪代人攻擊巴比倫，巴比倫人好像完全沒有設防，他們還在王宮裡大排筵席。其實那時外面的軍事已經非常緊急。但是你曉得，當時巴比倫人覺得，沒有人能把我們攻得下來，我們巴比倫城固若金湯的，沒有人能攻得下來的。那裡曉得，瑪代人沒有正面進攻他們，他們也沒有想到，巴比倫人也沒有想到，瑪代人會這樣來攻擊他們。瑪代人怎麼進攻他們呢？耶利米書這裡說，待會說到那裡的時候，我就不說了，現在先說。 那天晚上，瑪代的軍隊堵塞了幼發拉底河的上游。他們怎麼堵塞我們不知道，不過他們就是在巴比倫城上頭不遠，把幼發拉底河堵塞了，那河水就幹了。因為瑪代人他們曉得，巴比倫城是很堅固，並且還有一個好寬的護城河在那裡。在從前那種武器來說，要攻打是非常不容易。但是他們的情報曉得，巴比倫城有很多的下水道，若是把上源的水截流了以後，他們就可以從下水道裡面進入城裡，一下子就到了巴比倫城裡。當天晚上就把巴比倫結束了。就像這裡所說的，『巴比倫若是在眾水以上』，也都完了。為甚麼呢？為甚麼巴比倫那樣容易給攻下來呢？耶利米在這裡先說了，『因為他們得罪耶和華，因為他們向以色列的聖者發了狂傲。』這是第一個原因。 神追討毀壞聖殿的罪 第二個原因又是甚麼呢？我們留意這裡。二十八節末了的那句，二十八節也是說到，巴比倫被打敗了。為甚麼他們被打敗呢？這裡又說到另外一個原因，那個原因是甚麼呢？神為著祂的殿報仇。弟兄姐妹，這給我們領會到，在巴比倫攻陷耶路撒冷的時候，他們把神的殿整個毀掉了。當然，那個時候，巴比倫的軍隊是在那裡受到很強烈的抵抗，叫巴比倫的軍隊吃了很多的虧，他們就遷怒到聖殿。同時他們也聽說，有點像後來羅馬攻陷耶路撒冷的時候一樣，他們以為聖殿裡邊有很多金子埋藏在地裡，所以他們把整個聖殿都拆毀，一面是把存放的金子拿下來，還有埋在地裡的，他們都挖了出來。 神說：『我用你們來對付我的百姓，給他們管教，卻沒有讓你們來損壞我的殿。』當然！神當時沒有這樣說，但是巴比倫人他們應該是領會這件事。我們從戰爭的歷史裡也能瞭解，在保護古跡的想法，在戰爭的當中，有許多不成文的諒解在那裡，有些地方是不能進攻的。當然！同樣的，在那些地方，防守的一方也不能在那裡設防，這些是戰爭的歷史裡，那些所謂不成文的君子協定。但是巴比倫軍隊進入耶路撒冷以後，搶，固然是搶了。連聖殿都給拆掉。神記住了這件事，現在神來對付巴比倫的時候，神也說出這個原因來。這是第二個原因。 神追討殘害神子民的巴比倫 神對付巴比倫的第三個原因：神老早就知道，巴比倫人他們會作甚麼事情。他們作了很多很多的事情，是叫以色列人感覺好不容易承受的。弟兄姐妹們，你翻到五十一章，你看看三十四節。三十三節就是說到神要對付巴比倫，把巴比倫看成好像踹榖的禾場一樣，時候到了，神就一定這樣作。三十四節，『以色列人說，巴比倫王尼布甲尼撒吞滅我，壓碎我，使我成為空虛的器皿。他像大魚，將我吞下，用我的美物充滿他的肚腹，又將我趕出去。錫安的居民要說，巴比倫以強暴待我，損害我的身體，願這罪歸給他。耶路撒冷人要說，願流我們血的罪，歸到迦勒底的居民。所以耶和華如此說，我必為你伸冤，為你報仇。』 弟兄姐妹，你看到，因為巴比倫人他們對待以色列是過份了，以至神的百姓在神的面前好像有一點的訴苦，神也聽見了。當然！我們要留意，會在神面前這樣訴苦的人，就是當時拼命抗拒神話語的人。但是因為耶路撒冷的陷落，這個戰爭帶來給人的痛苦，卻不分你的想法是怎麼樣，只要你是在那個範圍裡，你就受到那種苦害。弟兄姐妹，這也就是哈巴谷先知在神面前曾經發過的一個問題。哈巴谷先知在那個時候，在神面前發一個甚麼問題？我們待會再說那個可能的原因，我們先來看看哈巴谷發的問題。哈巴谷發的問題，其實也是我們要發的問題。『神啊！我們稱為袮的百姓，我們是錯了，我們是對袮不起，袮要來管教我們，我們沒有話講。但是袮打發來管教我們的人，那些人比我們更壞。神袮怎麼可能作這樣的事情？袮要是把一些比我們好的人來管教我們，我們沒有話說。 但袮卻把一些比我們更壞的人來管教我們，我們一點都不明白。』弟兄姐妹，你讀哈巴谷書第一章的時候，是不是讀到哈巴谷向神發出這個問題？我剛才說，這個問題不單是他的問題，也是我們的問題。我們總是覺得，神是公義聖潔的神，神是憐憫人的神，袮對付我們的時候，袮總該給我們看見，袮給我們對付，我們口服心服。但是袮卻用一些比我們更糟糕的人來對付我們，這口氣我們好像咽不下來。哈巴谷就說了，他咽不下來。弟兄姐妹，我們也能咽得下麼？我們也一樣咽不下來。 但是感謝神!神給我們看見，巴比倫人的壞，巴比倫人的殘暴，神沒有閉上眼睛不看，神還是看得很清楚。所以在五十一章裡面的話，你就看到了。神說：『為你報仇，給你伸冤。』弟兄姐妹們，這是說出巴比倫在最興盛的時候，神就指出祂要毀滅她其中的一個原因就是在這裡。神是用著他們來教訓祂的百姓，但是他們卻過了神所劃的界線，用著他們自己所喜歡的來踐踏神的百姓。所以神記住了，時候到了，神說：『我要為我的百姓伸冤，我要為你們報仇。』弟兄姐妹們，你留意到，這是第三個原因，巴比倫一定要毀滅的。 懲治拜偶像的發源地 還有一個原因，我們特別要注意的，這一個原因是甚麼呢？弟兄姐妹你記得，巴比倫是偶像的發源地。這一個拜偶像的東西，不單是在那裡傷害以色列，也是傷害所有地上的人。所以神在這裡對付巴比倫的時候，神也非常非常明顯的指出這樣的一件事。弟兄姐妹們，你有沒有留意？這很有意思，當猶大人沒有被擄以前，他們拜偶像、拜偶像、拜偶像，神親自來警告他們，他們塞耳不聽。然後神就告訴他們，你們如果是不聽，我就把你們帶到一個偶像的地方，讓你們拜個夠，讓你們嘗嘗拜偶像的滋味。結果以色列就被擄了，擄到甚麼地方去呢？擄到巴比倫去。但是很有意思，到了巴比倫，起初猶大人還是執迷不悟的。 我們讀以西結書的時候就看到，最開始被擄的猶大人，他們還是很不服氣，這是在最開始的時候發生的事情。當然這批人也是被神對付，都死在巴比倫。弟兄姐妹，你留意一件事情，猶大既然給帶到巴比倫去，猶大人都是很聰明的民族，你看到現在，以色列人還是很出類拔萃。如果從人的才能上面來說，他們都是數一數二的，現在華爾街影響全世界經濟的，人家都說，華爾街是掌握在猶太人的手裡。有人說，美國的大學，所有的猶太藉老師如果都弄走的話，美國的大學都不成大學了。這些話有沒有說太過份，我們不必管，也許是有點過份，但是總是有點跡象，人才說出這樣的話。反正猶太人，你沒有辦法不承認他們是一個很優秀的民族。 這樣的民族，他們喜歡拜偶像，他們給弄到偶像的國度裡，他們不給偶像充滿那才奇怪。但是很有意思，我們留意到，後來猶大得恢復的那一批人是從那裡來的？都是從巴比倫回來的。你讀經讀到但以理書，你看到那些猶太人他們活在甚麼地方呢？活在巴比倫。你讀以西結書的時候，你又看到相同的事情。你看到，耶路撒冷重建，跟聖殿重建，那批人固然是從巴比倫回來的。那些主要的人物是那些人呢？你說是以斯拉，你說是尼希米，你說是當時的領袖。你看到這一批人，他們對神的敬畏，對神的揀選，到了一個非常非常明確的地步。但是這些還不是最重要，最重要的一件事是甚麼？一些讀經讀得很好，又對猶太的歷史下過功夫的，很多這樣的人，他們指出了一個事實。這一個民族因著拜偶像被擄到巴比倫，結果有一天，他們從巴比倫出來的時候，他們跟偶像脫離了關係，脫離得乾乾淨淨，從他們七十年被擄歸回一直到現在，你沒有看到這些以色列人對拜偶像的事再發生興趣。 當然扯得太遠了，但是我願弟兄姐妹注意的，乃是神把他們擄到一個偶像的國度，然後神要毀滅這個國。弟兄姐妹，你看五十章，就說到巴比倫被攻陷以後的事。弟兄姐妹，留意三十八節，『有乾旱臨到她的眾水，就必幹錮，因為這是有雕刻偶像之地，人因偶像而顛狂』。這是巴比倫。弟兄姐妹，說到水幹了，我剛才題到這和他們被攻陷的事有點關連。但是我先不管這個，我們也不必管這個，我們要管的就是，巴比倫這個國度，在神眼中是給看作一個甚麼東西？『偶像的國度，人因偶像而顛狂。』神要對付巴比倫，其中一個原因，乃是要把偶像的發源地來結束。雖然偶像的影響沒有因著巴比倫的陷落而減低，但神在毀滅巴比倫的時候，很明確的顯明，這點是祂追討巴比倫的原因當中的一個。 我們感謝主！當我們看到，神在追討巴比倫的時候，說出巴比倫的光景。但弟兄姐妹，你千萬不要忘了，我一再題這個點，神說這些話，不是在巴比倫衰落的時候說的，乃是在巴比倫最強盛的時候說這些話，指出巴比倫的虧欠來。弟兄姐妹們，我們留意到，耶利米在那一個時候，是這樣宣告巴比倫的結局。現在我們就不能說，耶利米是一個投降主義者，是一個出賣猶大的人。你不能再說這個話。你看見，他不是在那裡給猶大過不去，他只是在那裡發表神的管理。神的管理不是單單落在猶大那裡，也同樣落在眾邦國裡，特別重的也落在巴比倫的身上。 在管教中的指望 弟兄姐妹們，我們實在感謝神！這個只是一方面，還有另一方面，你留意到，神在這裡藉著耶利米三次宣告巴比倫的毀滅，也同時三次的宣告猶大的復興。說明了神的百姓在神的管教當中，神沒有斷絕他們的指望。所以從五十章，五十一章這兩章裡，你很清楚看見，神在那裡宣告巴比倫怎樣、怎樣、怎樣以後，接上去神就說，猶大人他們怎樣怎樣、怎樣蒙紀念。猶大人是怎樣怎樣重新蒙恩，神是怎樣怎樣的在那裡保護他們。我們又要來留意，猶大既然那樣壞，為甚麼神還給他們指望？為甚麼神還在那裡紀念他們？ 弟兄姐妹，我們全面來看耶利米的信息的時候，你明明的看見，耶利米不是在那裡說任何帶著政治性的話，他只是在那裡說出神在人中間要顯明的。當然，許多有心人要怎麼說，我們不管。我們要管的是管神的話要怎麼說。現在我們來看看，在耶利米這個宣告裡，題到神的百姓這一方面的頭一件事情，很清楚的告訴百姓，神藉著敵人的口來告訴祂的百姓。怎麼說呢？說明你們碰到這些事情，是你們自己找回來的。怎麼說呢？ 弟兄姐妹你留意第五十章第六節。這裡開始說到第六節就接上宣告巴比倫的毀滅，然後就說到神的百姓如何的蒙紀念。你留意第六節，『我的百姓作了迷失的羊，牧人使他們走差路，使他們轉到山上，他們從大山走到小山，竟忘了安歇之處。凡遇見他們的，就把他們吞滅。』弟兄姐妹，這個不必管。你留意，現在敵人說話了。你留意敵人說的是甚麼話？敵人說，那就是巴比倫人說：『我們沒有罪，因他們這樣的結果，乃是因為他們得罪那作公義居所的耶和華，就是他們列祖所仰望的耶和華。』弟兄姐妹，你看到了，從敵人的口裡來印證，你們受對付是你們在神面前與神過不去。 現在以色列人很清楚的看到了，我們受管教，不是神苦待我們。是我們先苦待了神，所以神讓我們接受一點苦待，好叫我們回轉到準確的地位，活在神的面前。讓他們從心裡明白，他們為甚麼碰到這樣的事情。弟兄姐妹們，這是很重要的一件事，不僅是猶大人他們要有這個光景，我們承認，我們也需要這個光景。我們碰到一些不如意的事情，我們總是埋怨這個人，埋怨那個人；歸罪這個人，歸罪那個人。但是等到神把我們放在祂的面光底下的時候，神會給我們看見，你碰到不如意的事情，乃是神要把你從迷失的裡面挽回過來。讓你在一個不如意的光景底下，你會回到神的面前來看，是不是我自己錯了，所以神堵塞了我一切的路。 當時猶大人，他們在神面前蒙紀念，這是其中的一個原因。我們從第六節就看到，敵人告訴他們說：『你們自己找來的苦。』他們接受麼？回過來頭來看第四節，他們接受。他們悔改了，他們承認了，看第四節，『耶和華說，當那日子，那時候，以色列人要和猶大人同來，隨走隨哭，尋找耶和華他們的神。他們必訪問錫安，又面向這裡說，來罷，你們要與耶和華聯合為永遠不忘的約。』弟兄姐妹，你看到，以色列人、猶大人，他們在被擄的過程裡，他們實在蘇醒了。所以你才看到但以理，你才看到他三個朋友，你才看到以西結，你才看到以斯拉，你才看到所羅巴柏，你才看到尼希米，你才看到末底改，看到以斯帖。弟兄姐妹們，你留意，猶大在被擄的過程裡，神指出他們會悔改，我會紀念他們，這是第二件事。 神給百姓赦免 第三件事情是神赦免他們。感謝主！猶大人在神面前惹神的怒氣到了極點，但是因為他們肯回轉，因為他們肯接受神的對付，他們就安安心心的在被擄之地，等候被擄的日子滿足。所以當他們這樣活在神的面前，看見了神說：『我赦免他們，我赦免他們。』弟兄姐妹，你看，神怎麼說。二十節，『耶和華說，當那日子，那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有；雖尋猶大的罪惡，也無所見。因為我所留下的人，我必赦免。』弟兄姐妹們，你留意，這個話很不簡單，神說，祂必赦免。赦免甚麼？赦免這些被擄的人。他們為甚麼被擄到那邊去呢？問題就大了，那麼大的事情，神也能赦免麼？神也會赦免麼？神肯赦免麼？感謝主！神說，祂必赦免。 弟兄姐妹，如果我們讀以西結書，你看見，當時猶大人所作的事情，愚昧到一個甚麼的地步？我們只要用一句話就可以把它表達出來。這裡題到的事情，他們把神逼到不能不離開祂的百姓，所以神的榮耀離開猶大，離開聖殿，回到天上去。你說，有這樣嚴重的事情，神能不計較麼？感謝神！祂說：『我必赦免』。我們沒有話講。但是神的赦免是根據甚麼？神的百姓肯悔改。然後，我們剛才題過了。神審判列邦，這個我們也題過了。神讓祂的百姓明白，神不是只是對付祂的百姓，一切在神面前不公不義的事情，神都不能接受的。 神紀念祂的約 在底下我們也看到一些話，但是還有一點我們要留意的，那是神紀念祂自己的約。雖然猶大得罪神到了很深的地步，但是神還是紀念祂的約。所以當神的百姓能轉回過來的時候，神就毫無保留的在那裡說：『我必赦免』。弟兄姐妹，你看看五十一章的第五節，『以色列和猶大，雖然境內充滿違背以色列聖者的罪，卻沒有被她的神萬軍之耶和華丟棄。』為甚麼？因為以色列和猶大的神，是守約施慈愛的神。我們感謝主！弟兄姐妹，當我們看到耶利米的信息全面的內容的時候，你再也不能把人單方面的感覺放進去。 因為你看見耶利米所說的，所表達出來的，完全沒有人的成份在那裡，也不是根據他自己的喜歡，或者是討厭來說話。他完完全全是在那裡發表神自己的心意。我們感謝主！如果我們對耶利米曾經有過甚麼誤解，用人的眼光來看他，我們看了五十、五十一章的時候，這些人的偏見都應該拿走。我們感謝主！這是一個在那裡發表神的人。我們實在看見，當神選召他的時候，在第一章裡神所說出的，現在你從耶利米身上都看到。我們感謝主！巴不得耶利米在神面前所留下的記錄，也激勵我們在跟隨主的路上有一個準確的心思和態度。巴比倫的事還沒有說得完，我以為今天晚上可以說完，剩下的下禮拜再說，今天晚上我們就停在這裡。 我與你反對(五十一1~33) (香港讀經會) 祈禱： 創造光明、秩序、生命的主，讓我的心歸向你，叫我心中沒有別的，只有你的豐盛。主啊，來充滿我！ 神對巴比倫的話似乎越來越嚴厲了。 在開始時，耶和華好像軍隊的司令一樣，向手下兩名猛將：「毀滅的風」（1）和「簸揚者」（2）發出命令，向巴比倫作地氈式進攻（2～4）。這行動是為以色列而作的，因她接受神的懲罰已經夠了，神要向她再次施行憐憫（5）。 當戰爭的命令發出後，有聲音傳來勸籲被擄到巴比倫中的外國人要趕快逃命，免得受牽連（6、9）。經文再次提到「報應」，從前巴比倫不可一世，因她是神手中施行懲罰的「金杯」，盛滿了神忿怒的酒，作為對列國──包括猶大──的審判（7）。但如今已經此情不再，巴比倫本身亦正瀕臨滅亡的邊沿（8～9）。 作者接著強調這事的發生乃是按照神的旨意（11～14），而以色列就正正居於神旨意的核心（15～19）。這段經文其實是引自10：12～16的，肯定了耶和華神並不是偶像。這處經文並非在於指摘，乃是確認神要為祂所愛的以色列人行事。 其後，神轉向那攻擊巴比倫的說話（20～24），內容與50：35～38有呼應的作用。最後，神作出了令人心寒的宣告：「我與你反對，我必向你伸手。」（25）從前巴比倫使列國聞風喪膽，但現在她要面對賜她能力的神了；她會看見神所興起的列國將會橫掃其境內各處。現在，是神收割的時候了（33）。 對中國人來說，歷史就如「滾滾長江東逝水」，而且在其中的起伏背後，似乎有一股既真實、卻又不為人知的力量在推動著。但經文的作者就沒有這種宿命的思想，他肯定地說：這一切都是神智慧的彰顯。從前祂興起巴比倫，現在祂興起米底亞（28），都是「因耶和華向巴比倫所定的旨意」（29），這一切都是為了那群與神立約的人。若說這是神透過歷史所宣告的愛，一點也不過分。 神的慈愛又豈是單為以色列呢？豈不也是為世上所有的人嗎？ 紀念耶和華(五十一34~64) (香港讀經會) 祈禱： 賜人平安的主，你的名何等美好！主啊，我來親近你，求你使我從壓力中被釋放出來，賜我世上所不能得著的平安。 第34～58節是一首頗長的詩歌。詩的開始是以色列以哀歌的形式，對巴比倫作出的控訴（34～35），形容巴比倫是極其殘暴、冷血的侵略者。以色列的悲歎觸動了神的憐憫，於是祂起來為以色列「伸冤」和「報仇」（36）。這段經文的情景其實是在法庭上，神要將巴比倫繩之於法（36～37），繼而宣佈祂將要施行於巴比倫的懲罰（38～40）。 正當巴比倫步向滅亡時，作者禁不住要對巴比倫戲弄和嘲笑一番（41～44）。「示沙克」（41）其實就是巴比倫，她本來是天下人所羡慕的，現在卻成了令人心寒的廢墟。她被「海水」（42）── 古代滅亡的象徵 ── 所淹沒，歸於無有。我們可以想像到那攻破巴比倫的敵軍湧入城內的情況！這時神向祂的百姓說話（45～46），吩咐他們不要再擔延了，要趕快離開。 在這首詩歌的結束時（47～58），再次肯定巴比倫的滅亡是不容置疑的。作者對此事十分肯定，以致他先後兩次宣告說：「日子將到！」（47、52），也三次提及有「行毀滅的」要臨到（48、53、56）。這事必會成就，指日可待。 這時，神再次向猶大人發出呼籲（50～51），要他們快快離開巴比倫，不要有任何依戀，反而要「紀念耶和華，心中追想耶路撒冷」（50），這才是他們真正的歸宿。經文以一段發生於主前594年的歷史插曲作結（59～64），這是耶利米所行的最後一件事。 耶利米吩咐人在宣讀完書上的話後，就用一塊石頭綁在這書上，然後扔進幼發拉底河中，宣告巴比倫的滅亡。這是一項大膽且完全憑信心的宣告。 當時西底家王正要前往巴比倫，向尼布甲尼撒宣誓效忠，這是屈辱、失敗、被踐踏的表示，但在這黑暗時刻中，耶利米卻作出了這信心的宣告。正當巴比倫的力量如日方中時，其滅亡的種子早已埋下了。這行動為要表明耶利米把他的盼望，完全建立在神的應許之上，他雖然無法看見所預言的成就，但他有信心神的旨意必不會落空，他信心的眼睛看見這遙遠的曙光。 彰顯公義的神(五十一章1～14) (臺北基督之家) 分享： 第10節提到神是「彰顯公義」的神！祂是審判罪惡的神！耶利米書中我們看見，神彰顯了祂的公義在以色列和猶大的身上。因為如第5節所說的，他們「境內充滿違背以色列聖者的罪」！神也借著巴比倫彰顯公義在列國身上。神借著巴比倫使萬國沉醉、顛狂(7節)！然而在當時神選民的眼中，神似乎還未彰顯祂的公義在巴比倫身上，以致神的選民有許多人如同哈巴谷先知一樣懷疑神的公義！弟兄姊妹們！你是否也正處在懷疑神的公義的光景中？有一些人──
包括基督徒在面對看似不公義的情況時，可能會有兩種作法： 第一、他們會因此而「自暴自棄」，覺得神已經丟棄我們了，因此而絕望、灰心！因此神在第5節安慰面臨看似不公義情況的神的選民──「神沒有丟棄你們」神必會為他們彰顯公義！ 第二、也有人面對看似不公義的情況時，選擇與罪惡妥協！反正這個世界沒有真正的公義，罪人不但不受懲治，反而多有財寶，常享安逸(13節)，我們何必持守我們的聖潔呢？不如和他們同流合污！這正是許多世人的心態。因此第6節及第9節，神不斷要他們「離開」巴比倫，不要「陷在他們的罪孽中」！第13節神說巴比倫雖多有財寶，滿了貪婪，他們的結局到了，神公義必然彰顯！所以弟兄姊妹們！我們不要像那些沒有公義的人，沒有指望的世人一樣，與罪惡妥協，我們當仰望公義的神！祂斷不以有罪的為無罪，祂必要彰顯祂的公義，審判罪人，就算今生沒有審判，每個人有一天，都要到這位公義的神的白色大寶座面前，接受公義的審判！因此讓我們從罪人當中離開，不要陷在他們的罪中，與他們一同沉淪！ 回應：主啊！求禰讓我在這充滿罪惡貪婪的世界中，堅定相信禰的公義必定彰顯！我願敬畏禰，遠離一切惡事！ 禱讀：耶利米書五十一章10節 10 耶和華已經彰顯我們的公義。來吧！我們可以在錫安報告耶和華─我們 神的作為。 造作萬有的主(五十一章15～32) (臺北基督之家) 分享： 這段經文我們看見，神再次用許多預言巴比倫即將滅亡的話，來安慰祂的選民。神真是何等體恤人的神啊！祂知道百姓此時心中的絕望，因此祂一再保證祂必審判巴比倫，一再強調巴比倫只是祂「爭戰的斧子和打仗的兵器」，第20～23節中神對巴比倫說：我「用你」連續用了10次，表明巴比倫只是神手中的工具！ 不僅如此，神還如何安慰祂的百姓呢？第15～16節我們看見，神要祂的選民抬頭觀看祂這位造作萬有的主所造的宇宙萬有，他們便能在遭受亡國之痛，似乎前途一片茫然的景況中，堅定地相信，他們所信靠的神是那位充滿「大能」、「智慧」和「聰明」的神！正如以賽亞書中，當神的選民灰心地說：「我的道路向耶和華隱藏？……我的冤屈神並不查問？」時(賽四十27)，神要他們「向上舉目，看誰創造這萬象。」(賽四十26)！當人覺得神似乎遠離，似乎隱藏時，我們仍然可以從神所造的萬象看見祂的「大能」、「智慧」和「聰明」！也正如約伯記中所記載的：當約伯不斷地要求神向他說明，為何他會遭遇這些苦難？神向他顯現，但神並沒有向他說明他受苦難的原因。神也是要他「向上舉目…」觀看祂所造的萬有。為何神似乎「答非所問」地回答約伯的問題呢？事實上；神的目的就是讓約伯從祂所造的萬物看見祂的「大能」、「智慧」和「慈愛」。 當人看見神的大能、智慧和慈愛時，我們必然相信神對我們的看顧及保守！因此弟兄姊妹們！當我們也面臨神似乎遠離我們，似乎隱藏不見時，讓我們相信神仍然靜靜地，借著祂所造的萬物來向我們顯明祂自己，讓我們「舉目向上」看神所造的萬象，以至於我們的信心不致動搖！ 回應：主啊！謝謝禰體恤我們的軟弱，因此禰讓我們舉目就能看見禰自己，以至於不管我們的環境如何，我們都可以堅定地來信靠禰這位造作萬有的神！ 禱讀：耶利米書五十一章15～16節 15 耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。 緊緊抓住神(五十一章33～50) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神要祂的選民 -- 這些遭受亡國之痛，心驚膽怯，愁苦絕望的選民，在當時一片混亂，情勢瞬息萬變的時候，要「緊緊抓住神」！我們從這段經文也可以學習在各樣的情況下「緊緊抓住神」！ 第一、在受苦中緊緊抓住神！第34～36節是一幕法庭開庭的景象──神的選民陳明他的案件，控告侵略他的人，如何以強暴待他，而耶和華是站在控告者的一方，也就是神選民的一方，神要祂的選民在受苦、受冤屈時，來到祂的面前，神樂意傾聽他們的冤屈！而且必定為他們伸冤！感謝主！我們何等有福啊！當我們受冤屈、受苦楚，沒有人願意傾聽我們的痛苦和冤屈時，我們可以來到這位神的面前，祂很願意垂聽我們一切的苦情和冤屈！而且祂必定為我們伸冤！ 第二、在混亂中緊緊抓住神！第46節神要祂的選民在「聽見風聲」時，不要懼怕，不要心驚膽怯！這些風聲乃是指一些戰亂、混亂的事！神要他們不要懼怕，只要緊緊抓住祂，祂必保守他們脫離這一切的混亂，必定保守他們平安。是的，弟兄姊妹們！今天我們也處在一個常常有「風聲」的時代，今年有風聲，明年也有風聲，今年可能我們看見愈來愈可怕的天災和疾病不斷地發生。明年可能我們看見自殺的人，得憂鬱症的人愈來愈多了。這個時候，神要我們心中不要懼怕，不要驚惶！這都是神作工的時機，也可能是神審判的前兆，只要我們保守自己遠離讓神發烈怒的事(45節)，神必保守我們十分平安！我們也必定看見神奇妙的作為！ 回應：主啊！謝謝禰為我在受苦、受冤屈時，聆聽我心聲，並為我伸冤！也謝謝禰是保守我脫離混亂的主！求禰保守我脫離禰的烈怒！ 禱讀：以賽亞書四十一章9～10節 9 你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。 全然虛空(五十一章51～64) (臺北基督之家) 分享： 第63節提到耶利米先知要西萊雅去巴比倫的時候，在念完了有關預言巴比倫必覆亡的預言書之後，把一塊石頭拴在書上，表明巴比倫必如此「石沈大海」！神要向世人宣告：巴比倫一切的榮耀，一切的成就，一切的財富，再高大，堅固的的城池和城門(58節)，都將消失！如「石沈大海」一般！這將成為世人和我們的警戒！我們從第58節看見，人一切勞碌所得的，會有兩個結果： 第一、都是「虛空」！都將失去，都是短暫的！是的，但願我們真正的看見，世人一切的勞碌正如所羅門王所說的：「都是虛空，都是捕風」！都不能永遠存留！讓我們不要以追求這些虛空、捕風的事物為我們人生的目標！ 第二、都是「困乏」！世人一切勞碌追求的，不僅是虛空，且是讓人勞苦愁煩，沒有安息。因此這段經文兩次提到，巴比倫勞碌的結果就是「困乏」。讓我們也清楚看見這一點，世人所追求的一切，只是讓人生充滿「勞苦愁煩，轉眼成空！」 那麼追求什麼樣的目標，可以使我們不再虛空、不再勞苦愁煩，而是有價值、有意義的；並且愈去追求，心中卻是愈來愈滿足愈喜樂呢？那就是第50節所說的，神要我們不管在那裡，要紀念「耶和華」、紀念「耶路撒冷」！正如耶利米所作的一樣，我們看見耶利米一生都為耶和華及祂的百姓而服事，他總是那麼的忠心、勇敢，對神充滿信心！特別我們從59～63節看見：耶利米竟然在國家最衰微，巴比倫的權勢如日中天的時候，向巴比倫宣告神要審判他們的預言！我們看見他的信心、忠心和勇敢。他服事神和祂的百姓總是不虛空，不困乏！同樣的，當我們以服事神，服事神的教會為我們人生的目標，為神的國度焦急時(第51節)，你將擁有喜樂而有價值的人生！ 回應：主啊！世上的追求使我感到虛空和困乏，主啊！我願一生服事禰，服事禰的教會，因這是我的滿足和喜樂！ 禱讀：詩篇三十九篇6～7節 6 世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。 創造中的政治(51:15-26) (聖經姊妹版) 心靈禱告 智慧五味架 屬靈生命 半個世紀(51:34-44) (聖經姊妹版) 屬靈生命 獨力承擔與放手(51:59-64) (聖經姊妹版) 工作 當歌頌神(五十一1~23)(盧俊義)
經文：耶利米書五十一：1—23 在前一講我說過，耶利米書用第五十與五十一兩章的篇幅都是在說明巴比倫帝國被波斯帝國毀滅的原因和經過。在第五十章，作者一再提到神要以毀滅來懲罰巴比倫帝國的主要原因，是因為它的驕傲。原本神揀選巴比倫帝國是作為「僕人」，而僕人應該聽從、順服主人。聖經也告訴我們，巴比倫之所以有堅強的國力可以摧毀猶大和鄰近國家，甚至亞述和埃及，並不是它有甚麼了不起、值得誇耀的地方，而是神為了揀選它當僕人，所以才賦予它有這樣的能力。但巴比倫帝國經過五十年後，並不謙虛也不再聽從神的旨意，這引起神極大的生氣，因此，決定差遣新的僕人—波斯來懲罰巴比倫帝國。 這也是我在前一講已經提起過的，不要以為我們擁有甚麼能力，而是要明白我們所擁有的，乃是來自神的賞賜，沒有這樣的認識，就很容易使我們落入驕傲的陷阱中而不自知，這就很危險。基督教信仰最重要的地方，就是幫助我們明白人的軟弱與有限，也幫助我們知道我們所擁有的才能乃是來自神的賞賜，並不是我們有甚麼才華。若不是神的恩典和憐憫，我們所擁有的都將成為泡影。也因為這樣，我們明白神是因著愛揀選我們，為的是要我們成為祂的同工，管理這個世界，而不是要我們成為這個世界的主宰，更不是要我們取代神。歷代人類歷史一犯再犯的罪過，就是將自己扮演成神的角色，但結果所帶來的都是極大的災禍。戰爭的問題暫且撇開不說，單就人與生活的環境關係，就是個很明顯又殘酷的例子，而我們生活在臺灣的人這樣的慘痛經驗，已經不再是新鮮，特別是最近幾年所遇到的生態浩劫所帶來的大災禍，應該使我們學習這樣的功課才對。 另外一點，耶利米書從第四十六章開始，直到論述巴比倫帝國被消滅的第五十一章止，不論是談及埃及、摩押、亞捫、以東等這些列國的共同罪狀之一，都與拜偶像的行為有密切關係。而談論到巴比倫帝國的問題，也脫離不了這個問題。在第五十章二節，一開始提到巴比倫即將面臨災禍時，開頭就說它的神明「馬杜克被粉碎了！巴比倫的偶像蒙羞受辱；可憎的神像被摔碎了！」然後在第三十八節ｂ句說：「巴比倫是偶像林立的國家；偶像愚弄了人民。」這清楚說明了巴比倫之所以會遭遇到毀滅的原因，與該國偶像神明崇拜的興旺事件有關。 甚麼是偶像神明崇拜呢？就是以人的需要造出會使人滿足欲望的神明，例如像臺灣人想要賺大錢，就會造出甚麼「金鼠」、「金蟾蜍」等偶像加以膜拜。在迦南地的人則是造出土地的神巴力，或是在巴比倫人拜所謂的馬杜克神祉。但當巴比倫人在供奉這樣的神，認為馬杜克是賞賜肥沃土地，使土地產出豐富的五穀時，先知耶利米則說神要使旱災降臨在巴比倫的土地上，不但土地生不出任何產物，甚至還會使河渠乾涸。我們知道河渠若乾涸，不僅是人會遇到生命的危險，連一切牲畜都會面臨死亡，這是相當嚴重的懲罰啊！ 巴比倫帝國毀滅的事件，絕對不是已經沈澱在過去歷史中，而是一直在對我們今天的世界說話，如果我們能夠認識先知耶利米所傳遞出來的信息，就會明白他帶給我們很好的信息可以作為借鏡。 現在讓我們來看看所讀經文的內容： 第一至五節： 第一節提到神要用外國人像「毀滅性的颶風」，這句話形容外國人來攻擊巴比倫的情況就像颶風吹襲一樣的嚴重。所謂「颶風」，比較像經常發生在美國的所謂龍捲風。我們知道古時候的人和現在科技的時代不同；古代人因為沒有現代這種精密的科技設備和知識，因此，無法預測甚麼時候會有颶風來臨，等到颶風來臨的時候，想要防範都已經來不及，其所造成的損害往往是無法估算的。在福音書中我們會讀到一則故事，就是耶穌基督和他的門徒搭船渡過加利利湖的時候，聖經說他們突然遇到大風掀起強大的波浪，差一點使他們發生海難（參考馬可福音四：35—41）。這種事在今天已經可以防範，原因是如果這是颱風的天氣，是可以預測得到，即使船已經開出，也可以加快速度到鄰近的港口去避難。但古時候，這種情形是無法避免的，就像使徒保羅要去羅馬上訴的時候，他的船就是在克里特島附近海域遇到風暴吹襲而破損沉沒（參考使徒行傳廿七：13—44），那是無法預知的氣候變化造成的結果。 第四節和史料的記載有些差異，原因是波斯帝國的軍隊並沒有進行屠殺巴比倫人，因此這裡說巴比倫人要在自己的城市、大街小巷被屠殺，比較正確的說法是：他們都被繳械了，毫無抵抗之力。這一節比較像在強化第五十章十五節，以及第廿九節再次重複所說的，這是神展開了祂報復的行動，當年巴比倫人怎樣對待被它入侵的國家、民族，現在它也要被人家同樣的對待。 第五節是很重要的一節，這節提到神並沒有遺棄祂的子民—以色列人民。我在前一講提過，神是個守約的神，當以色列人民開始想到他們與神立有永遠之約而回來尋找祂的拯救時，神必定會改變祂原先的計畫，因為祂是個慈悲的神，只要人回來尋找祂的救恩，祂就施恩給人，並且會寬恕人過去所犯的罪，這就是第五十章二十節所說的，神寬赦了以色列人民所犯的過錯，之後就看不到他們犯過的痕跡。 第六至十節： 10上主說：「我的子民在歡呼說：『上主已經替我們伸冤。我們到錫安去，在那裡宣揚上主—我們的神所成全的事吧。』」 第六節也是我在前一講提到有關這兩章經文和真實史料之間有不同之處的其中一點，因為當波斯帝國的軍隊開入巴比倫城時，以色列人民是很高興的，原因是波斯帝國就是他們的解放者，是要使他們脫離巴比倫帝國統治的。因此，他們看到波斯帝國的軍隊入城時，並不是要逃離，而是要歡迎接待，歡欣的迎接波斯軍隊入城。 第七節提到巴比倫帝國剛被神揀選成為僕人，用它來懲罰列國和以色列人民時，那種風光的樣子令人看到都會膽戰心驚。金杯，這是多麼珍貴啊！只有國王才有資格用這樣的杯子。想想看，巴比倫是神手中的金杯，那種意義是多麼地特別啊！在第廿五章十五至十六節，先知耶利米就曾提過神要用這杯盛滿祂烈怒的酒，拿給那些背叛祂旨意的國家民族喝，甚至是喝醉倒下。但現在，這金杯將變成無用的髒杯，是神要丟棄甚至是計畫要毀壞的杯子，不能再盛酒了。 第八至九節提到原本可能還有機會挽回巴比倫帝國在神心中的地位，但太慢了，那機會早已經失去，理由是巴比倫帝國太驕傲的緣故造成的。它的驕傲，使它拒絕聽從神的旨意，就像以前神揀選亞述帝國懲罰北國以色列一樣，亞述帝國在得到興旺的力量後，開始有自己「殘暴的主張」（參考以賽亞書十：5—12），這是引起神生氣的主要因素，結果亞述被消滅了。這情形現在也發生在巴比倫帝國的身上，是無法挽回的罪過。 第十節正好說明了第五十章四至五節所說的，以色列人民開始尋找敬拜神，重新拾回他們曾與神所立永遠的生命之約。這一節也讓我們看到聖經一再提醒我們的，神是伸冤的神。使徒保羅這樣說：「朋友們，不可為自己復仇，寧可讓神的忿怒替你伸冤，因為聖經說：『主說：伸冤在我；我必報應。』」（羅馬書十二：19） 第十一至十四節： 上主已經照他所說的話對付巴比倫人民。13巴比倫有許多河流，有許多財寶，可是她的終局到了，她的命運定了。14上主—萬軍的統帥指他自己的生命發誓，他要召集大軍，像蝗蟲蜂擁而來，向巴比倫進攻。他們將發出勝利的歡呼。 這一段經文是在描述進攻巴比倫的情景，而我已經說過，事實上並沒有像開戰一般進攻，且是連花費一兵一卒也沒有就取下了巴比倫城。 第十一節說神要為自己的聖殿報復。這樣的說法是因為巴比倫帝國在主前五八六年攻入耶路撒冷城時，曾洗劫了聖殿裡所有一切的財物，尤其是將聖殿用火焚燒，然後還將之拆毀。在以色列人民看來，這是最無法忍受的一件事。耶利米哀歌這本經書就是在紀念耶路撒冷城和聖殿被巴比倫帝國摧毀的一本詩集，後來以色列人民還設定禁食日，表示對聖殿被摧毀的哀傷（參考撒迦利亞書七：3、八：19）。 「我們的仇敵已經把聖殿完全摧毀了； 其實，聖經清楚地告訴我們，神並不居住在人所建造的殿宇，就像先知以賽亞所說的： 「天是我的寶座，地是我的腳凳。你能為我造哪種殿宇，給我甚麼安息的住所呢？」（以賽亞書六十六：1） 當所羅門王建造好聖殿，要將之奉獻給神時，他的祈禱文中也這樣說： 「神啊，你果真會住在地上嗎？即使是無邊的天際也不夠容納你，何況我所建的這聖殿呢？」（列王紀上八：27） 這也就是為甚麼在所羅門王奉獻聖殿之後，神向他顯像時曾對他說，祂將會把這座聖殿分別為聖，會「看顧它，保護它」。但這有一個基本的前題，就是以色列人民必須敬拜神，誠心誠意地事奉神。遵守神的法律，並且確實遵照神的命令去行。否則神會離棄這座被分別出來的聖殿，並且會使以色列人民受到別的民族鄙視，聖殿也會變成廢墟（參考列王紀上九：1—9）。 第十四節說神指著自己的「生命發誓」，意思是說神一定會執行祂所說的話—消滅巴比倫。另一方面，這節也提到要攻擊巴比倫的軍隊會像「蝗蟲蜂擁而來」，這也就是我們的俗語所說的「蝗蟲過境」，是非常可怕的災害。在先知約珥的信息中，就是以蝗蟲過境的方式來形容神的審判，讓那些背叛神的子民根本就毫無招架餘力。 第十五至十九節： 這是一首歌頌神創造之大能的詩歌，也曾出現在第十章十二至十六節。這首詩歌最主要在比較創造萬物的神，和巴比倫人所供奉的神明馬杜克之間的差異，也就是真神和假神之間的不同。詩人主要在說明會去拜假神的人，是非常愚蠢、可笑的，因為這些用人的手所造的神明，並沒有甚麼作用，它們不但是沒有生命的東西，更不會保護任何崇拜它的人。相對的，真正的神是創造生命的耶和華神，所有一切人看得見、無法認知而神奇的事物都是這位萬物的主宰所創造的。就像詩篇第一三五篇也是一首真神與假神對比的詩歌。
這是另一首詩歌，這首詩歌與前一首詩歌在述說神創造的偉大，剛好相呼應，主要在強調巴比倫其實就是神手中的「工具」，是神曾經使用過的工具，工具怎能與使用它的主人—神—相對比呢？這首詩歌也在說明一點：巴比倫曾經聽從神的旨意，因此，神很重用它，用它來整理整個失序的世界。但現在情況改變了，這把原本相當粗壯、堅實的大鐵錘，已經變成像被神折斷了鐵錘之柄一樣（參考五十：23），或是已經鈍了的鐵錘，不堪再使用，且它的主人—神，已經決定要將它丟棄。 現在讓我們來想想這段經文帶給我們的信息： 一、當我們在歌頌神創造的偉大時，不要忘記這也是同時在提醒我們，不要被人的手所做出來的一切事物所迷惑。 先知耶利米一再提醒以色列人民，不要去拜那些以人的手所造出來的偶像神明，這是神最厭惡的事。在先知耶利米的信息中，他一再強調人唯一能夠誇耀的事，就是誇耀認識神的愛（九：23—25）。而在論及巴比倫帝國毀滅的事件中，我們再次讀到詩人歌頌神創造的偉大時，就是用巴比倫人的愚蠢作比較，詩人為要讓我們知道：人就是因為離棄了神，才會變成愚蠢的人。愚蠢的人是連那沒有生命的東西也在拜，結果不但沒有帶來生命，相反的，連原有的生命活力都喪失了。 我們生活的世界有許多足以迷惑人心離棄神的東西，特別是許多看得見、讓人眼花撩亂的金銀財寶等珍貴物品。過去很多人常將這種足以顯示財富的東西當作至寶，所謂「只要有錢，有甚麼事不能擺平的」，這樣的價值觀念有很長一段時間充斥在咱臺灣社會的各個角落。但我們知道，有許多東西卻是用這種人看為珍貴的財寶想買也買不到、換不來的。想想看，神創造人的時候，祂所賜給我們人的，和我們人用自己的手所造出來的相比較一下，我們就知道二者之間差別有多麼大； 有錢，可以買好的床鋪，但買不到好的睡眠。 類似這樣的東西我們還可以舉出甚多，只是想提醒大家一件事：錢（財富）這種東西都是人造出來的東西，但這種東西並不是我們生命的倚靠，它隨時會因時代的變遷而有改變。今天的臺灣人，除了錢財之外，也很迷戀權勢，以為有了權、勢力，從許多人寧願傾家蕩產投入民意代表選舉的例子可以看出，有些人就是認為只要擁有權勢，就好像擁有想要的一切，就可以完成自己想要的理想境界，但我們看到許多人不但失去更多，甚至連僅有的家庭最後也破碎了，這是多麼可惜的事啊！其實包括許多傳道者在內，會認真想到耶穌基督所教導我們的話的並不多，耶穌基督教導我們要成為眾人的僕人，但認真這樣實踐的傳道者又有多少呢？我們豈不是經常聽到在教會政治圈內，傳道者爭權奪利的事件時有所聞嗎？豈不也經常聽到有些傳道者為了錢財的事，毀了福音的事工？如果傳道者都這樣軟弱，又將如何期待一般信徒呢？這是很值得大家一起來反省的信仰功課。 耶穌基督這樣的教訓在人類社會中，真正將之鋪陳出來的很少，在近代史中，我們有幸還能看到人類心靈最可貴的典範，就是在印度的德蕾莎修女，以及一些在偏遠地區把一生的生命投入給那些貧困、無助的人民的那些宣教師。他們之所以能夠在最卑微的環境中見證出神偉大的力量，就是他們所倚靠的，並不是自己，而是神的愛，因為神的愛就是人類生命力量的泉源。在這些奉獻生命給貧困者的宣教師傳記裡，我們經常看到他們在見證的話語，就是歌頌神奇妙的恩典。他們都甚少說自己多麼用心，只會一再述說神怎樣行神蹟奇事在他們工作的地方。 基督教的信仰讓我們學習到一件重要的功課：時常歌頌神的恩典。因為會經常歌頌神恩典的人，就會明白人的軟弱和有限，也會清楚知道自己所擁有的，都是來自神的賞賜，祂才真正是我們生命的主。 二、讓我們謹慎地記住，我們是神的僕人，是祂拯救世人的同工。 從亞述到巴比倫的滅亡，我們都看到一個共同事實，就是他們都是神所揀選出來的僕人，但最後卻都被神嚴厲的懲罰，先知耶利米告訴我們，之所以會有這樣的結果，其因就是他們將自己的角色給弄錯了，忘記自己是神揀選的僕人，以為自己就是無所不能、大有能力者，他們驕傲的態度，使神決定將它們除滅。 聖經的作者一再提醒我們，所有的人和萬物都是神所創造的，人就是受造的人，人不是神，也不是萬物的主宰，這個認識是非常重要的。創世記的作者告訴我們，神以祂的形像造人，最主要目的就是要使人成為祂的同工，管理神所造的一切。使徒保羅就將這樣的觀念延伸到基督徒的身上，他說所有的基督徒都是被揀選出來的福音使者，是神拯救世人福音的同工（參考哥林多後書六：1，帖撒羅尼迦前書三：2），但人並不是福音本身（參考哥林多前書三：5—9）。我們必須將這樣的角色弄得很清楚，否則，若像亞述、巴比倫這兩個帝國，將角色給弄模糊了，到頭來不但沒有成為神揀選的同工、僕人而帶來祝福，反而因為把自己當成是拯救者，還以為自己就像神一樣，結果帶來神的忿怒，那就不是被揀選，而是背叛神了！ 今天的基督教會必須清楚這樣的教訓；教會乃是福音事工的僕人，是神用來傳遞祂拯救信息的工具，但教會並不是拯救的中心，這樣的認識必須緊緊記住。中世紀的基督教會就是因為掌握太多世上的權力，結果誤導教會陷入扮演著神的角色，發出「必須通過羅馬教會才有拯救」這種錯誤的信息，把教會當作拯救的中心，忘記耶穌基督才是拯救的盼望。當時的教會為了達成這樣的權威，不但設有教會法庭審問那些信仰看起來不合乎其所認定標準者，甚至還經常假借神之名，對所不喜歡的物件，進行各種殘酷迫害的舉動。如果我們看十字軍東征的歷史，就會看到這樣殘酷、污穢的信仰行為，主要原因就是當時的教皇和教會領袖將自己扮演著神的角色，沒有心存憐憫對待那些與他們不同觀念的物件。這樣的歷史事件一定不要讓它再度重演，最好的方法就是不要絕對化我們自己，時時刻刻記住，我們只不過是福音的僕人，並不是福音的本身。我們更不是審判者，因為真正有權審判人生命的是神。 拯救來自神(五十一24~64)(盧俊義)
經文：耶利米書五十一：24—64 在前一講我有說過耶利米書第五十至五十一章都是談及有關神要毀滅巴比倫帝國的事，且在前一講我已經有說過，毀滅巴比倫帝國的經過並非與史料完全相符，但也可因此為這兩章都是先知耶利米的預言作了另一個佐證。因為預言要發生的事並不一定會與事實來臨時完全相符合，這也是可以理解的。因此，看巴比倫帝國的事件，重要的是它後來真的被毀滅了，而它被毀滅的過程就不是先知耶利米預言的重點了。 在第五十至五十一章中，我們都會看到一個特殊的編輯方式，就是在提到神要毀滅巴比倫帝國的預言中，也會同時提到神要拯救以色列人民、替他們伸冤，或是歌頌神的大能等這樣的預言出現。例如在第五十章四至十節、十七至二十節，以及第五十一章十五至十九節、三十六至四十節等，這些都在說明一件事：神懲罰這些曾經統治過以色列民族的外國族群或是大國，主要就是要讓以色列人民知道，當他們尋求神時，神一定會伸出援手幫助他們，並不會因為他們身陷在異族、外邦統治下，就不再理會他們，因神是慈悲的神，祂永遠記得與以色列人民所訂立的約，這約是永遠的約，也是生命的約。只要以色列人民活著的一天，即使所剩下的人數很少，神還是會照顧他們，帶領他們，並且會像祂從前對以色列民族祖先亞伯拉罕、以撒、雅各所說的，要賜給他們眾多的人口，如同海邊的沙一樣數不完。 另一方面，我們也看到一個重要的信息：當神揀選一個人或是一個民族、國家來當祂的僕人時，會賞賜給所揀選出來的物件有足夠的能力去完成祂交代的使命，但絕不希望這個人、民族、國家因此而驕傲，且自認為是很偉大，以為是自己有能力去做那些神要他完成的使命。原因是驕傲往往使人忘記了神的愛，更嚴重的是將自己看成神，這才是引起神生氣的主要原因。無論是亞述帝國，或是巴比倫帝國，都犯了這個毛病。 現在讓我們來看看所讀這段經文的內容： 第廿四至三十五節： 27「發出進攻的信號吧！在列國中吹起軍號！召集萬國向巴比倫進攻！召集阿拉臘、米尼，和亞實基拿諸國前來攻打。指定軍長，指揮作戰，調遣像蝗蟲一樣多的軍馬進攻。28召集萬國，向巴比倫進攻。召集米底亞諸王，他們的省長、官員，和他們轄下各國的軍隊前來攻打。29大地震撼戰慄，因為上主在執行他的計畫，使巴比倫荒廢，沒有人居住。30巴比倫的勇士放下武器，躲藏在堡壘裡面。他們失掉了勇氣，像女人一樣軟弱。城門被衝破了！房子著火了！31報信的人一個接一個地向巴比倫王報告京城四圍被佔領的消息。32敵人佔領了渡口，放火燒了堡壘。巴比倫的戰士驚慌失措！33不久，敵人要殲滅他們；巴比倫將像打榖子的禾場一樣被踐踏。我—上主、萬軍的統帥、以色列的神這樣宣佈了。」 第廿四節，聖經的作者讓我們從這裡看到非常特別的地方，就是當神在替祂的子民伸冤時，並不是單獨行動，也不是默默地去執行祂的懲罰，而是讓祂的子民親眼看見，為的是要讓他們知道，神並不是隨意讓人胡亂作為，也不是袖手旁觀不管，不是這樣，祂是會生氣的神，也是會懲罰的神，祂建造的世界，一定要有秩序。違反神創造的秩序，就要受到懲罰。神也會讓受壓迫者親眼看見神的報復，這樣受壓迫者就會明白，他的痛苦，神是看到了，且親自為他伸冤了。 第廿五至廿六節，原本巴比倫帝國像一座高高在上的山，因為它強大的武力，征服並統治了所有的鄰近國家，讓這些弱小或是被它統治的民族總以為它像一座高山一樣，無法攀登到它的山嶺，只能仰望。但現在神懲罰它的時候，就是將之削平下來，甚至是將整座山都摧毀了。這種鏡頭就像現代科技之下的工程一樣，為了要開路或是建造工廠、大飯店，都可以將高山峻嶺用炸藥給予削平。這種現代科技之下的結果，所帶來的就是生態環境的改變，其所帶來的影響相當大。同樣的，這裡提到當神將巴比倫帝國從高山上拉下來，將它削平後，原本的「生態」改變了，巴比倫帝國變成了廢墟，原本可成為最好的基石，現在變成不堪使用的廢棄物。 「基石或牆角石」，這是建造房屋或砌牆最重要的建材，古代的社會若沒有這樣的建材，就不能建造安全可靠的房屋或是堡壘。今天在許多地方還是可以看到許多這樣的建築材料，特別是在歐洲社會遺留下來的古老城堡，都是用開山鑿石建造起來的，一看就知道可以保存很久，如同現今還保存的埃及的金字塔，或是中國的萬里長城等，都是用堅硬的石塊建造起來的。巴比倫帝國原本就像一個可以長久存在的國家，因為神揀選它時，讓它有如這樣建材一樣的堅硬，可以摧毀堅強的國家或民族，但如今，它卻變成有如被丟棄的亂石塊一樣，不但不能當作建材使用，甚至像是被烈火燒過變成將要如同被丟棄的灰燼一般，被撒在地上任人賤踏。意思就是巴比倫帝國即將成為廢墟，不復存在。 第廿七節再次提到導致巴比倫帝國毀滅的原因，是由許多國家聯合的軍隊進攻打擊，這是先知耶利米一再強調的（參考五十：9）。這裡也再次提到聯軍之多，有如蝗蟲一般（四十六：23、五十一：14），用蝗蟲來形容軍隊之多，也在表示那根本就是無法抵抗，甚至在這些龐大的聯軍一過去，幾乎就沒有剩下可用的東西，因為已經被這些如同蝗蟲一樣多的聯軍搜刮殆盡，就像蝗蟲過境一般，寸草不留。 第廿九節所有這些毀滅的行動乃是出自神的旨意。如果是出自神的旨意和計畫，誰有能力改變呢？不可能！唯有的方式就是悔改。但對驕傲的人來說，要他悔改等於要他的命一樣困難。就像在這一章的第八至九節所說的，原本神還在期盼可以「醫治」巴比倫帝國的問題，但住在巴比倫帝國的外國人說「太晚了」，意思就是已經無藥可救了。如果一個人驕傲到無藥可救，意思是指他已經忘了自己是誰，因為將自己看成是神，且也一再要求別人這樣看待他。巴比倫帝國這個國家就是這樣。 第三十至三十三節讓我們看到歷史的另一面，就是當波斯帝國進兵巴比倫城時，城裡的人發現時已經來不及反抗了，因為出現太突然，連想要抵抗也無法準備。大家都「驚慌失措」。在第廿五節曾提到巴比倫帝國原本就像一座高聳的山峰，現在卻變成了輕到可隨風飄散的糠秕一樣，根本就是不堪一擊的軟弱。 第三十四至三十五節，這兩節說出主前五八六年耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒毀滅時的情景，就是耶路撒冷城被洗劫一空，現在剛好相反，巴比倫帝國如今變成被波斯帝國侵犯，那些當年在耶路撒冷被俘虜到巴比倫城的以色列人民開始歡呼，他們大聲呼喊是報復的時刻到了。 第三十六至四十節： 我曾提過神要先知耶利米傳達祂懲罰以色列人民的方式，最主要的三種方式就是：戰爭、饑荒、瘟疫。如今我們看到這三種情形也用在巴比倫人的身上，包括第三十一至三十二節所提到的敵人的侵入佔領（戰爭），現在則是第三十六節說到「水源乾涸」，這樣農作物就無法生出五穀（饑荒），然後是第四十七節所提到的，巴比倫人將會遍地屍體。這就是戰爭失敗相當嚴重，尚且活著的人趕緊逃命，無法埋葬死去的夥伴、同胞，這樣屍體曝曬在陽光下很快會腐爛，瘟疫自然就會很快傳染開來。 第三十八至三十九節描述巴比倫人看起來好像很強壯且很兇猛的獅子，其實那是像「睡獅」一樣，且是永遠睡不醒的獅子，好看，但沒有甚麼作用。特別的地方是在第三十九節，這裡說巴比倫人的貪婪，像饑餓很久的獅子一樣，貪吃得要命。而神的懲罰並不是讓這頭餓得發慌的獅子沒得吃，反而是吃得很多，吃到醉了，但卻是不再清醒過來。然後第四十節說這樣原本兇猛的獅子，就像一頭沒有抵抗力的羔羊被送入屠宰場結束了生命，巴比倫帝國從此就沒有了。 第四十一至四十九節： 「巴比倫的城牆倒塌了！𡽪以色列人哪，快逃離那地方，要逃命，逃避我的烈怒！46不要因聽到地方上的謠言而膽怯，驚惶。年年有不同的風聲傳來—謠傳境內有亂事，暴君彼此鬥爭。47瞧吧，時候將到，我要對付巴比倫的偶像。整個國家要飽受恥辱，遍地有倒斃的屍首。釖當北方的毀滅者摧毀巴比倫的時候，天地間的一切都要歡呼高唱。𠊞巴比倫在全世界各地造成死亡，現在她要因殺死許多以色列人而傾覆。我—上主這樣宣佈了。」 這段經文是再次描述巴比倫帝國毀滅的情景；第四十二節用「海水」暴漲來形容毀滅者的強悍無法防禦，然後第四十四節又提到巴比倫人所供奉的神明彼勒將不再有人敬拜。這裡所說的「彼勒」，就是第五十章二節所提到的「馬杜克」神明，也是巴比倫人所供奉的主要神明。就像現在臺灣民間宗教還可看到的景象，就是信徒會用貴重的金銀珠寶獻給神明，比較常見的是用黃金項鍊掛在神明像的身上。古代的巴比倫人拜彼勒神明時也是這樣，他們也會將戰爭中從敵對那方所搶奪得來的珠寶獻給他們所供奉的神明。就像這一節所說的，彼勒神明已經被摧毀了。而神明被摧毀所表示的是，就是這個國家已經失去了神明的庇護，因為連神明都無法自保，且是被攻擊它的人將它「粉碎」了（參考五十：2）。這樣過去放在神明身上，表示奉獻給它的財寶就會被敵人搶奪而去。就像當年巴比倫攻下耶路撒冷時，也是這樣，他們將耶路撒冷城和聖殿裡所有貴重的財寶都搜刮殆盡一樣。 第四十八節形容過去被巴比倫侵犯的國家，現在看到巴比倫傾覆滅亡時，都會發出歡呼的聲音。 第五十至五十三節： 這段經文說出神對以色列人民的應許實現了，就是要讓被擄到巴比倫當奴隸的以色列人民能夠返回故鄉耶路撒冷。因此，在神毀滅巴比倫帝國的時候，神要以色列人民趕緊把握機會逃離巴比倫這塊奴役之地。 第五十節提醒以色列人民要「想念上主」，並且要「懷念耶路撒冷」，這是在提醒以色列人民，不要再次重犯亡國的經驗，那是因為他們忘記了神的緣故。我們知道先知的文獻中一再表示以色列人民的具體行為有兩項：一是沒有遵守安息日，守為聖日（參考耶利米書十七：19—27），另一就是延續疏忽安息日的重要性，接連而來的，就是去拜偶像。當時耶路撒冷就是以色列人民敬拜的中心，因此，這一節就提到要「想念上主」和「耶路撒冷」，這就是在強調一定要記得敬拜神的重要性。 第五十一節提到耶路撒冷聖殿被「外國人侵犯」的事。我們知道那是指主前五八六年巴比倫王尼布甲尼撒帶兵進入耶路撒冷城，並且進入聖殿，又搜刮了聖殿裡所有的一切財寶和貴重的器物（參考五十二：17—23）。在歷史上，這可說是第一次，而這聖殿乃是所羅門王用許多金錢建造起來的。第二次聖殿再次被外國人侵入是在主前一六八年，那是敘利亞西流古王朝時代的安提阿哥四世依皮法紐率兵攻入，那次戰況猶太人死傷慘重，而安提阿哥四世用豬獻在聖殿至聖所的祭壇上，並且灑豬血於聖殿。我們知道豬在猶太人看來是不潔淨的動物，豬肉不可以吃（參考利未記十一：7），這對猶太人來說，深感非常受辱，那次為了維護聖殿的潔淨，至少死了四千名的法利賽人和祭司。第三次是在主後七○年，由羅馬將軍提多（Titus）攻入耶路撒冷城，並再度拆毀聖殿，直到今天聖殿就沒有再重建過，只剩下一片「西牆」（又稱為「哭牆」）。 第五十三節清楚地表明此次巴比倫帝國無論怎樣逃避，都無法躲過神的懲罰，即使它能爬上天，也是一樣。這樣的觀念可以參考詩篇第一三九篇的詩人所寫的詩歌說的： 「我往哪裡去才能躲開你呢？ 這也說明了基督教信仰的一個基本認識：神是無所不在的神。祂不是居住在人的手所建造的聖殿中，也不是居住在天上，而是整個宇宙都是祂的居所。這就是先知的話語所說的：「上主說：『天是我的寶座，地是我的腳凳。你能為我造哪種殿宇，給我甚麼安息的住所呢？』」（以賽亞書六十六：1）有這樣的認識時，我們就會知道：無論我們在甚麼地方，神都會與我們同在，不用害怕孤單，神就在我們的身邊看顧著我們。 第五十四至五十八節： 這首詩歌主要在描述巴比倫毀滅的情景；在第五十四節的「有大毀滅的聲音傳來」，和第五十五節的「發出震天的吶喊」是相對應，說明巴比倫人因為面臨亡國的時刻，人心不安，驚慌失措與哀號的聲音就像海浪怒濤沖進了所有的人的耳朵。 第五十六節說神是「懲罰罪惡」的神，這「懲罰罪惡」也就是所謂「報應」之意。是指對人所犯的罪惡，神一定會按照所犯的罪，施行懲罰。不要以為神不知道，也不要以為神漠視人的行為，更不要以為神根本不理會人所犯的罪行，不是這樣。相反的，神對人所犯的罪過，絕對不會寬貸，除非人真誠的向神懺悔，否則祂一定會發出公義的懲罰，就像現在在懲罰巴比倫帝國一樣。 第五十九至六十四節： 這段經文很清楚讓我們知道耶利米書就是到這段就結束了。換句話說，第五十二章有關猶大和耶路撒冷的毀滅，是後來增補上去的，因為同樣第五十二章的主要內容在第三十九章一至十節已經有記載了。 再者，這一段經文也在表明有關巴比倫帝國滅亡的預言，並不是後來虛構的，而是確實在巴比倫帝國非常興旺的時代就已經記錄下來的。因為南國猶大和耶路撒冷是在主前五八六年被巴比倫消滅、拆毀。而在第五十九節的「西底家作猶大王的第四年」，這是指主前五九三年。也就是在南國猶大和耶路撒冷城毀滅、破壞之前的七年。如果再比較一下耶利米書第廿七章三節，就會發現當時有許多外國使節團代表來耶路撒冷訪問西底家王，可能談及的是怎樣結合聯盟抵抗巴比倫帝國，因為它越來勢力越強大，已經對大家構成了共同的威脅。那時，先知耶利米曾以皮帶和木頭做了一個軛掛在自己的脖子上，用來象徵著將會被俘虜的樣子，警告當時準備成立同盟國的以東、亞捫、泰爾、西頓、摩押等國的使節和國王。但我們知道當時他們這些國家都不聽先知耶利米的話，而在第四十八至四十九章就提到有關這些國家被巴比倫帝國毀滅的情景。 為甚麼在第五十九節會提到說西萊雅隨同西底家王到巴比倫去呢？有可能就是主前五九四年，也就是他們去巴比倫的前一年，埃及有新的法老王森美忒庫二世對巴比倫帝國的想要在巴勒斯坦取代亞述的地位的舉動相當不以為然，這讓西底家王認為有機可乘，想要與上述這些小國聯盟起來，再結合埃及的力量，共同來抵抗巴比倫帝國。但可能因此被巴比倫王尼布甲尼撒王知道，在主前五九三年就召西底家王去巴比倫，可能有「示警」的用意吧。而西萊雅是先知耶利米秘書巴錄的兄弟（參考耶利米書三十二：12），陪著國王西底家一起去。 先知耶利米將有關預言巴比倫帝國要毀滅的信息要西萊雅大聲念給在巴比倫當奴隸的以色列同胞聽。用意當然很清楚，就是要他們不要灰心，因為神仍然是他們的神。先知耶利米希望他的同胞不要對神失望，要對神有信心。另一方面，要他們安心等待這樣的日子來臨，不用焦慮，就像他在第廿九章四至七節所說的，要他們好好地在巴比倫生活，並且「結婚、生兒育女」，要他們定居下來。因為這樣當神毀滅巴比倫帝國的時候一到，他們才不會因為寄居在奴役之地而減少了人口，導致返鄉重建家園的工作加倍困難。如果我們看列王紀下第廿四章八至十六節，就會讀到在約雅斤的時代，也就是主前五九七年，猶大約雅斤王因為背叛巴比倫王尼布甲尼撒，而被巴比倫帝國的軍隊圍困攻耶路撒冷城，猶大無法抵擋，只好由國王約雅斤王率領文武百官向巴比倫王尼布甲尼撒投降。巴比倫帝國將猶大「重要人物全部擄去，一共是七千人，還有一千工匠和鐵匠；他們都是善戰的勇士」。先知耶利米的這封信就是為了這些被擄去巴比倫當奴隸的以色列同胞寫的。 現在讓我們來想想所讀這段經文的信息： 一、只有神的話，才能使整個國家或民族從奴役之地拯救出來。 我們讀耶利米書到這段落，雖然有關巴比倫帝國被毀滅的預言長達兩章的篇幅，但我們都看到在這兩章經文中，都一再提到毀滅巴比倫帝國時，也就是要解放在巴比倫當奴隸的以色列人民的時刻。在古代的社會，如果一個民族全部都被敵對者俘虜成為奴隸，這個民族就不會再有機會重新站立起來，只有被消滅而已。因為古時候奴隸就是主人的私有財產，可以販賣，甚至打死也不會有任何刑責。這種情形不用說到遠古時代，就是在一百多年前的美國、澳洲等施行黑人奴隸的國家也是如此。而整個以色列人民曾在埃及當過奴隸，那時他們根本就沒有機會存活下去，若不是因為神的大能施行拯救，恐怕這個民族早就被消滅了。然後，直到主前六○五年，巴比倫帝國消滅了亞述帝國並控制著整個巴勒斯坦地區，就已經將早在主前七二一年亞述俘擄去當奴隸的北國以色列人民全部納入在它管轄之下，然後並在主前五九七年攻下了耶路撒冷城，猶大國淪陷，從國王和文武百官都投降，人民也被俘擄去巴比倫當奴隸，此時的以色列民族幾乎全部都在巴比倫帝國統治之下了。直到主前五八六年，耶路撒冷城毀滅，以色列民族所建立的國家完全淪亡，這時候的以色列民族就全部都在巴比倫之下過奴隸的生活。 但神是個慈悲的神，祂對與祂立生命之約以色列民族有特殊的感情，也特別關愛，不但沒有讓以色列人民被俘虜當奴隸而消失掉，相反的，是通過神的話語，使這個民族在奴隸之地生存下來。神揀選摩西去傳達祂的信息，這成為他們走出埃及的動力，也因為神的話語，使他們在極其艱苦的曠野中漂流了四十年也能生存下去，這也就是申命記的作者所說的： 「你們要回想，在曠野流浪那四十年間，上主—你們的神怎樣帶領你們的旅程。他以艱難考驗你們，使你們謙卑，要知道你們的心志，看你們是否肯遵行他的誡命。上主使你們饑餓，然後把嗎哪賜給你們，是你們和祖先都沒有吃過的食物，以此教導你們人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：2—3） 看，是神的話使以色列民族能夠在奴役的生活環境中出走，然後可以因神的話，經過四十年的時間，平安地走過曠野—是遼闊、荒涼、毒蛇和蠍子橫行之地。 現在，他們再次淪陷成為奴隸，原因是他們忘記了神的話。因此，先知耶利米被呼召出來傳達神的話語，並且再次告訴他們，神要消滅巴比倫帝國，帶領以色列人民返回故鄉。我們就可以看到一個重要的事實：若不是神的恩典、慈悲，這個民族不可能生存下來。 神的話就是聖經，當以色列在巴比倫過著奴隸的生活時，有一個非常重要的人就是以斯拉，他努力將神的話重新寫下來，並且帶回故鄉教導返鄉重建家園的以色列人民。我們要認清一件事實：以色列民族從主前五八六年到主後一九四八年，在這段長達二千五百三十四年久的時間，能使這個民族沒有被消滅，而能繼續存活下來，其實就是因為聖經這本記載神話語的經書的緣故。如果不是聖經神的話，這個民族早就被消滅了！就是因為神的話，使這個民族即使被分散在世界各地過著困苦的生活，甚至面臨著好幾次被大屠殺的危機，卻還是能生存下來。 也許你會問這個問題：為甚麼神的話有這樣的力量？因為聖經告訴我們，神的話是創造的力量，是一切萬物生命的來源。有祂的話，就有生命的基礎。 二、忘記神賜福、揀選的恩典，只會傷神的心，對人並沒有幫助。 無論是以色列人民或是亞述、巴比倫等帝國，都曾經被神揀選作為「僕人」，神為了揀選他們，特別加倍賜福這些國家、民族，但他們都在被揀選之後忘記了感恩、謙卑，反而是「恃才而驕」，結果是使自己離開神的教訓越來越遠，對他們的國家、民族不但沒有幫助，反而是帶來極大的禍患。 我讀過一則故事非常有意思： 有一個基督徒原本是相當熱心參加聚會，對教會事工從不敢疏忽和怠慢。天使向神報告，並且請求神特別賜福他。因此，他經營的事業也越來越順利，收入日漸增加，於是事業越做越大，業務擴展的很快，他也經常開口、閉口都心存感謝神的恩典。大家都很欣慕他在事業上的成就，有越來越多的人向他請教。也因為事業越來越有好成績，使他越來越忙，甚至忙到連要敬拜神的時間也撥不出來。天使越看越不對勁，就向神報告，說這個人已經越來越少參加聚會了，應該減少對他的賜福。 神聽了天使的控告後，回答說：「好，我來懲罰他。」 但天使看到的並不是像其所期盼的結果，以為神會使這個人的事業開始走下坡、萎縮，相反的，天使看到的是這個人的事業反而在他向神告狀後，更加繁榮起來，發展的更好。 於是天使不解地問神說：「神啊，你不是說要懲罰這個人嗎？」 神回答說：「沒錯，我已經懲罰他了。就是讓他的事業越來越好，賺的錢更多，離開我更遠。」 原來這個人事業越來越好，並不是一種祝福，相反的，是神的懲罰，原因是他因為忙，無法繼續參加聚會、禮拜，最後，就徹底地離開了神。這就像在第三十九節論及巴比倫帝國的問題時所說的，它既然「貪吃」，於是神給它準備盛筵，讓它喝酒喝個夠且喝到酒醉，但最後不但沒有使它得到任何利益，反而是帶來徹底的毀滅。同樣的，人如果離開了神，就等於是擁有財富卻沒有神一樣的危險。有一天，神若要收回，恐怕是連本帶利的都會討回去。就像亞述或巴比倫帝國等都是連本帶利地被神收回去，連一點也沒有剩下。而以色列人民則是在神特別的恩典下才又存活下來。 我們是否將神放在我們的生命中，永遠與祂結合在一起？或是我們因為忙到自己都忘了敬拜的日子呢？這是很值得我們深思反省的信仰功課。 |