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耶利米書第三十四章短篇信息 目錄： 褻瀆神的名(卅四1~22)(康伯摩根) 蘆葦矗立如石柱(第二十四，三十四，三十七章) (邁爾) 視而不見聽而不聞的百姓(三十四至三十五章)(王國顯) 自由何價！(34章) (香港讀經會) 按我們行為對待人的神(三十四章) (臺北基督之家) 作個守信的母親(34:8-22) (聖經姊妹版) 奴役人的人終必被奴役(三十四1~22)(盧俊義) 褻瀆神的名(卅四1~22)(康伯摩根) 讀經：耶34:1-22 「你們卻又反悔，褻瀆我的」（耶34:16） 前面四章，我們思想的，都是耶利米被囚在耶路撒冷護衛兵院中時候，所傳的豫言，這些豫言大部分都是論到未來的盼望。從第34-39章，我們讀到的是豫言和敘述文的混合，結束時是有關耶路撒冷陷落時的記載。第34章;35章是被圍時期所說的豫言。尼布甲尼撒的軍隊包圍住耶路撒冷，耶和華吩咐耶利米，再一次對西底家宣告，巴比倫王要得勝，城要被攻破並且放火焚燒，王自己也要被擄到巴比倫去。不過，耶和華論到西底家時，說到他不致死在刀劍之下，而要平安而死。 下面的一個豫言，則是指責王破壞了自己與僕人和椑女所立的約。他先給他們自由，後來卻又強迫他們，回來作奴隸和婢女。這樣的罪根本上就違背了當初神與祂的百姓所立的約，那約規定，奴隸到了第七年就應該被釋放。因為王如此破壞了所立的約，壓制百姓，所以先知宣告說，耶和華要向他們宣告一樣自由。然後他帶蒂著諷刺的口氣說，「就是使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。」 本章所選用的經文，就是在這個豫言中出現的。這半節經文也顯明了他們所犯之罪的性質。這個罪實際上就是不信任祂僕人的罪。基本上這就是褻瀆神的名。這一點含有很深的意味，從這一點可以看到，一個人以不公平待另外一個人，這就是褻瀆神的名。 為了要更完全瞭解這個宣告的意義，我們先暫且不管上下文，只有從這個罪本身來思想。其次，我們要從這個實例，看看神的名怎麼被褻瀆了。最後，我們要從這兩方面，來找到一些具有永恆性的教訓。 褻瀆神的名 第一，關於這罪本身，就是褻瀆神的名的罪。我想，我們都知道，在希伯來人的宗教思想中，神的名佔有一個很獨特的地位。只要我們稍稍留意，就可發現，舊約著作中，題到神的名，總是有特別的意思。神也經常對祂的百姓講到祂的名。以色列人中歌唱的，希伯來人中的先見，也常題說神的名。名字雖然只是一個稱呼，但它卻代表一個人。在東方人中，正如我們這段經文所啟示的，名字是帶有重大意義的。今天，我們不同於他們，我們對名字一點都不注意，我們只憑一己之喜好，取個順口的名字。但是，在他們那個世代，名字代表那個取名者的希望，所以，從名字本身，也可以看出那個人的一些事實來。神就利用這個普通的習慣，把自己啟示給祂的百姓。聖經中我們常常可以看到，神取用普通的習慣，把更高的真理啟示給他們。名字乃是品格、榮譽、和權威的記號。研讀舊約，最有趣的方法，莫過於看神怎樣用祂的名，以及用祂的名的含義，把自己啟示給人知道。舊約裏面每一次題到神的名，或是對神的稱呼，總是會讓人明白一些有關神的真理。有關神的名，最古老的稱呼，乃是「Elohim」，我們譯為「神」，這個名代表絕對的能力。這乃是人對神的最基本的觀念。在以色列人漫長的歷史中，祂不斷藉著祂的名，或祂的頭銜，向人啟示祂自己，以及有關祂自己的真理。比如：亞多乃（Adonahy），意思是高超者；耶畏（Yahweh），意思是存在者。有的時候是一個名字和其他名詞的合併，表達了一些有關神的真理。比如：「耶和華，（Jehovah），或「伊勒沙代」（El-Shaddai），或「耶和華我們的公義」（Jehovah Tsidkenu），這裏每一個名稱都有它的重大意義。一講出祂的名字，有關祂的真理就啟示出去了。這個名字就成為代表祂的一個記號，啟示了祂的品格，祂的榮耀，以及祂的權威。 按照神的誡命，這些人應當尊神的名為聖。「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」不但如此，對這一些古代的人而言，耶和華的名，乃是祂一切福分的象徵。「他們必把我的名傳給以色列人的子孫，我就必賜福給他們。」「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使衪的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。他們要如此奉我的名，為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」 我們很容易就可以看出，為甚麼這些希伯來人的思想中，如此尊重神的名。他們完全瞭解，不管是那一個名，是那一個稱呼，總是代表神自己。允許我再重複前面已經講過的，這名總是象徵祂的品格、尊榮、和權威。 那麼，褻瀆這名的罪是甚麼樣的罪？這裏譯為「褻瀆」一詞，按字義直譯，是「穿孔」、「刺」，意思就是「傷害」，或「惡待」。這個字和另外一個意為「搶奪」的字相當接近。這一個字意思就是把面目毀損，或是把硬幣上的像磨去。而「褻瀆」一詞的意思，則是把神聖之物，變得平凡。所以，我們把這一句先知的話，改譯如下，也離本意不遠：「你們卻又反悔，把我的聖名化為平凡。」你們反悔，正因為反悔這個行動，就已經把硬幣上的像毀損了。我的名代表我的品格、我的尊榮、和我的權柄。但你們的反悔，把我的臉面全毀損了，不承認印在硬幣上的像，使硬幣變得沒有價值。耶和華好像在對他們說，你們的態度毀損了我的名，你們的態度破壞了我的尊榮，你們的態度是在對我的權柄挑戰。這就是褻瀆神的名。 所以褻瀆神的名，就是褻瀆這名所代表的神，就是毀損刻在硬幣上的像。而硬幣上的像受了毀損，可以叫那硬幣喪失了原來的價值。你們褻瀆了我的名。 猶大地發生了甚麼事？ 我們再看這裏的實例。當時猶大地發生了甚麼事？按照希伯來人的律法，人若買希伯來人作家裏的奴僕，工作六年以後，第七年就應該讓他自由。這律法是記錄在出埃及記21:1。若再對照看申命記15:12，我們就可發現，這律法不但適用於男性奴僕，也同樣適用於女性的婢女。另外有一條律法，關係到在田野工作的奴隸。按那律法規定，滿了五十年之後，也就是在禧年，他們就可以得自由。不過，那是另外一條律法。這裏所講的，是在家裏作奴僕的。這樣的人是奴隸。不過，我們讀希伯來人的故事，就必須按希伯來人的思想來瞭解。這裏所說的「買」，並不是把奴隸當作物品一樣的買賣。按希伯來人的作法，那是奴隸個人簽約，把自己賣給主人，作他的奴隸。這有一點像今天雇主和受雇者之間所簽的合約。按希伯來人的法律，這個合約不得超過六年。到了第七年，那個人就可以得自由。 在希伯來人的歷史中，這條律法一直都沒有被遵守。本來是有期限的奴僕，變成了永久的奴隸。他們把同是希伯來人的弟兄，當作財產一般的對待。在危機臨到時，西底家和他的百姓立約，要遵守這一條古代的律法。在耶利米服事期間，南國滅亡前最後那十年，那位優柔寡斷，疑懼不安的西底家王，一度曾把百姓聚集到聖殿來；也許是受到良知的責備，他提醒大家，這一條一直被忽略了的律法。他和大家立約，讓那些應該得自由的奴僕得自由。他們立了這樣的約以後，城牆外有些事情發生了，圍城的迦勒底軍隊撤離了。歷史告訴我們，這一支包圍耶路撒冷的軍隊之所以撤離，是因為埃及軍隊的原因，他們前去迎戰埃及軍隊了。在耶路撒冷城內，他們看到迦勒底的軍隊撤離，就以為事實即將證明，耶利米的豫言錯誤了，他們的威脅已經過去。於是，他們立刻廢除了和僕人所立的約，仍然勉強他們為僕婢。 他們這樣的作為，就是褻瀆了神的聖名。耶和華的名對那些勞苦工作者而言，乃是提醒他們，祂顧念他們。在所頒佈給他們的律法體系中，可以清楚看出，神關心那些勞苦作工的人。給與僕人當得的自由，就是承認祂的關心。不給他們自由，那就是褻瀆祂的名，污損了祂顧念受壓之人的品格；否定了那些被迫仍為奴僕的人心中所給與神的尊榮；貶低了祂的權柄。這些人原來已經奉祂的名，給與那些奴僕自由，現在他們又後悔自己所作的，不給他們自由，這就是褻瀆了祂的聖名。因此，耶和華說，因為你們拿走了這些人的自由，我就要給你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。把用神的聖名所造之硬幣的像毀損了，就必須用受苦的火爐重新加以鑄造。 在這一件事上，有那幾方面褻瀆了神的聖名？首先，他們長期不遵守這律法。漸漸的，這變成了他們的習慣。這就是他們褻瀆了神的聖名。這些受制的人，為奴已經很久，神的名代表祂對他們的關心；祂的律法也規定，在滿六年以後，他們就可以得自由。在他們漫長的歷史中，這些奴僕沒有得到該得的自由，神的名就受褻瀆。 那些官長出於自私的心理，因怕祂纔服從祂，那麼，祂的名就更進一步受到了褻瀆。他們給那些人自由，這件事並不給神面子。他們之所以這樣作，只是要博取神的好感，希望如此，神就會把他們從圍城的敵軍手中救出來。可是，雖然他們這麼作，是出於錯誤的動機，如果他們真正遵守所立的約，神還是可以把他們提升到一個更高、更尊貴的層面。因為儘管我們的動機不是那麼純正，只要我們回轉歸向祂，祂還是會接納我們的。從福音信仰教會漫長的歷史，我們可以看到許多這一方面的實例。許許多多的人回轉、歸向祂，動機是怕受地獄之苦。這樣的動機極其低賤、懦弱，但是藉著這個較低的層面，多少人得以提升，進入一個更寬、更廣的層面。這樣的動機也許不合聖經的教訓，但是藉著它，多少人得以享受那更豐盛、更寬廣的生活。如果我們從這樣的角度，以地獄之苦嚇唬人，要人歸向神，我們要當心。因為在無意之間，我們就褻瀆了神的名。我們就和當時的人沒有兩樣。當時他們為了保全那個城市，所以纔「忍痛」讓他們的奴隸得自由。 不過，真正褻瀆神的名，還是發生在他們破壞了所立的約，又回到當初不順服的光景中。耶利米這裏的信息，就是對那些向他們奴僕背約的人說的：你們褻瀆了耶和華的名。這是發生在當時的事。 今天，這件事對我們又有甚麼意義？今天，在基督教的世代裏，神的名依然代表了神的啟示。神的名仍然是祂的品格、祂的尊榮、祂的權柄之記號。原則長存，祂名的價值依然不變。神的名仍是啟示的方法，神的名仍是一切福分的記號，神的名仍然被尊為聖。我們常常照著主的吩咐，在一起禱告：「願人都尊你的名為聖。」在基督教會裏，我們仍然尊祂的名為聖。對我們而言，神的名字比以前更簡單。今天代表神的品格、尊榮、和權柄的名字，就是耶穌。我們暫且不去討論這位奇妙的救主的奧祕，只要先認清，今天祂的名對我們代表了神。耶穌這個名字，比過去神的任何一個名字都更簡單，但是比過去所曾經啟示過，神的所有名字總和起來，還更高超。因為通過這個名字，以及這個名字所代表的那人，所發出來的亮光，比神降世以前的任何人，都更完全、更美好。我們使用耶穌的名字，甚麼東西都沒有失去。不過，通常我們在稱呼這名字以前，都再加上尊稱，主基督耶穌。這本是合宜的。但是，即使像希伯來書的作者，或在拔摩海島上領受異象的長老那樣，單單以祂為人時的名字耶穌稱呼神，也一點不會失去任何意義。對今天我們這些相信的人而言，希伯來人稱呼神的那些名字所帶有的意義，以及職銜所表達的內涵，其實就總結在耶穌這個名字之上。藉著耶穌，以前那些用來稱呼神的名字不但得到了解釋，也都得到了應驗。這個名字乃是對人啟示的神的一個新的名字。在當時，無論是拿撒勒，是猶大的全地，這名字很普遍，許多孩童都取這個名字。這個名字的起源，可以追溯到他們這個國家歷史很早的時代。摩西的幫手原名叫何西阿，改取的新名叫「約書亞」，這個名字的希伯來文，是由「神」和「拯救」兩個字合併而成。到了伯利恆那個聖嬰孩降生的時候，「約書亞」的名字演變成「耶穌」，在當時是一個很普遍的人名。今天，全世界都知道的「耶穌」這個名字，乃是「神──救贖主」的意思。這個名字仍被視為是神聖的。 我們要思想一下，神藉著祂的名字，向我們啟示了一些甚麼。我們要特別注意最後這個最簡單的名字：耶穌。 首先，神的名字代表了神對人的尊重，祂尊重人之為人。我們主被稱呼為「神的兒子」。這個稱呼完全符合事實。但是祂從來不以這個稱呼來說到祂自己，祂甚至不自稱是彌賽亞。事實上祂似乎避免使用這些稱呼。祂最常用來稱呼自己的一個名稱，乃是「人子」。這個稱呼就把祂自己和人聯結在一起。這位人子從馬槽到十字架，從幼童到壯年，在祂一生的職事中，所過的都是貧窮的生活。這個事實正表明了祂忠於人性。保羅在腓立比書中，寫了一段相當奧祕的話。他論到那位無限的奧祕者，那位永世裏的神的道，那位從亙古到亙古與父相交者，怎樣倒空自己。接著他又寫道：「既有人的樣子，就自己卑微。」祂把自己降為卑微，降到人性所能及的那個高度。我喜歡回去讀福音書中所記，有關祂降生的那個簡單的故事。隨著年歲的增加，我越來越為祂降世時的榮耀真理覺得訝異。我所訝異的，常常是祂的貧窮。客店裏沒有地方可以安放那聖嬰，惟有一個馬槽供祂躺臥。祂的降生，沒有人在旁照料，只有祂自己的母親。讀這段記載，我們不可太疏忽，是祂母親自己把嬰孩包裹起來的。這個嬰孩不是降生在富豪或王宮，但祂擁有人性的一切尊嚴。雖然沒有任何華麗的裝飾，但祂的人性尊嚴更顯榮耀。再看祂所走過的一生，沒有祭司的長袍，沒有君王的紫色袍，但是祂的人性尊嚴更顯榮耀。因此，這位稱為「耶穌」的，就使「耶穌」這個名字成為神尊重人性，承認人性光輝的一個記號。祂不是在王宮裏長大，祂沒有在先知學校受過訓練，祂沒有坐在祭司腳前，學習過他們的智慧。祂不曾擁有我們所看為貴重的那些東西，那些我們今天還是汲汲乎追求的物質，祂一樣也沒有。可是，如今，祂不是人憐憫的對象，而是人敬拜的目慓。在祂人性的貧窮裏——祂只取用那些為維持祂肉身生命所必須的物質──我們看到了人性最終的尊貴。如果我們承認了這一點，那麼我們就把每一個人的尊嚴都擺在祂旁邊了。不單是國王，或祭司，他們當然在那裏。不單是先知，或祭司，或學者，或著名的知識分子，他們當然也在那裏。可是，不單單是這些人，而是每一個人都在祂那裏，因為祂代表了一切的人性。摘除了「神的兒子」之頭銜，過著孤單的生活，度過人類貧窮的生活，人性的尊嚴不但沒有被貶低，反而更顯尊貴。神對人性標準的看法，一向都是如此，都顯明神對人的尊重。 在默想這個題目，或以這個題目講道時，我常常提到一件按字面看來不可能，但按屬靈來看極為真實的事。你也許以為不可能有這樣的事，所以請你特別留意。我說，耶穌在世上時，從來沒有看見過法利賽人長袍上的經匣，也沒有看見過乞丐身上穿的破衣服。按字面看，這事是不可能的。祂兩者都看見過。不過，我相信你們都知道我的意思，法利賽人的經匣不能吸引祂，乞丐的破衣也不能。請注意我的這一句話。基督從未被貧窮的衣著所吸引。祂對貧民窟的喜愛並不超過對市郊的高貴住宅區。祂所喜愛的是人性。祂所看到的每一個人，不管他是來自耶路撒冷的學院，或是來自山頂隱士的小屋，都以尊重的態度來看他。這就是神對人性的態度：尊敬人，只因為他是人。 神的名不但代表了祂對人的尊敬，同時也代表了祂對人的關懷。神關懷人，所以祂給每一個人機會，使他能夠實現他生命的意義。這就是救恩的意義。救恩並不是指，神用一種特別的方法，把人變成天使。救恩也不是指，神用某種特別的方法，俯就那一個頹喪、毫無鬥志的人，改變他的本性，使他成為另外的一個人。救恩更不是指，神捉住一個桂情像野獸的人，把他轉變成一個天使。救恩乃是指，神在一個人身上動工，給他一個環境，使他可以成為真正的人。我們談到重生，我們必須談到這一點。這是基督自己的教訓。這是福音的啟示。但是，重生的意思乃是，給與那個人一個機會，使他能夠把第一次出生時即已存在的潛在能力和可能性發揮出來。人第一次出生時，就具有神後裔的身分。後來這個身分失去了，同時也失去了那種與神的關係之感覺，以及與神的關係原本應有的能力。救恩臨到這個人時，乃是把他失去的這些東西恢復過來，使他能重新找到自己生命的意義，並且實現那生命的意義。這就是神對人的關懷。 這一切對我們有甚麼教訓？我們使用神的名時，要尊祂的名為聖，不可褻瀆祂的名。人可以在很多方面褻瀆神的名。有成千上萬的人，今天就在褻瀆神的名，可是他們還以為自己正在尊神的名為聖。那生在貧民窟，又在貧民區長大的人，也許滿囗髒話，但他褻瀆神的名的程度，可能比那在聖堂內出聲禱告，卻不知道尊神的名為聖的意義，乃是要對其他的人存有尊敬的熊度的人還小。尊祂的名為聖，就是要尊敬祂的品格，護衛祂的榮燿，順服祂的權威。測驗我們是否尊神的名為聖，標準乃在於，我們對其他人的態度。我們尊重人性，這就是尊神的名為聖。我們關懷人，只因他是人，並且多方服事人，這就是尊神的名為聖。在新約中使徒們的教訓裏，還有那一點比「務要尊敬眾人」更困難？為甚麼困難呢？接下去還有另一個教訓，要人「尊敬君王」。這個並不難。但是「要尊敬眾人」比較廣。君王也包括在裏面，不要忽略了他。貴族、官長也都包括在裏面，不要把他們忽略了。你怎樣尊敬他們，也要照樣尊敬其餘所有的人：辦公室裏的祕書，為你整理院子的工人。要「尊敬眾人」，因為他們是人。任何人誦讀主禱文，說到「願人都尊你的名為聖」時，如果他心中還看不起某一個人，他的禱告就變成了褻瀆神的名。這個態度是我們這些基督徒必須小心提防的。不管是個人，是國家，如果他們看輕某一個人，這就是褻瀆神的名，這不是基督教。 要表現我們與神的聖名之關係，最好的機會是那些在我們手下工作的人，突然有急需的時候。我們怎麼待他們？我們尊敬他們嗎？我們服事他們嗎？你也許會說，當然不，他們應該服事我纔對。如果存這樣的態度，我們就褻瀆了神的名。我們也當服事他們。我們都太膚淺了。我們談人際關係。問題在那裏？問題在於基督徒以甚麼樣的態度對待那些為他們作工的人？在辦公室或商店裏，以甚麼態度對待那些在他手下工作的人？假如我們真是基督徒，我們會尊敬這些人，也會服事他們。． 我們不住在猶大，我們也不住在那樣的情況。不過，我們仍然住在這個世界裏，我們仍然有人的本性。我們奴役別人嗎？對那些必須從我們手中領取工資的人，我們是否以應有的態度待他們？更糟的是，有的時候我們把為我們作工的人說成「人頭」「人手」。比如說，我公司最近僱用了多少「人頭」，我店裏上禮拜增加了多少「人手」。這樣的話極端褻瀆。他所僱用的不是「人頭」，也不是「人手」，而是「人」。如果我們看那些為我們工作的人只是「手」，那麼不管我們為神國作了多少奉獻，我們還是褻瀆了神的名。尊敬人性，服事人性，這就是尊神的名為聖的方法。不尊敬別人，對別人漠不關心，這就是褻瀆神的名。 耶利米的話是對全國說的，今天仍然一樣。一個國家之敬虔，乃表現在以公義待人。公義必須是按照敬虔來加以理解。不管是公義，是敬虔，都可包括在「愛」這一個字裏面。 若忽略了國家中的公平，這個國家必須再聽一聽幾千年前那一位猶大的先知所講的話。他的話經歷了世世代代，到了拿撒勒人耶穌這個人身上，更得以發揚光大，後來到了祂的十字架上更顯清晰。這位古代的先知所說的話，透過十字架，今天仍對各國說話：如果你忽略了百姓中的公義和公平，那麼我就要使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。如果一個國家忽略了人性的尊嚴，損壞了神的形像，破壞了硬幣上的名號，神要用火爐烈焰，重新塑造祂的名。 先知的話對個人也有些教訓。因為這話是在舊約講的，所以帶有舊約中一貫的嚴厲。也許有的人以為，舊約的嚴厲應該退去，這類個人的教訓，應該用新約的話來講。他們以為，新約的話就沒有舊約那樣嚴厲。好吧，那就讓我們來聽聽新約的話。「嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」為甚麼？「你們的財物壞了，你們的衣服也被蟲子咬了。」為甚麼？「你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。」為甚麼？「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。」 這些話也是嚴厲的，因為那是注重倫理的雅各所寫的。接著我們要再看一段約翰的話，這約翰是安慰的使徒，雖然他也是稱為「雷子」的。請聽他的話：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面……凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在古語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」――《摩根解經叢書》 蘆葦矗立如石柱(24，34，37章)(邁爾) 耶利米書二十四、三十四、三十七章 對一個天性敏感的人而言，被孤立是痛苦的。這類人很容易根據迅速而正確的直覺，察知人心的動向。當他直覺地明白他所渴望的同情已經像夏日的溪流乾涸；熱情已變成冷漠，友誼的溫暖化為輕蔑的冷嘲時，他的精力就逐漸消退，天然的影響力遂在初春即凍結了。對許多人來說，被重視、被愛的感覺就像生命的氣息一樣缺之不可，他們可能對阿諛，財富，時尚毫不熱衷；對於住在自己的同胞中也頗知足；但是他們天生需要一種同情的氣氛，才能在那種環境下將自己的能力發揮得淋漓盡致。 許多強壯、英勇的典型人物，都沒有這種敏感、細膩的資質。這樣也無可厚非。他們天生就是發現者，前鋒，戰士，有鋼鐵般的意志，和足以與挫折、失望抗衡的勇氣。他們永遠想不到，那些具有女性氣質的人在作他們的工和見證時，要付出多麼大的代價。這些人有敏銳的洞見，溫暖的感情，對愛、恨異常敏銳，渴望同情、贊許和鼓勵的言詞。 耶利米就是這一類人。溫柔，畏縮，敏感，有強烈的情感，敢恨敢愛，天生不適於獨挽狂瀾。然而神的恩典介入他的生命中，用四十年的時間將他磨煉成一座堅城，鐵柱，銅牆，與全地的君王，首領，祭司，眾民相對抗。他們起來與他為敵，卻勝不了他，因為神與他同在。他擊敗一切仇敵，維護了生命終極的標準。這種奇妙的毅力和靱性在他國家滅亡前的最後幾個月裡表現得尤其突顯。我們必須在本章中敘述一部分的故事，以免錯失其中有益的啟示；因為如果神的同在能為他成就這麼多，他的同在也能為最軟弱的兒女成就同樣的事。 一、耶利米對王的態度。我們從以西結書的篇章裡，得到許多關於耶路撒冷在西底家統治期間的情形。以西結雖然住在被擄之地，卻仍忠心地以先知的眼光來預見耶路撒冷的光景，他的心思一直關注著他所愛的這城。從這亮光中，我們會發現他的預言格外有價值、有興味。 我們已經看見，西底家即位之後，曾立下嚴厲的誓言效忠尼布甲尼撒王；更特別的是，在尼布甲尼撒的要求下，他甚至用耶和華的聖名來起誓。但是他還年輕，又軟弱無能，完全被一群權臣所擺弄，那些人都傾向於與埃及結盟，企圖借重埃及來掙脫迦勒底人的軛。 早在災難臨到之前兩年，以西結就已清楚預言將要發生的事。他預先見到有使者被打發去見法老，向他要求馬匹和人手，以西結這樣急切地問道，「他豈能亨通呢？行這樣事的人，豈能逃脫呢？他背約豈能逃脫呢？」並又悲哀地說，「主耶和華說，我指著我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比倫王的京都……法老雖領大軍隊，和大群眾，還是不能幫助他」（結十七11～21）。 前面已看過，耶利米千方百計阻止王和眾首領與埃及聯盟；他並且當著假先知的面強調，如果這個愚昧的計畫付諸實行，尼布甲尼撒尚留在聖殿中未擄去的器皿也將被擄到巴比倫（見耶二十七章）。儘管他苦口婆心一再勸阻，聯盟的密謀還是達成了。西底家背棄了他向巴比倫王所起的誓。 於是以西結所預言的事一 一發生了。尼布甲尼撒王因猶太人的忘恩負義、輕諾背信而大為震怒，他集合了一支龐大的軍隊，展開迅速而無情的報復，一方面也是殺雞警猴，警誡鄰近列國。「有刀，有刀是磨快擦亮的；磨快為要行殺戮，擦亮為要像閃電；……人子阿，你要呼喊哀號，因為這刀臨到我的百姓，和以色列一切的首領；他們和我的百姓都交在刀下；所以你要拍腿歎息」（結二十一 9～10，12）。 巴比倫王來到岔路口，那兒有兩條路，一條通向耶路撒冷，一條通向亞捫的主要城市拉巴。他照例占卜，以決定去向。結果指示他進攻耶路撒冷，並要他以撞城錘、壘台等攻打該城。他上路的時候，耶和華臨到以色列人，警告眾首領，受報的日子已到，他們當除掉冠，摘下冕，因為耶和華要「傾覆，傾覆，而又傾覆」。似乎為了說明這項制裁行動的原因，神又一
一列舉出各種罪行，這些罪使得耶路撒冷的街道被血染紅，被不潔的事物所污穢。這是綜合地描述西底家在位最後幾年城中的光景。這對耶利米是一段痛苦的經歷，他的心靈必然因日以繼夜目睹、耳聞百姓無法無天的惡行而傷痛（參結二十一18～27，二十二1～16）。 主前五百九十一年的十二月，圍城的行動終於開始了。隨著尼布甲尼撒大軍的迫近，聯盟迅速瓦解，耶路撒冷好像一座孤島，孤零零地被迦勒底軍隊的狂風巨浪所包圍。城內的百姓還有相當數量的儲糧，他們一天天期待著法老以埃及人的俠義精神出兵馳援。 就在這個緊要關頭，西底家派出兩位知名人士去見耶利米，詢問耶和華是否不再像往日那樣眷顧他的百姓，一如他曾一夜間消誠亞述王西拿基立那樣。這對先知必然是極大的考驗，只要他此時說一句安撫的話，就能消除眾首領和百姓對他的敵意，使他身價提高，廣受歡迎，過去橫加在他身上的惡意批評——說他蓄意不良、欠缺愛國心等——也自然化為烏有。他為什麼不在這一次的圍城中作以賽亞呢？為何不激動百姓憑著英雄式的信心奮起抵抗呢？為什麼不在他的話語中摻進一些得拯救的預言，來換取對他們的影響力，以便將來以這影響力為他們爭取最大的利益呢？ 這些考慮可能一度閃過他的腦海。即使真是這樣，也不過是瞬間即逝的。「耶利米對他們說，你們當對西底家這樣說，耶和華以色列的神如此說，我要使你們手中的兵器，就是你們在城外與巴比倫王，和圍困你們的迦勒底人打仗的兵器翻轉過來，又要使這些都聚集在這城中。並且我要在怒氣，忿怒，和大惱恨中，用伸出來的手，並大能的膀臂，親自攻擊你們。又要擊打這城的居民，連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以後我要將猶大王西底家，和他的臣僕百姓，就是在城內，從瘟疫、刀劍、饑荒中剩下的人，都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，和他們仇敵，並尋索其命的人手中；巴比倫王必用刀擊殺他們，不顧惜，不可憐，不憐憫，這是耶和華說的。」 緊接著這一番可怖的話，他又指出現今惟一存活之外，就是出去歸降迦勒底人，他們正圍攻著這城的每一面。所有留在城中的人，必要喪命在刀劍，瘟疫，饑荒之下。他們好像無法食用的壞無花果，命定要被拋棄廢置。但那些歸降巴比倫王的人必得保全性命（見耶二十一章，二十二1～9，二十四章）。 耶路撒冷被圍困期間，每一天空中都充滿著戰士的呐喊，攻城錘沉重的錘擊聲，受傷者的呻吟。耶利米這時再度壯膽去見西底家，帶給他痛心的消息——沒有任何方法能挽救這城被攻陷、焚毀，因為神已經將它交在巴比倫王手中，那時西底家必要被擄，面對面站在巴比倫王面前。「他要口對口和你說話，你也必到巴比倫去（結三十四3）。 二、他對蓄奴的猶太人之態度。耶利米激烈的言詞也可能喚起百姓沉睡的良知，他們在西底家的建議下開始為自己的罪作某種程度的補償，一方面加強防禦工事，一方面釋放奴隸，還予自由。這項釋奴行動是在莊嚴的儀式下完成的，他們在聖殿中將牛犢劈成兩半，猶大的首領，耶路撒冷的首領，太監，祭司，和眾民都從其中經過，意思是說，如果我們背約，重新奴役我們的希伯來弟兄，願耶和華將我們劈成兩半，如同這牛犢一樣。 百姓的心洋溢著喜悅，一支強悍的衛隊組織起來了。最值得雀躍的是，這國作了神眼中看為對的事。大約兩個月過去了，尼布甲尼撒的攻擊次數日益減少；圍城的大軍人數開始銳減；不久軍營拆下了，整支軍隊班師回去了。干戈聲平息下來，撞城錘沉寂了，城內的百姓不禁呼出一大口氣！長久以來困居城牆內的百姓終於可以自由往來，進出無礙了。這段暫時的解困，其實是因法老軍隊的逼近而導致的。猶太人以為再也不會看到他們的仇敵了，他們可以趁機好好嘲弄耶利米一番。同時他們也撤銷了釋奴的誓言，招回僕人婢女，繼續奴役他們。 在這一段舉國慶祝解圍的時期，先知的話看來似乎是捏造的，百姓由畏懼轉為憎恨這個敢於發言的先知；似乎耶和華都棄絕了他；這時他若要挺身與眾人相對立，毫不妥協先前的話，實在需要非凡的信心和勇氣。然而他絲毫不鬆懈自己的責任。百姓的糊塗，他們如何背叛自己的誓言；為奴之人的失望和痛苦，耶和華的名遭到粗魯的蔑視——這一切迫使他不得不說話。「看哪，我向你們宣告一樣自由，就是使你們自由於刀劍，饑荒瘟疫之下；並且使你們在天下萬國中拋來拋去；這是耶和華說的……在我面前立約，後來又違背我的約，不遵行這約上的話，我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中，他們的屍首必給空中的飛鳥，和地上的野獸作食物。並且我必將猶大王西底家和他的首領，交在他們仇敵和尋索其命的人，與那暫離你們而去巴比倫王軍隊的手中。耶和華說，我必吩咐他們回到這城，攻打這城，將城攻取，用火焚燒；我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住」（耶三十四章）。 說出這一番話，實在需要特別的屬靈的勇氣和對神同在的體認才行。他們聽了以後必然勃然大怒，對這位寂寞的先知交相責難。表面看來，似乎假先知的話應驗了，耶利米的話落了空。他的對手如果良心未泯，在憤怒之餘或許也聽到良知的聲音在抗辯：耶利米才是真正道出了耶和華的話。 三、他對圍城暫解的態度。全城歡欣鼓舞，迦勒底人撤退了，他們顯然不是法老的對手，以後再也不會回來了。雲散天晴，再也沒有可懼怕的仇敵。然而耶利米始終不改他的論調。那就像春天鳥兒初啼聲中夾入了烏鴉的嘎嘎聲，多麼洩氣！討人嫌！豈不是在一片苟安中散播驚惶、疑慮！其實他也願意隨波逐流，與眾同樂，但他不敢。當西底家王打發使者向他詢問耶和華的旨意時，他厲聲回答，「你們不要自欺，說，迦勒底人必定離開我們；因為他們必不離開。你們即便殺敗了與你們爭戰的迦勒底全軍，但剩下受傷的人，也必各人從帳棚裡起來，用火焚燒這城」（參耶三十七1～10）。 神的先知已清楚預見迦勒底與埃及爭戰的結果，因此他無法支持百姓蒙解救的虛假盼望。耶利米已預見埃及的子民要蒙羞，被交在北方人的手中；他甚至呼籲他們在埃及各地宣告入侵的消息（參耶四十六13～28）。以西結也有同樣的看見：「我必使巴比倫王的膀臂有力，將我的刀交在他手中；卻要打斷法老的膀臂，他就在巴比倫王面前唉哼，如同受死傷的人一樣」（結三十24）。 這事以後不久，耶利米趁著迦勒底人撤離的機會，去探視他在亞拿突的產業，以收取他當得的分，或許是地租，也可能是祭司家庭當得的十分之一奉獻。他正通過便雅憫門的時候，被一個守門官發現，這人的家屬素來與耶利米有嫌隙，他立刻把握機會對先知施以報復（見耶三十七13）。他一把抓住先知說，「你是投降迦勒底人哪。」這個控訴多麼荒謬，因為迦勒底人已經撤退，而且看來他們似乎不會再回來了。儘管耶利米嚴詞否認，這個託辭卻給伊利雅足夠的理由，用暴力將先知帶到首領面前，首領們也樂於見到他們一向痛恨的耶利米落入他們手中，就好像祭司長樂於看到猶大出賣耶穌一樣。 前一個王在位時，耶利米也曾遭遇到同樣的困境，但沙番的兒子裡希甘出面相救，才使他免於一死；如今亞希甘可能已死亡或被擄。西底家又太過懦弱，即使知曉先知身處危險，也不敢挺身相救。於是首領將耶利米打了，然後把他囚進陰暗、潮濕的地下土牢中；耶利米在那裡渡過了幾天暗無天日的生活。 不久以後西底家可能受良心的譴責，或者因前方傳來的消息而心生警惕，就打發人將耶利米提出來，焦急他向他探問，「耶和華有什麼話臨到沒有？」 這對耶利米而言，是多麼難得的機會，去修剪他的言辭，用委婉的語氣，緩和地道出這個不受歡迎的真理。他這樣作可以因此討王的歡心，救他脫離眼前的折磨。但是他和以前一樣，堅持不妥協。「耶利米說，有；又說，你必交在巴比倫王手中。」 接著他向王懇求，免除他所受的嚴厲刑罰，王答應了，立刻下令把他交在護衛兵的院中，每天從餅鋪街取一個餅給他，直到城中的餅用盡了。在此同時，迦勒底的軍隊已擊敗法老，正班師返回，再度將耶路撒冷層層圍住，好像一座鐵牆，逐漸逼近，終至使耶路撒冷覆亡。 我們讀這個故事的時候，很自然會對這個敢於單獨站在神一邊，奮力抵抗全國的先知心生敬佩。他使我們想到第一位到東印度宣教的季根伯格（Ziegenbalg），他曾獨自對抗整個政權的勢力，他們企圖摧毀他初綻開的宣教花蕾；還有耶德遜（Judson），為了緬甸的救恩，不惜與王相敵對；另外還有莫法德（Moffatt），單槍匹馬進入非洲蠻荒地區。我們惟一的職責就是站在神的計畫裡，作他的工；用他的同在來包裹我們的心靈；時常將耳朵敞向他那永恆的確據，「我與你同在，要拯救你。」這樣我們就能跳過障礙，安然通過敵人的陣營，好像神殿中的柱子一樣堅立不搖動。 視而不見聽而不聞的百姓(三十四至三十五章)(王國顯) 感謝主!在耶利米書上面，叫我們看見神的信實是沒有任何的事物可以使它改變。在人的眼中看來，猶大好像走到盡頭了，但神就在猶大好像走到盡頭的時候，說出非常明確的話。我們題過在我們剛看過的那幾章，神就是圍繞著這個點來向祂的百姓說話。雖然他們被擄的事情不會改變，但神在他們中間所應許的也不會改變。不僅是他們從被擄去之地給帶回來，並且他們的失敗和軟弱不能影響神永遠的旨意成就。所以我們看到，耶利米書三十、三十一、三十二、三十三這幾章的時候，我們看到神非常確定的話語。 在圍城後神發出最嚴重的警告 到了三十四章，耶利米書的信息就轉了一個方向，談到他們被擄以前的那一段的事情上去。三十四章一開始，你就看到耶路撒冷被圍攻的情境。在這一個被圍攻的情景底下，神差遣耶利米去對猶大王西底家說了一些話，那些話都是猶大人不高興聽的，但是事情是一定要發生的。神在這個時候對西底家說甚麼話呢？祂對西底家說：『你一定會被抓，巴比倫王一定抓到你。他要把你帶到巴比倫去。』不過有一件事神讓他知道，『你不會給他們用刀殺死，你會平平安安的在巴比倫病死，並且死掉了以後，猶大的百姓還會對你有一點的尊敬。』神是這樣說了，當然西底家聽起來就非常不順耳，但又不敢不聽。這是圍城開始了以後所發生的事。在十七節那裡，你看到整個的猶大只有耶路撒冷和兩個小城還沒有落到巴比倫人的手裡。從形勢上面來看，已經是非常危急了。 沒有誠意的悔改 我們曉得，當事情發生到了這樣一個地步，耶利米就在這一個時候向西底家王說剛才那一段話。我們從經文上發覺一件事，包括西底家王在裡面，猶大當時的首領們和整個猶大上層的人物全都包括在裡面，他們不願意聽見神這樣說話，但是他們沒有辦法讓神不這樣向他們說話。當神說了這些話，他們聽得非常不順耳。因為聽起來的時候，他們沒有路走了，他們看不到前途了，他們已經看見被擄的事情就要發生在眼前了。在這一個時候，他們作了一件事，這一件事如果不是後來發生一些變化，我們還不知道猶大的百姓連同王室在內，那一個時候在神面前是如何的惹神的怒氣。因為從外面去看的時候，他們現在悔改了，現在他們回轉了，他們現在尊重神的話了，他們敬畏神了。 如果光是看外面他們所作的，你會得著這樣的一個結論。如果他們真的是這樣，感謝神!神定規會給他們看見路的。但是非常可惜，他們所作的這一些都不是從心裡要做的，而是好像是在那裡安排一個騙局。我們看到這樣一件事的時候，我們怎麼體會他們當時的光景呢？當他們聽見神說話，說得那麼嚴厲的時候，他們不敢不敬畏神，因為在眼前的環境，已經不允許他們不敢以神的話為虛空。弟兄姐妹記得，前不太久的時候，耶利米說巴比倫的軍隊一定來。當時一些假先知在那裡說：『沒有事的，我們都平安的，不會發生甚麼事的。』但是現在實際的情形是怎樣呢？整個的猶大，除了耶路撒冷跟兩個小城，都落在巴比倫人的手裡了。以前說巴比倫人不會來的那些先知，都不曉得跑到那裡去。所有看得見的事情，都顯明耶利米所傳遞出來神所說的話是準確的。 在這種情形裡，他們不敢不敬畏神，但是他們心裡面的光景，實在不甘心順服神。那個心思是非常複雜，也是很矛盾。要敬畏神，但是又不甘心敬畏神；不甘心敬畏神，又不敢不敬畏神。弟兄姐妹曉得，這種心思是非常的混亂。當時他們是在這種心情底下作了一件事，是甚麼事呢？下文就說了，他們看見情勢很危急，也許他們發覺，我們真的是沒有好好的珍惜神的話，所以我們落到今天這樣的光景。我們盼望我們現在來遵行神的話，讓神回心轉意，不叫我們遇到過重的難處。他們這個心思應該說是好的，但是沒有抓到重點，只是抓到一些零零碎碎的事情。 以虛假來應付神 弟兄姐妹，你注意到猶大在那一些時候在神面前最惹動神怒氣的是甚麼呢？是用外邦的偶像來代替神在他們中間的地位，這個是最主要的點。現在在那種情形裡，他們說：『我們要悔改』。但卻不是在骨節眼這個點去悔改，卻是在零零碎碎的其他的事上有一點點的表現。他們作了一些甚麼事呢？他們想起律法上不允許他們把弟兄當作奴隸。他們當中有很多很多人，從王室，貴族，以至有權勢的，他們都轄制了大批弟兄或姐妹來作他們的奴隸。他們現在說：『我們錯了！我們悔改，我們照著神的話來作，我們讓這些弟兄姐妹都自由回家去。』當然，我們會想到這一點，也不能說他們沒有動腦筋。但是你不能不說，他們的腦筋沒有動在點上。並且後來，事態有點新的情況出現的時候，他們就把那些釋放自由回家的弟兄姐妹，又重新把他們召回來說：『不成，不成，你們還得回來，在我們家裡作奴隸。』弟兄姐妹們，這一下就把神的怒氣惹得更明確了。 形勢讓猶大落在誤判的網羅裡 我們先要問，為甚麼他們肯釋放奴隸？那個答案很簡單，因為情勢很危急了。如果他們不釋放，巴比倫人把城攻破的時候，那些奴隸還是一樣要釋放。所以他們說，倒不如現在落得做一個順水人情，反正都要釋放他們，你不釋放也不成。於是說：『你們都回家去罷！我們過去對你們不起。』但是後來為甚麼又反悔呢？這就要從歷史上去看。三十九章那裡就題到一件事，題到甚麼事呢？應該是從三十七章，一連看下來的，我們還是從三十七章那裡先看看，先看三十七章十一節，『迦勒底的軍隊，因怕法老的軍隊，拔營離開耶路撒冷的時候。』 這裡就給我們提供到一個事實，當巴比倫的軍隊圍困耶路撒冷久攻不下的時候，埃及法老就帶領一些軍隊來要跟巴比倫人打仗。因為埃及也曾經和猶大結過盟，但這個盟不是猶大人甘心的。我們開始讀耶利米書的時候，就題過那個時候的情景，約西亞王死了以後，他的大兒子就起來作王，結果法老就出兵來把猶大打下來，把那個王都擄去了，另外立了約雅敬來作王。所以也可以說，那個時候的猶大成了埃及的附庸國。說得好聽就是結了盟，但事實上，埃及就成了宗主國，猶大就成了被保護國。從關係上面來看是這樣，從形勢上面來看呢，如果耶路撒冷被攻下來，整個猶大都落在巴比倫的手裡，這樣的形勢是直接威脅到埃及。 所以在形勢上面來說，埃及那邊也出兵過來，好像是要拯救一下猶大，這就是這裡所說的那時的情景。當時埃及的軍兵過來了，用軍事上的術語來說，巴比倫的軍隊就側面受到威脅，所以在那個時候，巴比倫的軍隊就暫時撤退，沒有攻打耶路撒冷。在這一個時候，猶大人他們的想法就改變了，『不，埃及人來幫助我們，巴比倫人撤退了。也許以後我們就平安了，巴比倫人不可能再來騷擾我們。』在這個情形底下，他們就覺得，我們把那些奴隸釋放出去是何等愚昧的事，我們把他們要回來，讓他們繼續在我們家裡做奴隸。他們作了這樣一件事。 作了褻瀆神的名的事 他們這樣做了以後，神就讓耶利米向他們宣告一件非常嚴厲的事。宣告甚麼呢？我們留意三十四章的十六節，『你們卻又反悔，褻瀆我的名。』弟兄姐妹們，你說，放他們回家，現在又把他們叫回來，怎麼會成了『褻瀆神的名』呢？弟兄姐妹你注意到，『褻瀆神的名』是十條誡命裡的第二條，很嚴肅的，都要被石頭打死的。神在這裡指出這樣的一個事實，『你們簡直是在這裡褻瀆我的名。』神為甚麼會說那麼嚴重的話出來？弟兄姐妹留意上文，當他們釋放奴隸的時候，剛才我不是特別題到嗎？他們實在是在心不甘，情不願的底下來作一個好像敬畏神的事，他們盼望用著這樣一個動作來和神辦一個交易，好像對神說：『現在我們都要聽袮的話了，袮要幫助我們，釋放我們，不叫我們落在巴比倫人的手裡。』這是他們心裡的那種光景。但是他們作這個事作得好像很有光彩。你留意他們怎麼把那些猶大的弟兄姐妹們釋放回家？ 弟兄姐妹你注意十五節，『如今你們回轉，行我眼中看為正的事，各人向鄰舍宣告自由，並且在稱為我名下的殿中，在我面前立約。』因為他們在宣告自由的時候，不是只是在那裡宣告，他們集中在神的殿，在那裡用立約的方式來宣告自由。他們這樣作，從外面來看，像他們所說是很嚴肅的，『我們是在神面前作這件事。』但事實上是不是這樣呢？我們剛才一再題到，他們裡面的光景和外面的動作，完全不相符的。我們又要回到律法上的話來看，律法上說：『你們起過誓就不能反悔』，何人起誓都不能反悔，現在向神起誓，還能反悔麼？但他們就是反悔了。弟兄姐妹你曉得，按照律法上面來看，如果他們起了願，或者說，起了誓而不按照那個願來還，這樣的人要從民中剪除的。弟兄姐妹你看到，他們在這裡所作的，外面作的和裡面所想的全都在神的面前，不住的在那裡加深神的怒氣。 所以十六節就說：『你們卻又反悔，褻瀆我的名』。弟兄姐妹，你注意這件事。如果我們用我們很平淡的話來說，很平常的話來說，他們這不是跟神開玩笑麼？他們用神的律法來跟神開玩笑，這件事的確是太大了，難怪神在那裡說得那麼嚴肅，『褻瀆我的名』。你留意這樣的事情不是在個別人的身上發生，是從整個的猶大，上至君王，下至那些社會上有地位的人。你留意十八節，十九節，『猶大的首領，耶路撒冷的首領，太監，祭司，和國中的眾民。』所有擁有奴隸的那些人家，全都包括在裡面。這件事情反映出一個甚麼情況呢？反映出他們根本就沒有把神放在眼中。他們以為神是可以開玩笑的，他們以為神是很好打發的，這是他們當時在神面前的心思。 裡外不一致的宗教動作 但是他們在做這件事情的時候，他們是做得很嚴肅的。你看，地點是在殿裡，在神的面前。動作是用立約的形式來表達這件事。那個立約的動作是怎麼樣的呢？弟兄姐妹記得，讀創世記的時候，我們讀到亞伯拉罕跟神立約的時候那個動作，我們如果不知道他們的習慣的話，外面就不大瞭解。現在在這裡你就看到了，他們怎麼立約呢？他們就把一頭牛牽來，把它殺了，劈開分成兩半。然後他們立約的人就從當中經過，這個立約的事就這樣完成。弟兄姐妹們，你留意當時的猶大人，他們外面好像很嚴肅，但所有的嚴肅都是作在外面，因為那個時候還沒有新約時表明的『外面作的不是，裡面作的才是』這一個啟示。但是神在舊約裡和他們中間所發生的一件事，已經表達了這樣的一個屬靈原則在那裡。像以賽亞先知在那裡說：『你們兩手沾血去獻祭，這個祭神能悅納麼？』又是以賽亞先知書指出來的，『你們用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。』 這算是敬畏神麼？從舊約一直到新約，我們都非常明顯的看得見，神所重視的是重視人裡面用甚麼心思來向著祂。你外面也許作的並不夠，但是你裡面向神有一個絕對的揀選，神重視這一個。神不重視我們人外面作了甚麼。人常常有這個想法，我只要在外面作得對就成了。但是那個對，只是在人眼中的以為對。但是不是真的對呢？他自己知道的，神當然知道，別人可能不知道，但是時間也能把人所不知道的顯露出來。神在這裡那麼嚴肅的指著猶大人說的話，『你們在外頭都作得非常十足，但事實上，你們違背了我的約，不遵行我的話。』在這一個時候，神作了最嚴肅和最後的警告。二十一節，『並且我必將猶大王西底家和他的首領，交在他們仇敵和尋索其命的人，與那暫離你們而去巴比倫軍隊的手中。耶和華說，我必吩咐他們回到這城，攻打這城，將城攻取，用火焚燒。我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住。』 到了這一個時候，猶大已經到了盡頭，他們再沒有多少時間了，耶路撒冷就被攻破，西底家也被帶走了。好！如果我們看西底家那種光景。沒有發生這個事情以前，神用耶利米對他說：『你必不至被刀劍所殺，你一定平平安安而死。』我們看歷史，我們就留意到一件事情，西底家果然沒有被刀劍所殺死，但是西底家卻接受了一個這樣的事實，是神在這裡透過耶利米對他說的話裡面所沒有說出來的。神告訴他說：『你必平平安安而死』，他果然是平平安安而死。但是有一件事情，原來他真的是可以完全平平安安的，但是因著這一件事情，結果他被擄到巴比倫去的時候，你們留意到，他的雙眼就被巴比倫王挖掉。他一直到死，都活在黑暗裡。這是後話，我們不說了。 猶大曾多次拒絕神的警告 當神宣告了這件事情以後，猶大的結局已經確定了。然後，我們從三十五章再來看。三十五章開始，不是接上三十四章，但是卻是與三十四章的事情有關連。因為在三十四、三十五、三十六、三十七、三十八，一直到三十九，這幾章是說到，從約雅敬作王的時候開始，一直到西底家王被擄的這一段時間裡，神怎麼給猶大一再的題醒，一再的警告。但是神這樣給他們挽回，給他們機會，神在他們中間所得著的就是一個繼續的背逆。從三十五章我們就看到這種情況。 弟兄姐妹，要記得歷史上的背景。約西亞王一直是敬畏神的王。他死了以後，他的大兒子作了三個月的王，就被埃及王擄去了，所以那個影響不很大。但是等到約雅敬接上來作王的時候，那個影響就開始越來越擴大，越來越擴大，所以在三十五章我們瞭解那是約西亞王死了以後幾個月所發生的事。因為約雅敬接上去作王，是在約西亞王死掉以後三個月的事。三十五章裡只是記載一件事情，那個時候，神只是指出他們的過失來，神沒有宣告任何的咒詛，神的話說得非常柔和。 藉利甲族給猶大勸告 祂要耶利米去邀請利甲族的人來喝酒，但利甲族的子孫們都不喝。為甚麼他們不喝呢？返回歷代志和列王紀上頭的一段歷史，我們留意，利甲族乃是一個人叫做約拿達的子孫。這個約拿達是誰呢？這個約拿達原來是亞哈王手下的一個將軍，當神要對付耶洗別的時候，神揀選了耶戶。當耶戶去收拾耶洗別的時候，他就碰到約拿達這個軍長。他跟約拿達說：『你要不要跟從我，如果你要跟從我，你就上來我的戰車。』約拿達說：『我當然跟從你，』所以他就帶著約拿達到了撒瑪利亞城，剷除了耶洗別。約拿達就是這麼一個人。 約拿達在生的時候，他對他的子孫們訓誨，他說：『你們在這個地方，你們記得，頭一件事情是不要喝酒。第二件事情，不要在這裡買房子，蓋房屋，買田地。你們子子孫孫永遠都要聽從這些話。』所以後來他的後代有一族叫做利甲族，當時就住在耶路撒冷。他們為甚麼會在耶路撒冷呢？我們從上文裡可以看到，這一批約拿達的子孫，聽從他們先祖的吩咐，他們寄居在迦南地，他們在迦南地沒有置買產業，也不喝酒。但是因為巴比倫的軍隊圍攻的緣故，他們就逃到耶路撒冷來避難。神就讓耶利米約請利甲族的那些人到聖殿裡來一同喝酒，結果他們都不喝。 為甚麼是在殿裡呢？因為殿裡有很多人進進出出，他在那裡擺一個筵席請利甲族的人喝酒，許多人都看得見。神就是要讓許多人看得見。看見甚麼呢？看見利甲族，他們怎麼活在祖宗的訓誨底下。弟兄姐妹，約拿達這一個人，活著的時候到現在耶利米邀請他的子孫來喝酒的時候，當中大概經過快三百年。也就是說，差不多三百年後，這一批子孫還是聽從他們祖先所傳下來的教導。所以神就指著這些利甲族的人，來對猶大人說話。說甚麼話呢？我想先把神說的話看過了以後，我們再來看一看，神為甚麼欣賞這個利甲族的人，特別是點名約拿達的子孫。約拿達是利甲族的祖先，他的後代也是叫利甲族。 神說你們沒有聽從我 我們留意神當時怎麼說呢？我們先讀十二節，『耶和華的話臨到耶利米說，萬軍之耶和華以色列的神如此說，你去對猶大人和耶路撒冷的居民說，耶和華說，你們不受教訓，不聽從我的話麼。利甲的兒子約拿達所吩咐他的子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不聽從我，我從早起來，差遣我的僕人眾先知去，說，你們各人當回頭離開惡道，改正行為，不隨從侍奉別神，就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上。只是你們沒有聽從我，也沒有側耳而聽。利甲的兒子約拿達的子孫，能遵守先人所吩咐他們的命，這百姓卻沒有聽從我。因此耶和華萬軍之神，以色列的神如此說，我要使我所說的一切災禍臨到猶大人，和耶路撒冷的一切居民。因為我對他們說話，他們沒有聽從我。呼喚他們，他們沒有答應。』 弟兄姐妹你看看，留意這一段話，神翻覆的說了多少遍『你們沒有聽從我』？如果我們從十二節算起，五次神在那裡說：『你們沒有聽從我』。『我從早起來，就差遣我的僕人眾先知去跟你們說話，你們沒有聽從。你看，利甲族的人，他們對他們祖先說的話，他們是這樣的尊重，你們承認我是你們的神，但你們卻不聽從我的話。我一再題醒你們，你們還是不聽。』所以神就在這裡說：『神律法上所說的災禍就要臨到你們。』弟兄姐妹，這是很柔軟的勸告。律法是你們知道的，裡面題到甚麼，甚麼事情，你們都明白的。『如果你們還再不聽從，那麼，這些事情就要臨到你們。』這次神說得很柔和，指出利甲族的人遵守他們祖宗的訓誨，留下來的教訓，讓猶大人看到自己的愚昧。 然後，神就透過耶利米向利甲族的人說了一些祝福的話。我們在以後的歷史沒有看到有一件事情回應這一個，但是我們卻是相信神的祝福。神這個應許是長久在約拿達的後代的身上顯明。弟兄姐妹你注意，約拿達是甚麼人？利甲族是甚麼人？他們不是以色列人，他們是甚麼人呢？他們是摩西內兄的後代。就是當以色列人出埃及的時候，摩西的岳父的全家不是來看望摩西麼？當時摩西邀請他們，『你跟我們一道去迦南罷，因為你們在矌野，很熟悉這裡的地理環境，可以作我們的嚮導。你與我們一同到神應許賜給我們的地，我們也一定善待你和你的後代，耶和華怎麼來恩待我們，我們也同樣要恩待你們。』這個利甲族就是這樣進到迦南。 弟兄姐妹們你注意，這個原來在迦南地不是承受應許的外族人，因著他們在神面前活在一個順服他們祖先的教導，被神紀念。現在這個猶大稱為神的選民，他們經歷許許多多的恩待，結果就落在神的警告底下。神把他們這兩批人放在一起，如果猶大人心裡還是柔軟一點，他們一定能領會，這些原來不蒙紀念的外族人，已經在神面前接受神的紀念，因為他們學了一個順服的功課。我們是稱為神的選民，我們沒有順服神，結果我們就落到神的警告底下。如果他們心裡還有一點的光，他們立刻就知道他們該怎麼辦？但是很可惜，那一個時候猶大人已經聽不見神的話了。這是從約雅敬作王開始，神已經向他們說話了。現在我們碰到一個問題，利甲族人，他們順從祖宗的教導。不錯，在那個實質上面，就是順服。但是他們順服他們祖宗的話，跟順服神的話扯不上關係。怎麼可以拿他們那個來跟神的百姓作比較呢？弟兄姐妹們，我們如果會發現這個問題，你就知道，如果神給我們看見那個問題的實際的時候，我們不能不說，猶大人看見利甲族人這樣順從他們的祖宗，而他們不能順服神，實在是一個極大的羞辱。 利甲族聽從祖宗 所以我們不能不回過頭來看，為甚麼約拿達會給他的子孫後代立下了這樣一個吩咐？聖經沒有解說。但是我們從歷史的事實，和屬靈的原則上面，我們會找到有好幾個可能的原因。雖然我不能說這些原因是絕對的對，但是因為他這樣作而蒙神紀念，就值得我們作參考了。弟兄姐妹你注意，約拿達是以色列一個軍長，所以他在以色列軍事和政治上面，很多事情他都是親身經歷在當中。他領會到一件事，他看到亞哈王是怎麼怎麼的聲勢很高，他也看見以色列是怎麼被興起，後來又怎麼的被神對付。他領會到一件事，不能以屬地的事物來作人的滿足，因為你要用屬地的事物來作滿足，早晚會發生難處的，因為屬地的滿足，你永遠追求不到滿足的。屬地的事物永遠不能叫人滿足，永遠覺得你要得著的還是在前面。 但是弟兄姐妹們，你說，這樣跟喝酒有甚麼關係？這和在那立志不買賣土地，不買房屋有甚麼關連？有關連的，我們先說不喝酒，也許他看多了，上層的人都喝酒，並且以酒為世界上最美好的物件。所以雅歌書上面也說到，我們的主對屬祂的人的愛情，祂是用這樣的一個話來說：『因袮的愛情比酒更美，』也就是說出了，酒就是世上美物的代號，但是神給人那一個愛情比世上最美的還美，這是從積極方面去看。如從消極那方面去看，你留意到聖經從舊約到新約，一貫的告訴人，不要醉酒。箴言書上就說得更明確，作王的人不要喝酒。在新約以弗所書，那裡就說得更具體。你不作君王，你也不要醉酒：『不要醉酒，酒能使人放蕩，』失去了約束，甚麼事情都能作得出來。感謝神！神讓約拿達從他的經歷裡看准了一件事，絕對不能用屬地的美物作為我們人的滿足。 約拿達裡面的看見 第二件事情，這一件事就很重要，為甚麼不買房子呢？為甚麼不買田地呢？你如果是作大官，你賺了錢，買房子，買田地有甚麼不對呢？前不久，我們讀到耶利米不是向他的堂兄弟買了田地麼？怎麼他叫他的子孫不買房子呢？讓一生的年日就住在帳棚裡就夠呢？弟兄姐妹們，不能忘記一件事，他說出這樣的安排，因他有看見。他看見甚麼？他的先祖是跟著摩西進來的，以後我們就一直住在這個地方，但是這個地方是神給以色列人的，我們當年幫助過以色列人，神紀念我們，叫我們可以分享以色列人所蒙的祝福。但這個地神卻沒有給我們，我們不能在這裡有任何的產業，因為神沒有這樣的安排。弟兄姐妹，這一個看見是不簡單的，所以，我們子子孫孫就在這裡寄居就好，我們不能越過神的界線。我們感謝主！這一件是非常不簡單的事。 他認定了神所作的，我不能越過神的界線，這是第二個問題。第三點我們要留意到的，他說：『我們寄居在帳棚裡就好，雖然我們是寄居在帳棚裡，但是那個搭帳棚之地是神祝福之地，我們能留在神的祝福和神的紀念範圍裡，我們就滿足。』我們感謝讚美我們的主！這是約拿達當時所看見的。雖然沒有很明確的經文來印證，但是從他教導的內容來看，如果他沒有這樣的看見，他不可能有這樣的教導。為甚麼呢？因為那個時候他是有權柄的人，他在當時以色列國裡是掌權者之一。一個有權，有勢，有財力的人，你叫他說：『我們不蓋房子，我們不買田地，我們就是作一個寄居的人』，這是不可能的。你想也不會想到有人會這樣，但約拿達是這樣，為甚麼他會是這樣？他裡面有看見。 在裡面有的是甚麼 弟兄姐妹們，我們實在需要主給我們一個很大的憐憫，因為我們從當年在耶利米的日子蒙神紀念的利甲族的人身上，我們看到了我們跟隨主的路。這條路是在乎我們裡面有的是甚麼。而你裡面有的是甚麼，是根據你在神面前看見了甚麼。這就是我們需要主格外的憐憫我們，讓我們都是一批在神的面光底下有看見的。這樣，我們在主面前的路就走得正直。我們回到耶利米這裡來的時候，我們就看到，神為著挽回祂的百姓，神自己說：『從早起來，我就勸告你們』，一直勸告到西底家王的時候。但是猶大人沒有回轉，結果到末了的時候，還跟神開玩笑，所以他們被擄的結局是沒有辦法逃脫。願意主給我們看到，神在歷史上所留下來給我們的信息，讓我們也知道如何準確的跟隨主。我看今天晚上就停在這裡。 自由何價！(34章) (香港讀經會) 祈禱： 主耶穌，此刻我帶著乾渴的心，來到你面前尋求你的面，求你使我得著飽足。 讀者可能會注意到，這段向西底家所說的話，與之前的話有少許分別，就是似乎不太嚴厲（4～5；參21：6～7）。 也許我們可以這樣理解，耶利米的話並沒有向西底家暗示神減輕了對他的懲罰，只是把一個現實的情況說明出來而已：若西底家謙卑地聽從神的話，那麼他就會「平安而死」（5）。不過事實上西底家並沒有這樣行，所以他還是會如神所預言的那樣，在極可怕的情況下死亡。 為何西底家要接受如此無情的懲罰？在耶利米書34：8～35：19中提供了一個真實個案，作為參考和說明。西底家曾經宣告把那些因為錢債問題而淪為奴隸的人釋放（9～10），即取消了他們的債項（參出21：2；申15：12），讓他們恢復自由。但後來他卻「反悔」（11），把已得釋放的人再次徵召為奴。這樣出爾反爾的行為，在神眼中視為「褻瀆」（16）。 為何他會反悔呢？相信是與利益有很重大的關係。把奴隸釋放，取消債項，這對當時的經濟會造成很大的影響。在古代近東社會，這種借貸與奴隸活動有很密切的關係，在當時是正常的。但舊約卻教導奴隸的主人（債主）必須以人道和憐憫來看待為奴者，不可仗著自己的權勢剝削他們。 西底家王基於利益，把已得自由的人重召到奴隸行列中，是最不人道的做法，如今這事竟然出現在神的百姓中！真是叫人難以想像。 經文沒有解釋為何西底家要釋放奴隸，有可能這只是權宜之計：藉表面的順服換取神的寬恕和拯救。若真是如此，那麼這實在是極其可恥的行為：利用神解決困難。儘管這是猜測，但我們可以肯定西底家的政策，並非以神的律法和約為基本考慮；他和當權者只是擔心經濟會因此陷入混亂中。但此舉無疑把民間的關係更兩極化了，以致把那本來已經一無所有的，使他們陷在更不堪的處境中，永無翻身之日。而另一方面，那本來已經有的，就變得更富有了。 須知當時已非太平盛世，但人還在這種時勢中以壓榨取利，這些百姓在道德上已經破產了。難怪神稱他們的惡行為「褻瀆」。 按我們行為對待人的神(三十四章) (臺北基督之家) 分享： 這段經文除了記載耶利米預言西底家被擄，耶路撒冷被攻陷之外，也記載了一件事；原本所有猶大的首領和眾民順從了神對豁免年的規定，釋放希伯來僕人和婢女得自由。然而之後，他們又反悔了，又勉強他們仍為奴僕(10～11節)，因此神對他們很忿怒，我們從這段經文看見：神是公義的神；是「按我們的行為報應」我們的神！ 首先我們看見：當人「後悔」自己的惡行，回轉歸向神的時候，不管人過去做了多少的惡行，神也必定有憐憫，神總是給人機會。第21節讓我們看見：當猶大從君王首領，一直到眾民，都願意回轉，聽從神的話時，神就憐憫他們，使巴比倫王的軍隊「暫離」他們而去。但是，當人「反悔」自己所行的善事，又回頭去行神所不喜悅的事時，神也「反悔」祂給人的恩惠與憐憫。第22節神說：祂要使暫離的巴比倫軍隊再回到這城來！因此我們看見：神是「按我們的行為」對待我們的神。當我們恩待別人時，神也恩待我們。當我們釋放別人得自由的時候，神也釋放我們得自由。當我們轄制別人的時候，神也讓我們受人的轄制。耶穌說：「當我們用什麼量器量給別人的時候，神也用什麼量器量給我們。」詩人大衛也說：「慈愛的人禰以慈愛待他……，乖僻的人，禰以彎曲待他。」是的，弟兄姊妹！讓我們反省我們的生命，我們的人際關係，我們是否常常給人恩惠？常常寬待別人？饒恕別人？若是如此，神也必以恩惠慈愛待我們！但是，若我們常常惡待別人，嚴苛待人，常常不願意放過別人的缺點，神也必以嚴苛的態度對待我們！你願意神如何對待你呢？讓我們也善待我們身邊的人吧！ 回應：我是否常常給人恩惠？常常寬待別人？饒恕別人？還是我常常惡待別人，嚴苛對待別人，常常不願意放過別人的缺點？ 禱讀：詩篇十八篇24～26節 24 所以，耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔償還我。 作個守信的母親(34:8-22) (聖經姊妹版) 心靈絮語 家庭親子 奴役人的人終必被奴役(三十四1~22)(盧俊義)
經文：耶利米書三十四：1—22 這一章的歷史背景是在主前五八九年，巴比倫的軍隊和其同盟國的軍隊攻下了猶大國的許多城鎮，耶路撒冷是在岌岌可危狀況下。也從這章經文中，我們看到當時猶大社會的一些生活情況，可以得知一個國家、社會的毀滅，通常不是來自外力的侵犯最為嚴重，而是來自自家人民在生活的態度上，背離了神的教訓所產生的存在危機。這種情形也發生在北國以色列亡國的前夕；我們從主前第八世紀的先知彌迦、阿摩司等人的作品中都可清楚看出這樣的社會背景。例如先知阿摩司這樣控訴當時的以色列說： 「你們這些人恨惡人家在法庭上主持公道，公正無私。你們欺壓窮人，搶奪他們的口糧；所以你們絕不能住在自己用石頭建造的樓房，也不能喝自己美好的葡萄園所釀制的酒。你們罪惡深重，罪案累累。你們壓迫好人，接受賄賂，在法庭上阻止窮人得到公平的裁判。在這邪惡的時代，難怪聰明人都不講話了！」（阿摩司書五：10—14） 他又說： 「你們這些人欺壓貧困，剝削窮苦，你們聽吧！你們自己說：『神聖的節日快點過去吧！好讓我們去賣穀物。安息日快點結束吧！好讓我們去做生意。我們可以抬高物價，用假法碼和小升鬥欺騙顧客了。我們可以用高價賣出劣等的麥子、我們要找個無法還債的窮人，用一雙涼鞋的價錢把他買下來作奴隸。』」（阿摩司書八：4—6） 先知阿摩司也提醒當代的以色列人民，他們將遇到空前的災難，這些災難就如同先知耶利米在這本經書中一再提起的，是與「饑荒」有關。但先知阿摩司並不是指肉體上因缺乏食物而有的饑餓，而是因為沒有屬靈的糧食，導致精神、心靈上的崩潰，人即使在物質生活上很富裕，卻一直覺得很貧窮、饑渴，這是一種生命上的貧窮，和耶穌基督對跟隨他的人所說，要使他們得到「豐豐富富的生命」（參考約翰福音十：10）完全相反。先知阿摩司說這是因為他們找不到神的話的緣故（參考阿摩司書八：11—12）。沒有神的話的社會，就會有許多不公義的事件持續發生，對人的生命苦難也不會有同情、憐憫的心。 其實，我們從先知阿摩司的話可以看出北國以色列在主前七二一年被亞述帝國毀滅之前的社會景況；不但是社會貧富嚴重不均，更嚴重的恐怕就是富有的人欺負貧窮人，而政府官員則是這種欺壓貧窮人的幫兇，因為法庭的法官普遍接受賄賂，導致司法不公，公義無法伸張，使真正的好人受到冤屈。這樣的社會，其實不用別人來攻打，不用敵人派兵來侵犯，自己也會因為這種缺少公義，失去秩序、準則，必定會導致滅亡。先知阿摩司很清楚地指出，一個社會會演變到這種墮落、混亂不安的程度，並不是因為缺少吃、喝的物質需要，而是因為缺少神的話。這一點確實是很一針見血的話，因為神的話就是生命生存的主要力量。申命記的作者這樣說：「人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」（申命記八：3ｂ） 我們看主前第八世紀的北國以色列在滅亡之前的社會是如此，現在我們看看主前第六世紀的南國猶大又是怎樣呢？我們讀過先知耶利米所說的是這樣： 「我要懲罰這地的居民；因為他們無論地位高低都貪圖不義之財，連先知和祭司也欺詐人民。他們看我子民的創傷不足輕重。他們說：『沒有問題，沒有問題，』其實問題嚴重。他們做了這可惡的事理當知恥，可是他們不知恥，不臉紅。所以，他們要跟別人一樣跌倒。我懲罰他們的時候，他們就一蹶不振。我—上主這樣宣佈了。」（耶利米書六：12ｂ—15） 「看吧，你們倚靠那騙人的話是徒然的！你們偷竊，殺人，姦淫，作偽證，向巴力獻祭，拜你們不認識的神明。你們做我恨惡的事，然後跑到我的聖殿裡，站在我面前，說：『我們很安全！』你們以為我的聖殿是賊窩嗎？我清清楚楚地看見你們的一舉一動。」（耶利米書七：8—11） 「我看見耶路撒冷先知們更可惡； 上述這些經文所記載的都可以讓我們瞧出當時社會的景況，這是在主前第七世紀末期、第六世紀前期的南國社會背景。很清楚地說明出政府官員的墮落外，更嚴重的恐怕就是連神的僕人先知、祭司也貪圖錢財，謀害人民的生命，這才是神所最無法諒解的事。 現在我們讀第三十四章，可以從這章經文中看出先知耶利米怎樣在描述社會的問題。另一方面，我們也從這裡看到，真正神的僕人，在亂世的世代裡，都是很難生存的，他們總是遭到人民討厭，因為他們傳講真實的話，人民就是因為討厭真實的話，不喜歡聽誠實的話，原因是真實的話會使人在貪圖不義之財時，心裡感到難過。先知阿摩司就是因為在傳講神的話語時，被伯特利的祭司阿瑪謝警告，要他離開伯特利，到別的地方去，甚至一狀告到國王那兒去（阿摩司書七：10—13）；先知耶利米則是被當時的猶大官員抓起來關在監獄裡（耶利米書三十七：11—21）。這些都在說明一個社會之所以會腐敗，是因為脫離了神的話語，沒有神的話語在人的心中所致。先知耶利米最痛苦的事，乃是當他看見社會墮落的景況，而必須說出神要他傳出難聽、且帶有嚴厲警告的勸語。可是，當他的同胞在痛苦、哀號中生活時，神卻又要他傳出所謂的「希望信息」來安慰他們。其實，這兩種話都不是他所想說的。因為他知道說出前者，會為自己帶來人民的怨恨，但是，神的命令，他不得拒絕，他不能抗拒神的呼召。要他說出後者的話語，卻又不是自己心中所願，可是這也是神要他傳出的信息。傳講神真實的話語，是先知的工作和職責，否則就是違背神的旨意。從這裡我們不難想像得到：為甚麼先知約拿會想到要逃離神的呼召？基本原因就是在這種心境下產生的反應。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至七節： 6於是，我在耶路撒冷向西底家王轉告這信息。7那時候，巴比倫王率領的軍隊正在圍攻耶路撒冷和猶大剩下的兩座城—拉吉和亞西加，因為猶大只剩下這兩座設防的城。 這段經文跟第廿一章所記載的很接近，都是同樣的題材，是先知耶利米針對猶大王西底家所說的毀滅性預言。西底家是在主前五九七年接任猶大的王位。那時他的年紀是廿一歲。前後總共在位十一年，也就是到主前五八七年，這一年猶大在他的任內被巴比倫王尼布甲尼撒滅亡。列王紀的作者這樣描述說： 「西底家背叛巴比倫王尼布甲尼撒，因此，尼布甲尼撒率領全軍來攻打耶路撒冷；那時是西底家在位第九年的十月十日。他們在城外紮營，繞著城牆築壘攻擊，一直圍困到西底家在位的第十一年。那年四月九日，城裡饑荒非常嚴重，人民沒有糧食，城牆被攻破。」（列王紀下廿五：1—4ａ） 依照舊約歷史學者羅賓遜（Theodore
H.Robinson）的看法，在他所寫的「以色列簡史」裡說： 「西底家的作風與他的父兄全然不同。他的動機是善良，但他的本性卻是軟弱的。那些新的權貴，除了一兩位以外，在各方面都比舊日的貴族們低能得多，而猶大國一直在不安定的情況中。」 我們若再比較一下先知耶利米描述西底家王和他的幕僚的情形： 「至於猶大王西底家，以及他左右的官員和殘存的耶路撒冷人，無論是留在這裡，或逃到埃及去的，我—上主要把他們當作壞到不能吃的無花果。我要使他們遭遇大災難，讓萬國的人看了都驚駭。在我流放他們的地方，被人譏笑，諷刺，戲弄，和詛咒。」（耶利米書廿四：8—9） 這可就讓我們看到像西底家這樣的國王和他的臣僕是很糟糕的，因為他們已經像「壞到不能吃的無花果」一般。這句話至少表示這些官員的昏庸、無能。就是因為這樣糟糕的政府對人民並沒有益處，因此，神決定將耶路撒冷交給巴比倫統治，作為懲罰的工具。如果我們再回頭去看第廿一章的時候，就會更清楚當時巴比倫王聯合所有的附屬國的軍隊來攻打時，西底家王曾求救于先知耶利米，希望透過他向神祈求，可以解救耶路撒冷的危機。可是先知耶利米的預言顯然是噩訊，不但沒有為西底家王和猶大人民帶來好的消息，反而是告訴西底家王說，那些「到城外向圍困你們的巴比倫人投降的，不至於死，卻有機會逃生」，而那些「留在這城裡的人要不是戰死，就是餓死或病死」（耶利米書廿一：9）。看吧，先知的話實在是很不好聽。我們應該可以瞭解，先知耶利米並非胡亂說話，他的話是來自神的靈的啟示，是正確的。他被多數的猶大人民認為是「叛國者」，是主張「投降巴比倫」的懦弱者。其實，這也不是他所喜歡傳講的話語啊！難道說他不喜歡自己的國家得到解圍？難道說他不喜歡自己的同胞得到喘息的機會？喔，不，不是這樣！他只有一個基本的態度：忠實於神的話語！這是作為一個先知應該有的基本職責，就是這樣簡單。 第四至五節，若依照列王紀的作者描述，情形是：猶大的西底家王被俘虜了，當著他的眼前，巴比倫的軍隊殺了他的兒子，然後挖了西底家王的兩隻眼睛，並且用銅煉鎖住他，把他帶到巴比倫（列王紀下廿五：6—7）。我們可以想得到，西底家王雖然沒有馬上被處死，但是這樣的際遇對他來說，並沒有比被處死刑好到哪裡去啊。 拉吉和亞西加，這兩座城是位於耶路撒冷西南方的地方。之所以剩下這兩座城未被攻破，是因為埃及的軍隊出來想幫助猶大，巴比倫的軍隊並不想要與埃及的軍隊起衝突，因此尼布甲尼撒王下令軍隊撤退（耶利米書三十七：5），使得西底家王得到稍微喘氣的機會。但是，這樣的喘息時間很短，並沒有為猶大帶來進一步更好的效果或任何改變。 第八至十六節： 12因此，上主又向我說話。13上主—以色列的神要我轉告人民，說：「我從埃及—你們祖先被奴役的地方—把他們搶救出來的時候，與他們立了約。我吩咐他們，14每隔七年要釋放賣身作他們奴隸的希伯來同胞。他們做了六年工後必須讓他們自由。但是你們的祖先不理我，不聽我的話。15現在，你們已經改變態度，做我所喜歡的事。你們同意釋放作奴隸的以色列同胞，來到我面前，在敬拜我的聖殿裡訂約。16可是你們又改變主意，侮辱了我。你們把那些被釋放、得了自由的奴隸抓回來，再奴役他們。 從這段經文我們看出當時社會的問題所在；在猶大亡國之前，已有不少人的物質生活很富裕的，但是，他們對待奴僕的態度並不友善，甚至是苛待，這也就是為甚麼在後來的第十誡中的有關守安息日的規律中，特別強調說： 「這一天，無論是你、你的兒女、奴婢、牛驢、牲畜，或是僑居的外族人，都不可工作。你的奴婢必須跟你一樣休息。你要記住，你曾經在埃及作過奴隸；我—上主、你的神以大能大力把你搶救出來。」（申命記五：13—15） 這是後來他們亡國後被擄到巴比倫去當奴隸時，所反省出來的結果。他們忘了他們曾在埃及當作奴隸的苦難，反而是苛待那些因為貧困而賣身當奴隸的人，其實這也是在表明他們早已經忘了神的話了，才會如此。根據出埃及記第廿一章一至十一節的規定，對待自己同胞當奴隸是必須要相當人道，必須在第七年讓奴隸自由離去。如果再比較利未記的規定說： 「如果你有同胞窮得賣身給你作奴隸，不可把他當作奴隸看待。要讓他像雇工一樣住在你那裡，服事你到禧年。到了禧年，他和他的兒女都要離開你，回到他自己的家族，到他祖先的土地去。」（利未記廿五：39—41） 現在先知耶利米指出他們有一個很嚴肅的問題是：他們原先答應要釋放那些賣身當奴隸的希伯來同胞，但是，現在卻又反悔了。從第十五節我們得知當時是在耶路撒冷聖殿簽訂答應釋放的約定，現在是將原先所訂的約給毀了，這不但說出他們對耶和華神的不忠，更是等於對耶和華神的名做了最大的污蔑，因為在聖殿裡簽約，等於是以神作為證人。如今，將這樣的約毀壞，豈不就是在說明他們否認了耶和華神的存在，不把神這位證人當作一回事，這一點才是猶大人民真正的問題所在。 另外一點，就是他們原先答應釋放奴隸自由離去的，且是已經這樣做了，那為甚麼現在又突然反悔，改變了原先答應的事呢？我想有一個可能，就是他們原先以為答應釋放那些已經做了六年工作的奴隸，他們就可以得到神的幫助，解除外國人圍城的危機，轉危為安。結果發現事情並非如同他們心中所期盼的，因此，就再次把那些已經釋放的奴隸抓回來繼續奴役他們。這種態度壓根兒就是一種「賄賂」一樣！他們想用這樣的方式來改變神的旨意。其實這樣的信仰態度是最不應該的，因為六年後釋放奴隸，乃是他們應該做的事，也是摩西法律原本就有的規定。過去他們沒有遵行，遇到了困難才想起他們不遵守法律。現在想到遵守，乃是他們應該有的反省，但是他們卻將這樣的反省當作一種要脅的器具，想要要脅神放棄對他們憤怒，這樣的信仰態度是相當不應該有的。 這就讓我們學習到一件重要的信仰功課：別把我們應該有的行為，當作是取悅神的工具，甚至認為神應該祝福我們原本就是我們應該做的事。 第十七至廿二節： 也許是因為前面所述說的，有埃及的軍隊前來支援，讓猶大有暫時喘息的機會，但是猶大王西底家卻誤以為這是他們反叛巴比倫的好機會。根據先知以西結的說法，反映出當時先知以西結的觀點和先知耶利米的看法是一致的；先知以西結這樣說： 「我指著我永恆的生命發誓，這個王一定要死在巴比倫。因為巴比倫王立他作王，他卻背誓，廢棄跟巴比倫王締結的條約。巴比倫王前來攻城，築土牆，挖壕溝，進行屠殺的時候，即使埃及王派最精銳的部隊來也不能救援他。他背誓廢約。他做了這一切事，現在無法逃脫了」。「我指著我永恆的生命發誓：我要懲罰他；因為他背棄了指著我的名所發的誓，破壞了指著我的名所締結的條約。我要張開羅網捕捉他，帶他到巴比倫懲罰他，因為他對我不忠。」（以西結十七：16ｂ—18，19ｂ—20） 我們可以瞭解，如果神不再看顧一個民族，任你這個民族有多麼大的軍武力量也是枉然。在先知以西結的看法中很強調的一點，就是猶大民族既然是跟巴比倫王在聖殿中簽訂條約，就表示他們雙方都有約定要神作為見證人，但是，現在猶大卻背棄誓約，這充分表明的就是讓巴比倫人誤以為耶和華神乃是虛假的。難怪當巴比倫的軍隊攻進耶路撒冷聖殿的時候，會掠奪聖殿裡所有的器物。因為，連敬拜耶和華神的猶大民族都不把在聖殿裡簽訂的條約當作一回事時，外國人又怎能會相信、尊敬呢？難啊！在先知的眼中，既然要以神的名簽約，就必須用很嚴肅的心去遵守，否則，就算是欺騙的是人，也跟在欺騙神是一樣的嚴重。 我們從這裡可以瞭解猶大國的滅亡，基本上就是他們的心中已經沒有神的信仰。雖然他們還保存著耶路撒冷的聖殿，但是，這只是外表上的建築物，在人民的心目中，壓根兒就沒有所謂的耶和華神的信仰。而導致這樣的信仰惡果，就是這些位居要津的國王和宗教領袖。這一點才是使國家陷入危險的地方。 現在讓我們來反省一下這章經文所帶來的信息： 一、要用生命的態度看與神或是與他人所立的約。 先知耶利米在指責猶大王西底家的問題之一，就是將在聖殿中以神的名所立的誓約給廢了，不再遵守要釋放自己同胞，給那些賣身作奴隸者有自由，這樣的做法等於是在欺騙神，是神所無法忍受的。根據十誡的第三誡所說的：「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我—上主、你的神一定懲罰他。」（出埃及記二十：7）現在，猶大王西底家跟人民在耶路撒冷聖殿裡所訂立的約，卻不去遵守，這就是跟把神的名拿來濫用一樣，是非常惡劣的信仰態度，是使神的名受到損傷的做法，當然會引起神的生氣。 我們應該要注意的是，任何的誓約，只要是以神的名作證，就必須用生命的態度去看待，用生命的力量去遵守，否則，等於是跟背棄神的名一樣，後果很嚴重，這一點是我們要注意和謹慎的地方。 在基督教會裡，我們也看到有長老、執事，或是其他教會事工幹部的就任立約。請不要忘記了，這所立的約都是用神的名所立的。既然回答的時候是說：「要」、「願意」，請記住，當你回答說「要」、「是的」、「願意」的時候，就一定要遵守，否則就是等於在欺騙神般的嚴重！ 我們也常常參加在教會裡舉行的結婚禮拜；在禮拜中都會有一項很受大家注目的誓約儀式。請注意啦，這種婚姻的誓約是以神作為見證人，是神親自在作證。 無論甚麼樣的誓約，我們一定要有這樣的認識：我們無法看透人的內心，只有神才能夠透徹人的心思意念。因此，如果沒有誠實的內心在跟對方立約，所立的約很快就會出問題。 因此，我要這樣說：無論我們跟人立甚麼約，只要是我們用基督徒的名份在跟他人立約，這樣的約也就等於是用神的名所立的一樣，我們一定要以生命的態度去看待，不要輕視，也不要隨便。否則，有一天，受到傷害的不僅僅是基督的教會，甚至是連神的名也會受到污蔑，這絕對不是神所喜歡我們做的。 二、用仁慈的態度對待他人，才是神所看顧的族群和社會。 一個社會、國家會被滅亡，通常不是因為有外國的武力侵入所導致的結果，而是因為自己的內部有極大的問題；例如貧富的落差大；法庭失去公平的準則；欺騙的風氣興盛等等。這些現象所呈現出來的乃是人民的心中已經沒有了神的存在。因為人民的心中若是有神，絕對會將這種不好的社會現象當作嚴重的事件看待，並且會加以防範。但是，現在我們看到猶大國的人民，對待那些因為貧困而賣身當奴隸的窮乏人，不但沒有依照摩西法律所規定的在第七年給予自由、釋放他們回去，相反的，還繼續奴役他們，使這些窮乏人受到嚴苛的待遇，這是非常不應該的行為。這樣的行為也等於不把神的命令當作一回事，跟不遵行神的話一樣。這絕對不會是神所眷顧的社會，這樣的人民也不會是神所喜悅的百姓。特別的是以色列民族曾在埃及當過奴隸，若不是神施大恩典，帶領他們出埃及，他們怎能脫離埃及人奴役他們的手呢？不可能！但是，他們忘了自己曾經有過奴隸生活的悲慘生活，如今，自己生活在富裕中，卻當起奴役他人的壓迫者，這樣的行徑是神所厭惡的。 耶穌基督在福音書中這樣勉勵我們說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）這是一句非常重要的教訓，也是我們生活在這世代裡所要努力學習的信仰功課，因為欠缺仁慈之心的社會，必定殘暴，對人民的生命會很踐踏。 |