|
耶利米書第三十一章短篇信息 目錄： 屬靈的新約(卅一1~40)(康伯摩根) 宣告猶大得重建(三十至三十一章)(王國顯) 神的信實保證新約得成全(三十一章)(王國顯) 新約究竟是甚麼一回事(三十一31)(王國顯) 聽見遠方的哭聲嗎？(三十一1~22) (香港讀經會) 新約(三十一23~40) (香港讀經會) 好牧人(三十一章10〜14) (臺北基督之家) 責備中的顧念(三十一章15〜26) (臺北基督之家) 另立新約(三十一章27〜40) (臺北基督之家) 母親心腸(31:15-20) (聖經姊妹版) 升沉有序(31:35-36) (聖經姊妹版) 神有憐憫(三十一1~40)(盧俊義) 用悔改的心作地基(三十一27~34)(李子和) 屬靈的新約(卅一1~40)(康伯摩根) 讀經：耶31:1-40 「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，說，你該認識耶和華；因為他們從最小的，到至大的，都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡；這是耶和華說的」（耶31:33-34） 這一段經文，記載在耶利米所唱的那一首偉大的希望之歌裏面，當時耶利米還被囚在護衛兵的院內。上一章我們思想過神所宣告的事實，這些事實也是啟發他寫這首詩歌的原因。「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。」這首歌的最後一段，從31:27-40，所談到的都是整個國家。 「耶和華說，日子將到。」 在最後這一段經文之前，有一節很奇特的經文：「我醒了，覺得睡得香甜。」這句話不可能指耶和華，也不可能指以色列這個國家。毫無疑問的，這節經文是指耶利米自己。事實上，有可能這啟示是在夢中給他的，也有可能是在兩個啟示之間，耶利米睡著了，醒來之後，覺得睡得甜美。醒過來以後，他就寫下了這詩最後的這一段。這一段話的主調是：「耶和華說，日子將到。」這位先知現在已經從確信神的慈愛，被提升到一個更高的層面，在那裏他清楚看見，不再像以前那樣，是在霧中若隱若現的看到神最終得勝的日子，看到神永遠的愛最後的得勝。所以，對他而言，在清晨的應許之下，一切的霧都顯得發紫發光。 這一段經文又可分為三部分，每一部分都以「耶和華說，日子將到」開始。第一部分講到最終全國都要復興，而這個復興又和他們新的屬靈光景有關，因為到那時，大家都與神有直接的關係。有了這樣的關係，會帶來一些結果，其中之一就是那一句不正確的格言，「父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」不再管用。這一點又指出了第二部分，在這一部分中，啟示了耶和華要和祂百姓立的新約之性質，最後，這首歌宣告，這個復興必然發生，就好像自然界的律那個樣子。 神人關係──「我要作他們的神，他們要作我的子民。」 這樣的知識，是由於他們建立了和神之間的關係。這個關係可以由這句話中看出來：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」前半句說的，「我要作他們的神，」是指神對他們的態度，神對他們的作為。祂乃是他們的創造主，他們的保護者，他們的朋友，他們的王，他們的救主。如果推得更遠的話，按照希伯來人的思想，祂乃是耶和華，是那位和他們立約，成為他們一切需要的供應者，為了滿足他們的需求，祂甚至降卑到人的層面上：「我要作他們的神。」 「他們要作我的子民，」是指人對神的態度，人對神的回應。律法被放在他們裏面以後，所產生的結果是，人可以瞭解，律法是良善的，完美的，可接受的。如此，他們就可以對神有回應。 這句話是正面的敘述。如果我們將它和那反面的說法，以及這句話所排除的那些東西加以對照的話，就會感覺到，這個正面的敘述多麼強勁有力。這位先知把這個屬靈的新約，和那個舊的約加以對比。最特出之處是，他斷言，這個新約和以前那個舊約不同。舊的約是耶和華拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地時，與他們所立的約。現在這個屬靈的新約，比舊的約更進步，完全與舊的不同。這個新約排除了外在的儀表和字句。誡命是刻在石版上的，律例是寫在皮紙上的，但是在這新約之下，誡命根本就不必寫出來。我們要記住，成文的律法，不管是寫在舊約或新約，都是不完全的，而且往往都是模稜兩可的。文士這個職分之所以興起，乃是因為寫下來的誡命常常有這種不易明白的現象。我這裏所講的「模稜」，意思是指，一些新的凊況產生時，要如何把那寫下來的誡命應用到新的情況上呢？文士乃是道德法則的詮釋者。道德法則應該包括人類生活的每一部分，事實也是這樣。但是這樣的法則，如何纔能滿足個人的需要呢？怎能作決定呢？文士的興起，就是要詮檡這個法則，將它適用於人類生活中的需要。那些跟隨基督的聖徒們，在他們與教導他們的老師們交談屬靈的事時，他們最常問的問題是甚麼？我如何纔能知道神的旨意？這正表示，那些寫下來的律法，包括新約在內，都不夠明確，生命是複雜的，是多變的，人的生命之需求和表現，時刻都在變，所以，往往我們都會覺得，律法不夠完備，不足以適用於一切的環境。如果按照寫下的律法言，新約也有這個問題。不過，這個屬靈的新約，講究的不是規條，而是原則。一般人的問題是，如何把這原則適用於個人個別的環境中。或則我可以大膽一點說，每一個基督徒在日常生活中，每一天都會面臨到一些困難，在遇到這些困難時，我們怎麼辦？通常我們會去翻開新約。而往往我們查閱新約之後，發現新約經文中，似乎根本沒有提到這事。但是，在這個屬靈的新約中，那些不完全的，模裬的字句都被排除了：「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。」如此，他們就可不必張大眼睛，在那石版上尋找答案，他們也不必去翻那些賜給他們的律法書。 這個屬靈的新約，不但把字句排除了，甚至把詮襗者也排除了。到了那天，甚麼人都不必問他的鄰居，他是否認識耶和華。在人類詮釋律法的歷史中，經常都會有偏差的現象，更糟的是，有時甚至故意扭曲。這現象一直到今天都還沒改變。這一個屬靈的新約，可以使人不再受外表字句的局限，不再受人類詮釋者的左右。神的律放在他裏面，寫在他心上，藉著聖靈，神把祂的旨意直接啟示給人，所以他立刻就可明白，不必經過任何的中介，在那個時候，真正的生命就出現了，因為那時字句和詮釋者都不必要了。 這裏所描述的這種約，也正是基督徒生活在其下的約。這乃是在聖靈裏的相交。可是我們當中，竟然還有人在渴慕舊約的律法、規條、律例。我們屬基督的教會，現在活在基督徒的世代裏，竟然有人還是經常活在希伯來制度的軛下。在基督的啟示之下，以及在眾使徒的宣告之中，我們知道希伯來制度下的律法是不完全的，所以它也不能使人完全。因此，這個舊的制度，已經被廢除了。今天，我們卻是還有許多人活在現代的律法主義之下，簽信心認捐表，我們的舉止要看外面別人的意見而定。我們不求聖靈在我們裏面的指示，反而接受外來的指導。這律法是寫在我們裏面，是由住在我們裏面的聖靈來加以解釋的。我們不是把這寫在我們裏面的律法藏起來，碰到需要的時候纔去看一看；不是今天我問神，祂昨天對我說了甚麼話，而是在此時、此地，這個時刻，我就可以期望神的聲音對我說話，解釋祂的律法。 也許我們已經棦脫了希伯來制度的轄制，已經解除了現代律法主義的束縳，然而我們還是會自己規定許多規條，制度，控制我們自己的生活。這樣作是錯誤的，是不必要的。我們之所以會這麼作，乃因我們沒有運用我們所擁有的特權，這特權乃是與聖靈的相交，神的律法在我們裏面，寫在我們心版上，我們每一天、每一時、每一刻，有需要時，神就立刻而且直接的對我們說明。我們常常認定，神今天不能像當初對亞伯拉罕一樣，對人說話。實際上，如果人的耳朵敏銳，心思敏感，就可以知道，祂更直接的對人說話。我們現在就活在這屬靈的新約之下，這個新約比挪亞、亞伯拉罕、摩西、或以斯拉等人的約都更好。這位先知就是看到了這個約的榮耀之處，所以雖然他仍在被囚之中，他還可以用這種得勝的語氣，寫出這歌。這個神的律法之約，是直接對人顯明的，不必經過任何的中介，也不必別人對我們解釋。從某個角度言──請注意，我是說，從某一個角度看，我們對這個真理的認識，是受到過去那些神祕派的人之幫助。然而，這個真理也會有被誤用的可能，比如說，我們的朋友「貴格會」所強調的「內在的光」。我們所說的這光，不是與生俱來的光，而是在我們和神建立了這個屬靈的新約，藉著和聖靈交通所帶來的那種「內在的光」。一切成文律法，至終都要失敗，並不是因為人小於律法，而是律法小於人，更是因為在人裏面有某種無限大的東西，是不能被律法規條所限制的。人性的本質就是需要神，需要神的光，需要隨時和祂的旨意相交。我要把我的律法放在他們裏面，寫在他們心裏，因此，他們可以成為我的子民，我可以作他們的神。外面的一切，不能介入我們中間。因看我們裏面有這樣與神的相交，一切外在的東西，都是不必要了。 「他們都必認識我！」 這就使我們更進一步，來看看這位先知所宣告的第二部分：「因為」──「因為他們從最小的，到至大的，都必認識我……這是耶和華說的。」我們所思想的這一切，都是倚靠這一點。因為，除非我們認識神，就不可能有神的律法寫在我們裏面，神就不能把祂的旨意立刻交通給人。認識神的旨意，乃是認識神所帶來的結果。神的次序總是如此。神從不透過律法，對人啟示祂自己。祂的次序總是通過祂自己，把律法啟示給人。這句話我講得比較概括，但是，從過去舊制度的經驗，已經證實了這句話的真實性。除非人先找到了神，摩西的律法不會頒給人的。他們不是透過律法纔找到神。他們得到了通過摩西所頒佈的律法，乃是因為神已經先找到他們，救贖他們，贖回他們。或則換另外一種說法，出埃及記19章一定要先於20章。19章是立約的一章，我把你們帶來歸我，你們要作我的子民，作祭司的國度。有了19章之後，纔可能有20章，就是頒佈律法。在神所定的每一個制度、每一個時期中，總是把認識神擺在先，然後纔認識祂的旨意。所以，我們應該瞭解在這最後屬靈上理解神旨意的事，還是必須先從認識神自己出發。因此，更深一層來說，屬靈的新約乃是與神的交通。「他們都必認識我。」直接的說，就是因著他們看見了我，可以確認那些有關我的真理。這裏「認識」一詞，包括的意思有：觀察、關心、承認、和立即的理解。「他們都必認識我！」，不但是接受信條上有關我的真理，而是認識我自已。不但是在理智上確信我的存在，而是直接和我有交通。「他們都必認識我！」 接著就是那個恩惠的句子，這句話太進步了，特別對那個先知講這句話的時代而言，因為這句話的內容，包括了整個基督教的精神。「從最小的，到至大的。」這就是說，有關神的知識，不是要傳給某些特定的人，然後再由這些人傳慱給其他的人。這是每一個人與生俱來的特權，「從最小的，到至大的。」不是我喜歡咬文嚼字，不過，我要請你注意這句話的內容，不是從最大的到至小的。「父呀！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯明出來。」這是我們主在肉身的日子所說的話，祂這段話的精神，和這裏宣告中的這句話完全一致。這樣認識神，並不是藉著理性學習取得的，而是直接、立刻、意識上的認識，這不是經由人的指教，而是直接的確認神，與神建立親密關係。「他們從最小的，到至大的，都必認識我。」這裏「最小的」後面，你可以加上任何字、詞，都不改變這真理：最小的理智，最小的社會地位，最小的道德成就，都一樣真實。「從最小的，到至大的，都必認識我。」 這也正是基督降世所要建立的那種關係。如果前面我們所看到的是聖靈的交通，這裏我們所看到的是神的愛。我們怕神的旨意，因為我們不認識神；我們不認識神，因為我們沒有常常與祂來往。我這裏的「我們」，指的是神的兒女。我說的意思乃是，我們並沒有實現我們所生活其中的那約。允許我再重複一次：我們怕神的旨意，因為我們不認識神；我們不認識神，因為我們沒有常常藉著安靜的默想、禱告與祂來往。實在講，這就是我們這個世代的失敗。我們用太少時間安靜默想禱告與神相交。往往，我們的禱告聚會全部是我們自己在說話，根本沒有留一點時間給神說話。我們常常都是忙於對祂說話，以致於聽不見祂要對我們說的話。 這樣認識神，不但是直接的、立刻的，同時也是最完整的。這樣的認識乃是藉著禱告安靜默想聆聽而得的。住在神的愛裏面，乃是認識與神的愛之交通，不能是單方面的。我們不能單單以我們的服事，對神表達我們的愛。愛，最終最好的表達是接受。施比受更有福，這是一個真理的一面。我們還需看到這真理的另一面，來使它平衡。任何真理，都可以用兩個相對的格言來加以表達。在愛的交通中，我們也可以說，受比施更有福。我常常在想，願意施比較簡單，願意以高貴的態度去受，就不是那麼簡單了。在與神相交的這個範疇之中，在這愛的交往裏，在認識神的這事上，祂在那裏等，直到我們可以安靜下來，聽祂的話，那時祂纔可以更完整的把祂自已顯明讓我們知道。當我們學到了等候的祕訣，學會了安靜，我們纔可發現，祂的律法放在我們裏面，寫在我們心上。那時我們就知道，我們不需要那刻在石版上的誡命，也不需要別人的解釋了。 思想到這裏，又把我們帶進這段經文中的另一句話：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」認識神就要倚靠這一點。這裏，我們又可以想到新約裏面，由我們主口中所出的那句話，祂用那句話，把整個真理直捷的表達了出來：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」只有我們道德上潔淨了，我們纔能認識祂。而惟有我們認識了祂，我們纔能發現，祂的律法就在我們裏面，在我們的心上，結果，我們立刻知道，自己應該怎麼辦。人能夠這樣直接立刻認識神的旨意，乃是認識神自己所帶來的結果。而人能這樣認識神，乃是他的心得到潔淨所帶來的結果。 神的恩典 這裏不可避免的，帶進了神的恩典。清心不是人靠著自己的努力所可取得的，它必須靠接受神白白的恩典而取得：「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」過去這位先知所豫言的這句偉大的話，豫告了基督事工中那個最獨特的中心奧祕。基督藉著祂的服事，帶給人罪得赦免的認識、確據、和體驗，這種體驗乃是裏面凊潔、裏面平安的那種感覺。這樣得赦的感受，不知感動多少詩歌作者，寫下了美妙的詞句，譜出了動人的樂曲。這些詩歌的特色，敘述了得蒙赦免，脫離罪惡以後，那種道德清潔的感受。這不單單是在法律上罪債被免，而是魂從罪的污染、污點之下，被潔淨了。就在這種被潔淨的感受之下，內心有了平安，到了這個地步，就可以看見神了。當人心裏有了這種不是靠努力，而是靠恩典得到的濕淨，他的心就可以肯定神。這時，個人就認識神了。 假如第一段我們有的是聖靈的交通，第二段我們有的是神的愛，那麼最後這一段，我們有的是「主耶穌基督的恩惠」。新約聖經中，有一卷書信是寫給希伯來人的，那位作者引用耶利米書裏的這個約字，說明基督所設立的這個約，比以前任何的約都更超越。然後，他又再一次引用耶利米的話，他的論理重點乃是：「因為衪一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」主耶穌基督對我們的恩惠就是由此開始。祂對付我們道德上的敗壞和污染，祂潔淨、便我們成聖。一個人的心如果得到這樣的潔淨，他就可以見神。一個人的生命如果與神有這樣的相交，他就可以經常立刻明白神旨意的啟示。這就是屬靈的新約，我們目前就活在這個約之下。我們是否已經完全取用這約的恩惠，那就只有我們個人知道了。 耶利米的豫言是針對全國的，從他這首奇妙的約之歌，我們可以得到許多對全國具有很大價值的教訓。一個國家要得到復興，必須由道德上的復興開始。因為無論在何處，有了道德的復興，對神的認識就可得到恢復。無論在何處，有了對神的認識，那麼敬畏神的態度就可得到復興。這一切我們是不是都失去了？如果我們確實已經失去了這些東西，那是因為我們先已經失去了對神的異象，或是說，那是因為我們沒有看見神。過去曾經有過這樣的經歷，就是全體的人可以清楚看見神的異象。但是我看，在此刻，並沒有任何地方，能夠再有這樣的異象。為甚麼？我一直搞不清。不論如何，我們當記住，若我們失去了那異象，而希望再次得到復興的話，就應該先在道德上有復興。教會的使命，乃是要激勵人性生命中的這兩個中心點，就是：人的道德本性，人與神之間的關係。如果我們真正相信，神如今仍統轄列國，如果我們相信，全地的一切都是掌握在祂手中，如果我們希望我們的社會，我們的國家，都行走在祂的旨意中，那麼，我們服事這個世代的人，最好的方法乃是把他們個別通過基督帶到神面前，這樣他們纔能夠有道德上的復興。 最後，我要對個人說幾句話，這是不可避免的，也是應該的，這是一個不變的事實：清潔的心，與神的相交，內在的光就閃閃發亮。也許聽來我們會覺得好像在受責備，但是我們要認識一個事實。我們對於神下一步要叫我們作甚麼，有多少的瞭解，乃取決於我們與神的距離有多遠。而我們與神距離有多遠，乃取決於我們內心對罪孽的態度。或則，我可以從正面來說明這個真理：內心的清潔乃是一個恩典，乃是我們可以接受的恩賜，而其條件乃是我們這裏所說的認識神。維持經常與神的相交，乃是立刻得光照的條件。但願我們時時都活在這個屬靈的新約中。――《摩根解經叢書》 宣告猶大得重建(三十至三十一章)(王國顯) 我們上次看到三十章，今天晚上開始的時候，我還是想回到三十章和弟兄姐妹們再看一個問題。今天晚上所交通的，不完全是在耶利米書的範圍裡，但是卻和耶利米三十章很有一點的關係。 神向人顯明祂的信實可靠 弟兄姐妹留意，三十章一開始的話怎麼說呢？第一節，『耶和華的話臨到耶利米說，耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話都寫在書上』。耶利米就把神向他說的話都寫下來，神讓耶利米這樣寫下來，目的在那裡呢？我們留意三十章最末了的二十四節，『耶和華的烈怒必不轉消，直到祂心中所擬定的成就了。末後的日子你們要明白。』神讓耶利米所寫的，不是只有三十章，我們接著要看的三十一章，還是在神要耶利米寫下來的話裡。但是從神和耶利米這樣的對話裡，或者神告訴耶利米，『你要把我跟你說的話都寫下來。』明顯的，就是要讓以色列人看看，神的話可靠不可靠。 因為在三十章以前，我們特別留意到，那是說到假先知們作了許多的事情，耶利米就把他們的虛假揭露出來。但是那些假先知們，根本就沒有放棄他們跟神搗蛋的習慣，所以神就用著耶利米繼續在那裡說了不少的話，特別是說到以色列，猶大一定被擄，只是被擄的年日是七十年。到了七十年，神就會把他們帶回來。這些話在當時來說，如果人的心向著神沒有一點的敬畏，向著神沒有順服，你叫他們怎麼聽這些話呢？七十年後，我還活不活，我自己都沒有把握，你可以隨便說。但是感謝神!神向耶利米說：『你把這些話記下來』，也許有些人將來看不見那個結局，但是因為有文字的記錄在那裡，七十年後，那些活著的人都能看見神的話如何的成就。這是當時神讓耶利米寫下祂對他說的話一個很重要的原因，來顯明神是信實的神，神是管理著祂的子民前途的神。 神話語的準確是無可疑的 在這個原因以外，又帶著一個這樣附帶的目的，說明了聖經的來源。聖經是怎麼來的？弟兄姐妹，為甚麼突然我又會把這個事情回過頭來再看呢？弟兄姐妹們，我們生活在一個好像沒有多大干擾的社會裡，我們不大領會這樣的事情。但是有一些地方，他們是受干擾的，在他們受干擾的情境底下，突顯了一個非常非常嚴肅的問題，就是抵擋神的勢力一直要把神的話語抹掉。當然，也就是說把神兒子所作成的一切也都抹掉。這些人想盡各種各樣的辦法，就是要叫人去懷疑聖經是神的話，懷疑聖經的準確性。 這樣的話不是說現在才有，這是歷史性的，明顯的。大概從十八世紀就開始了，當無神的思想，在比較順風的時候，透過那些所謂文學批評，認真說來，還不是文學方面的，只是文字運用上的批評，老早已經有這樣的說法。這些稱為基督教的領袖，從那個時候一直到現在，兩個多世紀裡推動這種對神的話的懷疑。我們只能籠統稱這一批基督教的人是叫作新派，現在一般稱他們為自由派。當中經過好多的變化，但是不管他們的名稱是甚麼，稱來稱去也沒有改變他們就是不相信神的話。但是他們也算是基督教裡的人，起碼別人看他們，都是基督教圈子裡的人。他們也不敢公然的說這，說那。 只是他們就說出一個道理，其中有一樣是這樣，他們說：『聖經是神的默示，但是因為是經過人的手來寫出來，所以就難免會有錯誤。因此不能說聖經沒有錯誤。』當然，他們就舉一些例子，作了一些抄寫上，也許是數字上的前後有點不完全相同的記錄。或者有一些事情，是他們根本就不明白，所以他們就說不合理。但他們會說，神起初作的時候沒有錯，如果經過人的手記錄下來的時候，那個時候就會出錯。所以聖經不能完全的相信，你要選擇性的來確定。弟兄姐妹，這是他們中間，常常用的一個說法，從十八世紀一直說到現在，他們的話是不是可信呢？弟兄姐妹們，這個是文字遊戲。如果我們稍微動動腦筋，我們都知道這個是文字遊戲。 神不允許人把祂的心思表達錯 如果我們承認，神是萬有的主，神是創造的主，神又是賜生命的主，祂是至高的神，祂統管萬有，現在祂要把祂的意思向被造的人發表，祂雖然是透過個別聽見祂話的人來傳遞，雖然是經過人，但是這樣的一位神，能允許任何一個人把祂要表達的來表達錯麼？弟兄姐妹們，這個是根本不合情理的。這一位統管萬有的是至高的神。小可以小到是一個企業的總管，大可以大到一個國家的領導人，總統也好，主席也好，他要發佈一些事情，當然，不是他自己來作，他告訴他的秘書，秘書就給他弄好那個文字，是不是那個秘書把文字弄好了就直接發出去呢？誰都懂得，他必須送回他的上司讓他批准。若不經過批准，那檔是發不出去的。那裡會有最近臺灣發生很可笑的一件事情，一個很大的國防的案子，那個作總統的說：『我從沒有看過那個檔』。 這是胡鬧，沒有人會相信。在地上的事，小至一個企業，大就大到一個國家的領導人，他不知道他們對外發表的檔，真是莫名其妙。弟兄姐妹你就想，神的事，神向人說的話，神選上一個接受祂的話的人來替祂發表，從前是先知，後來是使徒，他們把神的話語記錄下來，發表出來，能有一些事實是神所不要說的，或者是神說了，他們發表出來的不是原來的樣子，這個合理不合理？當然不合理。我們感謝神！在文字上你看到，神對耶利米說的話，『你將我對你說過的一切話都寫在書上』。弟兄姐妹，神委託人來替祂寫下祂所要說的話，耶利米不是唯一的一個，也不是頭一個。最早在聖經上我們看到的是摩西，神告訴他說，你要把我跟你說的話都寫下來。以後是摩西把這一個吩咐轉到約書亞，然後你可以看見眾先知。 到了新約的時候，神的話說得更清楚了。『聖經都是神所默示的，於教訓督責使人歸正，教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全。』最後在啟示錄你又看到了，神讓約翰聽見，看見許多的事情，神說，或是神的使者說：『你所看見和聽見的，你要把它記下來，你不可增加，你也不可減少。』弟兄姐妹，你留意這樣的一個事實，對於聖經的啟示，一直以來都是人把神向人說的話記錄下來。這一個記錄下來的，雖然是經過神所用的人的手，正如現在我們所瞭解的，一定是經過主管，在西方來說是簽字，在東方來說是蓋印。不管是簽字也好，蓋印也好，那是說出一個甚麼事實呢？這些話是這個簽字的人或蓋印的人認可的，他負責的。我們感謝主!我們要看到這樣一件事情。 聖經是神默示的真義 又有另外一件事情，他們又說：『聖經不都是神說的話』，我們也是常常說的，我們說，聖經裡的不都是神說的話，但是聖經的話都是神所默示的，裡面包括神自己說的話，也包括神要人知道的事情。這些事情是包括神本身的所說和所作，撒但和人所有的一切言和行，這些不一定是神親口說的，但是都是神要人知道的。所以在神默示這一個範圍裡是包括了這麼許多，那是我們很清楚的。只是他們這些人說了，『聖經不都是神說的話』。他們說的和我們說的是一樣的話，但那定義就完全不一樣。 他們也說，聖經裡有神說的話，也有人說的話，但是也有鬼說的話。在字句的運用上面，好像與我們平常所題到的是一個模樣，但是他們說的是帶著一條尾巴。甚麼尾巴呢？人的話當然也要相信，神的話當然要相信，但是撒但的話呢？你就要選擇，要判斷，所以聖經裡既然是有神說的話，有人說的話，有鬼說的話，我們對聖經就不能把它看成絕對的權威。但弟兄姐妹，我們必須要很清楚的掌握住，聖經都是神所默示的，都是神讓人要知道的，不是神隨便的說說，然後你喜歡說甚麼就說甚麼，這是不可以的。神默示是有祂一定的目的在那裡，都是把那些與神有直接關係的事物擺在裡面。因為祂說話的目的，乃是要叫屬神的人得以完全。 既然要屬神的人得以完全，這個完全就是完全的像神，那是不能開玩笑的，把不是神要人知道的話摻雜在裡面。弟兄姐妹們，你曉得，這些話是前兩個世紀的人已經開始在講，但是講到今天，人還是要用這些理由來講，所以弄出許多的笑話。我們曾經在這裡題過的，那就是以色列人過紅海那件事情。他們說摩西懂得地理環境，知道那個地方水是很淺的，所以就領以色列人從那裡走過去。因為那裡是一個沼澤的地區，只不過有兩三寸的水。如果事情就停在這裡，倒是還可以接受。但是難處是在，只有這兩三寸的水，能把大軍都淹死麼？這是很大的笑話。 我們也曾經題過，他們也說了，主耶穌用水變酒那個事情是主耶穌的智慧，因為那些水缸原來是存酒的。長年累月的存酒，有很多酒精滲到那缸裡的四面石壁上，所以主耶穌吩咐人把水倒進去，就把那些酒精溶解出來。那些人因為喝酒喝得太多了，所以把酒喝光，現在喝點有淡酒味的水，他們覺得很醇，很美味。弟兄姐妹，你讀神的話的時候，你有沒有看到那裡說那幾個缸是存酒的？那些缸是存水洗腳的。洗腳水裡能滲出酒精來？那是胡扯的事。這些是他們常常說到聖經裡的事的解說。就是這樣。 五餅二魚並不是主耶穌真的是把五餅二魚變成了許多的食物，只是因為主耶穌很有智慧，祂把小孩子無私的那種精神發揚出來，使他們眾人不好意思把食物再藏在口袋裡，所以都拿出來。其實每一個人都帶著足夠的糧食的，只是怕給別人分掉了，所以不肯拿出來，不像那個小孩，他是這樣的大方。他們受感動了，就都拿出來了，所以五餅二魚就成了全體都吃飽，還剩下十二個籃子了。 弟兄姐妹，這些都是文字遊戲，但是那些不相信神的基督徒，就一直用著這個把戲來要抹掉神的工作。我們感謝神!我們讀到耶利米書三十章的時候，神對耶利米說的，讓我們沒有辦法忽略神的話是怎樣留下在人的中間。不信神的人有很多活動，他們又說聖經有很多不準確，所以必須重新要建立一個聖經觀。這又是和他們要『淡化因信稱義』這一個大前題有關的。他們要把『因信稱義』淡化，其中有一個作法，就是把聖經弄到不可信。 最近有一個人又題出一件事情來，很有意思，他說圓周率。是三點一四一六，他又說，歷代志跟列王紀裡，說到所羅門造了那個銅海，照著那裡的尺寸來算的話，算出來的圓周率不是三點一四一六，所以你就看見聖經裡記載的，很多很多都是不準確的事，所以必須要重新建立聖經觀。弟兄姐妹們，不管人家怎麼說，只有人不明白神的話，卻不是神的話裡有缺欠。結果在上海有一些弟兄，就化了一些功夫，把那個銅海很仔細的計算出來，計算出來的結果，就是那個圓周率，沒有不妥當的地方。 錯誤是發生在人身上 弟兄姐妹們，我們留意，到現在這一個時代，不管是在特殊的地區也好，不是特殊的地區也好，人心裡面所有的意念，都是抵擋神的。這一個抵擋神，就引發各種各樣的不容易回答的問題臨到屬神的人，反正就是不太容易回答的一些話。我們承認我們所知道的也是有限，我們也不可能回答任何的問題。但是有一件事，我們必須掌握住，神的話沒有錯誤，只有人不明白神的話。等到我們明白神的話，我們就發覺錯的是我們人，不是神。我們感謝神!神說出祂要把祂的話記錄下來，乃是為著後來的人，給我們一個印證，看看神的話是不是準確。好，我們感謝神! 因著這一個神對耶利米說要記下祂的話，引出了這麼一大堆不是耶利米書裡的話。現在我們回到耶利米書來，三十章裡所記載的，是神要耶利米寫下來的。當然，不只是三十章是這樣，整個耶利米書都是這樣，不過特別給指出來的是從三十章開始，一直到三十一章，這兩章聖經都是神特別吩咐耶利米要寫下來的。當然，三十二章以後，你又看見神讓耶利米也寫下了許多事情，但是三十章裡所寫下來的，特別指著這兩章的聖經，這兩章聖經的主題是甚麼呢？我們看到，在這兩章聖經裡面，有非常非常重的信息在裡頭。我們稍微留意一下，我們就看到幾個重點。 神重新的眷顧 三十章裡說到，神的管教臨到猶大的時候，猶大好像落到一個完全再也沒有前途的光景裡。按照人的眼睛看來，神也替他們說出來了，『你的傷痕極其重大，你的損傷無法醫治』。但是感謝神!不管人怎麼看，神要醫治，都要得著痊癒。傷痕不僅是給醫好，甚至醫好到一個地步，完全忘記了你曾經有過那麼大的傷痕。三十章末了的時候，神在那裡非常明確的說，有一天神要把他們帶回來，神在他們中間重新來建立他們，神讓他們在萬民當中成為一個非常非常蒙福的民。
所以轉入三十一章的時候，弟兄姐妹，你就留意到，第一節，『耶和華說，那時我必作以色列各家的神，他們必作我的子民。』弟兄姐妹你注意，神說：『那時』，甚麼時候呢？這有講究，我們讀三十一章讀下去的時候，我們看見三十一章裡所說的話，不是單單指著七十年後歸回。七十年後的歸回是包含在裡邊，但是你從七十年歸回裡邊，你沒有看見三十一章所說的話完全的應驗。因為我們看見七十年後的歸回，以色列還沒有成國，還是在其他的強國管轄的底下。我們看到三十一章的時候，我們就看到很大很大的事。大到甚麼地步呢？大到國度已給說出來了，大到神的救贖計畫也發表出來了。大到一個地步，神用新約來代替舊約，工作方法又宣告出來了。 新約的啟示 但是好像這些事情都發生的時候，從前神和猶大，或者說和以色列，甚至說跟亞伯拉罕，或者說，跟大衛他們所立的約，還存留不存留呢？我們感謝神!我們看到神的工作方法改變了，我們看見神工作的計畫進入了新的階段，我們又看見神的計畫到了成全的時候了。但是你看見一件事，神從前跟人所立的約，沒有一點是有更改的。只要那個是約，你就看見神的信實在那裡把這個約的事實維持到永遠，就是關乎神的信實，這個信實是直到永遠。弟兄姐妹，我們讀到三十一章的時候，我們真的是覺得三十一章是耶利米書裡很重要很重要的一章。我們幾乎可以大膽的說，它是舊約轉到新約的預告。這是太寶貝了！ 我們現在要留意重點，按著次序來看，今天看不完的，看得多少就多少。現在弟兄姐妹你注意，神說『那時』，甚麼時候呢？三十節末了的那一句話所說的時候，『末後的日子』。你們要明白，末後的日子是包括七十年歸回在內，但是不停在那裡。因為七十年後，不能稱為末後的日子。我們感謝主!現在我們掌握到『那時』，那時怎麼樣呢？神說：『我要作以色列各家的神，你們要作我的子民』。弟兄姐妹你注意，七十年後這個事情有沒有出現呢？沒有。因為七十年後，出現主要的部份是發生在猶大支派，加上部份的便雅憫支派，和部份的利未人，這三個部份就組成七十年後歸回的主要成份。 弟兄姐妹你注意，神說這個話，『我必作以色列各家的神，』十二支派全出來了，十二個支派沒有一個人在那裡拒絕神作他們的神，並且他們也作神的子民。弟兄姐妹你留意，這個事情在七十年回歸的時候沒有看到。最低限度你看到，從巴比倫歸回猶大的也不是被擄的全體，還有相當部份的人，他們仍然留在巴比倫。所以你才看見，在波斯國作王的酒政的那個尼希米。如果頭一次歸回的時候都是全體的話，你就沒有辦法看見尼希米。現在連以斯拉你都沒有看到，因為以斯拉還沒有出生。以斯拉雖然是記載頭一次的歸回，但是以斯拉的出生恐怕是在第一次歸回以後。弟兄姐妹，七十年後的歸回，你沒有看見耶利米書三十一章頭一節所說的那種光景。甚麼時候可以看見呢？到國度的時候，我們就看到了。 那是很多很多年以後了，那是發生在我們的主到地上來成為人，祂在地上建立了教會，經過教會長成又被提了，那個時候國度才來，那個時候你才看見這裡所說的事成就。弟兄姐妹你留意，剛才我特別指出那個『那時』，和前面那個『
末後的日子』的關係，原因就在這裡。神這樣宣告將來在國度裡，神和他們以色列的關係。你留意，神在這裡說出祂和以色列的關係，這一個關係太寶貝了！神怎麼說呢？弟兄姐妹留意第三節開頭那兩個字，『古時』。『古時』中文的小字說『從遠方』，但是不管從遠方也好，遙遠的地方也好，或者說古時也好，時間和空間的問題。古時作甚麼呢？神說，古時祂作了一件事，祂向他們顯現，向他們說，說甚麼呢？ 永遠的愛的宣告 弟兄姐妹，這句話寶貝了：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』弟兄姐妹，你讀舊約的先知書，你好像沒有讀到有這樣一句話出現過，你說在甚麼地方神向以色列說過這個話？如果你從文字上去尋找，你好像找不到。弟兄姐妹們，如果我們記得，在摩西末後的時候，在雅歌書那裡，都有蛛絲馬跡給我們看到，但是沒有摩西那麼清楚。摩西為以色列人作一首詩歌的時候，那裡就說到有一些話，就說到『耶書侖』。『耶書侖』，不曉得弟兄姐妹有沒有這個印象，那應該是在申命記最末後的地方，是在三十二章，整章都題到神和以色列的關係，當中是說到如果以色列不聽從神的話，神要怎樣管教他們。然後，又說到以色列人在神面前是怎樣的蒙恩。 神怎樣說呢？我們先留意第十節，『耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產。又使他從磐石咂蜜，從堅石中吸油。』底下就不念了，弟兄姐妹，在十五節你就看到『耶書侖』這一個字，從上面的文字你就看見，神怎麼從起初去紀念以色列，現在耶利米書這裡，只是把神跟以色列的關係用很清楚的話來把它總結出來。『神說，我用永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』 弟兄姐妹你留意，整個以色列的歷史，我們前不久才讀完士師記，士師記裡的情境不就是這種光景？神用慈愛來吸引他們。如果從表面上看來，也許還不能抓得那麼緊，神怎麼用慈愛來吸引他們？我們舉一個人的事實，弟兄姐妹就很能體會得到，那人就是拿俄米。弟兄姐妹你曉得，拿俄米他們在摩押地那種淒涼的光景，他們豐豐富富的出去，結果就落到淒淒涼涼的留在摩押地。他們怎麼會想到要回以色列呢？弟兄姐妹，我們讀路得記的時候，你就看到了，神在那裡告訴拿俄米，神體恤祂的百姓，賜糧食給他們。我們回去罷！就回去了。 這個是很明顯的一個事實，但是不是普遍的例子？你說整個以色列的歷史就是這樣，他們可以背棄神，但是神的眼目沒有離開他們。在下文我們也就看到，連神管教他們都是因著愛他們。神如果不愛他們，就放棄他們，連管教都不要了。但神不能放棄，神要把他們帶回來。神說『我以永遠的愛愛你，我以慈愛吸引你。』我不是只看顧你們一段的時間，或是某一個時段，你可以在我面前有許多的過失，但是我有夠用的恩典來紀念你們，就像上面我們剛讀過不久的。神說，我是愛你們，但是你們如果犯罪，我也沒有辦法不罰你們。我罰你們，乃是要叫你們回轉到你們該站的地位，繼續在那裡承受從神傾倒下來的恩惠。 我們感謝神！神在這裡說出了祂跟以色列人的關係，祂是用永遠的愛來愛他們，所以神不住用慈愛來吸引他們。我們感謝主！因為在下文我們看到一件事，二十八節，先看這一節，『我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、頃覆、苦害，也必照樣留意將他們建立、栽植，這是耶和華說的。』弟兄姐妹，你就看到一件事情，管教他們是神，建立他們也是神，但是管教是為了建立，管教不是為著報復。我們感謝我們的主!神一直背起祂百姓的擔子，所以你要特別留意，第九節下半，『因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。』這一個說到以法蓮不單指以法蓮支派，這個以法蓮是包括整個的以色列。你留意這裡，『我是以色列的父，以法蓮是我的長子，』當然，以法蓮如果按人中間的倫理來說，他那裡是長子？你就看到這裡的以法蓮不是指著以法蓮支派，而是指著整個以色列的民族，是首先蒙神揀選出來的民族，所以是長子，是在神揀選的恩典裡站長子的地位。為甚麼會是這樣呢？因為神說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你們，』這是頭一個重點。 宣告重建以色列 我們要注意的第二個重點，那是說到以色列的重建。弟兄姐妹，你從第四節開始，一直看到十四節，這一大段的話都是說到神宣告以色列重建的光景。在這裡，我想弟兄姐妹，你從字句上面也能看到他們重建的結果。但是我特別要弟兄姐妹注意的，你很清楚看到這裡的重建，明明是指著國度的，而不是七十年後歸回。我特別指給弟兄姐妹注意，先說第六節，『日子必到，以法蓮山上守望第人必呼叫說，起來罷，我們可以上鍚安到耶和華我們的神那裡去。』弟兄姐妹，這是說到以色列本身。我們曉得，以色列分裂成南國和北國以後，北方的以色列跟南方的猶大，可以說是非常非常的不調和的，他們就算不是彼此的爭戰，也沒有多少時間他們是彼此和睦的。除了亞哈作王的時候，和猶大這邊的王是有一點的姻親關係，稍微有一點往來，其他都是不敵對就算是好了。 弟兄姐妹，你從地理環境上面可以看到，猶大的北邊就是以法蓮，所以以法蓮跟猶大是接在一個共同的國界上面，以法蓮當時對猶大是有防備的，猶大對以法蓮也是有防備的。所以在那一段的日子，弟兄姐妹記得，耶羅波安造了兩個金牛犢。為甚麼呢？就是阻擋以色列的百姓到猶大去聖殿過節獻祭。在那一個時候，這兩邊都是沒有好日子。最低限度，彼此有守望台，防備對方會有一些叫人為難的事情發生。但弟兄姐妹，你看第六節，『日子將到』，那個『日子』是甚麼，就是上頭所說第『那時』，以色列山上守望的人，他們就呼叫了。為甚麼要呼叫呢？就著他們個人來說，他們從今以後用不著戰戰競競在那裡守望了。為甚麼呢？因為猶大跟以色列已經不再是敵對了。這是從外邊的環境來看的。 但是這裡所著重的是甚麼呢？著重的乃是以色列可以重新回到聖殿裡去，重新可以回到鍚安，在那裡與其他的以色列人一同敬拜神。我們感謝神!這是在國度裡，關乎以色列民的重新合一。然後，列國又怎麼樣呢？第七節，『耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。當傳揚頌贊說，耶和華阿！求袮拯救袮的百姓以色列所剩下的人。』弟兄姐妹你留意，現在就向列國來宣告了，為雅各歡樂，因為雅各在那個時候成為萬國之首。弟兄姐妹你看到，只有在國度的時候，你才看到這樣的事。在七十年回轉的時候，這個事情根本就沒有出現過，雅各可以歡樂，但卻不是作萬國之首。現在雅各不單是歡樂，並且成為萬國之首。因為他們要成為萬國來到神的面前蒙悅納的那個媒介，這是在撒迦利亞書上面給我們看到的。雅各在那裡要歡樂，要來傳揚，稱頌神。為甚麼稱頌神呢？因為雅各重新給建立。這是撒迦利亞書上面所題到的那些事情。 那時以色列已經從哈米吉多頓戰場上退到耶路撒冷。退到不可再退了，列國已經把耶路撒冷圍繞起來，城也給攻破了三份之一，只剩下三份之二，剩下的那些以色列人早晚也是要給滅掉，就在這一個時候，他們仰望神。感謝主！主就帶同教會在榮耀中降臨到橄欖山上，以色列就蒙了拯救。這是回顧以色列如何給升高。弟兄姐妹，這些事情都是在主再來的時候才發生的，在國度前的時候才發生的。我們感謝神!這一大段話裡，說到猶大的重建，到了一個何等的喜樂、豐足、滿意又沒有甚麼重擔的那種光景。感謝神!你看見這個城重建的事實，完全是因著神的信實而執行出來的。也是因著神所宣告祂跟祂子民當中的關係，讓神必須是這樣作的。因為神在那裡說過，祂用永遠的愛愛他們，祂用慈愛來吸引他們，這個話不是只在那裡說的，而事實上是神在那裡做的。這樣的一個事實，不僅是神作在以色列的身上，同樣的，祂也是作在今天教會的身上，並且更過於以色列所接受的來成就在教會的身上。現在我們看到，神怎麼來對待以色列，擔起以色列的責任，我們也看到神如今是如何的對待我們。 主降生的影兒 然後，底下繼續下去，我不作起頭了，但是我點給弟兄姐妹先注意，回去好好把它翻覆多讀幾遍，預備好我們下禮拜看的時候，你會看得更透徹一點。接下去你看到一件事情，說到我們的主降生的時候的事，那就是希律殺嬰孩。為甚麼我說，三十一章不是只包括七十年的事情，也不停留在七十年？因為接下去你就看見，主道成肉身而引出希律王殺害嬰孩那件事情。這裡所說的給我們看到，主到地上來的一個影子。然後就說到以色列必須要完全的歸回，認識歸回的路，不要再走自己的路。這一點就引出一件很嚴肅的事情。我承認到現在我沒有把握能把這個事情領會得過來，但是我裡邊很重的傾向，還是說到我們的主降生的事。 弟兄姐妹，你回去特別思想二十二節末了那兩句話，『耶和華在地上造了一件新事。』我照聖經原來的意思念，如果照中文的意思念，這個太廣泛了，就不容易領會。『就是一個女子護衛一個男子。』弟兄姐妹，你留意這裡，一個女人，一個男人，不是只是女人男人，是一個女人，一個男人。究竟這裡說的是甚麼呢？我們一同在主面前尋求。我有一個傾向，但是我不敢說一定是，因為在聖經別的地方再也找不到有任何的幫助使我們領會這話的，在歷史上也沒有出現過一個跟這個很明顯連起來的事。那究竟是甚麼呢？接下去，弟兄姐妹你又看到了，神宣告了祂要改換祂作工的原則，是甚麼呢？以恩典代替律法。所以你就看到，神說，將來要與人立個新約。我們感謝神！ 神說了這許許多多的話，然後神就說出一件事情來，從人的眼見裡那是不能改變的事實，來說出如果人能改變這個事實，那麼神在人中間所定規的事情就會改變。不然的話，耶路撒冷必須給重新建造，直到永永遠遠。明明把我們帶到新耶路撒冷去。因為地上的耶路撒冷先後給拆毀過多少次。但感謝主！神在三十一章裡，幾乎可以這樣說，把神永遠旨意裡主要的幾個內容，都一一在那裡陳列在我們的面前。我們十分需要神把那賜人智慧和啟示的靈賞賜給我們，叫我們實在能明白祂所要作的。我想我們今天晚上就停在這裡，但弟兄姐妹，真的好好回去翻覆多讀幾遍三十一章裡的話。看看我們下次交通的時候，我們更能抓牢主說話的目的，我們感謝主！ 神的信實保證新約得成全(三十一章)(王國顯) 我們還是要在耶利米書三十一章那裡，再來看看神藉著耶利米所說的話。我們感謝神！因為祂在那裡宣告，猶大一定要被擄這個事實不能改變以後，祂也宣告祂將來要復興以色列，因為祂是用永遠的愛來愛祂的子民。弟兄姐妹，你特別留意，祂說用的是『永遠的愛』。甚麼叫做『永遠』，『永遠』就是說沒有時間可以停止的，也沒有時間可以把它隔斷的。如果能有一點點的隔斷，那個就不是『永遠』。『永遠』是沒有辦法用時間來計算的，你只是一直看到那個事實存留，繼續的存留。 永遠的愛的實踐 神說，祂是用這樣的愛來愛祂所揀選的人。所以有些時候，祂要伸出管教的手來干預祂的百姓。但這個干預是暫時的，干預為了要扭轉他們的背逆，為要叫他們在神的面前歸回，不再用背向著神。我們感謝主！當我們的主在那裡宣告，祂要把以色列重新來恢復的時候，祂指出了以色列重新得建立這個事情也是不能更改的。我們感謝神！ 我們從三十一章第四節開始，一直看到十四節。我們看到，那是神宣告將來以色列復興的光景。我們上次已經特別題了一點，神在這裡的宣告，不是應驗在七十年的歸回，因為七十年後的歸回還不能表達這裡所說的。七十年的歸回，以法蓮和猶大沒有條件重新合在一起，因為當猶大回來的時候，失散了的以色列還不知道在那裡，所以我們沒有看到神在這裡所說的恢復。感謝神！神是指著那一個恢復來說話？當然！這裡邊包括了七十年後的歸回。七十年後的歸回，我們只能說它是一個序幕，還不是那一個整個事情的表明。所以弟兄姐妹特別留意，我們稍微題一題，弟兄姐妹你就看得到。 看第七節，等到神的恢復顯出來的時候，『耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。』當為雅各歌唱，因為雅各在萬國中成了為首的。弟兄姐妹，這個事情在歷史上到今天，你還沒有看見成為事實，一直等到將來國度顯明的時候，這個事情就很清楚了。猶大和以色列就成了萬國之首。我們常常都題到，在國度的日子，列國與神的關係要透過以色列來聯上，所以以色列在那個時候就成了萬國之首。我們感謝神！但是以色列的歸回，他們是經過很不簡單的經歷。在這裡也題到他們將來以色列的恢復是怎麼一回事。詳細的我們不必看，我們只有看那時的光景，弟兄姐妹就能領會。 第九節，『他們哭泣而來，』他們是哭著來的。他們怎麼會是哭著來呢？我們不知道。但是有一件事情我們能領會的，那個時候，以色列給復興的只是剩下的餘數。我們多次的題到，在哈米吉多頓那場戰爭所引出來的結果，以色列人就困守在耶路撒冷。但耶路撒冷還是沒有辦法能安全，耶路撒冷被攻破了，三分之一地方已經給聯軍佔領了。 剩下的以色列人沒有路可走。這個時候，他們尋求神，神就讓祂的兒子在榮耀裡與教會一同降臨地上，成為他們的拯救。這個時候，他們看見他們從前所殺害的那一位，他們看見從歷史上一直到那個時候，他們在神面前所犯的罪過顯露出來了。他們殺害了神的兒子，他們拒絕神的兒子，現在他們看見了，所以他們都痛痛的悔改，他們在那裡哭泣。 我們感謝神!儘管是這樣，弟兄姐妹你留意到，我們再跳到一個地方去看，十三節，那裡怎麼說呢？『那時處女必歡樂跳舞，年少的，年老的，也必一同歡樂，因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。』我們感謝神！現在神在宣告，將來以色列復興的時候那種光景，所有的愁苦都過去了，所有恐懼的事情都停止了。在那一個地方，他們充滿了歡喜快樂，這是神宣告以色列的重建的結果。 啟示新約的影兒 但問題在這裡，以色列重建的過程是怎樣呢？雖然現在還沒有到那個時候，但是我們題過，三十一章是非常重要的一章，因為它是神的計畫的一個轉機，所以非常重要。當神宣告了恢復以色列，這個恢復的過程是怎樣的呢？這裡沒有很明顯的說，但是說了幾件事情。這些事情在當時來說是非常非常的不明朗，但是到了新約的時候，我們就看見了，這些事情就從不明朗成為明朗。弟兄姐妹你可以留意，從第五節開始，一直到三十一章的末了，明顯摸到神在祂作工的過程裡一個很大的轉變。這一個轉變是藉著神的兒子道成肉身來完成。 從十五節那裡，你就看到一件事情，說到『在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女不肯受安慰，因為他們都不在了。』神當時就向著耶利米說，下文也因著這些事情說了一些話。耶利米那個時候不懂，他題到神跟他說了一件事情，也許他當時就想到，大概是說到被擄的時候，有很多孩子都被殺了。當然，這個是我猜的，但是無論如何耶利米肯定在那個時候不知道神對他說這個話的意思是甚麼。他以為就是耶路撒冷被攻破了，巴比倫的軍兵擁過來了所產生那種可憐的光景。 感謝神！我們活在新約著的人，當時他們不懂的，我們懂。甚麼事呢？是指著主誕生的事情，主從天上到地上來。弟兄姐妹，你記得馬太福音那裡，當那幾個博士從東方來到耶路撒冷的時候，他們要尋找猶太人的王。希律王說：『找到了回來告訴我，』他們找到了，也沒有告訴希律王。弟兄姐妹曉得，希律當時下了一道命令，兩歲以內的孩子全都殺光。你讀到那一段事情的時候，你就讀到這句話出來，馬太福音那裡說：『這就應驗了先知的話說，在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女不肯受安慰，因為他們都不在了。』 弟兄姐妹就看到，三十一章這一段經文所記載的，乃是神暗暗的在那裡說出了神兒子要來。但不是在那裡說神兒子要來，而是說出神兒子來的時候，地用甚麼樣的態度來對待神的兒子。尤其是猶大的百姓，用甚麼態度來對待神的兒子。希律不是猶太人，但是他是當時猶大地區的王。在馬太福音裡，猶太人聽見消息說基督降生了。弟兄姐妹你記得，當時猶大的百姓是甚麼反應呢？耶路撒冷合城的人都驚慌，他們不知道會發生甚麼事情，他們並沒有因著這件事情喜悅。這件事情，在耶利米的時候神就先說了。 再三的呼召百姓回轉 然後，神一直往下說。神告訴他們說，你們要回轉，你們要悔改，你們不能用這個態度來對待神的兒子。這是下文的一些話，看了這一件事情以後，二十一節開始，神對以色列說了一個很重的話，說甚麼呢？『你當為自己設立指路碑，豎起引路柱。』為甚麼呢？『因為你們現在走的路走錯了，你們定意要走的是寬闊的路，你們所走的是人要在那裡得稱揚的路，但是你們走錯了，那些不是路。你們要從那路上回轉，回到這個城邑。』那個城邑呢？『耶路撒冷，回到神的聖城，在那地方尋求神自己的帶領和管理，因為只有那地方才是神立為祂名的。』 當然！這是有歷史的背景。因為神讓以色列民認定，耶路撒冷是神所揀選的，神的工作在那裡，神的名在那裡，神要在那裡顯明祂的作為。所以神向他們說：『你們要回轉，回來到這些城邑』，這呼喚不單是指耶路撒冷，當然，不是單單指著耶路撒冷，但是耶路撒冷卻是這些城邑裡最中心的那個城。我們說清楚一點，那是讓他們回到神的應許地。只能回到神的應許地，不可以在神的應許地以外去尋找你們以為可以走的路，在神的應許以外是沒有路的。在下文神很清楚的對他們說，你們並不需要再等多久。 神宣告造了一件新事 然後神就宣告一件非常非常嚴肅的事，祂說：『耶和華在地上造了一件新事，就是女子護衛男子。』在上一次末了的時候，特別請弟兄姐妹們回去想想，留意這段話裡，特別是這件事，不知道弟兄姐妹們有沒有結論，盼望主給我們能看到這件事。弟兄姐妹注意，神在這裡宣告祂造了一件新事。怎麼造法呢？是『創造』的造，不是在那裡安排一下，是『創造』的造。弟兄姐妹，你念英文你就知道，是『創造』的造。甚麼時候造？不知道甚麼時候造，在神說這個話的時候，這個事情已經造了。已經造了？我們就迷糊了，既然事已經造了，我們應該看得見才對，但是我們沒有看見。 耶利米也沒有看見，神只是告訴他說：『我已經創造了一件新事，但這件事情你現在看不見，因為這件事情要在將來才出現的。』你念下去就曉得，這一件新事是甚麼呢？就是一個女子，將來要護衛一個男人。『一個』，『一個』，『將來』，中文把它繙成『護衛』，但是實在的意思是甚麼呢？老實說，這是非常難明白的一處經文，因為沒有別處的經文來印證這件事。所以如果你光是憑著這一句話來領會的話，我們幾乎可以說是沒有條件的。但是如果你把這一句話特別的地方都找出來，我們已經看到有點端倪。甚麼事情呢？神已經創造了，但是還沒有出現，還沒有顯出來，要等將來才顯出來。這是甚麼創造呢？那個內容就是說：『一個女人』，『一個男人』。 啟示女人的後裔 我先把『護衛』這一個詞來說一說。這個詞有好幾個意思，其中一個意思是『護衛』。『護衛』這一個詞用在這裡，好像是給人容易接受，但是你卻找不到歷史的事實。既然沒有找到這樣歷史的事實，顯然『護衛』這個意思在這裡是用不上。既然不是『護衛』，那應該是怎麼樣呢？這個詞另外一個意思是『圍繞』，但是圍繞又不合理，一個女子圍繞一個男人，這個不合理。兩個女人圍繞一個男人，也不合理。起碼你得要有四個人才能圍繞得起來。所以說到這個意思的時候，這個『圍繞』恐怕也用不上。既然這個又用不上，還有甚麼意思呢？還有一個意思，『包含』或『包括』。 弟兄姐妹，這個就給我們有點參考，一個女人把一個男人包起來，是甚麼回事？當然，我不敢肯定說絕對是這樣，但從上下文看下來，這樣的一個領會應該是可以接受。那不是說到『女人的後裔』的事實麼？這不是說到我們的主藉著馬利亞來到人的中間的那件事情麼？只有這樣的一個事實，才是一個女人包含著一個男人。雖然我們承認，這句話非常非常的難解，但是這個可能性是存在的。尤其是達秘弟兄，他把這一個男人，引用到約伯記第三章那裡，他說，這男子還是一個『男嬰』。他是用希伯來文來解說的。這個我不曉得，但是他能引用得出來，他該是有點根據的。無論如何，我們這樣子看過來的時候，我們看出有點端倪。神說：『祂已經創造了一件新事』。用新約的話來說怎麼說？就是在創世以前祂定規了『在基督裡』這一個事實。『在基督裡』這一個事實怎麼能跑出來呢？就是女人的後裔顯明的時候，這件事情就顯明了。 我們感謝神！雖然我不敢百分之一百說，一定是這樣。但是對我個人來說，我已經是百分之九十九點九作肯定，因為再往下去看的時候，我們就看得清楚了。往下去看的時候，怎麼說呢？『神使被擄的人歸回的時候，』就是二十三節當中，『他們在猶大地和其中的城邑，必再這樣說，公義的居所阿，聖山哪，願耶和華賜福給你。』弟兄姐妹你看到，這樣的一個事情能顯出來，只有在國度的時候。因為從被擄以後，一直到國度出現，在猶大從來沒有發生過這樣的光景。 預告要與人立新約 然後你又留意二十七節，『耶和華說，日子將到，我要把人的種，和牲畜的種，播種在以色列家和猶大家。』如果指著牲畜的種，這個我們沒有難處，但是把人的種播種在以色列家和猶大家，在以色列和猶大家的人都死光了麼？都沒有人了麼？讓神重新要把一個人的種在那裡顯出來麼？在那裡重新再來開始麼？顯然就不是。這個話是甚麼意思？弟兄姐妹，我們看到這裡的話，一連串下來都引到主來。祂顯明祂是女人的後裔，然後祂就帶進新造。不僅是帶進新造，你若再往下去看，新約的宣告出來了。弟兄姐妹你說，這一段話是不是非常的重要？就是在三十一章裡邊，神跟耶利米所說的話是不是非常的重要？在這裡祂預告舊約要結束了，新約要出來了，神要用新約來帶領祂的子民。 所以弟兄姐妹你注意到，希伯來書第八章裡所說的一大段的話，就是根據這裡來的。神說：『時候將到，祂要與以色列家和猶大家另立新約』。是整個十二支派都包括在內，以色列家，猶大家，全包括在裡面，是完整的以色列。神說要與他們立新約，結束舊約。當神向耶利米說這些話的時候，猶大支派在，沒有問題；便雅憫支派也在，也沒有問題；利未人部份的在，也沒有問題。但其他的十個支派呢？不知道到那去了。但神在這裡說以色列家，明明是指著那十個支派。猶大家，那是包括猶大，便雅憫。這樣，整個十二支派顯出來了。神就和十二支派重新立一個約，這一個約不是出埃及的時候所立的那個約，而是新立的約。 舊約與新約 我們讀下去的時候，你就看到這是新約的內容，就是神在祂的子民中間所要作的那件事。新約和舊約的差別在那裡呢？完全是從神作工的法則這一方面來看。在舊約的日子，神用律法來帶領祂的百姓，每一件事情都清清楚楚列在那裡。你們要這樣，要這樣，要這樣。你們不能這樣，不能這樣，不能這樣。你們只能照著律法的要求來活，活對了，那就蒙福。活得有差距，那就要受罰。這個是舊約，一切是根據外面的約束，一切是根據外面的管理和要求。到了新約的時候，那內容對我們應該是很熟悉。三十三節，『耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄。說，你該認識耶和華。因為他們從最小的，到至大的，都必認識我。』 弟兄姐妹你看到，這個是新約。新約的原則就是神把祂的律法放在人裡面。人認識神，不再根據外面的事物，而是根據他裡面的生命。因為裡面的生命就是主的自己，主的自己就是律法的總綱。我們感謝神!我們看到這樣一件事情的時候，我們很明顯的看到，神在那一個時候，就向耶利米啟示了將來神要扭轉整個的世代，從舊約帶進新約。整個來說，那是神的救贖的計畫往前推進了一步。我們感謝主!所以對我個人來說，非常傾向下面所說的神創造的那一件新事，是指著這一大堆的事情。這一大堆的事情的關鍵，就在一個女子包含一個男子，說出了女人的後裔。我們感謝神！這段話裡啟示了神救贖的旨意往前的推想。 神親自作成祂宣告的事 然後我們又要注意，注意甚麼呢？弟兄姐妹你留意，神說了這許許多多的話，祂用了多少次的話來指明這些事情甚麼時候發生呢？從二十七節開始，你看到『日子將到』，三十一節又說：『日子將到』，
三十八節再說：『日子將到』。弟兄姐妹你注意，神一再在那裡說：『日子將到』，很顯明的給我們留意到一件事情，在日子將到的時候，有甚麼事情發生呢？你注意『我要』，三十一節也是『我要』，然後三十八節那裡，雖然沒有說：『我要』，但是卻說：『必為耶和華所建造』。這說出甚麼呢？說出一件很嚴肅的事情，那是神親自來作成這樣的一件大事。我們也知道，神親自來作成這樣一件大事，乃是藉著祂的兒子來作為那條作工的道路。 神重申與以色列的關係 好啦！弟兄姐妹，現在開始我們再留意一件事情，神親自來宣告祂來恢復。為甚麼祂要親自來恢復呢？我們感謝神！在三十一章裡，神除了宣告祂要作甚麼事以外，祂特別在那裡宣告，祂和祂的子民，當時是指以色列，祂和以色列的關係。弟兄姐妹，神和以色列的關係，在別的地方沒有說得那麼完全，也沒有在一次的說話裡，說出那麼許多方面的事實。我們看到神和以色列的關係的時候，我們明白了，為甚麼神說：『我以永遠的愛來愛你，我以慈愛吸引你』，又說，在二十節的下半，『我每逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必要憐憫他。』弟兄姐妹，你看到神這些話說出來的時候，他對以色列有很深的感情。為甚麼呢？在這裡我們就看到神和祂揀選的人的關係。 我們留意，神和以色列人的關係，在這一章聖經裡，神說了有那幾方面？首先在第九節，『以色列是神的長子』。弟兄姐妹，這是說到在神恢復的過程裡，以色列是首先給神所選上的。所以在神的感情上來說，他是長子。長子是特別給作父母的牽掛的，長子是特別蒙愛，因為在他出生的時候，家中只有一個兒子，全部的感情都放在他身上。以後，也許多有幾個孩子來了，但是對長子建立起那份感情，已經深深的在父母的心裡，所以長子這個事情，歷來都是給人很重視。這是一方面。第二方面你看到，神說：『他是愛子』。那是在二十節，『以法蓮是我的愛子。』他不僅是長子，也是愛子。當然，弟兄姐妹，這個我們也能體會，因為在舊約的日子，神所揀選的只有以色列，整個心思都放在以色列的身上。神在以色列以外，神沒有任何其他的安排。我們記得以色列被召，是照著神永遠的旨意的執行者那個位份。 我們還記得，出埃及記十九章裡所說出的，神要他們作『祭司的國度』這一點，你就體會得到，神把祂整個的心思，在那段日子裡，全都放在以色列的身上。然後你又看到三十二節，神說，祂是以色列的良人。『我雖作他們的丈夫』，換句話來說，以色列也是作為一個妻子那個身份擺在神面前。這是說到合一的問題，神與人的合一的問題。我們讀何西阿書的時候，我們也的確看見，神一再的說，說到以色列和神中間的關係，好像一個夫妻的關係那樣。在我們的腦子裡一下就會跑出基督和教會來，這也不希奇。弟兄姐妹記得，這裡說的是耶和華說的，就是說到神和以色列，跟基督和教會是另外一件事，不是相同的一件事，但是那個意義卻是相同。換一句話來說，神作以色列國的頭，以色列是作一個接受神帶領的人，就是夫妻的關係所表達的。我們感謝神!雖然以色列人帶著那麼許多的背逆，但在神的心裡面，祂就是一直用著這個關係來看以色列。 還有一個，這個關係是甚麼呢？那是三十三節裡，我給它一個名稱就好，那就是神的子民。我們感謝主!因為三十三節那裡說：『作我的子民』。我們感謝神!你留意到神把祂和祂子民中間的關係，作了這樣的表達。你就領會到為甚麼神把祂整個的心意都放在他們的心上。我們感謝神！這是非常叫我們受安慰的，因為我們看到像以色列、猶大，這樣在神面前背逆神，神還沒有放棄他們，我們今天雖然還是一樣愚昧和趕不上，神就更不會把我們放棄。因為我們今天不是名義上的兒子，我們是實實在在的兒子。他們是真的給神收養的兒子，我們在形式上也是神所收養的，但是我們又是有一個裡面的事實，是接受生命成為兒子的。因著這一點，我們實在很受安慰，也是受激勵。受安慰就是說，因著我們有我們的軟弱和失敗，但我們沒有根據可以灰心，我們只有根據受激勵。我們感謝神！因為祂不放棄我們。祂不放棄我們，也顯明在祂跟以色列的關係上面。 神堅定保證另立新約的心意 弟兄姐妹，當我們看到神預告了新約的時候，我們必須記得，當時神跟耶利米說話的時候的歷史事實。如果我們站在耶利米當時的歷史來看，我們覺得神說這許許多多的話都是虛空的，因為眼見的環境不是這一回事。眼見的環境是巴比倫的軍隊已經把我們圍起來了。巴比倫的軍隊已經把我們困到一個地步，很快就要攻破城了。反正我們前面就是被擄的結果，雖然神藉著耶利米說七十年就完了。七十年，我還能不能活，我都沒有保證。我能不能活著在乎平安的脫離這個危險，我都沒有把握，那裡還管得七十年以後的事？我們現在是絕望了，所以耶利米，你說神向我們說這許許多多的話有甚麼意思？全都是虛假的。誰知道前面的事？ 神也真知道人心裡面所存的意念，所以在耶利米書三十一章的末了，神說了兩件事情是非常非常的嚴肅的。那是甚麼呢？頭一件事是神說出自然的規律。神說，祂定規了自然的規律，定出了的規律是甚麼呢？太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的。弟兄姐妹們，千萬不要把這幾句話看得太簡單，你必須回到耶利米當時的日子來領會這幾句話。我們今天來領會這幾句話，也覺得這幾句話非常的真實又準確。但是你回到耶利米當日的時候，來領會這幾句話，白日太陽發光，沒有難處。星月有例，黑夜發亮，也沒有難處，在人的感覺裡就是這樣。但是說到底下那兩件事情，弟兄姐妹，你就會懷疑，究竟耶利米他們那個時代，懂不懂這樣的一件事？ 祂說甚麼？說攪動大海。弟兄姐妹，我們現在知道了，原來海洋的水潮漲，潮落就跟月亮很有關係。但他們那個時候他們懂嗎？我不知道他們懂不懂。說不懂，怎麼會說出這樣的話，說出星月有定例，黑夜發光，又攪動大海，使海中波浪匉訇。我們先不說想像，我們就回來說，我不管那個原因是甚麼，我們都知道這是自然的規律。很明顯，太陽白天發亮，星月晚上發光，然後那潮汐每天兩次。照著那個規律，潮漲、潮落。這是自然的規律，沒有人能改變。若有人想要改變這一個，你要有多大的力量才能有一點點的改變，根本不可能有改變的。 我們感謝神!神指出這些自然的規律，祂說，這些自然規律是我定的，如果沒有人能改變這個規律，就沒有人能改變以色列人在我面前不住蒙紀念的事實。我們感謝主！神說這些自然的規律不會改變，以色列在我面前斷絕，永遠不再成國的這個事實就不會出現。弟兄姐妹，我們常常題到，以色列國是在人類的歷史裡，所有古老的文明的國家唯一剩下來的國，其它的那一些都沒有了。以色列存留，但是他們的存在是有一些過程的。他們亡國，他們分散，他們原來的地土被別人侵佔。不是侵佔一年，兩年，而是侵佔了兩千多年，竟然他們能回來在原地重新建國。以色列人重新建國以前，沒有人能相信這個事情會發生。但是感謝神！神的話說了，祂也作了。我們感謝主！ 沒有人或物能停止神的定意 祂在這裡指出一個事實，如果人不能改變自然的規律，以色列人在神面前蒙紀念這個事實也就不會停止。還有另外一件事，剛才題的是自然規律，現在就說到有沒有人或者物能有這樣的條件來停止以色列蒙紀念？神說：『如果有人能量度上天，或是尋察下地的根基。』弟兄姐妹們，誰能有這樣的本領量度上天？你怎麼量度？現在天文學上的瞭解，那只是一個觀念而已。你實在的度量的話，根本就沒有條件，更沒有條件領會近代的發現。近代的發現說，這一個宇宙，這一個萬有，它還在增長，它還在擴張。從前說，這個宇宙已經有了固定的疆界，就是有了固定的疆界，你也沒有辦法去度量。如果現在再加上說，這個宇宙還在增長，還在膨脹，你怎麼去度量？從那裡量起？量上天，又尋察下地的根基。 弟兄姐妹們，我們幾乎可以說，甚麼是地的根基，我們還弄不清楚。你說，那裡是根基？你說，你在這裡托著它，這個是根基了。地球有沒有根基？你也沒有辦法找到地球的根基。既然沒有根基，它怎麼能固定在太空？這好像又引到萬有引力那個方面去。弟兄姐妹們，我們只能說：『奧秘，奧秘，』沒有人能作這樣的事。但神說，如果有人能這樣作，我就廢棄跟以色列人所立的約。弟兄姐妹們，我們實在感謝主！這是神的信實。神用祂的智慧和能力來保證祂的信實。因為上面祂說到，祂要重建以色列，神就在祂的信實裡來保證這一個事情一定不落空，耶路撒冷必定得重建，耶路撒冷一定擴張。我們看到三十八節就可以看到，耶路撒冷一定要重建。 在神跟耶利米說這番話的時候，只是說到國度為止，還沒有說到新天新地。感謝神！就是在國度的日子，耶路撒冷要擴張，耶路撒冷要成為一個榮耀發表的地方，耶路撒冷要歸耶和華為聖，來向整個萬有顯出它的光輝。但還沒有說到新天新地裡的新耶路撒冷，只是說到國度時候的耶路撒冷。我們感謝神！對以色列人來說，他們的指望是在國度裡，神是把這樣的應許給以色列。感謝神！我們今天的指望不是在國度裡，我們的指望是在新天新地，那時候我們與神毫無間隔的聯合，也毫無保留的來彰顯神的榮耀和豐富。我們感謝神！ 從以色列的歷史過程裡，我們看到神帶著他們朝歸回的路走，從宣告恢復的機會到恢復，神繼續帶領他們在恢復的路上進到神所宣告的結局。我們看到神和以色列中間的關係的時候，我們更要向神低頭下拜。因為透過神和以色列的關係，我們更準確，更有把握的領會到教會與神的關係。教會在神永遠旨意裡的地位，功用，和她的目的，我們實在感謝神。這個是耶利米書三十一章裡所帶給我們的一點光，固然是說到以色列的前途，但是在那個原則上，就把我們帶進神永遠的旨意裡，叫我們看到那一個榮耀的前途。 感謝讚美主!以色列的復興已經開始了，新約的事實已經成全了，並且新約是按著神的定意來增長。我們感謝神！神今天是把我們擺在當年所預告的新約裡，我們不再盼望新約的來臨，我們已經站在新約的裡面來等候神旨意的成全。感謝神！三十一章給我們看見神的信實，這一個信實保證了以色列，這一個信實也成全了神的教會。我想我們就這樣結束了三十一章。三十二章和三十三章，還是接著三十一章的餘波來發生，我們下禮拜再開始看，我們就停在這裡。 新約究竟是甚麼一回事(三十一31)(王國顯) 我們前陣子耶利米亞書的時候，讀到耶利米說出神給人一個帶領，祂要與人立一個新約來代替舊約。那是在耶利米書三十一章裡所題到的，那裡說到祂要與以色列家和猶大家立新約的時候，也略略的題到了那個新約和舊約的區別是怎麼樣的。我們實在感謝神！因為看到我們今天在新約裡的人所承受的那一份祝福，不是偶然顯出來的，而是神有祂的永遠的旨意在安排。這次在香港我和學房裡的弟兄姐妹們有一點的交通，也就是圍繞著神與人立約這一方面在神面前有所等候。 等到與他們交通完了以後，有一些弟兄姐妹們就題出了好些問題，那些問題很有意思，不單是他們的問題，也是很普遍的神兒女們常常會碰到的問題，也是他們常常發出的問題。我回來以後，我就想到那些問題我也該和弟兄姐妹們交通一下。因為在香港的時候，只是個別的和他們談這個問題，現在在這裡和弟兄姐妹交通的時候，我們所留下的記錄也可以供應給他們。今天晚上我就不準備接上耶利米書我們該繼續讀下來的那一個部份，只是交通耶利米書所題出的問題有關係的。我們稍微詳細的看看。 新約究竟是甚麼一回事 因為耶利米書那裡說，神要與人立新約的時候，祂就題到不再把律法放在石板上，而是放在人的肉身裡。這是甚麼回事呢？我們讀新約聖經的時候，就比較領會得清楚一點。因為我們在恩膏的教訓這一個事實上面認識了新約的內容，另一面又從讓基督的平安作主這一方面來明白整個事情的真相。我們感謝神！恩膏的教訓是約翰所用的詞。保羅沒有用過這個詞，但是保羅卻是多次題到恩膏教訓的事實。到最末了的時候，他就用『基督的平安作主』來指出了這一個事實。我們實在感謝神！因為祂把祂的律法放在人的裡面，讓人在跟隨主，學習侍奉主，尋求認識主，都從裡面作開始。我們今天題到羅馬書上第二章所說過的話，裡面作的才是，外面作的不是。『外面作猶太人的不是猶太人，只有裡面作猶太人的才是真猶太人。外面的割禮也不是割禮，真割禮是裡面的。』 為甚麼是裡面呢？這個就是新約很基本的內容，但是我們怎麼去領會呢？怎麼去操練呢？我們感謝我們的神！聖經裡面一題到這方面的事的時候，非常清楚給我們題到一件事，『在乎靈，不在乎儀文。』『不在乎字句，只在乎精意。』弟兄姐妹，這究竟是怎麼一回事？我們感謝神！因為從哥林多後書第四章上面，我們看到一些問題來。保羅在那裡說：『我們承擔這新約的職事，不是憑著字句，乃是憑著靈。』這個『靈』是甚麼呢？在同一章裡，神的話很清楚的指出了，『主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由。』我們感謝主！從這些話裡，祂給我們能體會到新約是怎麼樣的事實。主的話怎麼是靈？怎麼是生命呢？這是從約翰福音裡，我們常常聽到的。因為主自己在那裡說：『我的話就是靈，就是生命。』究竟是怎麼回事呢？如果外面不領會新約的特性，我們就很難領會這一個。因為這個表達很抽象。 感謝神！祂讓我們認識新約，我們就知道了。原來新約的確不是從外面來表達，都是從裡面來開始。新約是從人裡面來開始，這個裡面開始是甚麼回事呢？我們感謝主！主說到『祂就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由。』我們顯然看到，人能自由，人能得著釋放，乃是因著我們的主在人裡面作主。弟兄姐妹你能領會這一個。主的話說，祂的話就是靈。『祂的話就是靈』是怎麼一回事呢？當然主的話就是靈，因為主的話是從主出來的。主本身是靈，從祂出來的當然也是靈。感謝主！當神的話進到我們裡面去的時候，也就是主的靈進到我們裡面，不管是你從主的話或主的靈來看，這些進到我們裡面，我們的靈就活了，我們的靈就蘇醒了。因此，我們的靈一蘇醒的時候，我們就會跟隨主的話來活，這個活出來的結果就是生命。 這個就是新約。我們感謝神！神就是這樣帶領我們活在新約裡，主在我們裡面說話，就把祂心裡的話成了靈，接觸我們的靈，叫我們的靈給點醒了，我們也就帶出生命來。所以我們可以這樣說，舊約是外面的要求，新約是裡面的催促。舊約是外面給你要求，叫你知道甚麼是對的，甚麼是不對，你就按著這個指導去作。但在新約裡面，同樣的事情，但是卻不是在外面要求你，而是在裡面催促你。根本的原因在那裡呢？正因為主的靈叫我們的靈蘇醒了，我們的靈就跟隨主的靈，那一個帶領是從裡面出來的，從我們裡面出來，就成了一個催促。我常常跟弟兄姐妹題到，你要明確分辨，舊約是律法，是從外面題醒你去作。你不作也不成，不作就要被石頭打死，所以你不敢不作。但在新約裡，主的話還是那樣的告訴我們，但是我們活出這個事實來，就不是因為外面強逼要求我們去作，而是從我們裡面有一個催促，催促我們去作。那個區別就在這裡，所以不是在外面的表現，而是在事情的根源。 基督作生命是新約的基本事實 舊約是在外面去約束人，新約是在裡面催促人。我們感謝神！因為這一切都是根據一個事實，就是基督作我們的生命，而基督作我們的生命，就成了我們進入神的旨意的根據。我們瞭解新約的基本事實的時候，我們讀到歌羅西書第三章，你看到特別題醒我們說：『不要思念地上的事，要思念天上的事。』我們就不會去懷疑，怎麼會這樣呢？原來是因為從我們裡面有一個這樣的催促。從裡面有一個這樣的區別，你摸到屬天的事情你就喜樂了，你摸到屬天的事情你就滿足了。你碰上那些屬地的事情，你就感覺是麻煩了，甚至是背重擔。我們感謝主！這個是因為裡面的生命發生了變化。我們感謝神！ 主的話題醒我們去思念天上的事是要進到一個目的，要把我們裝飾整齊，好等候我們的主回來。題到這方面的時候，我們就留意到新天新地和新耶路撒冷。弟兄姐妹，當我們看到新天新地和新耶路撒冷的時候，你能看到一個現象，那個現象就是完完全全是神自己的榮耀、豐富、生命的充滿，沒有一點不是出於神的，全都是出於神。生命充滿就是這個意思，絕對沒有一樣不是神的事物能存留在那裡。弟兄姐妹，這又把我們帶到新約的那個特點上面去。你看舊約的日子，以色列的歷史曾經發生過有兩次類似的事情，一次是被逼的，另一次是還沒有完成的。那些是甚麼事情呢？就是約櫃被擄的時候發生的。約櫃被擄的時候，發生一件甚麼事情呢？本來存放約櫃的帳幕，外面仍然存在，但是裡面卻是空空洞洞。 我們常常說那是一個沒有約櫃的帳幕，這一件是被逼出來的事情。另外一件事沒有完成的，外面看好像是完成了，但引出的原則是一樣。那是甚麼呢？那是所羅門建造的聖殿。聖殿整個的建造已經造好了，但是只缺了一樣，約櫃還沒有搬進去。一個華麗的聖殿，裡面沒有約櫃，一直等到約櫃抬進去了，神的榮耀就大大的顯出來。聖殿是造好了，只是約櫃還沒有抬進去。這時的聖殿還是聖殿，就是沒有約櫃，缺的就是這一樣。弟兄姐妹，這個是很嚴肅的一件事情，你怎麼能叫聖殿裝飾整齊呢？房子給稱作聖殿可以，只要缺了約櫃，聖殿就不能成為聖殿。主給我們看到那裝飾整齊的光景，一個很明顯的事實就是完全是充滿神的自己。我們感謝讚美我們的主！當我們看見在新約的時候，我們必須按著新約的樣式來活在神的面前。我們要按著新約的樣式活在神的面前的時候，或者照著基督來活在神的面前的時候，我們常常碰到一個很具體的認識上的難處和實際的難處。 跟隨裡面感覺的操練 最常碰到的一些難處，當我們願意活在裡面的帶領的時候，我們常常發覺，我們以為是裡面的帶領，到頭來卻不是那麼回事，這就給我們很大很大的干擾。我明明覺得我裡面的感覺，我裡面的領會是這樣，但是等到事情顯明出來的時候，不對了，這究竟是怎麼回事呢？是恩膏的教訓不是真的呢？是基督的平安不是那麼準確？還是甚麼其它的原因？弟兄姐妹們，這就是我們常常會碰到的，尤其是在開始來操練怎麼學習活在裡面，不明白的人就說：『啊！你看這些都是奧秘派的人，說來說去都是奧秘的事，不實際的。』但是我們不能不留意，這些事都是聖經裡所題說的，你不明白就不能說它是奧秘。不明白就要追求明白，不要用『奧秘』這兩個字就把它抹掉。我們感謝神！ 分辨是否出於主觀的願望 其實神也很清楚給我們去領會，怎麼去分辨靈裡面的感覺，或不是靈裡面的感覺。我們常常題到有一個事實，就是說，我們『主觀的願望』時刻會騷擾我們對神的尋求。弟兄姐妹你曉得，我們這些人都是很會思想的，我們都是很會為自己作打算，籌畫一切的。對任何的事情，我們很早很早就有了我們自己的主意，或是我們的計畫。這些計畫，或這些傾向也不是甚麼壞的事情，所以在我們的主觀要求上面，常常就給我們自己帶來一些干擾。這種干擾就是出於我們自己的，叫我們對主在我們裡面作的發生一些混亂。因為你很迫切的需要作一件事情，你整個心思都會擺在那裡。你擺在那裡的時候，你就覺得甚麼事情都朝那個方向去，所以你就說是神的引導。 弟兄姐妹，許多時候，我們就是給自己主觀的願望來騙倒，把主觀的願望來代替神的引導，來代替生命的平安。因此在這一方面，我們是有一點的體會。我們特別注意的，新約裡面，主的話是這樣說，祂把律法放在他們的心裡，他們不要別人教導，他們就認識神。引出一個結果就是，『我要作他們的神，他們要作我的子民』。這個就是新約的目的。新約的特點就是說，你們直接去認識神，那個結果就是神與人中間再沒有間隔。也就是說，神與人合一了，這個就是新約裡面的結局。我們如果確實用著書信上面的話來看，你要是看恩膏教訓這一點，你看到那個目的是甚麼呢？是維持人活在主裡面，這就是恩膏教訓的目的。如果你要從基督的平安這一方面注意的話，你看見那個目的在甚麼地方呢？是『要叫基督的平安在你們裡面作主，你們原是為此蒙召，歸為一體。』不要以為希奇。 從主來的一定領人到主那裡去 弟兄姐妹你看到，基督的平安也好，恩膏的教訓也好，它們的目的都是相同的，就是把我們帶到主那裡，與主更靠近，更親密。從恩膏的教訓那方面來看，是我們住在主裡面。從基督的平安作主這方面來看，是要活在與罪和世界的分別裡。弟兄姐妹你曉得，神能在神兒女們中間顯明基督的身體，乃是說出神的兒女們，把自己的成份減少，而讓基督的成份增加，才能帶出這樣的結果來。所以我們看到，不管祂使用甚麼方法來帶領，那個結果都是把我們帶進神那永遠的旨意裡面。我們有一個感覺來了，你就要留意這一個感覺是帶我到更靠近主呢？還是叫我和主當中發生間隔？ 如果是出於主觀要求的感覺，而這種感覺不能成為事實，我們就會懷疑神的話的信實。如果那個主觀的要求能成為事實，你就覺得你不需要主，你也能走生命的路程。因為只要你感覺是對，它就是對。弟兄姐妹，你看到了，我們經歷過來的人，我們就很清楚的瞭解到，如果一個感覺是出於神自己的引導，不管它是在基督的平安那裡顯出來也好，或者從恩膏的教訓那裡顯出來也好，都是把我們推往主那裡去，不會把我們和主當中的親密交通減少，或者是停止。弟兄姐妹，這樣，我們就能分辨我們裡面的感覺是對或者是不對。不要以為說，那個不是壞事，就一定是對。 還要留意神的時間 我們曉得，我們接受神的管理和引導的時候，不僅是說，事情要對，不僅是要注意那個結果要對，也得要注意神的時間也得要對。我們留意到，如果一個感覺在我們裡面出來，那個結果不是叫我們很安穩的停留在主面前，我們就需要留心。不要輕易的就說：『我知道』，恐怕這個時候是一個相當危險的時候，一下子你就會走錯了。這是一種情況，那是出於人自己的攪擾或干擾。另外一個是我們會經常碰上的，就是我們願意接受主的引導的時候，讓主自己在我們裡面作管理，作吸引的時候，帶出的結果就是我們與主更親密。但是有些光景是我們也看到的，當我們有一個心意願意尋求活在主裡面，把新約的實際活出來的時候，撒但就來打岔，牠常常就來作一些假冒的事。 外面看來，好像是神在那裡作工，實際並不是神在那裡作工。牠也是從我們裡面來開始，但是這個開始就開始得有點古怪。我們常常說怎麼樣去分辨從撒但來的那種打岔呢？牠既然是假冒，牠就不會大張旗鼓來說：『我是撒但，我要來給你唱對台。』牠是假冒，假裝一個光明的天使給你們看見甚麼都好像是神在那裡安排，在那裡管理。牠叫你作一個事情，或引領你去尋求一些事物，從表面上看來，好像都是神喜悅的。但事實上，這個源頭不是出於神。你說，我們怎麼能分辨呢？但感謝主！神的話給我們看到許多的光景，我們先把它歸納起來，有幾點我們要留心的。 幾點分辨撒但假冒的體會 撒但的假冒，牠總是讓你突然就發生一個意念，這個意念好像閃電一樣就進來。但是它是不穩定的，不恒久的，一下就變，一變兩變，你就昏頭昏腦。這是一種光景。弟兄姐妹們，有些感覺來叫我們失去平靜的，有一種感覺來叫我們很激動的，激動到一個地步，你自己不能控制，但是你會覺得這個激動的理由很充份。弟兄姐妹，不管理由怎麼充份，神的靈在我們裡面作工，都是非常平靜安穩的，神從來不激動人的心的。神的靈在人裡面作工，是很細嫩的，給人很細嫩的感覺，它是非常平穩，但卻是恒久的。它不會一下子來，一下子就沒有了。它的帶領今天來，你接受了，它就顯明得更清楚一點。你不接受，那感動還是留在那裡。 你晚上睡了一覺，明早起來，還是那個感動。你明天還不接受，後天睡醒過來的時候，還是那個感動，那個感動是在那裡給你一個催促。當然，我說的恒久，並不是說永遠不停止，如果我們不理會的話，它就會停止的。但是我們感謝神的，如果我們靈裡面是蘇醒的，那來的這個感動不會一下子就過去的。它會有一段比較長的時間停留在我們裡面。如果你追上這個感覺，這個感覺就越來越清楚，越來越強烈。如果你忽略了這個感覺，它還是停留在那裡，一直等到你說：『我就是不要』，它才停下來。弟兄姐妹，我們留意到，你怎麼去分辨那個感覺的源頭呢？這分辨是非常明顯給我們保護的。當然，從結果上面看，就跟那個出於自己的干擾一樣，如果你是接受從仇敵來的，結果當然是不如意，引動你去懷疑神。弟兄姐妹你就看到，任何在我們裡面引發對神懷疑的，那都不是出於神。我們感謝主！ 絕對與神的話相符合 弟兄姐妹，我們還可以再在這方面留意。所有那些屬靈的感動，如果是出於神的，不管是從恩膏的教訓上面來看也好，從基督的平安作主這一方面來看也好，它是絕對與神的話語完全符合的，不會和神的話語有衝突，這是非常明顯的一件事。你們讀約翰一書第二章的時候，你就很清楚的看見，那恩膏的教訓是根據你們所聽過的道。那是在第二章二十四那裡開始，『論到你們從前所聽過的道』，就引出那恩膏的教訓的交通。這是很清楚的。弟兄姐妹看到，恩膏的教訓不是在那裡胡思亂想，想一個題目出來，想一種感覺出來，不可能的。因為恩膏的教訓，是一定把我們帶回神的話裡面去的。你從基督的平安作主這方面來看，也是一樣。你看歌羅西書那一段話，從『基督的平安作主』起，下文接下去一直把你帶進敬拜讚美神去。你活在基督平安裡，你就被帶到一個屬靈高潮裡面去。屬靈的高潮就是和神的話語調在一起，這是一個非常重要的領會。 在新約中活在舊約的原則裡 除了這一個常常在我們尋求要按著新約的原則來活的時候發生的難處，還有一個常常給我們造成難處的，就是當我們領會新約既然是從裡面開始，聖靈的光照也給我們看見，我們這些人常常會為自己製造一些律法，叫我們不自覺的活在律法的原則裡。我們應該是活在新約的法則裡，而不是活在舊約的法則裡。我們『要常常禱告』，這個是主自己的吩咐，這是主給我們一個原則的看見，但主卻沒有給我們作具體的安排。但是我們怎樣實行呢？也許別人給我們的影響，影響我們效法一些老練的弟兄姐妹們，我們自己就想出一些規格來。我定規我一天要禱告三個小時，如果不禱告到三個小時，我就是虧欠主。弟兄姐妹，你要看見主的話題醒我們，『要常常禱告』，主的話題醒我們『要不住的禱告』，但主沒有告訴你，你一天必須要禱告三個小時。但是我們常常會給自己定下一些律法，你那一天能夠禱告三個小時，當然是很開心。但你禱告不夠三個小時呢？你翻過來就控告自己，你說今天禱告不足，實在虧欠主，我只好明天補課。明天不見得你一定還能有三個小時，你又碰到自己的控告，只好再定規明天再來。一星期下來都是這樣，你就要有二十四小時的禱告來補課，叫你有一天甚麼事都不能作。 弟兄姐妹，你看到麼？這是甚麼？這是律法。你常常禱告是對的，但你把禱告作成律法就不是在新約裡面活了。讀經也是一樣，所有屬靈的追求都是一樣，都是我們該作的事情，但是神卻沒有給我們一個具體的安排在那裡說，你非要作到這樣的光景才算是滿足。你說，既然不是這樣，那我們在新約裡就成了懶惰人囉！弟兄姐妹們，你記得，主在我們裡面會說話的，你會知道的。你是虧欠主或是不虧欠主，你自己知道的，因為這是新約。主自己說：『他們不用各人教導自己的鄉鄰，說，你要認識神，因為他們自己就認識我，』〈參來八：11〉腓立比書三章在上文一直說到，要得著基督，然後下文就說：『我們當中若是完全人，我們必定是這樣，你們如果不是這樣的話，我也會叫你知道。』〈參腓三：5〉這是新約。雖然主沒有給我們一個具體的安排，但祂給了我們一個明顯的原則，叫我們按照那原則去活。你活多活少，就根據裡面的帶領，而不是根據自己的定規。如果是我們自己定規出來的，那就成了律法。 也不是活在模仿裡 你說：『別人是這樣，我就學著他的嘛！』別人是別人，你是你。別人做甚麼，他是向著主作。你要作甚麼，你也要學著向著主，不是因為別人這樣作，你就跟著這樣作。這個叫做模仿。聖經也沒有叫我們去模仿，只是一直叫我們順從主而活。保羅題醒神的兒女們：你們該效法我，如同我效法主。但不是效法我，而是像我效法基督。要把我們帶到主那裡。主叫我們走到那裡去，我們就跟到那裡去。主沒有把我們領到那裡去，我們就不要走上那一步，你勉強跨上去，你就一定會跌倒。我們感謝主！祂是按著我們實際的情形，一步一步的領著我們走的。這是新約。 律法的原則不是道路 我們感謝神！這是一件很明顯的事，我們不是活在律法的原則裡，我不是說不要活在律法的字句裡，我是說，我們不是活在律法的原則裡。許多的事情，律法的字句並沒有那樣的要求，但是律法的原則可以要求我們很多。但是我們要留意，我們不是活在律法的原則裡，我們是活在生命的約束裡，這又是一件。 律法與命令 還有，那就是既然是活在生命的約束裡。有些弟兄就會問，就是我們常常邀請一些弟兄姐妹們參與傳福音服侍，他們回答說：『我沒有這個負擔，因為我是照生命來活。我沒有這個負擔，如果我要答應你我就是活在律法裡。』這個對不對？弟兄姐妹們，好像對的，事實上不對。弟兄姐妹，我們有這樣的認識，那就是律法跟命令的區別。甚麼叫做律法？甚麼叫命令呢？命令跟律法是不是相同呢？都是要求人遵行，命令和律法就可以說是完全一樣嗎？弟兄姐妹們，這是我們該要分辨的又一樣。我們可以先這樣說，神並沒有給我們很多的命令，但是對於命令我們只能接受。至於律法呢？你可以接受，也可以不接受。 我首先把這個根本區別的點來點出來。甚麼是命令呢？命令乃是出於權柄，只有有權柄的人才能發命令。既然是有權柄，因此，面對的事是接受權柄的問題，所以命令是接受權柄的問題。你們要傳福音，這個是命令。你們要常常紀念主，這個是命令。不可停止聚會，這個是命令。信主的人要受浸，這個是命令。既然是命令的話，就是沒有選擇的餘地，你必須要接受，因為這是從權柄那裡出來的要求。既然是從權柄那裡出來的要求，在權柄以下的人，就只能接受。我們說到一般的權柄，你說，在軍隊裡面，長官下的命令，下屬只能遵從，你沒有選擇的餘地。你在公司裡工作，你的上級安排下來的，你就一定要接受作好，因為這個是權柄出來的。如果我們說到神的權柄，這個更是絕對的權柄，沒有甚麼話可以說的。 但是律法呢？律法是公眾承認的一個生活上的規範。既然是生活上的規範，你接受，你就作了對的事。你不接受，你就要接受懲治。因為這是公眾認可的。生活的指導，或生活的規範。因此，我們要瞭解傳福音，是我們無可推委的一個責任。至於在甚麼時候傳？怎麼傳？這是另外一件事。作為傳福音這一個事實來說，沒有一個人可以推諉說：『我沒有負擔』。如果一位真實信主的人，他該要受浸了，他說：『我沒有負擔受浸』，『我沒有帶領受浸』，這不是有帶領或沒有帶領的問題。生命的約束也是如此，你裡面就覺得有一個催促。不是說，你喜歡，或是不喜歡。你喜歡，裡面有催促；你不喜歡，你裡面也告訴你說，你該這樣作。至於甚麼時候作，那是另外一件事，但是你裡面有這個帶領，這是很清楚的。我們感謝神！ 命令與律法在性質上的區分 現在我們來留意，律法跟命令在性質上的分別在那裡。命令是關乎見證與工作的，所以留意的那個點是順服。至於律法呢？律法是生活的指導，那重點是遵行。遵行是在外面的表現，順服是裡面的接受。所以弟兄姐妹，當我們細細去留意的時候，你會有一個是不一樣的領會。你要是活在新約裡，一切都是從裡面開始。你要是活在律法的原則裡，一切都是從外面來決定。我們實在感謝神！給我們有這樣活的動力的恩典。我還再題一些事情，那是我們常常活在新約原則裡所遇到的一些困擾。舊約是在外面要求人，所以很容易從外面看到一些要求擺在那裡。新約是在你裡面接受帶領，所以外面不一定有任何明顯的要求在那裡。這樣就引出一個很實際的問題來。是甚麼呢？究竟我們根據眼見來活？還是根據信心而活？如果我們是活在新約裡，我們是活在信心裡，我們不是活在眼見裡。眼見是一定要講理由，信心就不一定講理由。我們不是說不講理由，我是說，不一定講理由。為甚麼呢？因為有些時候，那個理由還領會不過來。不是沒有理由，有，但你領會不過來。只是主要給你知道，這是祂要作成的，所以你要用信心跟上去。 信心大於眼見 眼見的原則就不是這樣，眼見的原則就是一定是要理由很清楚，這是舊約律法的原則。人家就會問，你這樣是根據律法的那一條？但你是活在新約裡，律法不是一條一件的在你裡面。有些時候我們懂，有些時候我們不一定懂，但是早晚主總會叫我們懂，祂不會叫我們永遠作糊塗人。祂常常領著我們在信心裡先走過去，走過去了以後，回頭去看，那就讓你領會了。神的引導就是這樣。很多人常常會記得士師記裡的基甸。他去跟米甸人打仗的時候，他明明知道神的引導，神向他說話，他也很清楚的曉得。但是因為他沒有信心，他要根據眼見來定規要不要接受，所以我們就看到他要用羊毛來跟神來交涉。今天晚上羊毛要幹的；今天晚上羊毛要濕的，這樣我就知道了。弟兄姐妹，這在舊約裡是可行的，因為這是神在舊約裡的帶領。律法是這樣，烏陵土明那個原則也是這樣。基甸在那個時候這樣作，一點難處都沒有。神也沒有說基甸你這樣笨。 但在新約裡若是這樣作就不大準確了。從前有個弟兄裡面覺得，主要把一個姐妹給他作配偶，他也實在喜歡那個姐妹，但他不敢接過來，他不知道神是不是這樣作。他就想起基甸來，他就對神說：『神啊！如果袮真是要把那個姐妹帶來給我作配偶，就讓我這個主日在禮拜堂碰到她。』他心裡想這是一定的嘛！我去聚會，她去聚會。神如果是這樣作的話，我就知道這是神的安排。那裡曉得，偏偏那個主日，那個姐妹就沒有來聚會，你說糟糕不糟糕？那個弟兄心裡很不是滋味，但是結果他們兩個終竟成為夫妻。但那一次她沒有來聚會，究竟算是甚麼？甚麼都不是，因為我們是活在新約裡，我們不是活在眼見的事物裡。主在裡面的帶領是重要的，外面那些事情來作印證是非常其次又其次的。我們感謝神！ 我們在新約裡學習生活的時候，也許我們碰到其它的一些我們沒有交通到的困擾，但是神的兒女們經常碰到的都是在這幾方面。我們感謝神！祂的信實會讓我們在學習生活在祂面前這件事上面，一定會給帶到合祂心意的地步。我們開始學習按著新約的原則來活的時候，肯定我們會有好多次的失敗，肯定會有好多次的不準確。弟兄姐妹，不要因為一些不準確而灰心，我們要從不準確的裡面去留意，為甚麼我這次又錯了？為甚麼我這次又跑到主的外面去了？或者是跑到主的前面去？或者是跟不上主的引領？弟兄姐妹，這些一點都不希奇，因為我們原來就是習慣活在眼見裡的人，是活在舊約裡的人，要是我們不想再活在眼見的光景裡，而轉到生命的操練裡去，起初會是很生疏，很生硬的。但是感謝主！經歷過一些不準確，而發覺我們的難處在那裡，慢慢我們就會老練過來，慢慢我們就會少犯一點的不準確。這樣，我們的生命就慢慢，慢慢的長大。 弟兄姐妹們，我們要記得，神把我們放在新約裡，乃是不允許我們再像舊約那樣子，走到主的外面。祂定意用新約的生命法則來把我們造就到一個地步，叫我們學習到準確的時候，就不再作一個跟隨字句而活的人，而是學會跟隨聖靈而行走的人。這樣，我們的生命就長成，就給帶到與主合一的光景。這樣，新婦裝飾整齊就有了依據。我們感謝神!我們看到耶利米把我們帶到新約的這一個亮光裡的時候，我就覺得是很好的機會，讓我們來把新約作一個很明確的認定，叫我們可以學習活在新約裡，我們感謝神！ 聽見遠方的哭聲嗎？(三十一1~22) (香港讀經會) 祈禱： 主耶穌，你的名字何等美好，能使人心充滿喜樂和興奮。我來親近你、敬拜你、默想你，求你與我同在，使我得著飽足。 本章由九段救贖性的話語組成，以神人立約的關係（1）作開始，對人來說這是最重要的一項宣告。論形式，這話是很「公式化」的，但其內容卻一點也不「公式」，因為這是神心裡最渴望的，就是與人有這救贖和相交的關係。在世上沒有別的關係，比這裡所描述的更為奇妙和難以想像的了。 接著在第2至6節中，神向以色列宣告祂的信實和慈愛，因這緣故，以色列的將來肯定是滿足和喜樂的。作者描述當以色列在曠野中被神遇見時，她是何等可憐！但在這奇妙的相遇中，神把以色列的處境扭轉過來，使她成為神的掌上明珠，並且以「永遠的愛」來愛她。世上還有比這愛更無私和偉大的嗎？ 第7至14節中，神應許復興的以色列得平安、喜樂、和難以想像的豐富（12～14）；然而比豐富的物質更重要的，就是神要使這群本是殘缺不全的百姓，成為「大幫」（或「大能」）的子民（8），顯明神的救贖有何等大的改變及能力。 最後在第15至22節中，我們看見整段「安慰的話」中最有力的部分。我們仿佛聽見從遠處傳來一陣令人心痛欲絕的哭聲，就是母親「拉結」為她已不在世的兒女「號咷痛哭」（15）。試問在人間有比喪子之痛更難受的事嗎？「拉結」的哀哭觸動了神的心，祂親自向「拉結」說安慰的話，要親手抹幹她的眼淚（16～17）。 當我們反復細讀這段經文時，我們必定被神的溫柔和慈愛所深深感動，尤其是祂親手抹幹「拉結」的眼淚一「幕」，令看者無不動容！的確，神的慈愛和憐憫是毫無疑問的，是肯定和真實的，而祂的救贖，就是由這樣的心腸產生出來。當然，我們不能忽略這段「安慰的話」，其背景是在人的犯罪和神的責罰中所發出的；在這大前提下，「拉結」的處境是犯罪的人的寫照：可憐、孤單、絕望，她難過傷心，反映出她內心有為時已晚的懊悔和淒涼。 但值得感恩的是，在神的恩典和憐憫中是沒有「太遲」這回事的，任何時候人肯回轉，神的雙手永遠為這浪子張開，準備把他一抱入懷。 新約(三十一23~40) (香港讀經會) 祈禱： 天上的父，來到你的面前，求你用恩典遮蓋我，使我能得嘗赦罪之喜樂和釋放，使我的口能讚美你。 在神的救贖下，以色列中再會傳出歌聲（23）。對於落在失敗中的人來說，這真是最令人興奮的聲音了！歌聲在他們當中停止了很久，現在再次響起，帶來一番新氣象，在神的眷顧中，一切都成為新的了！ 新歌宣告了新生（27～30），這就更令人振奮了。經文一方面反映出現實中苦痛的經驗，但亦同時宣佈出神要以生命代替拆毀和死亡（28）。以色列已經嘗過被「拆毀、毀壞、傾覆、苦害」的滋味，現在該是「建立、栽植」的時候了。 新生為締結新約提供了有利的條件（31～34）。相信這段經文是最為基督徒熟識的，但也是最被誤解的經文。這裡的「新」「舊」之分，其實是關於以色列的過去和未來的。舊的以色列在自己的硬心和悖逆中滅亡了，但神要在這堆失敗的灰燼中興起新的以色列，其標誌是順服。在這順服的基礎上，神要與新的以色列建立新關係，這就是「新約」。說到底，「新約」是神的赦免和更新的宣告。 新以色列在恩典中誕生，也是在恩典中得著保護，這是神的保證（35～37）；再沒有比這保證更實在和肯定的了。神是以色列的過去和未來的關鍵。 最後，新生的以色列要成為神的居所（38～40），所以耶路撒冷一切的地方，不論是高尚的或平凡的，都被分別為聖。 作為神的居所，這就是以色列在神的計畫中所站的位置。 在本章中的九段經文，向我們展示了神的計畫和目標，引導人從罪中走出來，進入神的恩典和應許的喜樂和盼望之中。 在現實中，人因種種緣故而遠離了神的旨意，以致神的計畫變得暗晦不明。但這連串的宣告，把神最終的計畫說明得再清楚不過了。在因罪惡所產生的失敗、滅亡和死亡中，神要建立新的生命和新的歷史。 神的旨意是不能被挫敗的，人的罪惡也不能令神放棄祂原本所計畫的。有甚麼因素驅使神這樣堅持和執著呢？相信就是祂本性中的憐憫和慈愛所綻放出來的力量。 從人的失敗中，我們才真正體會神的慈愛有何等大的力量！ 好牧人(三十一章10〜14) (臺北基督之家) 分享： 第10節提到神是我們的牧人！是的，神真是我們的好牧人！我們何等有福能被這位好牧人所招聚、所看守。這段經文讓我們看見耶和華作我們的牧者有什麼樣的福分： 第一、這段經文不斷提到的就是這位牧人會賜給我們「喜樂」，第13節我們看見，凡是主的小羊，不管男、女、老、少都有喜樂。這喜樂不是靠「環境」而有的喜樂，而是「靠主常喜樂」，就算在患難中也相信神必會救贖我們脫離仇敵的手的喜樂(11節)，是在患難中能經歷神安慰的喜樂(13節)。因此在這位好牧人的羊圈中，充滿的是歡樂歌唱的聲音(12節)。是得勝的讚美聲。 第二、第14節告訴我們這位牧人會使我們的心得「滿足」，神如何使我們的心滿足呢？是透過給我們很多物質的東西，給我們財物，以致我們的心得滿足嗎？不！耶穌說：「人若喝這些水還要再渴」這些外在的東西不能真正使我們滿足！這節經文告訴我們得滿足的秘訣，一方面在於「感恩」，當人愈有感恩的心，我們的心就愈滿足；人若沒有感恩的心，就算擁有再多的東西，都無法滿足。感謝神給我們一顆感恩的心，以至於我們常為著神所給我們的一切心存感恩。另一方面，知足的秘訣在於「親近神而得滿足」，這節經文提到，神要以脂油使祭司心滿足！就如大衛所說的：「我們必因禰殿裡的肥甘得以飽足！」這滿足在於得以在神的殿中親近神，親近神就使我們的心真正得滿足。是的！耶穌說：「人若喝我所賜的水必永遠不渴。」唯有耶穌能真正滿足我們的心靈，願我們來追求從神而來的滿足。 回應：主啊！謝謝禰成為我的牧者！使我因禰得著喜樂與滿足，我願相信唯有禰能使我心喜樂和滿足。 禱讀：耶利米書三十一章13〜14節 13 那時，處女必歡樂跳舞；年少的、年老的，也必一同歡樂；因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。 責備中的顧念(三十一章15〜26) (臺北基督之家) 分享： 神真是何等慈愛的神啊！第20節神對這些背道的民、這些讓祂傷心的百姓說：「我每逢責備你，我仍顧念你。」神何等愛我們！當我們讓祂傷心，以致受責罰時，神仍然說我們是祂的「愛子」，是「可喜悅的孩子」。仍然說：「祂的心戀慕我們」(20節)，仍然願意擦乾我們的眼淚(16節)，仍然安慰我們，應許我們「末後必有指望」(17節)。我們豈不深深地向祂獻上感謝呢？然而，從這段經文我們看見，神非常看重我們面對祂的責備和管教的態度。這裡讓我們看見我們面對神的責備和管教應有的態度： 第一、第19節提到，神期望我們面對祂的責備和管教時，能「真正懊悔」自己的行為，能夠「受教」，不管神透過什麼樣的人或事來責備、管教我們，我們都願意接受，並且真正的「回轉」，轉離我們的惡行。若我們能如此，神就必憐憫我們。弟兄姊妹們！你是否正面臨神借著一些人或事來責備你，或管教你呢？你是否願意真正懊悔，受教並轉離惡行呢？ 第二、第18節提到神管教人的原因是因為人「不慣負軛」，也就是不願負神的軛。因此真正的悔改，不只是轉離我們的惡行，也應當「負主的軛」，作主要我們作的事，行在神的心意中，不再偏行己路。弟兄姊妹們！是否神管教你的原因，是因為你不願意遵行祂的旨意，走在他為你安排的道路上呢？若我們向主說：「主啊！我願負禰的軛！」主必重新賜福我們(23節)。 第三、第22節提到當我們面對神的責備和管教時，我們不可以「反來覆去」，當我們被管教時就順服，但管教過去之後，我們又不願順服神的心意，如此反來覆去，我們必會繼續受苦。 神是「每逢責備仍深顧念」的神。只要我們真正悔改，順服神的心意，並且一心順服，第25節應許神會除去我們的疲乏、愁煩。讓我們美夢成真！ 回應：主啊！當禰責備我的時候，我願受教並真心悔改，一心順服禰，我相信禰必深深顧念我！使我永不絕望！ 禱讀：耶利米書三十一章20節 20 耶和華說：以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。 另立新約(三十一章27〜40) (臺北基督之家) 分享： 第31節提到雖然百姓背棄了神與他們立的約，因著神的慈愛，神要和他們「另立新約」，約乃是神與人建立關係，賜福給人的管道。而我們也都是神新約的子民，因此我們從這段經文來看，神如何借著「新約」來賜福我們： 第一、新約乃是神「重建」之約：第28節提到，過去因著我們的悖逆，神容許盜賊拆毀、毀壞、苦害我們的生命；如今在新約中，神要重新建立、栽植我們的生命。甚至第29節提到，神也釋放我們脫離因祖先的罪所帶來的咒詛。何等感恩！耶穌賜給我們「新的生命」，是豐盛、喜樂、自由的生命。並且讓我們成為「新造的人」，舊事已過，都變成新的了。 第二、第33〜34節提到，在新約中神要把律法寫在在我們的心上，也就是在新約中，神將如以西結先知所說的，要給我們「新的心」和「新的靈」，甚至「聖靈住在我們心裡」(結三十六26)。這是何等有福的事啊！聖靈在我們心中幫助我們，教導我們更認識神，並有力量遵行神的律法，這就是新約的福！ 第三、新約是「永不離棄之約」：第35〜37節神以大自然的定例如何不會改變，應許神永不離棄祂的百姓。這是神與我們所立的約。有這位創造宇宙萬有的神保證永不離棄我們，我們是何等有福啊！ 第四、新約是「分別為聖」之約：第38〜40節提到，神要建造祂百姓的城，並且使這城「歸耶和華為聖」，是的！神建造我們，給我們新生命，並且讓聖靈住在我們裡面，永不離開我們的目的，就是希望我們「分別為聖」來歸給祂，一生為祂所用，這是新約的目的。但願我們這些新造的子民，能靠著聖靈的大能，一生為主而活。 回應：主啊！謝謝禰願意與我立新約，禰重生了我，賜我聖靈，永不離棄我。我願意一生分別為聖，為禰而活！ 禱讀：耶利米書三十一章33〜34節 33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的 神，他們要作我的子民。 母親心腸(31:15-20) (聖經姊妹版) 智慧五味架 家庭親子 升沉有序(31:35-36) (聖經姊妹版) 智慧五味架 屬靈生命 神有憐憫(三十一1~40)(盧俊義)
經文：耶利米書三十一：1—40 在前面一講我有說過，耶利米書第三十、三十一章，是被稱為「安慰的書信」，因為這兩章都是提到有關神將拯救被俘虜到巴比倫去當奴隸的以色列民族，可重回家園去。不過我們發現這一章有個特點，就是從第二節開始，直到第廿二節止，都是提到有關早在主前七二一年被亞述帝國所滅亡的北國以色列之信息；而第廿三至廿六這幾節才論到有關南國猶大的信息。然後，在第廿七至四十節則是提到有關南、北兩國的情況。我們縱觀整章內容，可以看出先知已經發出神拯救的信息，對亡國後過奴隸生活的以色列民族來說，這是很大的鼓舞和安慰，因為他們終究可以結束亡國奴隸的生活了。 重回故土，重建破碎的家園，這對以色列民族來說是個很大的激勵；自亞伯拉罕以來，他們一直堅信迦南地乃是神所應允給他們安居樂業的地方，正如出埃及記的作者所描述的，那是一塊肥沃寬廣，流奶與流蜜之地（出埃及記三：8）。因此，他們深信，這世界再也沒有比這塊土地更美好的了。雖然他們是沉淪在異邦當奴隸，但是心中仍舊紀念著故鄉，仍在盼望有這麼一天，他們可以回去重建家園。如今，先知發出這樣的信息，當然會給他們帶來生命的新希望，這種希望乃是維繫著整個以色列民族最重要的因素之一。尤其是當先知傳出信息說，他們將會有自己的人來統治，這位統治者是出自他們本族的人，更重要的是這位統治者與神的關係非常親密，使他們與神之間的關係，將因此重新建立起來，神要作他們的神，他們要作神的子民（耶利米書三十：21—22）。這樣的信息可以說是一種非常重大的「希望的信息」，因為對亡國的以色列民族來說，這簡直就是整個民族的再造一樣，是令他們雀躍、興奮的，心中喜悅之情是無法形容的。 我們也可以從這兩章中得到一個重要的認識，就是基督教在談及「希望」時，就是一種信心的表現；希伯來書的作者用這樣的句子在表明信心的意義：「信心是甚麼呢？信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。」（希伯來書十一：1）如果說舊約的先知中，最能讓人感受出這種盼望的力量者是哪一位？我想我們可以說先知耶利米就是最典型的一位。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至六節： 「時候將到」，這是先知文獻中時常出現的話語，它在表明的乃是神審判的時候到了，神將會施行祂嚴厲的審判，對那些背叛祂旨意的人，神將會給予嚴厲的懲罰。而對那些受冤屈，以及祈求神憐憫的人，神會施行拯救與寬恕。 「我要作以色列各族的神；他們要作我的子民。」我說過這句話所要表明的意義，就是神與祂的子民之間的關係已經和好，是一種無法分開的關係。這一點對以色列民族來說是非常重要的。因為，原先神已經放棄他們，轉而與巴比倫和好，所以神重用巴比倫王尼布甲尼撒來打擊以色列。現在，神要承認他們，並要作他們的神，他們可以再被稱為神的子民，這表示神將與他們同在，帶領他們出那苦難之地，就像早年神帶領以色列民族的祖先出埃及一樣。 第五節讓我們看到神與以色列民族之間非常特別的關係，就是像葡萄園的主人與葡萄樹之間的關係一樣。神將重新栽種新的葡萄樹般，重新建立以色列這個民族。這種說法也是在回應耶利米書的一個主要題旨：神揀選先知耶利米原先是要他去「根除、拆毀」，然後要「重建、種植」的工作（耶利米一：10）。如今，已經根除了，也已經拆毀了，時候已經到了，現在是「重建、種植」的時刻了。這一節也說，栽種葡萄的人可以吃自己所栽種收成的葡萄。這樣的預言所表示的就是不會再有災難發生，因為在災難來臨時，人們所栽種的果樹都將成為敵人的戰利品。如今是災難已過，所以大家可以吃自己的手所栽種的葡萄。再者，根據摩西法律的規定，第四年後收成的葡萄要獻給神，第五年的葡萄他們可以吃（利未記十九：23—25）。這也就是說他們可以跟以往一樣，恢復正常的生活。而且這種安定的生活不是短暫，乃是長久的。 第六節中所說的北國以色列人民將到「錫安去朝見神」，這裡所說的「錫安」指的就是耶路撒冷。但是我們要注意的，就是大約在主前九二二年所羅門王過世後，以色列民族分裂成南、北兩國；北國就是以色列，他們在耶羅波安一世執政的時代，並不能回到南國猶大所轄治的耶路撒冷去敬拜神，只能在撒馬利亞的祭壇上敬拜（列王紀上十二：26—30）。現在，先知說重新建立起來的以色列，人民將可以不再南北分開，且可以回到耶路撒冷去敬拜神。 其實，我們也可以從這裡看到一個很重要的信息，那就是對亡國後的以色列民族，整體來說並不是壞，因為亡國後，使他們原先分裂的國家可以再次重新整合起來。這也就是我前面第廿九講所說的，災難並非完全是壞，知道悔改、轉變歸向神，反而會因為所遇到的災難帶來神的祝福。我們也知道從這次的整合之後，以色列民族就不再分裂了。 第七至十四節： 這一段經文述說了以色列人回歸故鄉的喜樂，這種喜樂之情簡直是難以掩飾。我們看到詩人說他們返鄉的人潮是成群結隊，連那些瞎眼的、跛腳的，甚至連孕婦、產婦都等不及的也加入了行列。「少女們要歡欣舞蹈，老年人和年輕人一起歡呼。」看，從這些景觀就可以想像得到那種全民歡騰的景象。 第九節說到神將帶領他們走「過溪水邊，領他們走平坦的路，不致絆跌」，這跟他們祖先時代走過的曠野之路，且是敵兵跟隨在後的危險途徑成一強烈對比。 第十節的「我要保護他們，像牧人保護羊群」這句話，充分顯示出以色列民族生活經驗上的特色，因為他們是遊牧民族，總是喜歡將神看成是他們的牧人，他們是神的羊群（詩篇廿三：1）。 第十四節、因為祭司是從人民的獻祭品中得到需要的物品（利未記七：31—36）。這一節說到「祭司們有豐足的食物」，意思乃是以色列人民將有足夠豐富的食物可用，且在獻祭上也能夠飽足祭司們的需要。 第十五至十九節： 第十五節中的「拉瑪」，這是一個離耶路撒冷北邊大約八公里處的一個小鎮，當巴比倫軍隊俘虜了猶大人民的時候，也經過了這個小鎮。先知耶利米是在這個地方被巴比倫的軍隊的護衛長尼布撒拉旦釋放（耶利米書四十：1）。 第十八、十九這兩節應該是整個拯救運動的中心，因為這兩節說神已經聽到以色列人民悲痛的聲音，是祈求神帶領他們回歸故土的呼聲，並且承認神的懲罰乃是對他們的「管教」而這些管教使他們知道悔改，這就是我在前面所說過的，神的懲罰所帶來的災難，不一定是不好，因為災難若是能使人得到悔改的力量，那將變成是一種祝福，這也是先知耶利米寫信給在巴比倫當奴隸的猶大人民，要他們安心居住下來，因為在奴隸之地，他們將得到神祝福的原因就是在此（耶利米書廿九：11）。因為有這樣的管教，才使他們從背棄神的行徑中回頭過來，他們承認神乃是他們的神。這表明了他們已經認罪，為過去背叛神，去敬拜偶像神明的行為表示錯誤。 第二十至廿二節： 這段詩歌讓我們看到以色列人民與神之間建立合宜關係的結果；使徒保羅認為人若與神建立合宜的關係，就是成為一個新的再造之人，是在神面前被稱為義的人（羅馬書五：1—5）。當以色列人民與神建立了合宜的關係後，神的慈愛將帶領他們回到故鄉去，使他們充滿喜悅，使他們知道明確的方向回到應許之地。 第廿二節說神「在地上創立了一件新事：女子要保護男人」，這裡所說的「女子」是代表著以色列人民，而「男子」則是代表著神。在先知何西阿的說法裡，以色列人民因為背棄神，去愛別的神明，就如同一個犯姦淫的婦女一樣。如今，以色列人民將不再如此，是知道悔改回來，他們要「包圍」（「保護」之意，也可譯作「尋找」，或是「環抱」）神。意思就是以色列人民將如同離家出走的妻子，再次回到丈夫的身邊。 以上都是指著北國以色列說的。 第廿三至廿六節： 這段經文就是我在前面已經說過的，是針對南國猶大人民說的信息；第廿三節中的「公義的居所」，是指耶路撒冷而言。因為在猶大人民看來，耶路撒冷乃是神的聖城，是神所居住的地方。有神的地方，就是公義之處。 第廿四至廿六節所說的乃是神給予人類最大的恩典，在神所看顧的地方，乃是個無慮生活的環境。這是一個沒有貧窮的社會，也是一個沒有匱乏的居住之地，也只有在神賜福下的社會才可能有這樣的景觀出現。換句話說，人願意聽從神的話去行，才能有這樣的時代來臨。 第廿七至三十四節： 30相反地，誰吃了酸葡萄，誰的牙齒就酸壞；每一個人要因自己的罪過死亡。」 31上主說：「時候將到，我要與以色列人和猶大人訂立新的約。32我親手領他們的祖先出埃及以後，曾經與他們立約。我是他們的丈夫，他們卻破壞了這約。新的約和這舊的約不同。33我要與以色列人民訂立的新約是這樣：我要把我的法律放在他們裡面，刻在他們的心版上。我要作他們的神，他們要作我的子民。34他們不再教導鄰人同胞說：『要認識上主』，因為全國上下都認識我。我要赦免他們的罪，不再記住他們的過犯。我—上主這樣宣佈了。」 從這一節開始，所談及的都是南、北複合後的整體以色列民族的情況。 第廿七節和第廿四節，以及第十二節等，都是在描述一個豐富的時代來臨的景況；這種豐富的世代是因為神的賜福之緣故，不僅人口增加，且是一個沒有匱乏的時代。 第廿八節可比較第一章十節，是先知耶利米受呼召時的使命。我們可以這樣瞭解：被擄到巴比倫去是一種根除、破壞、拆毀和消滅；但是，回歸故土乃是栽培、建立的記號。 第廿九節「父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸壞了」，這句話乃是當時流行的一句俚語。先知以西結也說了這句話（以西結書十八：2）。這跟出埃及記第二十章五節所說，神要追究人的罪，從父到子，到三、四代的說法有很大的出入。很可能是因為在先知耶利米、以西結的時代，有很多人存有這種想法，以為他們現在之所以會有災難，會受痛苦，並不是因為他們自己的罪的緣故，乃是來自祖先的罪過。先知耶利米、以西結對這種看法很不以為然，他們認為每一個人都要為自己的罪負責任，不能推卸責任（三十節）。 其實，在臺灣社會也很普遍有這種觀念，以為上一代的人可以庇蔭、造福下一代，或是上一代會延禍造成下一代的子孫受到災難、痛苦。 第三十一至三十四節可以說是整章經文的中心，因為這段經文說到以色列民族將與神有一個嶄新的關係，就是訂立「新約」。這裡所用的「新約」是舊約聖經中第一次，也是唯一的一次出現的字眼。第三十三節解釋了這「新約」的意義，乃是神的話將深植於人的內心中，而不是只在文書的記載讓人背誦而已。就是人的內心中，深深地刻住神的話語，永遠不會忘記。另一方面，「新約」的特點其實跟舊約是一樣的，就是以色列民族與神之間的關係永不分開。 再者，這個「新約」的另一個特點，就是使原本分裂的以色列民族重新得到整合，此後不再分裂了。這也在象徵著人與神之間原本隔開的關係，因為「新約」的緣故，再次和好緊密在一起，這就是使徒保羅所說的，與神建立合宜的關係之意。 第三十五至四十節： 從第三十五至三十七節來看，好像跟前後的經文都相配不起來，有些聖經學者認為可能是後代編者的加筆。不過，我們也可看出這三節經文是一首詩，這是一首讚美的詩歌，在描述與神訂立「新約」之後，以色列民族將會享有安和樂利的生活，有如天上的星辰一般不會改變。沒有人能理解神的奇妙作為，就像沒有人能夠明白整個宇宙的浩瀚一樣。這首短詩讓我們看到神的創造之奇妙，述說神的神奇力量遠非人的智慧所能瞭解。 哈楠業樓和角門，這是分別位於耶路撒冷城的東北和西北的城牆。歌亞的地點不詳。整段經文所要表達的意思是：新的耶路撒冷城將比原先舊的聖城要大了許多。因為是神重建它的。特別要注意的在第四十節說到「整個堆積著屍首和廢物的山谷，以及汲淪溪到東邊馬門一帶所有的荒地，都要併入耶路撒冷，作為我的聖城」，這句話可以看出以往人看為無用、恐怖、荒廢之地，在神奇妙的作為之下，都將成為一個新的、快樂的、有希望的、有祝福的地方。 現在讓我們來看看這章經文所帶給我們的信息： 一、神永遠是我們的神，讓我們永遠成為神的子民。 我們看到這章經文給我們帶來非常美好的信息，就是被擄後已經悔改的以色列民族，不但得到了神的諒解，且神跟他們說，祂是他們的神，以色列民族是神的子民。看，這就是神的慈愛。祂所喜愛的就是以色列人民的懺悔、認罪，回到祂的面前。 基督教的信仰給我們最重要的福音，就是神是一個仁慈的神，祂不會永遠拋棄我們，也不會永遠記住我們的罪惡。只要我們懷著認罪、悔改的心回到祂的面前，祂一定會赦免、憐憫我們，同時會接納我們成為祂的子女。整本聖經所給我們的信息就是這點：神永遠愛著我們，只要我們知道悔改歸向神，知道向神表明：創造宇宙萬物的神，就是我們生命中惟一的神。這也就是十誡中的第一誡所說的：除了神以外，我們沒有別的神明之意。 二、在基督耶穌裡，我們跟神之間立有新約，使我們與神之間是合一，不是分裂；也讓我們大家都因基督耶穌的名成為合一的信仰團契。 在這章經文中給我們一個明顯的信息，那就是原本分裂為南、北二國的以色列民族，將因為與神之間立了新的約，再次結合在一起。這對分裂已經長達將近四百年的整個以色列民族來說，豈不是個很大的震撼！豈不是非常奇妙的恩典！誰有這樣的能力，能使一個已經分裂這樣久的民族再次結合起來呢？除了神的恩典之外，又會有誰呢？沒有！神就是以色列民族結合在一起的力量。唯獨人的作為才是分裂的導因，看，所羅門王雖然功績蓋世，但是，他一死，王國就分裂了。不論是誰，無論他多麼有智慧，有能力，只要是離開了神，就是與神分裂。與神分裂的人，怎能會與人和好呢？怎能會與生存的大地環境和好呢？不可能！只有當人回到神的面前，才是結合的契機。 同樣的，今天的基督教會如果是以人為中心的教會，很快就會分裂，因為無論人的智慧有多少，人若不是以神為中心，就會造成分裂。這也就是為甚麼我們一再強調：基督教會是以基督耶穌為教會的首，在他的救恩裡，我們得以重新與神訂立新約，使我們因著神在基督耶穌裡的愛，再次成為合一的信仰團契。這就是在基督教會裡，不是以人為中心，不是以人為主。任何一間教會，如果用人作中心，這間教會就會分裂，其因在此，因為它失去了結合的力量—神。 三、在神的救恩裡，所有殘缺的，都將成為完美、可愛，都將成為嶄新的創造。 當先知耶利米傳出神救恩的信息時，不是只有那些強壯、有力、富貴的人才能回到故鄉去重建家園，乃是所有的人，甚至是包括那些瞎眼的、跛腳的、孕婦、產婦等都在內。從前，人看為骯髒的焚燒屍首之地，人不喜歡而作為丟棄垃圾之處，都將在神的救恩下，成為美麗、快樂的土地—新的耶路撒冷。這就是新的再造，新的開始，是新的生命。換句話說，在神的救恩裡，沒有貧賤、富貴的區別，惟一的區別是：是否願意悔改信靠神的拯救。 今天的基督教會，如果是神救恩的記號，那麼，在基督教會裡，就應該是沒有區別的，是沒有貧賤富貴區別的，大家都是新造的人。這就是使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中說過這樣的話： 「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。這一切都是神的作為；他借著基督使我們得以跟神和好，又給我們傳和好福音的職份。我們所傳的信息就是：神借著基督與人類建立和好的關係。他不追究他們的過犯，並且把他與人和好的信息付託了我們。」（哥林多後書五：17—19） 就是這樣，在基督耶穌裡，我們大家都是嶄新的創造，都是美好的。阿們。 用悔改的心作地基(李子和)
|