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耶利米書第二十九章短篇信息 目錄： 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 被擄與新生(二十九1~19) (香港讀經會) 謊言與真理(二十九20~32) (香港讀經會) 苦難中的恩言(二十九章1〜14) (臺北基督之家) 謊言的時代(二十九章15〜32) (臺北基督之家) 天涯淪落人(29:1-14) (聖經姊妹版) 假借神之名惹災禍(二十九1~32)(盧俊義) 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32 「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」（耶29:23） 背景 耶利米的這段話是對著亞哈和西底家這兩個先知說的，他們兩個人一致說假豫言，宣告以色列必可勝過巴比倫。這兩個人除了在這裏以外，其他地方都沒有出現過。他們兩人都是品格很差的人，假借神的名字作為他們假豫言的權威。因為這兩個人有這樣的品格，又因為他們說假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和華知道，耶和華也使人知道，「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」 在耶利米對西底家講的信息中，曾經斥責一些假先知，這兩人也包括在內。27-29章記載了先知耶利米和這一群人的衝突，特別是最後在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之間的衝突，達到高潮。巴比倫不但威脅到猶大，同時也威脅到其他鄰近的所有國家。從摩押、亞捫、推羅和西頓這些地方派來的代表，正和西底家王洽商。很明顯的，他們試圖組織一個聯盟，以對抗巴比倫。單單從耶路撒冷那些政治家的立場來看，這是一個很好的現象，表示其他國家願意和西底家採取同一行動。但是耶利米的看法卻不同，他與神相交，他是從神的立場來看整個情勢。他對列國派來的那些代表宣告，神擁有一切的主權。他又宣告，尼布甲尼撒將要勝過他們這些國家。他不但宣告，他還作了一件很怪異的事，就是把軛加在自己的頸項上，又作繩索，交給那些來到耶路撒冷的代表，讓他們帶回去給他們的王。也警告他們，不可聽信他們的先知、占卜的、圓夢的、觀兆的、和行邪術的所說的話。 接著他又用同樣的信息對猶大王西底家說話。不過，對西底家說的話，話語更強調。他警告他不可聽從假先知的話，又勸西底家要把頸項放在巴比倫王尼布甲尼撒的軛下，這樣他纔能救自己、也救百姓免於死亡。他堅持這樣的教訓，結果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶團體的敵視，因為那時他們正在鼓吹，採取某些方法，以謀求他們國家的獨立。 就在這種情形下，哈拿尼雅公開反對耶利米的事工，豫告在兩年之內，他們即可折斷巴比倫的權勢之軛。耶利米安靜的說，還是讓時間來證明到底是哈拿尼雅的豫言正確，或是他自己的豫言正確。 在這一段奇怪的時間之內，耶利米把軛放在自己的頸項上，以加強他所傳的信息。後來哈拿尼雅把他頸項上的這軛拿下來、折斷，同時藉此宣告，在兩年之內，他們要從巴比倫得到解放。神對這事的回應是，木軛被折斷了，卻要換來鐵軛。神所命定的，必然無法逃脫。他的信息，又因著哈拿尼雅的死，而得著加強。 那時，在耶路撤冷充滿動盪不安的氣氛，被擄到巴比倫去的那些人，情形也一樣。在那邊的假先知，也傳同樣的豫言、提出同樣的政策性的建議。所以，耶利米寫信給那些住在被擄之地的人，勸他們留在那軛下，致力經營，因為過了七十年，神要把其中的餘民，帶回到這城，以實現祂的旨意。 「知道的是我，作見證的也是我。」 這就是本章所引經文的一個簡單的歷史背景。巴比倫正在威脅著這些小國家。而這些小國家嚇得昏頭轉向，緊張的尋找他們之間共同的利益，想團結起來發出力量。他們之有這樣的舉動，乃是受到了假先知的慫恿和鼓勵。當時局勢極不安定。到底尼布甲尼撒會採取些甚麼樣的行動？這些小國之間彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，這一位怪異的、常惹麻煩的先知耶利米，他的信息可靠性如何？這些問題，以及一些其他的問題，都是他們當時所辯論的，也是造成當時不安的原因。當時最需要的，乃是有一個人，能看清那時局勢之下的一切因素，並且把他所看到的宣告出來，讓人知道採取甚麼樣的行動比較妥當。 在那個混亂的時刻，他們最大的需要，乃是耶利米這位先知，以耶和華代言人的身分，站起來所宣告的這一段話：「知道的是我，作見證的也是我。」正因為他宣告了這一個事實，所以耶利米可以要求百姓、官長，聽從耶和華的聲音。 要擬訂一個正確的政策，必須對整個局勢有週詳而縝密的認識，並且有智慧看清各樣因素彼此間的關係，知道怎樣對付每樣因素。有一位政冶家說得好：「政治上最高的藝術，乃是找出全能神的行進方向，把路上那些會攔阻祂的東西除去。」 「知道的是我，作見證的也是我。」耶和華藉著祂的先知，對那一群騷動不安，正在尋找一條可行的正確道路的人宣告。如果你真的想知道目前情勢的各種因素，如果你要瞭解，你自己應該作甚麼，那麼，「知道」的是我，「作見證」的也是我。讓我們來思想這經文中的兩句話，不是為它作辯護，而是加以說明，我們的目的是要從其中學得教訓。我們要從兩方面著手。 第一，我們要看「神知道」，以及「神讓人知道，即作見證」。第二，我們要看「人與這知識的關係」。 「神知道」 首先，這節經文宣告，神知道，神也讓人知道。這就是這節經文最簡單的字面意義。「知道的是我。」這裏這個「知道」是指親眼看見之後，所帶來的瞭解。所以，這個動詞乃是日常生活中很普通的一個事實，就是指人觀察了那可以用眼睛看得到的東西以後所得的認識。這個動詞在希伯來文中，常被用來指他們之間的認識，以及別人對他們的認識。這正如今天我們用「知道」這個字那樣普遍。但是，這個動詞也有它的限度。歸根究柢，只有神纔能真正的說：「知道的是我，作見證的也是我。」我們不容易判斷這節經文所用動詞的時態和語氣。不過，很清楚的，這節經文講到的是對比。「知道的是我！」這是耶和華對那個動亂的世代所講的話。由其他國家派來的代表，目的是要尋得知識，而耶和華說，「知道的是我！」今天，執掌國事的政治領袖們，他們也正致力於擬定一個可以保持國家安全的政策，而耶和華說，「知道的是我！」那些奉我的名說豫言的先知，充其量也只不過猜測而已。但，「知道的是我！」這句宣告等於告訴這一個國家，要真正把事實觀察透徹，纔能產生真正的知識。所以，實質上來說，只有神纔能擁有這正確的知識，因為人的觀察，不論是在深度，在廣度上，都有其限制，都是不完全的。 「作見證的也是我！」這裏「見證」這個動詞的意思乃是「重述」，把以前沒有說過的說出來。神把這些東西，用話語「重述」一遍，這就是作見證，這就是把祂所知道的轉使別人也知道。我們把這一句話的譯法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，讓人知道的也是我。」這句話乃是在瞭望臺上觀察敵情的人所講的術語。瞭望臺設在比較高的地方，可以看見下面的人所看不見的東西，下面的人會問在塔上的人，而塔上的人可能就會回答說，「看見的是我，讓人知道我所看見的也是我！」這就把他的責任述說清楚了。 這也是耶利米對耶和華的描述。在那動亂不安、不寧靜、充滿難題的世代中，人民是迷惘，不知何去何從。那些假先知可能真心相信，以為那些信息是聖靈所感動的。他們對於即將得釋放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和華說，「知道的是我，使人知道的也是我。」 讓我們看一看，從這一段歷史中所顯明的神的知識。這裏所顯示的，神的知識不但是在顯明的事上，也在不顯明的事上。神的知識是關乎祂自己的，是關乎祂自己在那些艱難的情況下，要作的事。那個時刻，祂的百姓就是在這種艱難的光景下生活的。 祂對當時全國的局勢有完全的認識，祂對那些拋頭露面的人物之私下生活也有完全的認識。那時亞哈和西底家是兩個名氣很大的政治性先知，他們二人都抵擋耶利米的事工。所以， 耶和華宣告，祂知道他們私底下不道德的生活，雖然那是人在公開場合中看不到的。本章我們所選用的這節經文，實際上就是針對這兩位先知的不道德生活而發的：「知道的是我，作見證的也是我。」祂知道一切明顯的事，祂知道當時國家的局勢，祂也知道那些「社會人士」的私人生活，祂也知道那些政客正在籌劃的一切。 祂知道一切隱密的事，人心的驕傲，個人的野心，不敢公開出來的那些願望，雖然他們不敢明目張膽的說出來，但是這願望卻一直在轄制著他們。 不過，這個字還有更深一層的意義。這知識是關乎祂自己的，也是關乎祂立意要作的。祂不單單知道一些事實，知道促成那事實的因素，祂也用自己的力量控制著這一切，所以祂對於甚麼事情會有怎樣的演變，都是一清二楚的。「知道的是我！」 接下去的那句話，就把這事變得更加具體、實用了，「作見證的也是我！」神不單單說祂知道就算了，祂又宣告說，祂也是作見證的，也就是把祂所知道的讓人知道。再從當時的歷史背景，以及與此有關的歷史發展，我們可以發現神讓人知道的方法。神怎樣把祂所知道的人的事，讓人知道？首先，祂是藉著歷史讓人知道。其次，祂藉著啟示的信息，讓祂的代言人，向那個世代宣講。第三，祂把人帶到一個環境中，使人知道那關乎他們自己的事──不是關乎祂的事。 神對那明顯的事物，對邡潛在不可見的因素，對於祂自己，對於祂的旨意，都有完全的認識，所以祂就用這些方法，將這些事對神的兒女們顯明了。 藉著歷史讓人知道──祂所知道的 首先，藉著歷史；在這一方面，古代希伯來人能瞭解，但是今天我們就有一個危險，會低估歷史方面的價值，有時甚至會把它的價值都忘記了。神用過去的歷史教導人。請大家想一下，舊約分成三部分的分法，在我們主的時代，差不多每一個猶太人都很熟。這個三部的分法是：律法、先知、和聖卷。而中間這部分，又分為前先知書和後先知書。「前先知書」所包括的，是一些歷史性的經卷，並非我們所熟的那種先知書。「後先知書」所收集的，纔是那些先知們豫言的內容。我指出這一點，是要讓大家明白，神所用的這種方法。豫言指的是，把神的旨意直接說出來，教導人，宣告，啟示給人。所以，這些猶太人安排他們的聖經時，不但稱呼以賽亞、尼希米、以西結等等這些我們今日稱為大先知、以及其他小先知的人為先知，他們也稱一些歷史性的經卷為先知書。這也就是說，他們承認了一個事實，神藉著歷史教導人。所以，任同時候，人如果想知道，神當時對他所要啟示的功課是甚麼，有一個萬無一失的方法，就是回想過去，看看神藉著過去的歷史，所要教導他的是甚麼功課。今天，神還是繼續用這方法，讓那些真正要知道祂旨意的人，明白祂的心意。有人說：「歷史的特性是不會重複。」事實如何？過去某段時間所取得的原則，可以適用於後來類似的情況中。這樣，我們就可以從過去來看，來瞭解現在所發生的事。在一個動亂的世代裏，我們應該回顧，看看在過去類似的動亂世代裏，神教導人一些甚麼功課。對於一個國家而言，最怕的一件事是，沒有用時間去思想神所發出的警告，以及思想它所可能帶來的嚴重後果。沒有用時間去思想過去他們忠於神時，神怎樣拯救了他們。每一個國家都一樣，可以如同猶太人，從過去的歷史，學到該學的功課。人遭遇到問題時，第一個要作的乃是聽聽昨天的經驗，以及從昨天經驗中所學得的功課。 藉著啟示讓人知道──祂所知道的 但是，神不單單用歷史教導人，祂更藉著所啟示的信息教導人，我這裏所說的「啟示的信息」，指的不是狹義的解釋，而是像彼得所說的，神啟示人的方法。在彼得後書中，也宣告說，「經上所有的豫言，沒有可隨私念解說的。」他這裏的意思不是說，人不可以私自研讀聖經；他也不是說，人沒有懽柄可以自己解釋聖經。他這句話的重點不在這裏。他所說的，意思是指聖經的來源，也就是說，聖經起初的來源，並不是由人的私意解說而來的。所以，過去先知們所寫、所說的信息，並不是由他們自己觀察當時的世代所得的結果。接下去彼得告訴我們，這些先知是怎麼寫、怎麼說他們的豫言。他說，「乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這裏用的「感動」一詞，其真實意義，無法完全闡明出來。這個詞的原來意義相當生動，所謂「人被聖靈感動」，意思是人被神的靈帶著走。這個詞最妥貼的說明，乃是指帆船在海面上順著風的吹向而航行。這就是說，神的感動充滿了人的靈，順著靈的帶領，把他帶到今天。古時的聖徒，是在神的靈帶領之下說話，如此，對上而言，他可以瞭解得更正確；對外而言，他可以看到神管治的範圍；對內而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在傳講神話語的時候，他們所講說的事，可能遠比他們自己所能瞭解的有更深遠的意義，也更奇妙。雖然，他們所傳的信息，也正是針對當時的需要。 耶利米的職事，自始至終就是這個樣子。只要我們翻開他的書，讀一讀他的豫言，我們將可發現，他極其執著、忠心的傳神所默示的信息。在這本小書中，有四十五次提到：「耶和華的話臨到耶利米。」同樣的，神也對每一個世代的人說話。我這裏所強調的，不是靈感默示的問題。我所要強調的是，我們直接接觸的先知。一般而言，先知從事他的職事時，他不知道自己是受聖靈的感動，他也不會意識到裏面有甚麼變化。過去如此，今天也是如此，神的僕人沒有辦法理解，也沒有辦法形容這一點。奇妙的是，在整本聖經中，你找不到任何地方，說明神使用甚麼方法去得著祂的僕人，感動他，帶他超越過自己的極限，把祂的話傳入他心中，使他能夠出去，把那信息傳給人。這也不單是過去如此。今天，神的僕人直接自神取得信息，也是同樣的情況。我們會說，耶利米所說的一切，我都信。然而，請想像一下，把我們自己放在耶利米那個世代。那麼，我們必可聽到那個世代的人說，「我們不信耶利米這個人所說！」先知，我們可以信。不過，我們所能夠信的先知，是那些已經死去很久的先知。但是，當這先知還活著，還在傳信息時，要承認他，要信他，那就相當難了。 藉著環境來啟示祂的奧祕 但是，神啟示人的方法，不單是藉著歷史，也不單是藉著祂所啟示的信息，同時祂也藉著環境，來啟示祂的奧祕。我以為，這個大原則在聖經最初的記錄中就已存在。那時摩西口中的話，被記錄在申命記中。摩西在這些信息中，題醒以色列百姓，神過去怎樣帶領他們經過大而可畏的曠野，給他們嗎哪，就是他們所不知道、他們祖先也不知道的食物。這樣，祂讓他們知道，人活著不是單靠食物，而是要靠耶和華口裏所出的一切話。他宣告說，神帶領他們進入曠野，這樣可以證實他們的心，看看他們是否願意遵行他們的神耶和華的命令。這並不是說，神帶領他們進入曠野，目的是為了祂可以瞭解百姓的內心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作見證的也是我！」我使你知道。我讓你知道的方法，是把你帶進一個情況中，讓你在這個環境中，顯露出於你的真相，讓你對自己的光景，有正確的認識。這也是神一直所用的方法。神對每一個人的方法都是如此。神對待一個國家的方法也是如此。神總是把人帶進一個環境中，讓人在那環境中，被迫不得不承認自己的光景。除非他順服自己所得到的亮光，知所改變，不然他的一切遲早都會公開出來的。不過，神總是先讓人自己看清自己。聖經中有一段奇妙的話，正可以幫助我們瞭解這一點。「他（猶大）是個賊，又帶著錢囊。」你看，他是個賊，基督還把錢囊交給他。在我裏面，有甚麼樣的劣根性，神就把我放在那樣的環境中，讓我看到自己的短缺。你也許會說，那麼這就是說，基督故意設下這個計謀，讓人受試探嗎？我的回答是，人不可以用自己的標準去衡量基督。基督對付人的方法，乃是先讓人看清自己，這樣他就可以知道怎樣倚靠神的能力，避免陷入那危險中。祂一直都是這樣作。如果我的裏面有背叛的本性，我必然會被放在一種環境中，讓我可以看到自己的缺點。在這環境申，我有兩個選擇，一個就是落入敗壞的本性中，另一個就是在主的愛裏找到避難所，靠著祂的能力，控制自己的缺失。對一個國家也是一樣。一個國家生活中，滋生了甚麼不聖潔的東西，這個國家也會被放在一個環境中，讓她可以發現自己的缺失，及時加以矯正。就是這樣，神藉著環境，讓人知道，讓人認識，不是祂，而是人自己，讓人看到自己最深刻的需要是甚麼。 「人與這知識的關係」 在結束之前，我還要再講一點，也許簡短一點，但是非常重要。這一點就是人和這個認識的關係。我們可以從個人的角度，從整個社會的角度，從整個國家的角度來看。其實從那一個角度看都一樣。不過，為了討論方便，我們還是先從人開始，我們要思想個人與他對神的認識之關係。 首先，我們要思想人與這知識本身，也就是認識「神是知道者」這事實的關係。如果人承認這個事實，那麼這個事實應該可以在人的心裏建立起一個新的態度。這一點很基本，也是很簡單，特別是在設立一套政策的時候，不管是安排我個人的事，或是安排我家裏的事，或是安排我這個都市的事，或是安排整個國家的事，如果「知道的是耶和華」，如果「作見證的也是耶和華」，那麼最重要的事是，要接受這個事實。這是最基本的，若不接受這事實，那麼這段經文的教訓，就沒有辦法應用出來了。 在這一件事情上，可能有些人在理智上沒有辦法容納，也許他們是很真誠的。我不想作太多的辯論，我只想提一件事。可能有些人會說，我不能接受這樣的說法，我不能接受「知道的是耶和華」這件事；或說，我接受「知道的是耶和華」，但我不相信，「耶和華也讓人知道。」也就是說，我不相信祂把自己，或是把事情啟示給人知道。對這樣的人，我無話可說，因為我所說的一切，對他沒有任何的作用。我只能告訴他，這個事實非常重要，他必須慎重的想一想，作一個決定，這事實到底是真或是假。我可以瞭解，有的人不能立刻接受；我也可以瞭解，有的人會說，我還不太敢確定，真的「知道的是耶和華」；我也可以瞭解，有的人會說，我相信，知道的是耶和華，但是我不敢確定，祂會把自己啟示給人。但是有一種人我就無法瞭解，這種人經年隨波逐流，對自己的無知一點都不介意，也從不曾慎重考慮過要解決這個問題。我說，這是一個最基本的問題：知道的是耶和華，或耶和華根本不知道。耶和華知道，或根本沒有甚麼可以知道。因為你我都有知識，只不過我們的知識都只是局部的，這個學派和那個學派、這個哲學家或那個哲學家，他們各自都有知識，不過他們有的只是部分的知識而已。沒有甚麼最終的知識，一切知識都在神裏面。所以，這個問題我們必須解決。因為我們活在這個世界裏，假如這個世界沒有最終、完全的知識，那麼一切都不一樣了，我們也可以用一個全然不同的態度來生活了。這是第一件必須解決的事。 如果這節經文所描述的是真實，那麼我要說，承認神的知識是最重要的一件事。容我用一個比較不合宜的比喻來說，神的知識不是「學術」上的知識。神的知識必然帶來行動，而祂的行動永遠符合祂的屬性，所以祂的行動是公義的，是慈愛的，也是可以激發愛心的。祂知道，這乃是祂行動的原因。祂裏面怎樣，乃是祂採取那種方法行動的原因。 假如這一切都是真的，在我們生命中，我們所必須解決的第一個問題乃是：神怎麼說？這也是一個國家首先必須解決的問題，暫且先不要管甚麼外交、內政上的事。既然這一位神知道一切，順服這位神的權威乃是順理成章的事。順服祂的權威乃是在人這一方面，履行神永恆計劃的責任。順服於祂的知識，乃是為個人或為國家，找到一個和諧的地位，使個人或國家，能與宇宙和諧並進。 既然神把祂所知道的讓人知道，那麼在人這方面有甚麼責任呢？在人的一生中，最重要的事乃是發現神要讓我們知道的事，從這樣的立場來看歷史，來研讀神過去透過先知、先見、詩人、以及最重要的，透過成為肉身的道所作成的事工而啟示的事。最後，乃是要藉著瞭解環境，來明白神要我們知道的事。 先知以賽亞所說有關神的僕人的一句重要的話是：「衪必以敬畏耶和華為樂。」這節經文直譯是「祂必敬畏耶和華，有敏銳的理解力。」這就是說，祂對耶和華藉著現今環境所要說的話，有很敏銳的理解能力。這乃是每一個人，每一個國家所必須注意的第一件重大的事，我們必須先弄清楚，神到底要說甚麼樣的話。 我們不單單要弄清楚神講了甚麼話，我們還要接受祂所說的是正確的，確信神的智慧，這就是說，我們要放棄自己個人的判斷，假如我們只是在交換意見，你要求我接受你的意見，那麼我就必須運用我的個人判斷力了。但是，我們應該知道，有的時候人會猛然覺醒，對神說，哦，神阿，我算甚麼？我竟然用我的知識來判斷你的智慧。我要的是你的判斷，不是我的。這纔是最重要的宗教體驗。這也就是真正讓十字架對付你我的時刻。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」這裏「生命的榮耀」不是指那種偶然的享樂，就是人稱之為「世俗」的那些東西。生命的榮耀乃是指生命的驕傲，認定人可以靠自己的意見為自己作安排，認為自己是獨立的，自己是對的。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」 這是第一要緊的事。一旦人這麼作了，他就是把自己的判斷、把自己的意志放棄，交託給神那無限的智慧了。這麼作，他就可獨立於人的意見之上，他就可以不受別人思想的控制，不再被當代的思潮所左右。他就已經調整好自己的關係，對準了那最終、最後、最中心、最終極的智慧。不論是個人，或是一個國家，如果在這件事情上調整、校正好了，那麼，他，或是那個國家，就找到了能力的祕訣了。 人不單單要發現神的啟示，不但要承認它的正確性，他還需要順服神的啟示，立刻的、完全的、有效的順服。 所以，甚至在這個時刻，請相信我！在這個混亂、掙扎、徬徨、艱難的時刻裏，這一句話乃是每一個人所當聽的，就是耶和華說的：「知道的是我，作見證的也是我！」願我們都記住這句話，但願神讓我們看到，我們自己的判斷是何等的荒謬，並且讓我們肯花時間，尋找查明神所要對我們說的話。――《摩根解經叢書》 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 神對西底家說了一些非常嚴厲的話，讓他知道，神定意要把他們交給巴比倫人，讓他要接受這一個現實的事，因為神已經定規要這樣做了。今天我們接下去還是從二十七章最末了的那一段來再看耶利米說的一些話。從十六節開始，耶利米就轉過來對祭司和百姓說了一些很嚴肅的話，他所說的這些話，就引出下文那幾章經文裡的一個主題。 指明假先知的謬誤 因為下文接上去我們接連要看的那幾章，從表面上看來，好像只是說到，猶大人是怎樣在神面前不理會神說的話，但實際上你看進去，你看到一個事實，神是指出，當年猶大給帶領走到那樣嚴重錯誤的主要原因之一是甚麼。就是一些稱為先知的人，在那裡亂說神的話。在十六節開始，我們就看到耶利米把他說話的內容轉向這一個方面。他對祭司和眾民說：『耶和華如此說，你們不可聽那先知對你們所說的預言，他們說，耶和華殿中的器皿，快要從巴比倫帶回來。其實他們是向你們說假預言。不可聽從他們，只管服侍巴比倫王便得存活。』弟兄姐妹，你在這裡看到，神用著耶利米指出當時在猶大人中間一個非常非常嚴重的問題。因為那些稱為先知的人，在那裡亂講神的話。待會我們才總結假先知那種現象和內容是甚麼。 我們先來注意，耶利米在這一個時候向他們說話的目的。這是巴比倫人把猶大人第一次擄去以後。我們說它是第一次給擄去還不是準確，應該已經是第二次的擄去。第一次的擄去，真真實實是把猶大的精英擄走的。我們題過頭一次被擄，那該是約亞敬王的時候，但是不久，巴比倫王就把他釋放回來。以後等到約亞敬死了，他兒子耶哥尼雅接上去作王的時候，作了三個多月的王，這次真的是被擄了，許多猶大的精英，社會上各種階層的首領都被擄去，並且聖殿裡邊許許多多的對象也給帶走。現在那些假先知出來說，他們說：『過不久，那些聖殿給擄去的物件都要給送回來，巴比倫人沒有甚麼了不起，不必管他們。』這是當時那一批假先知很強的論調。 假先知們的謊言 這一部份的人，影響著當時的猶大到一個非常嚴重的地步。待會我們看下去，我們看到，這些假先知不單是在猶大本地，甚至在被擄到巴比倫去的那些人當中，還是有說這話的先知。耶利米就按著神的感動，指著這些人說話。他讓祭司們要留意，不要聽這些人的話。當然，祭司們是喜歡聽這些人的話，因為他們說，聖殿的器皿很快就要給送回來。弟兄姐妹你曉得，聖殿被擄去那些物件都是很重要的物件。約櫃是不見了，金燈檯也不見了，陳設餅的桌子也不見了，究竟到哪裡去了呢？沒有人知道。以後，古列王讓他們回來的時候，把聖殿裡那些器皿數點交回給猶大人，你看不見有這些物件。 究竟耶路撒冷給攻破的時候，這些東西到哪裡去了呢？好像沒有人知道。但是聖殿裡還剩下一些很明顯的事物。是甚麼呢？柱子、銅海、盆座，還有很多其它的事物，特別是那兩根柱子。弟兄姐妹都記得，在聖殿的前面有兩根很高的柱子，是銅造的，所羅門就給他這兩根柱子起了名字的，一根柱子叫做雅斤，一根叫做波阿斯。這兩根柱子在聖殿的門前是非常明顯給人看到的，現在沒有給擄去。銅海又是很大的，當時也沒有給擄去。盛銅海的盤座也沒有給擄去，還有一些大概不是真金造的對象，也沒有給擄去。現在耶利米就在這裡宣告了，如果這些先知們說的話是真的，說已經給擄去的，很快就要給送回來。如果這個事實是真的，頂好他們現在就在神面前求神，剩下的這一些也不會被擄去。弟兄姐妹們，這個話說得很大膽，是不是？人家是說：『這些被擄去的要回來』。 神宣告歸回的應許 他卻在那裡說：『神說，擄去的現在不能回來，並且沒有擄去的那些，也得要被擄走，』弟兄姐妹們，這是不簡單的事情。耶利米不只是說這些話，他說到被擄的事情沒有停止在這裡，還會繼續有被擄的事情要發生。但是神也這樣宣告了，被帶到巴比倫去的那些聖殿的對象，並不是真的被他們擄走，只不過是神把這些對象存在巴比倫。弟兄姐妹，留意二十二節，神是這樣說：『神要把聖殿裡頭的器皿，已經擄走的，和還沒有擄走而快要被擄走的，不過是在巴比倫那裡存放一下，一直存放到我眷顧以色列人的日子。』神說：『這些器皿一定帶回來，帶回原處。』神是這樣說。 弟兄姐妹們，我們留意，這裡面說出甚麼呢？上面我們已經知道了，耶利米宣告，神說，猶大人被擄的年日是七十年，這些年滿了，神就要把他們帶回來。這是說到歷史，現在神藉著耶利米再說的，不單是歷史，同時也說出，猶大人回來是怎樣回來。因為這些人回來，可以是光著雙手回來，或者就是你逃回來。巴比倫王那邊，君王的人放鬆了一點，你就逃回來。但神在這裡說的不是這樣，他們到了七十年，神眷顧他們的時候，他們回來。怎樣回來呢？把所有存放在巴比倫的聖殿的物件都帶回來。按著人來看，怎麼可能有這樣的事呢？弟兄姐妹們，猶大被巴比倫征服了，把猶大的寶物都帶走了。 將來有一天，猶大人能從巴比倫回來，已經是一件很不簡單的事，你還想把人家擄去的物件拿回來嗎？弟兄姐妹，按人看來，這個是根本不可能的。不是說，那個時候不可能，到了現在還是不可能。沒有甚麼價值的東西，也許有可能。如果真的是有歷史意義，有歷史價值的那一些，你想都不要想。弟兄姐妹你曉得，就是在二十世紀下半的時候，那個事情一直在那裡擱著。甚麼事呢？明顯的是埃及，他們向英國題出要求，從我們埃及帶走的東西，要歸還給我們。我們曉得，大英博物館裡面，很多從世界各地擄回去的那些所謂戰利品。最明顯的有一根很大的石柱，那個沒有搬進大英博物館。他們從埃及搬過來的時候，就安置在泰唔士河旁。 你們有機會到倫敦去走的話，你一定能看到那個石柱，好高的。但英國答應了嗎？到現在都沒有答應。我們也看看，我們比較熟悉一點的，八國聯軍攻打北京的時候，從北京擄走了多少的那些國寶，現在在美國很多比較大的博物館裡，你都能看到。在金門公園裡的博物館，你明顯就看到。這些年來，中國不是說一定要在海外把這些寶物收回麼？無賞的收回，你根本不要想。只有一個方法，你出高的價錢在那些古董拍賣場裡一點一點的收回來，這個可能性還是有。但是你要那些擄掠人的，毫無代價的都還你，到現在大概還沒有看見。在當時來說，這個事情根本不可能的，怎麼可能把你擄掠去以後，到了時候，就風風光光的把你送回來？ 神的話語不落空 但是耶利米在那個時候就聽到這樣一件事。他說，將來神要把祂的百姓從巴比倫帶回來的時候，人不僅是看見七十年這個時間，同時也看見他們是何等風風光光的回來。回來作甚麼呢？我們讀以斯拉記我們很清楚的知道是要重建聖殿。這是王的命令，王下的命令說：『你們回猶大去，你們回到耶路撒冷，在原地重新把聖殿建造起來。以前擄到巴比倫那些聖殿裡的對象，完全清點交還給你們。』弟兄姐妹，這個在人看來，是絕對不會發生的事情，但是神老早就宣告了，事情就是這樣成就了。雖然，聽見耶利米當時說話的人，沒有看到這個結果，但是以後的人看見了，領會得到神的話就是這樣信實。 這可以說是以色列古代的歷史，對我們來說，我們也是很陌生。但是對以色列的近代史，我們多多少少知道一點點。以色列在主後七十年就正規亡國了。你看到古代的一個國家，不管她有多大，她亡國了一、兩千年，竟然能回來原來的地方複國，這是不可思議的事。但是神老早就說過，以色列人如果背棄神的話，神就放棄他們，讓他們在外頭流浪。但到了時候，神就把他們召聚回來，重新建立他們。弟兄姐妹，如果我們能掌握得到但以理書上第九章所題到的事情，就是神給以色列人那七十個七的那件事情，我們就能領會過來。弟兄姐妹，你就能很清楚的看見，事情是按著神的話而成就。以色列是亡國了一千多兩千年，但是到了神定規的時間，他們就複國了。一九四八年他們就複國了，一直到現在，你還看到以色列在這裡。雖然他們建國的過程一直到現在，所經歷的是非常的艱難，但神說，他們必定要複國，事情就是這樣成就了。 弟兄姐妹，我們要留意了，當時神藉著耶利米說出這樣的話，很明顯的在那裡讓神的百姓明白，或者說，讓以後凡是認識神的人都看見一件事情，甚麼是神所差遣的人說的話，甚麼是假先知說的話。假先知說的話是沒有成功的日子，很快就會被拆穿他們的西洋鏡。但是神藉著祂所用的人所說的話，在人看來沒有可能成就的光景底下，事情就按著神的話那樣來作成功。我們感謝主！耶利米在那裡說，將來神眷顧祂百姓的時候，被擄去的器皿都要帶回來。神是這樣說，不過假先知不這樣說，待會接下去我們就看見，他們說，過兩年就要帶回來。這個不是事實，這不叫做事實，並且還要再來一次更徹底的被擄。 假先知的胡說 我們看到二十八章的時候，弟兄姐妹，你就看到一件事情。西底家王作王第四年，我們留意那裡怎麼說：『基遍人押朔的兒子先知哈拿尼雅，在耶和華的殿中當著祭司和眾民，對耶利米說話。』他說：『神告訴他說，神已經把巴比倫王的軛折斷了，兩年之內就要把巴比倫王尼布甲尼撒擄掠到巴比倫的器皿都送回來，也把那些被擄的人都帶回來。』他說得很肯定，他說：『神說要折斷巴比倫王的軛。』我們留意，這個是當時被稱為先知的人當中的一個，有名有姓的，他發出這樣的論調。弟兄姐妹們，當然，歷史就證實這個話是假話，並且這個人的結局，也證實這個話是假話。 因為在下文我們看到他的結局。但是我們不能不注意，聖靈作這個記錄的時候，也稱他為先知。你說，這個話怎麼去體會呢？弟兄姐妹們，我們留意到，聖經裡題到好些很負面的事實，但是聖靈作記錄的時候，仍然說他們這些人是先知。我們就要留意了，為甚麼神會作這樣的記錄呢？他是假先知就說他是假先知，如果神沒有差遣他，就說神沒有差遣他。神不僅是這樣把他們這些事情記錄下來，並且稱他們作先知，這好像叫我們感覺有點為難。弟兄姐妹們，我們留意，神的靈這樣作記錄，乃是讓我們要從這些歷史裡去認識屬靈的真相。 假先知的光景 神的靈稱他們為先知，有幾種情形是我們可以留意的。頭一種情形，他們果然是先知，但是等到一個時候，他們就不再站在主的一邊。或者說，有其它的原因，讓他們不敢再按著神的靈來說話了。但是在他們的職事上面，他是有過先知的職事。弟兄姐妹們，我們留意到，我們讀歷史書的時候，我們讀到耶羅波安在以色列那一邊拜金牛犢的時候，神不是差遣一個先知從猶大地一直到伯特利那裡去責備他麼？當然！這個先知就到了那邊，叫耶羅波安沒有辦法不服下來。但是在當地，聖經說有一個老先知，但沒有題他的名字。他聽到年青的先知是這樣的替神說了話，他很欽佩，他一定要把這個少年人留下來，結果就害了人。 聖經仍然稱他作先知，並且說這個先知叫做老先知。是真的因為他年紀老，稱他為老先知呢？還是因為他已經不被神用，他只是在歷史上作過先知？這個我們不必去追究。這樣你就看到一件事情，有一些人，他原來真的是先知，曾經給神用過的，但是後來因著他不再站在神的一邊，他就不能再替神說話了，所以就成了老先知這樣一個類型。另外還有一種類型，他們根本就沒有給神使用過，也沒有給神選召過，但是他們就在那裡說，他們是先知。我現在不翻聖經，也是說到這一段的事情，在以西結書上面題到，彌迦書上面題到，就說到，只要你想聽，他就會說你喜歡聽的話，然後就在那裡宣告說，他這樣說是神差遣他。但實際上呢，他們是為得著自己的好處，在那裡藉神的名說話。 剛才我題到的，以西結書上面都很清楚的指出了這樣的一種光景。還有一種完完全全是假先知，根本就與神毫無關係的，就是神的對頭把他們安置在那裡，就是要抵擋神，要破壞神的工作。聖經明說他們是假先知。以色列人出埃及的時候，路上所遇到的巴蘭，顯然是聖經裡所說的假先知。將來在大災難的時候顯出來的有一個輔助敵基督的，聖經說這個是假先知。弟兄姐妹你留意到，聖經裡邊題到先知的時候，起碼你看到有這三種類型。當然再加上真真實實是先知的，你看到四種類型。所以當我們讀神的話，讀到有先知在那裡說話的時候，我們必須要看清楚，究竟是那一樣的先知在說話。 作神對頭的假先知 現在二十八章裡就題到一個。這個哈拿尼雅，他說他是先知，他說神已經折斷了巴比倫王的軛，被擄到巴比倫的人兩年之內就要回來了，並且是帶著被擄的那些許許多多的物件回來。弟兄姐妹們，你看，他有膽量在聖殿裡說話，當著眾祭司和許多的百姓面前，沖著耶利米說這些話。因為上文耶利米說，過了七十年，被擄的人帶物件都回來。現在剩下沒有被擄去的，還要繼續給擄去。這個哈拿尼雅就出來說話。從人來看，就是跟耶利米唱反調。你說是這樣，我偏說不是。但是問題就是在這裡，問題是他托耶和華的名在這裡說這些話。這些話是對呢？還是不對？他說得非常的明顯，話語又非常的有力：『神要折斷巴比倫王的軛』。 他不僅是說，他也有一個動作，他就把耶利米脖子上的軛拿下來折掉了。弟兄姐妹記得，在上一章的時候，神就告訴耶利米，要做繩索和軛加在自己身上，來向列國的君臣說話，告訴他們說，要服從巴比倫王。我們有理由相信，從那個時候開始，一直到現在。這個哈拿尼雅以耶利米頸上的軛來說話，哈拿尼雅就把耶利米這個軛折斷了。好像說：『耶利米，你為甚麼這樣給你自己過不去呢？你天天背著那個軛，多難受呢！神說，折斷巴比倫王的軛，你的軛也要折斷的。因為你的軛在那裡代表巴比倫王的軛，神就這樣把它折斷了。你自由了，被擄的猶大人也快自由了。』 這些話聽在猶大人的耳朵裡，再舒服不過了。他們就覺得，我們受巴比倫人的氣受夠了，現在神作這樣的事情，我們實在是高興得不得了。但是耶利米就很明顯的在那裡說：『我真願意神這樣做。』但是，是不是真的神說這樣的話呢？耶利米說：『從來神說的話沒有不成就的，神說列國都要服在巴比倫王的手下，現在這個事情還沒有完全成就，神會讓祂的話成就麼？』所以，你看到耶利米說：『如果我現在宣告神要把列國都放在巴比倫的管轄底下，而你說，現在有平安的日子來到，看看，誰說的話會成為事實？等到成為事實的時候，你就知道是誰給神差來說話的。』 假先知的影響與下場 弟兄姐妹注意，耶利米離開聖殿以後，神就對他說：『你去告訴哈拿尼雅說，你折斷了木頭做的軛』，那個結果是甚麼，要換來鐵的軛。現在你要折也折不斷，這個軛加在猶大人的身上，這個事實改變不了的。這個軛加在列國的頭上也是改變不了的。現在神就更進一步的宣告，『你可以折斷那個木軛，但神要把那個鐵軛換過來』。然後他明明的轉向哈拿尼雅，神說：『我沒有差遣你，我沒有告訴你說這樣的話，你是在撒謊，並且你使百姓在那裡依靠謊言。』這個問題大了，你自己撒謊，已經不是一件可原諒的事。這個事情太嚴重了，因為是影響到整個猶大在神面前得保存，或者說是被放棄。因此，神就在那裡宣告一件事，祂說：『哈拿尼雅，你今年一定死，因為你作了一些事情，太糟糕了！你向神說了背逆的話。』你就看到，哈拿尼雅當年七月間就死了。離開他在聖殿裡邊對耶利米說話多久呢？你留意第一節，你看到，他在五月的時候說這個話，耶利米在五月的時候就宣告說：『你今年就要死。』結果他就死了，大概是在兩個月後的事。 妄稱耶和華的名 弟兄姐妹們，我們在這裡看到一件事，改變神旨意的人，那是惹神的怒氣到了一個很高的地步。這是非常嚴肅的一件事，把神的話語來改變，把神的心意來作錯誤的表達，這是很嚴肅的事。弟兄姐妹，我們就回頭來留意，他們當時還在舊約的日子，我們就用舊約的法則來看他們的事。在舊約裡，神給以色列人帶領的基礎在那裡呢？十條誡命。十條誡命裡面有一條這樣說：『不要妄稱耶和華的名。』甚麼叫做『妄稱耶和華的名』呢？當然，你輕鬆一點是說，你不要把神的名來開玩笑。嚴重一點，你不要把神的名隨便亂用。再嚴重一點，你不要托耶和華的名來說耶和華沒有說的話。弟兄姐妹，你留意到，妄稱耶和華的名，起碼就有這三種光景。 但是十條誡命裡面說到妄稱耶和華的名，那個結果是要給石頭打死的，或者是要被掛在木頭上，是那麼的嚴肅。許多的時候，人好像很漫不經心拿神的名字開玩笑。在西方國家，你常常聽到有人在那裡講，『噢！MY GOD!』當然！這一個還沒有那麼嚴重。有一些嚴重的，他們碰到甚麼事情，不喊『MY
GOD』,他們喊甚麼，『噢！JESUS CHRIST』弟兄姐妹們，神的名字不是給我們亂講的，神的名字是把我們帶到一個地步，要學習尊重祂。但是，一般人沒有把這件事放在心上，因為他們不信，也不能說他們甚麼。但是現在說話的人是神的百姓，是稱為神的先知，他在這裡亂用神的名字。因此，神給他一個很嚴肅的對付。弟兄姐妹們，我們在主的面前，看到這一些事情的時候，我們不得不求主給我們裡面實在是有一個很警覺的心思，不要學著這個世界的風氣，在有意無意之間去妄稱神的名。當然！這個並不是耶利米書的信息，耶利米書裡記載了這樣一件事，我們也就岔出去說它一說。 接受神要作的事 好！我們往二十九章去，在二十九章裡說到耶利米寫信給被擄到巴比倫去的那些祭司，先知，和眾民，並生存的長老。他藉著兩個要到巴比倫去的人把這信帶去。這一封信說了好些話，主要的一個內容就是說，你們已經被擄到那邊去了，這個被擄的事實是神定規要作的，你們要接受這一個事實。神把你們帶到巴比倫，這是神作的，你們要安心留在巴比倫。因為，弟兄姐妹你注意，第四節當中，神說他們這些人到巴比倫，是我使他去的，是我讓他們去的，我安排他們去的，雖然他們去是去得不甘心，他們是被擄去的。但是那個根本的原因，不是尼布甲尼撒王強盛到一個地步，他們反抗不了。發生這樣的事情乃是我作的，所以，你們被擄到巴比倫的人要接受這個事實，在那裡好好的生活。 用人的話來講，就是你用平常心去接受這個事實。你們在巴比倫生活，就如同留在猶大地生活一樣生活，這是第一件事情。第二件事，千萬不要聽信你們中間的那些先知和占卜的誘惑你們，也不要聽信你自己所作的夢。這是第八節，『不要聽信你們中間那些先知們說的話，和那些占卜的人說的話。你們在那裡作夢，那個夢話你們也不要相信。』因為，如果這些事物所發表出來的話，是跟我叫你們在巴比倫好好的安居樂業是不一樣的，你們不要聽，因為我沒有差遣他們說這些話。你們安居樂業在巴比倫。到了所定的七十年—這是第三件事情—我就要把你們帶回來，我要眷顧你們，使你們仍然回到這個地方。 認識神對祂百姓的意念 弟兄姐妹們，這三個主要的內容，頭一個就是說，要接受這個事實，因為這個事實是神做的。當你接受這個事實的時候，你就為你被擄去的地方求平安，不要在那裡發怨言，不要在那裡圖謀甚麼惡計，要服在神的管理底下。如果那個地不平安，你們也是受害者。不要輕信那些與神的話語相對的話，特別在你們當中那些稱為先知的人所說的話。然後你們要注意，神的時間到了，神負責要把你們帶回來，神不會永遠放棄你們。這些就是寫這封信的要點。但是歸納起來，只有一個很清楚的目的：讓他們去認識神和他們的關係是怎麼樣的關係，神用一個甚麼的心思來看他們。這些話我們要念念，十一節，『耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念。要叫你們末後有指望。』 頭一件事情，神要讓他們知道，神對他們的意念是甚麼。因為從外面來看，以色列人受難了，是神使我們受難，神對我們很不諒解，祂對付我們很不留情。但神說：『錯了，你們錯了，神不是用這個心思對你們，神對你們所存的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。』但現在明明是落在災禍裡，怎麼不是災禍呢？神說：『你們不要看眼前，你們要看遠一點，神現在叫你們落在這樣的境況底下，乃是為要叫你們末後有指望。』或者說是要叫你們永遠有平安。神藉著安排這樣的一個環境，乃是要叫你們認識自己的愚昧，乃是要叫你們認識自己在神面前是怎麼過不去，好讓你們回轉過來，懂得怎樣照著神的心意活在神的面前。 這樣，你們末後的日子，你們長遠的日子，你們就有平安，你們就有指望。甚麼指望呢？下文就說了。『你們求我，禱告我，我就應許你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』弟兄姐妹們，這是甚麼？這是得著神自己為寶貴的情形。你們不以神自己為寶貴，所以神就把你們放到外邦人的手下，讓你們在那裡悔改，蘇醒，回轉，認定神是你們所要尋求的。你們懂得轉過來尋求，就尋見了。你禱告，祂就應許，神要把祂自己作成了你們所得著的。神要賞賜的，不是只是把迦南地給你們，神藉著迦南地來表達一個事實，乃是神要把祂自己整個都給你們。弟兄姐妹，這個話來到新約的時候就更清楚了。 弟兄姐妹你記得，很熟悉的，我們都熟悉的一節經文，我們常常沒有掌握到經文的實意，我們領會的只是那麼一點點，就是那樣，我們也覺得很大的滿意。但神的話是明明的這樣說：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』我們承認，我們不曉得在神面前蒙恩了多少的年日，還沒有掌握得到神為我們安排一切的心意是怎麼一回事。我們常常以為，神是把神的兒子所作的賜給我們，祂為我們釘十字架，我們就得救了；祂為我們復活，我們就有了永生。我們就覺得神給我們的，就是神兒子所作的。但事實上，神的宣告並不是這樣說。神的宣告是怎麼說呢？神把祂的獨生子賜給我們，就把祂兒子的所是賜給我們，也把祂兒子所有的賜給我們，當然也包括神兒子所作的，就是完完整整的一位神的兒子。弟兄姐妹，這個是非常寶貝的事情！ 在新約是那樣的清楚，在舊約的日子，神也沒有隱藏這個意思。所以，神在這裡向被擄的猶大人說了這幾句話。他們是站在被擄之地聽見神說這樣的話，神所賜的不是降災禍的意念，而是賜平安的意念，為要叫你們末後有指望，你們呼求我，禱告我，我就應允你們。『你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』我們感謝讚美神，這是神向著人的意念。關於這一點，在神造人的時候已經是這樣。祂把祂的形像給人，祂把祂的權柄給人，祂把祂的生命給人。弟兄姐妹，這不是神完完全全的把祂的自己給人麼？但是人的愚昧偏離了神。人雖作了愚昧事，但這個並沒有改變神的心意，神仍然說：『我向你們所懷的意念是賜平安的意念，我就是要把我整個的自己給你們。』 弟兄姐妹，我們前不久才讀過路得記，弟兄姐妹還很清楚記得。拿俄米從摩押地回來的時候，她出去是滿滿的，回來時卻一無所有。人家見了她，說她拿俄米回來了。拿俄米怎麼說呢？她說：『不要叫我拿俄米，叫我做瑪拉就好。』為甚麼呢？拿俄米就明明的說：『我們離開了神的應許，神就是對付我們到一個地步，我一無所有，甚麼都沒有，我那裡還能叫拿俄米？我只是配叫瑪拉。』瑪拉就是苦，但是感謝神！你讀到路得記末了的時候，你看到了，拿俄米還是拿俄米。我們感謝主！神向我們的心意，一直以來都沒有更改。在舊約的日子是這樣，在新約的日子也是這樣，我們感謝讚美我們的神。 頂撞神到底的百姓 好了！我們留意，這封信到了巴比倫以後引起甚麼反應？我們要跳到二十四節那裡先看看。二十四節那裡說到有這樣一個人，這個人怎麼樣呢？這個人寫了一封信回耶路撒冷去，寫給耶路撒冷的祭司和那些百姓。他說：『你們怎麼可以容讓耶利米在那裡亂講話，你們應當要把耶利米這一個人，用枷來把他枷住，用鎖來鎖住他，因為他寫信給我們被擄到外邦的人，說我們要長久留在這裡，不能馬上回來。所以你們要對付耶利米。』這封信就是那些人的反應傳回到耶路撒冷去。神就對耶利米說到這個人，怎麼說呢？ 我們留意三十節，『耶和華的話臨到耶利米說，你當寄信給一切被擄的人，說，耶和華論到尼希蘭人示瑪雅說，因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他。他使你們依靠謊言，所以耶和華如此說，我必刑罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔，他必無一人存留住在這民中。也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話，這是耶和華說的。』在這一段話裡，很厲害的來指出尼希蘭人示瑪雅的下場。從現在等到將來時間滿足的時候，所有的猶太人都能回來，就是尼希藍人示瑪雅和他的一家不能回來，永遠不可能回來。弟兄姐妹，這個是一件很嚴肅的事！ 頂撞神的原因 在耶利米的信下半，題到兩位假先知，我們剛才沒有題他們。不過弟兄姐妹，只要你看你就知道，他們也托耶和華的名說假話，所以神也就給他們咒詛。我們把這些事實並在一起，我們留意聖靈這樣記錄了這許許多多稱為先知的人在那裡說的話，那個目的在那裡呢？因為這些人都和耶利米發生關係，所以這些人的事情，就給記錄在耶利米書上面。是不是這樣呢？不是的，不是的。既然不是，為甚麼用那麼許多的篇幅來說這一個呢？頭一點就說出，從約西亞王以後，神一直向猶大的百姓說話，但猶大的人不聽。為甚麼猶大人不聽呢？那個原因在那裡呢？你說猶大人心硬，你說猶大人拜偶像，已經拜到昏迷了。當然，這是一方面。但是最重要的，就是這幾章裡所題到的事，神說話，百姓不聽。為甚麼神的百姓不理會神的話？ 最低限度，你把耶利米，或者說，神所差遣的先知們的話，來跟律法作一個比較，你就曉得，這些話和神的心意是吻合的。既然是與神律法的話吻合的，他們就應當聽，但他們就是不聽，原因在那裡？弟兄姐妹們，現在我們看到了，原來在猶大被擄以前那二三十年，也可以說，在約西亞王死了以後，剩下這二十幾年，在猶大出現了不少的假先知。弟兄姐妹們，這一個事情就是很不簡單。你留意到猶大出現了假先知，同時也出現在被擄之地巴比倫。這麼嚴肅的一件事情，沒有給他們警覺，他們仍然是停留在那裡。在猶大地醒不過來，還很勉強的說有點理由。但是被擄到巴比倫去的，他們也不省悟過來，還是那樣的站在神的對面，來與神抵擋。弟兄姐妹們，他們是稱為先知，他們應當代表神說話，他們是在那裡發表神的言語。猶大人知道了，但他們就不知道分辨，只看見耶和華的名，他們就不理會那些話跟耶和華的名是不是能配合得起來，結果造成整個的猶大落到一個非常黑暗的光景。 弟兄姐妹們，我們上次不是題到麼，猶大的墮落是從作首領的人開始。現在你看到了，這個墮落是在先知裡發動，就把整個猶大帶下去。這實在是很嚴肅的事！弟兄姐妹們，我們巴不得當日耶利米所碰到的事情，也成了我們今天的一個很大很大的警告，讓我們敬重神自己的話，過於奉神的名說話的人的話。因為誰都可以說：『我是奉神的名說話』，但怎麼能印證他是奉神的名說話呢？你只能回到神的話裡，你用神所說的話去印證他所說的話。弟兄姐妹，我們是活在一個末後的日子，並且這一點的學習是我們不能放鬆的。我們看到猶大是這樣下去，我們不甘心看到神的見證因著我們的愚昧也這樣的下去。但願主恩待我們。我想我們今天晚上就停在這裡。 被擄與新生(二十九1~19) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，我帶著渴慕的心來到你面前，願你用手撫平我的內心，賜我在這片刻的安靜中，能重新得力。 耶利米書二十九章是很獨特的一章經文，它是由一些書信來往構成（4～23、25～28、31～32），內容都是先知性的講論。
為何神要吩咐耶利米寫這信？原因之一就是似乎在被擄的人中間也有「假先知」出現，傳出與耶利米相反的信息，而且極受歡迎，他們製造了錯覺，就是被擄的時期很快就要過去。耶利米的信就是要把這幻夢粉碎，令猶大人明白他們的處境，不要再被一些不切實際、也非神旨意的言論蒙蔽。另一重要原因，就是要安慰那些因被擄而離鄉別井的人，免得他們落在絕望中，以為被神離棄了。耶利米要讓他們明白，神為了他們有特別的旨意，在所定的日期中就會成就，他們需要學習透過神的旨意來理解目前的情況。 就著這些原因，耶利米的信勸勉他們要積極地為長期居留在巴比倫作好打算，不要作出非份之想。巴比倫雖然是敵人，他們卻要反過來為他們求平安，使當地不會被不安和恐懼等威脅。更重要的，就是他們需要相信即使遠在外邦，神依然與他們同在，他們要因此得盼望（11～14）。至於針對傳講「假信息」的先知們，耶利米重申曾經講過的話（16～18），藉此顯示出「假先知」們的毛病就是「不聽」（19）神所說的話，所「聽」的只是自己一廂情願的妄想。如此，他們成了自己心中欲望的「先知」，卻毫不關心神真實的旨意到底是怎樣的。 不論在任何時代，人民「被擄」必然是很難接受的事實；但耶利米的話卻教導我們認識，原來「被擄」也可以產生正面的果效，儘管猶大國的「被擄」是被視為神的懲罰，關鍵是我們如何看待「被擄」。對猶大而言，接受這事實是順服神和承認自己責任的表示，在這大前提下，「被擄」是得復興的前奏。相反，凡不接受這事實的人，只是在延續對神的反叛，這樣「被擄」就會是滅亡的先聲。 其實，「被擄」可能是一塊試金石，驗證出人對神的心意是怎樣的。 謊言與真理(二十九20~32) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，你的名字何等佳美，能滿足人心的渴望。主啊，幫助我倒空內心，在親近你時能專心一意，被你充滿。 經文的開頭（20～23）是上文的延續，然後是一段針對一位叫示瑪雅的人的說話（24～32）。 第一段經文針對兩名先知亞哈和西底家（21）。對於這兩位先知的資料，我們是一無所知的，只知道他們是反對耶利米，因他們把謊言傳講成神的話語，所以他們將會有極悲慘的結局（21～22），甚至成為「反面教材」。這二人所遭遇的事，在猶大中將會發揮其示範作用，讓人知道把謊言包裝成神的話語是何等嚴重的事。 第二段經文則是一封發自示瑪雅的信，收信人是在耶路撒冷當祭司的西番雅（25）。信中質問西番雅為何不制止耶利米發表煽動性，甚至是反動性的言論（27），示瑪雅所指的是耶利米先前在信中的教導（28；參4～5）。似乎示瑪雅十分關注被擄同胞的情況，擔心他們對前境絕望，士氣低落，所以寫信給西番雅，要他運用手中職權封住耶利米的口。 但西番雅不但沒有制止耶利米，反而把信念給他聽，看來西番雅並非與示瑪雅一般見識，他認同耶利米所傳講的信息。在這事上，他選擇站在耶利米的一方。在看過信後，耶利米立即修函回復示瑪雅，向他宣告將來在猶大復興時，必沒有他的份兒（32），因為他使人「倚靠謊言」。 明顯地，「謊言」乃指與神旨意不符的話，這等話可能是出於善意，但善意不能超越真理，也不能把虛謊變成真實。 與耶利米一樣，示瑪雅也很關心被擄同胞的處境。從他的行動中，我們可以作出以下的推論：示瑪雅不認為耶利米是先知；他所傳講的並非神的話語和神的旨意；耶利米所宣講的是敗壞人心的謊言；他認為應該要用正面積極的信息激發同胞的信心。 也許示瑪雅所認為對的言論，也是眾百姓想聽見的，因為能叫人心安理得。但從耶利米的例子中，我們認識到能夠叫人得著救贖的話，絕非動聽悅耳的，雖然神也應許人有復興，但沒有應許這復興的路是容易走和不用付代價的。 復興的進程在神手中，這是人無法干預的，順服才是唯一當採取的態度。 苦難中的恩言(二十九章1〜14) (臺北基督之家) 分享： 這段經文記載神借著先知耶利米，給那些被擄到巴比倫的眾民一封信，這封信真的如同第10節所說的，是一封給神的百姓在「苦難中的恩言」。除了要他們好好接受神的管教，在巴比倫安定下來，不要聽信假先知的話之外，特別我們從第10〜14節看見，真是充滿神安慰的「恩言」。這段安慰的話除了給猶大的百姓安慰之外，曆世歷代也給許多在苦難中的基督徒許多的安慰。不管他們是面對「管教」或是「試煉」，因此讓我們也從當中來思想，當我們面對苦難時，神是如何安慰我們的： 第一、第11節我們看見，當我們在苦難時，神要我們知道祂向我們所懷的是「賜平安的意念」，不是「降災禍的意念」。當人在苦難中，常會如同約伯一樣，以為神是喜歡看見我們受災禍的神。因此神安慰我們，神是喜歡我們平安的。弟兄姊妹們，是否你現在也在苦難中？神要對你說：「祂是賜平安」的神。只要我們悔改轉向祂，平安必臨到我們。 第二、第11節還讓我們看見，神要我們在苦難中不要因為一直看現在的光景以致失去盼望。神要我們知道我們「末後有指望」！因為一切都仍然在神的掌管中。弟兄姊妹們！讓我們在苦難中相信只要我們繼續仰望神，我們必有指望。 第三、第12〜14節我們看見，在苦難時，神要我們不斷地呼求祂、尋求祂。並且要「專心」尋求祂，人在苦難中，往往會覺得「神是否已離棄我了？」神要我們知道「祂必被我們尋見」。另一面，人在苦難中也往往就靠自己，或倚靠人的辦法來面對，因此神要我們專心尋求祂的幫助。弟兄姊妹們！若你現在正在苦難中，那就是你專心尋求祂的時刻，祂必被你尋見！ 但願神的恩言能安慰那些在苦難中的基督徒。 回應：主啊！謝謝禰！因為禰是賜平安的神，是讓我們永不絕望的神，是願意被我們尋見的神。 禱讀：耶利米書二十九章11〜13節 11 耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。 謊言的時代(二十九章15〜32) (臺北基督之家) 分享： 第31節神再次指責假先知使百姓「倚靠謊言」，我們從這段經文也再次看見一個充滿謊言的世界，與我們現今身處的世界是一樣的： 第一、這是一個「真假不分」的時代：從21〜29節我們看見當時真是一個「真假不分」的時代。真正被神所立、蒙神差派的先知，卻被誣陷為「狂妄」的假先知(26節)。而那些真正狂妄、假託神的名說假預言的假先知，反而被人所接受，到處招搖撞騙，今天這個世代不也是如此嗎？造天地萬物的神的福音真理，人掩耳不聽，反而喜歡聽那些「怪力亂神」虛妄的道理。求主憐憫！願我們同胞那被魔鬼弄瞎的心眼能夠打開，得以聽見真神的呼喚。 第二、這是一個「福禍不分」的時代：第15〜20節神再次強調，那些被擄到巴比倫的百姓，看起來是招災禍，但卻是神打發他們去的(20節)，將來必有福樂(32節)。反而那些未被擄去的百姓，看似蒙福卻是有禍的！然而第19節先知對於百姓們「福禍不分」感到何等的無奈！今天我們面對這個世代也是何等無奈！今天不知有多少人也是走在一條看似「又寬又大」的正路，至終卻是引到死亡之路。這條路人以為是到發達之路，但卻是悖逆神、得罪神、不敬畏神的罪惡之路，人卻以為是有福之路！而有一條路是敬畏神、按神的心意而走的路，是一條誠實正直的「窄路」，許多人以為是一條不通達的路，但卻是一條蒙福之路。 在這個充滿謊言的世界裡，也許人「真假不分」、「福禍不分」，然而正如第23節神所說的，人所作的一切祂都知道，祂都看見。只要我們堅持真理，堅定通往誠實正直的路，我們相信必定有福樂賜給我們。 回應：主啊！在這個充滿謊言的世界裡，也許人「真假不分」、「福禍不分」，然而我所作的一切禰都知道，禰都看見。我相信只要我堅持真理，堅定往誠實正直的路，我必定蒙福。 禱讀：詩篇一百一十九篇36〜37節 36 求禰使我的心趨向禰的法度，不趨向非義之財。 天涯淪落人(29:1-14) (聖經姊妹版) 個人成長 心靈絮語 心靈禱告 假借神之名惹災禍(二十九1~32)(盧俊義)
經文：耶利米書廿九：1—32 耶利米書第廿九章雖然並未說明是在甚麼時代的背景下先知耶利米寫這封信給他的同胞的，但是，我們可以從整章的內容看出這封信應該是與第廿七至廿八章的時代背景相同才對，都是在猶大王西底家的時代所寫的。時間也應該是在西底家王執政的第四年，也就是主前五九四年的時候。信是寫給那些在主前五九七年時被巴比倫王尼布甲尼撒擄去的同胞，包括了先知、祭司、長老，和其他的人。惟一不相同的地方乃是，第廿七、廿八章是先知耶利米針對在耶路撒冷的同胞講的話，而第廿九章則是用書信寫給那些被擄到巴比倫去的同胞和宗教領袖們。主要目的是勸他們不要心存叛亂的想法，要有順服巴比倫統治的心，這樣就可以在巴比倫好好生存下去。 我們曾在前面兩講中提過，在猶大國內有許多假先知用神的名發出不實的預言，說甚麼神要毀滅巴比倫，好讓那些被擄到巴比倫去的同胞早日回來，那位名叫哈拿尼雅的先知，甚至預言說只要兩年的時間就會回來，因為神要「粉碎巴比倫王的轄制」（廿八：2）。但是，後來先知耶利米拆穿了這位假借神之名發預言的假先知哈拿尼雅的謊言，並且預言他會因為濫用神的名導致被神懲罰而死，結果這件事就這樣發生了（廿八：17）。 現在我們所讀的這一章乃是先知耶利米寫信給那些被擄到巴比倫去的同胞們，告訴他們要好好地在巴比倫生活下去，因為他們返回故鄉的日子並非像哈拿尼雅所說的只有短短的兩年，乃是長久的時間。他希望他們不要再聽信那些不實的傳言。他甚至要他的同胞們，雖然在異邦之地已經沒有聖殿可供敬拜神之用，但是在異鄉之地的巴比倫仍舊可以敬拜神。 這章可以分成兩大部分來看，其一是第一節至廿三節，這是對那些被擄的同胞說的；其二乃是第廿四至三十二節，說到有一位可能是宗教領袖的，名叫示瑪雅這個人，寫信給那留在耶路撒冷的領袖祭司西番雅，要他譴責先知耶利米。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至九節： 4「上主—萬軍的統帥、以色列的神對所有從耶路撒冷被放逐到巴比倫的俘虜這樣說：5『你們要建造房屋，定居下來，要耕種，吃田裡的土產。6你們要結婚，生兒育女；你們的兒女也要結婚，生兒育女，使你們在那地方繁殖起來，人口增多，不減少。7你們要為那些我放逐你們去的城市謀福利，為它們的繁榮向我祈求；他們繁榮，你們才能繁榮。8我—上主、萬軍的統帥、以色列的神警告你們：不要被你們當中那些先知，或自吹會占卜未來的人欺騙，也不要相信他們的夢。9他們冒我的名欺騙你們；我並沒有差派他們。我—上主這樣宣佈了。』 我們從第一至三節可以清楚看到，先知耶利米寫信的物件就是那些被擄到巴比倫去的猶大人民，其中包括了宗教領袖、政治領袖，以及猶大王國裡的社會菁英。我們要注意的是在第一節中所說的「長老」，在和合本用「生存的長老」。這可能是指出在主前五九五年的時候，被擄的人民中，有長老因為帶頭叛亂而被敉平，帶頭的長老已經被處以死刑，所以在這裡用「生存的長老」這樣的句子。 第三節說「猶大王西底家派沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利到巴比倫見尼布甲尼撒王」，但是在耶利米書第五十一章五十九節卻是這樣的記載說：「瑪西亞的孫子，尼利亞的兒子西萊雅是西底家王的侍從。西底家作猶大王的第四年，西萊雅隨同王到巴比倫。」這樣看來，好像不是猶大王西底家派人去巴比倫，而是他親自去向巴比倫王尼布甲尼撒請罪的樣子。 第五節說被擄到巴比倫去的猶大人民將在那裡「建造房屋，定居下來，要耕種，吃田裡的土產」，這句話可以用來比較先知耶利米被呼召時，神給他的使命是「重建，和種植的工作」（耶利米書一：10），從這裡可以想像出猶大人民被擄到巴比倫去，其實就是神對這個背叛民族的一種重新建造的方式，要讓他們完全從那腐敗、背棄神之約的境況中重新開始。我們可以從第六節中看到「使你們在那地方繁殖起來，人口增多，不減少」這句子，其所代表的意義乃是祝福。表面上看起來，被擄到巴比倫去是慘痛的經驗，也是件非常痛苦的事，但是，即使是神的懲罰，也將因為這樣的懲罰帶來另一方面的祝福，就是一個民族的重新再造。 如果說受苦難是神的旨意，那麼在苦難之後，人的悔改，懺悔，將因為這樣的苦難帶來神的賜福。 第八與第九節再次看到先知耶利米的警告，要那些被擄到巴比倫去的猶大人民千萬不要再聽信那些假先知所說的預言，因為他們根本就是欺騙人民，神並沒有真的對他們說預言。這也讓我們看出，在那些被擄的人當中，仍然有假先知在傳述著錯誤的信息。我們在第廿一節看到傳播錯誤信息的假先知名字是「哥賴雅的兒子亞哈，和瑪西雅的兒子西底家」，以及在第三十二節的「尼希蘭人示瑪雅」。神絕對不會袖手不管這種傳播錯誤信息的人，因為他們就是濫用神之名說謊言，導致人民離棄了神。 第十至十四節： 我曾說過在讀聖經時，如果有數字像「七」、「七十」等這樣的字眼時，就要注意它所代表的不一定是確實的數目，有時是象徵的意義比較濃厚。 先知耶利米是否真的能說出「七十」這樣的時間？如果是神的啟示，那必然沒有問題。但是問題就出在先知耶利米自己也說過這樣的話：「自古以來，在你我以前的先知們已經預言有戰爭、饑荒，和瘟疫臨到許多民族和強國。但是預言和平的先知要等到預言實現，人家才承認他確實是上主差派的先知。」（廿八：8—9）既然這樣，現在先知耶利米就是在傳說一個和平的日子，而且這日子將是在「七十年」後，這可就不是一段短的時間，人民若是要確信，也要正如他所說的，必須等到「七十年」後才能兌現是否真實。也因此，有些聖經學者認為這段話可能是後代聖經編者的加筆，並非真的出自先知耶利米的話。因為先知耶利米在寫此信時，正好是巴比倫帝國最強盛的時代，幾乎是無其他國家的勢力可以阻擋。因此，在那樣的環境下說巴比倫帝國會在七十年內毀滅，任誰也不會相信。但是，若是從先知得自神的啟示的觀點來看，就有這樣的信仰可資倚靠，那就是：「人是不能，神則不然；因為在神，事事都能。」（馬可福音十：27） 在第十一節中的「我的計畫不是災難，而是繁榮；我要使你們有光明的前程」這句話，正好說明了神運行祂拯救的工作，不是一般人可以明瞭，同時這句話也回應了前面所說的，猶大人民被擄到巴比倫去並非是災難，反而是民族的重新再造，神是透過這種嚴厲的方式來改造一個民族。 第十五至二十節： 這段經文回應了第八、九節中所提起的，先知耶利米提醒他們不要再次被那些假先知們所迷惑，因為他們亂講話，假借神的名說預言。現在先知耶利米傳出神的話，提到這些聽信假先知們花言巧語者的後果是甚麼；這段經文是提到有關留在耶路撒冷城猶大人民的命運。我們可以從列王紀下第廿五章一至十二節看到這段預言確實是發生了。就是那些逃避躲藏被巴比倫俘虜去充軍的人民，所得的結果並不見得是好，先知耶利米曾警告他們說，順服巴比倫就像是戴木頭做的軛，但是不順服的人會戴上鐵做的軛。 另一方面，第十五節應該是接在第廿一節的前面才對；因為這一節提到在那些被擄的人民中有假先知，在第廿一節開始則提到假先知的名字—哥賴雅的兒子亞哈，和瑪西雅的兒子西底家。 第廿一至廿三節： 請注意，這裡所提起的兩個假先知名字，都不是我們所熟悉的那兩位君王。另外，這裡提到的「跟鄰居的妻子通姦」這句子，意思乃是他們敬拜別的偶像神明。鄰居乃是指巴勒斯坦（迦南地）人民所供奉的神祇。換句話說，真正的先知只會帶領人民敬奉獨一的真神，不會讓人民去敬拜偶像神明，只有假先知才會帶領人民背離神，去敬拜別的偶像神明。在第廿三章十四節先知耶利米曾經警告那些墮落的耶路撒冷先知們，說他們「更可惡；他們姦淫，撒謊，慫恿人做壞事；因此沒有人棄邪歸正。在我（神）眼中他們都跟所多瑪人一樣邪惡，跟蛾摩拉人一樣腐敗」。當然，我們也可以將這些假先知們的私生活看成真的是淫亂無度。這種行徑在中世紀的基督教會中也常常出現，就是神職人員雖然表面上沒有結婚、禁欲，但是有些主教們卻是金屋藏嬌呢，這種違反信仰的行徑直到現今還是繼續著，因為前幾年在美國就發生有天主教會的主教生了孩子，母親帶孩子要去認識父親的事件，後來那位主教就不告而別。 第廿四至三十二節： 29祭司西番雅把這封信讀給我聽。30上主吩咐我31-32寫信給所有流亡在巴比倫的同胞，提起尼希蘭人示瑪雅的事，說：「我—上主要懲罰示瑪雅和他的子子孫孫。我並沒有差派他，他卻自封為先知，向你們說話，叫你們聽信他的謊言。他不會有子孫住在你們當中，也不能活著看見我在我子民身上做的美事，因為他鼓動他們背叛我。我—上主這樣宣佈了。」 我們在第二十章一節看到有一位聖殿總監名叫巴施戶耳的這個人；他因為聽到先知耶利米傳出信息說耶路撒冷城要遭到毀滅，就在眾人面前毆打先知耶利米，並且囚禁他。在第廿八章一至四節，我們又看到一位假先知名叫哈拿尼雅的，他當著眾人面前反對先知耶利米的話，強調被擄到巴比倫去的人民，以及聖殿所有的寶物都將在兩年內回歸故鄉。現在，我們看到又有假先知示瑪雅，他也是假借神的名寫信，並且要留在耶路撒冷的聖殿總監西番雅「用鐵鍊鎖住」先知耶利米，認為先知耶利米是個「自封為先知的狂人」。 鐵鍊，這是用來對待奴隸的刑具。現在卻要用來對待神的先知耶利米。 第廿九節讓我們看到祭司西番雅並沒有拒絕假先知示瑪雅的建議，顯然地，他將這封信讀出來的主要目的，就是要先知耶利米難堪，且有意要將先知耶利米「繩之以法」。但是先知耶利米顯然並沒有任何畏懼，因為神已經清楚地告訴他，假借神之名的人將會帶來的後果是甚麼，跟先前那位假借神之名說預言的假先知哈拿尼雅的結果是一樣的，且所得的懲罰是嚴厲的，連帶的是連示瑪雅之子孫也受到連累。顯然地，示瑪雅後來是死在巴比倫了。因為在第三十二節說「不能活著看見我在我子民身上做的美事」，這裡的「美事」，其意指的就是回歸故鄉。 現在讓我們來省思這章經文所帶來的信息： 一、神帶給我們的懲罰不一定是不好，乃是給我們有悔改的機會。祂疼愛那些知道悔改的子民，必定會再加以賜福。 我們看到先知耶利米傳出神的信息給那些被俘虜到巴比倫去的猶大人民，要他們好好地在異鄉巴比倫之地安心地定居下來。至少這樣的時間將會有長達七十年之久。表面上看來，這是一個很殘酷的信息，因為叫自己的同胞順服于那些外族的統治，這在當時的猶大社會實在是很難聽的話。但是，神就是用這樣的方式在懲罰猶大人民的背叛。先知耶利米傳講出神這樣的信息，主要的目的就是要透過這種殘酷的懲罰，來帶領猶大人民悔改、認罪，回到神的面前來。 悔改、認罪，這是整本聖經最重要的信息。也是惟一能改變神對人發出怒氣的僅有方法。 雖然，過奴隸的生活並非是件榮譽的事，也不是一件可以容易接納的事，而且是很痛苦的事。但是，背叛神旨意的人，就必須有這樣的態度，就是接受神的懲罰，並透過懲罰醒悟過來而悔改、歸向神，才能消除神的怒氣。 表面上看，猶大人民所得到的懲罰—亡國，是個大災難，但是，卻也是他們的民族得到生存的一個途徑。如果從這個角度來看，亡國的災難已經就不是災難了，反而是他們民族求生存的一個契機。因此先知耶利米就傳出神的話這樣說：「我計畫的不是災難，而是繁榮；我要使你們有光明的前程。」看，就是這樣。 我們從這裡可以學習到這樣的認知：當我們遇到災難時，先不要對神發怒，也不要對那些為我們帶來災難的人發出怨言，或許這是神給我們一個很重要的機會，要我們好好地反省，看是否我們有錯誤？看是否我們有違背了神在我們身上的旨意？ 最近我們教會發生了一些事，有不愉快的傳言在我們教會四周的環境中，甚至發生了謝淑民長老為了解決此事，在開小會時突發心肌梗塞而去世。我發現這些都是因為我這個牧師不好，太驕傲所帶來的結果，因此，我向小會辭職，因為錯誤是在我，我必須負起這樣的責任。我將用一段時間「避禁」，我應該好好悔改、認罪，好讓我們的教會有一個新的開始，在以後新來的傳道者帶領下重新建立福音事工。我相信神必會因此賜福給我們。至於我，我將在祈禱中尋求神的寬恕、憐憫、帶領，我也期盼大家的寬恕和代禱。 二、誠實，這是基督教信仰最根本的態度，缺少誠實的心，就無法面對神的審判。 從我們開始讀先知耶利米的書信以來，我們一再看到先知耶利米很嚴厲地在譴責那些說謊言的假先知們，以及聽信假先知話語的猶大百姓。更嚴重的乃是這些假先知總是假借神的名義傳話，導致人民離棄了神的旨意和教訓。結果就是帶來慘痛的懲罰。 「你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」（馬太福音五：37） 他對那位撒馬利亞的女人說： 「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。神是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」（約翰福音四：23—24） 今天我們臺灣社會是一個充滿欺騙、貪婪的社會，我們已經很難聽到真實的聲音，即使是現今的基督教會也是這樣，這是非常嚴重的事。我很擔心有越來越多的基督徒也是喜歡聽那些虛偽的聲音。但是，我想我們應該從先知耶利米的書信得到教訓，應該學習用誠實的心來過我們的信仰生活，這樣，有一天，我們面對神的審判時，才能安然地對神說：「神啊，求你接納我到你的國度去。」 |