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耶利米書第二十八章短篇信息 目錄： 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 真理是甚麼？(28章) (香港讀經會) 倚靠謊言(二十八章1〜17) (臺北基督之家) 不要相信假先知(二十八1~17)(盧俊義) 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32 「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」（耶29:23） 背景 耶利米的這段話是對著亞哈和西底家這兩個先知說的，他們兩個人一致說假豫言，宣告以色列必可勝過巴比倫。這兩個人除了在這裏以外，其他地方都沒有出現過。他們兩人都是品格很差的人，假借神的名字作為他們假豫言的權威。因為這兩個人有這樣的品格，又因為他們說假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和華知道，耶和華也使人知道，「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」 在耶利米對西底家講的信息中，曾經斥責一些假先知，這兩人也包括在內。27-29章記載了先知耶利米和這一群人的衝突，特別是最後在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之間的衝突，達到高潮。巴比倫不但威脅到猶大，同時也威脅到其他鄰近的所有國家。從摩押、亞捫、推羅和西頓這些地方派來的代表，正和西底家王洽商。很明顯的，他們試圖組織一個聯盟，以對抗巴比倫。單單從耶路撒冷那些政治家的立場來看，這是一個很好的現象，表示其他國家願意和西底家採取同一行動。但是耶利米的看法卻不同，他與神相交，他是從神的立場來看整個情勢。他對列國派來的那些代表宣告，神擁有一切的主權。他又宣告，尼布甲尼撒將要勝過他們這些國家。他不但宣告，他還作了一件很怪異的事，就是把軛加在自己的頸項上，又作繩索，交給那些來到耶路撒冷的代表，讓他們帶回去給他們的王。也警告他們，不可聽信他們的先知、占卜的、圓夢的、觀兆的、和行邪術的所說的話。 接著他又用同樣的信息對猶大王西底家說話。不過，對西底家說的話，話語更強調。他警告他不可聽從假先知的話，又勸西底家要把頸項放在巴比倫王尼布甲尼撒的軛下，這樣他纔能救自己、也救百姓免於死亡。他堅持這樣的教訓，結果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶團體的敵視，因為那時他們正在鼓吹，採取某些方法，以謀求他們國家的獨立。 就在這種情形下，哈拿尼雅公開反對耶利米的事工，豫告在兩年之內，他們即可折斷巴比倫的權勢之軛。耶利米安靜的說，還是讓時間來證明到底是哈拿尼雅的豫言正確，或是他自己的豫言正確。 在這一段奇怪的時間之內，耶利米把軛放在自己的頸項上，以加強他所傳的信息。後來哈拿尼雅把他頸項上的這軛拿下來、折斷，同時藉此宣告，在兩年之內，他們要從巴比倫得到解放。神對這事的回應是，木軛被折斷了，卻要換來鐵軛。神所命定的，必然無法逃脫。他的信息，又因著哈拿尼雅的死，而得著加強。 那時，在耶路撤冷充滿動盪不安的氣氛，被擄到巴比倫去的那些人，情形也一樣。在那邊的假先知，也傳同樣的豫言、提出同樣的政策性的建議。所以，耶利米寫信給那些住在被擄之地的人，勸他們留在那軛下，致力經營，因為過了七十年，神要把其中的餘民，帶回到這城，以實現祂的旨意。 「知道的是我，作見證的也是我。」 這就是本章所引經文的一個簡單的歷史背景。巴比倫正在威脅著這些小國家。而這些小國家嚇得昏頭轉向，緊張的尋找他們之間共同的利益，想團結起來發出力量。他們之有這樣的舉動，乃是受到了假先知的慫恿和鼓勵。當時局勢極不安定。到底尼布甲尼撒會採取些甚麼樣的行動？這些小國之間彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，這一位怪異的、常惹麻煩的先知耶利米，他的信息可靠性如何？這些問題，以及一些其他的問題，都是他們當時所辯論的，也是造成當時不安的原因。當時最需要的，乃是有一個人，能看清那時局勢之下的一切因素，並且把他所看到的宣告出來，讓人知道採取甚麼樣的行動比較妥當。 在那個混亂的時刻，他們最大的需要，乃是耶利米這位先知，以耶和華代言人的身分，站起來所宣告的這一段話：「知道的是我，作見證的也是我。」正因為他宣告了這一個事實，所以耶利米可以要求百姓、官長，聽從耶和華的聲音。 要擬訂一個正確的政策，必須對整個局勢有週詳而縝密的認識，並且有智慧看清各樣因素彼此間的關係，知道怎樣對付每樣因素。有一位政冶家說得好：「政治上最高的藝術，乃是找出全能神的行進方向，把路上那些會攔阻祂的東西除去。」 「知道的是我，作見證的也是我。」耶和華藉著祂的先知，對那一群騷動不安，正在尋找一條可行的正確道路的人宣告。如果你真的想知道目前情勢的各種因素，如果你要瞭解，你自己應該作甚麼，那麼，「知道」的是我，「作見證」的也是我。讓我們來思想這經文中的兩句話，不是為它作辯護，而是加以說明，我們的目的是要從其中學得教訓。我們要從兩方面著手。 第一，我們要看「神知道」，以及「神讓人知道，即作見證」。第二，我們要看「人與這知識的關係」。 「神知道」 首先，這節經文宣告，神知道，神也讓人知道。這就是這節經文最簡單的字面意義。「知道的是我。」這裏這個「知道」是指親眼看見之後，所帶來的瞭解。所以，這個動詞乃是日常生活中很普通的一個事實，就是指人觀察了那可以用眼睛看得到的東西以後所得的認識。這個動詞在希伯來文中，常被用來指他們之間的認識，以及別人對他們的認識。這正如今天我們用「知道」這個字那樣普遍。但是，這個動詞也有它的限度。歸根究柢，只有神纔能真正的說：「知道的是我，作見證的也是我。」我們不容易判斷這節經文所用動詞的時態和語氣。不過，很清楚的，這節經文講到的是對比。「知道的是我！」這是耶和華對那個動亂的世代所講的話。由其他國家派來的代表，目的是要尋得知識，而耶和華說，「知道的是我！」今天，執掌國事的政治領袖們，他們也正致力於擬定一個可以保持國家安全的政策，而耶和華說，「知道的是我！」那些奉我的名說豫言的先知，充其量也只不過猜測而已。但，「知道的是我！」這句宣告等於告訴這一個國家，要真正把事實觀察透徹，纔能產生真正的知識。所以，實質上來說，只有神纔能擁有這正確的知識，因為人的觀察，不論是在深度，在廣度上，都有其限制，都是不完全的。 「作見證的也是我！」這裏「見證」這個動詞的意思乃是「重述」，把以前沒有說過的說出來。神把這些東西，用話語「重述」一遍，這就是作見證，這就是把祂所知道的轉使別人也知道。我們把這一句話的譯法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，讓人知道的也是我。」這句話乃是在瞭望臺上觀察敵情的人所講的術語。瞭望臺設在比較高的地方，可以看見下面的人所看不見的東西，下面的人會問在塔上的人，而塔上的人可能就會回答說，「看見的是我，讓人知道我所看見的也是我！」這就把他的責任述說清楚了。 這也是耶利米對耶和華的描述。在那動亂不安、不寧靜、充滿難題的世代中，人民是迷惘，不知何去何從。那些假先知可能真心相信，以為那些信息是聖靈所感動的。他們對於即將得釋放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和華說，「知道的是我，使人知道的也是我。」 讓我們看一看，從這一段歷史中所顯明的神的知識。這裏所顯示的，神的知識不但是在顯明的事上，也在不顯明的事上。神的知識是關乎祂自己的，是關乎祂自己在那些艱難的情況下，要作的事。那個時刻，祂的百姓就是在這種艱難的光景下生活的。 祂對當時全國的局勢有完全的認識，祂對那些拋頭露面的人物之私下生活也有完全的認識。那時亞哈和西底家是兩個名氣很大的政治性先知，他們二人都抵擋耶利米的事工。所以， 耶和華宣告，祂知道他們私底下不道德的生活，雖然那是人在公開場合中看不到的。本章我們所選用的這節經文，實際上就是針對這兩位先知的不道德生活而發的：「知道的是我，作見證的也是我。」祂知道一切明顯的事，祂知道當時國家的局勢，祂也知道那些「社會人士」的私人生活，祂也知道那些政客正在籌劃的一切。 祂知道一切隱密的事，人心的驕傲，個人的野心，不敢公開出來的那些願望，雖然他們不敢明目張膽的說出來，但是這願望卻一直在轄制著他們。 不過，這個字還有更深一層的意義。這知識是關乎祂自己的，也是關乎祂立意要作的。祂不單單知道一些事實，知道促成那事實的因素，祂也用自己的力量控制著這一切，所以祂對於甚麼事情會有怎樣的演變，都是一清二楚的。「知道的是我！」 接下去的那句話，就把這事變得更加具體、實用了，「作見證的也是我！」神不單單說祂知道就算了，祂又宣告說，祂也是作見證的，也就是把祂所知道的讓人知道。再從當時的歷史背景，以及與此有關的歷史發展，我們可以發現神讓人知道的方法。神怎樣把祂所知道的人的事，讓人知道？首先，祂是藉著歷史讓人知道。其次，祂藉著啟示的信息，讓祂的代言人，向那個世代宣講。第三，祂把人帶到一個環境中，使人知道那關乎他們自己的事──不是關乎祂的事。 神對那明顯的事物，對邡潛在不可見的因素，對於祂自己，對於祂的旨意，都有完全的認識，所以祂就用這些方法，將這些事對神的兒女們顯明了。 藉著歷史讓人知道──祂所知道的 首先，藉著歷史；在這一方面，古代希伯來人能瞭解，但是今天我們就有一個危險，會低估歷史方面的價值，有時甚至會把它的價值都忘記了。神用過去的歷史教導人。請大家想一下，舊約分成三部分的分法，在我們主的時代，差不多每一個猶太人都很熟。這個三部的分法是：律法、先知、和聖卷。而中間這部分，又分為前先知書和後先知書。「前先知書」所包括的，是一些歷史性的經卷，並非我們所熟的那種先知書。「後先知書」所收集的，纔是那些先知們豫言的內容。我指出這一點，是要讓大家明白，神所用的這種方法。豫言指的是，把神的旨意直接說出來，教導人，宣告，啟示給人。所以，這些猶太人安排他們的聖經時，不但稱呼以賽亞、尼希米、以西結等等這些我們今日稱為大先知、以及其他小先知的人為先知，他們也稱一些歷史性的經卷為先知書。這也就是說，他們承認了一個事實，神藉著歷史教導人。所以，任同時候，人如果想知道，神當時對他所要啟示的功課是甚麼，有一個萬無一失的方法，就是回想過去，看看神藉著過去的歷史，所要教導他的是甚麼功課。今天，神還是繼續用這方法，讓那些真正要知道祂旨意的人，明白祂的心意。有人說：「歷史的特性是不會重複。」事實如何？過去某段時間所取得的原則，可以適用於後來類似的情況中。這樣，我們就可以從過去來看，來瞭解現在所發生的事。在一個動亂的世代裏，我們應該回顧，看看在過去類似的動亂世代裏，神教導人一些甚麼功課。對於一個國家而言，最怕的一件事是，沒有用時間去思想神所發出的警告，以及思想它所可能帶來的嚴重後果。沒有用時間去思想過去他們忠於神時，神怎樣拯救了他們。每一個國家都一樣，可以如同猶太人，從過去的歷史，學到該學的功課。人遭遇到問題時，第一個要作的乃是聽聽昨天的經驗，以及從昨天經驗中所學得的功課。 藉著啟示讓人知道──祂所知道的 但是，神不單單用歷史教導人，祂更藉著所啟示的信息教導人，我這裏所說的「啟示的信息」，指的不是狹義的解釋，而是像彼得所說的，神啟示人的方法。在彼得後書中，也宣告說，「經上所有的豫言，沒有可隨私念解說的。」他這裏的意思不是說，人不可以私自研讀聖經；他也不是說，人沒有懽柄可以自己解釋聖經。他這句話的重點不在這裏。他所說的，意思是指聖經的來源，也就是說，聖經起初的來源，並不是由人的私意解說而來的。所以，過去先知們所寫、所說的信息，並不是由他們自己觀察當時的世代所得的結果。接下去彼得告訴我們，這些先知是怎麼寫、怎麼說他們的豫言。他說，「乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這裏用的「感動」一詞，其真實意義，無法完全闡明出來。這個詞的原來意義相當生動，所謂「人被聖靈感動」，意思是人被神的靈帶著走。這個詞最妥貼的說明，乃是指帆船在海面上順著風的吹向而航行。這就是說，神的感動充滿了人的靈，順著靈的帶領，把他帶到今天。古時的聖徒，是在神的靈帶領之下說話，如此，對上而言，他可以瞭解得更正確；對外而言，他可以看到神管治的範圍；對內而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在傳講神話語的時候，他們所講說的事，可能遠比他們自己所能瞭解的有更深遠的意義，也更奇妙。雖然，他們所傳的信息，也正是針對當時的需要。 耶利米的職事，自始至終就是這個樣子。只要我們翻開他的書，讀一讀他的豫言，我們將可發現，他極其執著、忠心的傳神所默示的信息。在這本小書中，有四十五次提到：「耶和華的話臨到耶利米。」同樣的，神也對每一個世代的人說話。我這裏所強調的，不是靈感默示的問題。我所要強調的是，我們直接接觸的先知。一般而言，先知從事他的職事時，他不知道自己是受聖靈的感動，他也不會意識到裏面有甚麼變化。過去如此，今天也是如此，神的僕人沒有辦法理解，也沒有辦法形容這一點。奇妙的是，在整本聖經中，你找不到任何地方，說明神使用甚麼方法去得著祂的僕人，感動他，帶他超越過自己的極限，把祂的話傳入他心中，使他能夠出去，把那信息傳給人。這也不單是過去如此。今天，神的僕人直接自神取得信息，也是同樣的情況。我們會說，耶利米所說的一切，我都信。然而，請想像一下，把我們自己放在耶利米那個世代。那麼，我們必可聽到那個世代的人說，「我們不信耶利米這個人所說！」先知，我們可以信。不過，我們所能夠信的先知，是那些已經死去很久的先知。但是，當這先知還活著，還在傳信息時，要承認他，要信他，那就相當難了。 藉著環境來啟示祂的奧祕 但是，神啟示人的方法，不單是藉著歷史，也不單是藉著祂所啟示的信息，同時祂也藉著環境，來啟示祂的奧祕。我以為，這個大原則在聖經最初的記錄中就已存在。那時摩西口中的話，被記錄在申命記中。摩西在這些信息中，題醒以色列百姓，神過去怎樣帶領他們經過大而可畏的曠野，給他們嗎哪，就是他們所不知道、他們祖先也不知道的食物。這樣，祂讓他們知道，人活著不是單靠食物，而是要靠耶和華口裏所出的一切話。他宣告說，神帶領他們進入曠野，這樣可以證實他們的心，看看他們是否願意遵行他們的神耶和華的命令。這並不是說，神帶領他們進入曠野，目的是為了祂可以瞭解百姓的內心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作見證的也是我！」我使你知道。我讓你知道的方法，是把你帶進一個情況中，讓你在這個環境中，顯露出於你的真相，讓你對自己的光景，有正確的認識。這也是神一直所用的方法。神對每一個人的方法都是如此。神對待一個國家的方法也是如此。神總是把人帶進一個環境中，讓人在那環境中，被迫不得不承認自己的光景。除非他順服自己所得到的亮光，知所改變，不然他的一切遲早都會公開出來的。不過，神總是先讓人自己看清自己。聖經中有一段奇妙的話，正可以幫助我們瞭解這一點。「他（猶大）是個賊，又帶著錢囊。」你看，他是個賊，基督還把錢囊交給他。在我裏面，有甚麼樣的劣根性，神就把我放在那樣的環境中，讓我看到自己的短缺。你也許會說，那麼這就是說，基督故意設下這個計謀，讓人受試探嗎？我的回答是，人不可以用自己的標準去衡量基督。基督對付人的方法，乃是先讓人看清自己，這樣他就可以知道怎樣倚靠神的能力，避免陷入那危險中。祂一直都是這樣作。如果我的裏面有背叛的本性，我必然會被放在一種環境中，讓我可以看到自己的缺點。在這環境申，我有兩個選擇，一個就是落入敗壞的本性中，另一個就是在主的愛裏找到避難所，靠著祂的能力，控制自己的缺失。對一個國家也是一樣。一個國家生活中，滋生了甚麼不聖潔的東西，這個國家也會被放在一個環境中，讓她可以發現自己的缺失，及時加以矯正。就是這樣，神藉著環境，讓人知道，讓人認識，不是祂，而是人自己，讓人看到自己最深刻的需要是甚麼。 「人與這知識的關係」 在結束之前，我還要再講一點，也許簡短一點，但是非常重要。這一點就是人和這個認識的關係。我們可以從個人的角度，從整個社會的角度，從整個國家的角度來看。其實從那一個角度看都一樣。不過，為了討論方便，我們還是先從人開始，我們要思想個人與他對神的認識之關係。 首先，我們要思想人與這知識本身，也就是認識「神是知道者」這事實的關係。如果人承認這個事實，那麼這個事實應該可以在人的心裏建立起一個新的態度。這一點很基本，也是很簡單，特別是在設立一套政策的時候，不管是安排我個人的事，或是安排我家裏的事，或是安排我這個都市的事，或是安排整個國家的事，如果「知道的是耶和華」，如果「作見證的也是耶和華」，那麼最重要的事是，要接受這個事實。這是最基本的，若不接受這事實，那麼這段經文的教訓，就沒有辦法應用出來了。 在這一件事情上，可能有些人在理智上沒有辦法容納，也許他們是很真誠的。我不想作太多的辯論，我只想提一件事。可能有些人會說，我不能接受這樣的說法，我不能接受「知道的是耶和華」這件事；或說，我接受「知道的是耶和華」，但我不相信，「耶和華也讓人知道。」也就是說，我不相信祂把自己，或是把事情啟示給人知道。對這樣的人，我無話可說，因為我所說的一切，對他沒有任何的作用。我只能告訴他，這個事實非常重要，他必須慎重的想一想，作一個決定，這事實到底是真或是假。我可以瞭解，有的人不能立刻接受；我也可以瞭解，有的人會說，我還不太敢確定，真的「知道的是耶和華」；我也可以瞭解，有的人會說，我相信，知道的是耶和華，但是我不敢確定，祂會把自己啟示給人。但是有一種人我就無法瞭解，這種人經年隨波逐流，對自己的無知一點都不介意，也從不曾慎重考慮過要解決這個問題。我說，這是一個最基本的問題：知道的是耶和華，或耶和華根本不知道。耶和華知道，或根本沒有甚麼可以知道。因為你我都有知識，只不過我們的知識都只是局部的，這個學派和那個學派、這個哲學家或那個哲學家，他們各自都有知識，不過他們有的只是部分的知識而已。沒有甚麼最終的知識，一切知識都在神裏面。所以，這個問題我們必須解決。因為我們活在這個世界裏，假如這個世界沒有最終、完全的知識，那麼一切都不一樣了，我們也可以用一個全然不同的態度來生活了。這是第一件必須解決的事。 如果這節經文所描述的是真實，那麼我要說，承認神的知識是最重要的一件事。容我用一個比較不合宜的比喻來說，神的知識不是「學術」上的知識。神的知識必然帶來行動，而祂的行動永遠符合祂的屬性，所以祂的行動是公義的，是慈愛的，也是可以激發愛心的。祂知道，這乃是祂行動的原因。祂裏面怎樣，乃是祂採取那種方法行動的原因。 假如這一切都是真的，在我們生命中，我們所必須解決的第一個問題乃是：神怎麼說？這也是一個國家首先必須解決的問題，暫且先不要管甚麼外交、內政上的事。既然這一位神知道一切，順服這位神的權威乃是順理成章的事。順服祂的權威乃是在人這一方面，履行神永恆計劃的責任。順服於祂的知識，乃是為個人或為國家，找到一個和諧的地位，使個人或國家，能與宇宙和諧並進。 既然神把祂所知道的讓人知道，那麼在人這方面有甚麼責任呢？在人的一生中，最重要的事乃是發現神要讓我們知道的事，從這樣的立場來看歷史，來研讀神過去透過先知、先見、詩人、以及最重要的，透過成為肉身的道所作成的事工而啟示的事。最後，乃是要藉著瞭解環境，來明白神要我們知道的事。 先知以賽亞所說有關神的僕人的一句重要的話是：「衪必以敬畏耶和華為樂。」這節經文直譯是「祂必敬畏耶和華，有敏銳的理解力。」這就是說，祂對耶和華藉著現今環境所要說的話，有很敏銳的理解能力。這乃是每一個人，每一個國家所必須注意的第一件重大的事，我們必須先弄清楚，神到底要說甚麼樣的話。 我們不單單要弄清楚神講了甚麼話，我們還要接受祂所說的是正確的，確信神的智慧，這就是說，我們要放棄自己個人的判斷，假如我們只是在交換意見，你要求我接受你的意見，那麼我就必須運用我的個人判斷力了。但是，我們應該知道，有的時候人會猛然覺醒，對神說，哦，神阿，我算甚麼？我竟然用我的知識來判斷你的智慧。我要的是你的判斷，不是我的。這纔是最重要的宗教體驗。這也就是真正讓十字架對付你我的時刻。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」這裏「生命的榮耀」不是指那種偶然的享樂，就是人稱之為「世俗」的那些東西。生命的榮耀乃是指生命的驕傲，認定人可以靠自己的意見為自己作安排，認為自己是獨立的，自己是對的。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」 這是第一要緊的事。一旦人這麼作了，他就是把自己的判斷、把自己的意志放棄，交託給神那無限的智慧了。這麼作，他就可獨立於人的意見之上，他就可以不受別人思想的控制，不再被當代的思潮所左右。他就已經調整好自己的關係，對準了那最終、最後、最中心、最終極的智慧。不論是個人，或是一個國家，如果在這件事情上調整、校正好了，那麼，他，或是那個國家，就找到了能力的祕訣了。 人不單單要發現神的啟示，不但要承認它的正確性，他還需要順服神的啟示，立刻的、完全的、有效的順服。 所以，甚至在這個時刻，請相信我！在這個混亂、掙扎、徬徨、艱難的時刻裏，這一句話乃是每一個人所當聽的，就是耶和華說的：「知道的是我，作見證的也是我！」願我們都記住這句話，但願神讓我們看到，我們自己的判斷是何等的荒謬，並且讓我們肯花時間，尋找查明神所要對我們說的話。――《摩根解經叢書》 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 神對西底家說了一些非常嚴厲的話，讓他知道，神定意要把他們交給巴比倫人，讓他要接受這一個現實的事，因為神已經定規要這樣做了。今天我們接下去還是從二十七章最末了的那一段來再看耶利米說的一些話。從十六節開始，耶利米就轉過來對祭司和百姓說了一些很嚴肅的話，他所說的這些話，就引出下文那幾章經文裡的一個主題。 指明假先知的謬誤 因為下文接上去我們接連要看的那幾章，從表面上看來，好像只是說到，猶大人是怎樣在神面前不理會神說的話，但實際上你看進去，你看到一個事實，神是指出，當年猶大給帶領走到那樣嚴重錯誤的主要原因之一是甚麼。就是一些稱為先知的人，在那裡亂說神的話。在十六節開始，我們就看到耶利米把他說話的內容轉向這一個方面。他對祭司和眾民說：『耶和華如此說，你們不可聽那先知對你們所說的預言，他們說，耶和華殿中的器皿，快要從巴比倫帶回來。其實他們是向你們說假預言。不可聽從他們，只管服侍巴比倫王便得存活。』弟兄姐妹，你在這裡看到，神用著耶利米指出當時在猶大人中間一個非常非常嚴重的問題。因為那些稱為先知的人，在那裡亂講神的話。待會我們才總結假先知那種現象和內容是甚麼。 我們先來注意，耶利米在這一個時候向他們說話的目的。這是巴比倫人把猶大人第一次擄去以後。我們說它是第一次給擄去還不是準確，應該已經是第二次的擄去。第一次的擄去，真真實實是把猶大的精英擄走的。我們題過頭一次被擄，那該是約亞敬王的時候，但是不久，巴比倫王就把他釋放回來。以後等到約亞敬死了，他兒子耶哥尼雅接上去作王的時候，作了三個多月的王，這次真的是被擄了，許多猶大的精英，社會上各種階層的首領都被擄去，並且聖殿裡邊許許多多的對象也給帶走。現在那些假先知出來說，他們說：『過不久，那些聖殿給擄去的物件都要給送回來，巴比倫人沒有甚麼了不起，不必管他們。』這是當時那一批假先知很強的論調。 假先知們的謊言 這一部份的人，影響著當時的猶大到一個非常嚴重的地步。待會我們看下去，我們看到，這些假先知不單是在猶大本地，甚至在被擄到巴比倫去的那些人當中，還是有說這話的先知。耶利米就按著神的感動，指著這些人說話。他讓祭司們要留意，不要聽這些人的話。當然，祭司們是喜歡聽這些人的話，因為他們說，聖殿的器皿很快就要給送回來。弟兄姐妹你曉得，聖殿被擄去那些物件都是很重要的物件。約櫃是不見了，金燈檯也不見了，陳設餅的桌子也不見了，究竟到哪裡去了呢？沒有人知道。以後，古列王讓他們回來的時候，把聖殿裡那些器皿數點交回給猶大人，你看不見有這些物件。 究竟耶路撒冷給攻破的時候，這些東西到哪裡去了呢？好像沒有人知道。但是聖殿裡還剩下一些很明顯的事物。是甚麼呢？柱子、銅海、盆座，還有很多其它的事物，特別是那兩根柱子。弟兄姐妹都記得，在聖殿的前面有兩根很高的柱子，是銅造的，所羅門就給他這兩根柱子起了名字的，一根柱子叫做雅斤，一根叫做波阿斯。這兩根柱子在聖殿的門前是非常明顯給人看到的，現在沒有給擄去。銅海又是很大的，當時也沒有給擄去。盛銅海的盤座也沒有給擄去，還有一些大概不是真金造的對象，也沒有給擄去。現在耶利米就在這裡宣告了，如果這些先知們說的話是真的，說已經給擄去的，很快就要給送回來。如果這個事實是真的，頂好他們現在就在神面前求神，剩下的這一些也不會被擄去。弟兄姐妹們，這個話說得很大膽，是不是？人家是說：『這些被擄去的要回來』。 神宣告歸回的應許 他卻在那裡說：『神說，擄去的現在不能回來，並且沒有擄去的那些，也得要被擄走，』弟兄姐妹們，這是不簡單的事情。耶利米不只是說這些話，他說到被擄的事情沒有停止在這裡，還會繼續有被擄的事情要發生。但是神也這樣宣告了，被帶到巴比倫去的那些聖殿的對象，並不是真的被他們擄走，只不過是神把這些對象存在巴比倫。弟兄姐妹，留意二十二節，神是這樣說：『神要把聖殿裡頭的器皿，已經擄走的，和還沒有擄走而快要被擄走的，不過是在巴比倫那裡存放一下，一直存放到我眷顧以色列人的日子。』神說：『這些器皿一定帶回來，帶回原處。』神是這樣說。 弟兄姐妹們，我們留意，這裡面說出甚麼呢？上面我們已經知道了，耶利米宣告，神說，猶大人被擄的年日是七十年，這些年滿了，神就要把他們帶回來。這是說到歷史，現在神藉著耶利米再說的，不單是歷史，同時也說出，猶大人回來是怎樣回來。因為這些人回來，可以是光著雙手回來，或者就是你逃回來。巴比倫王那邊，君王的人放鬆了一點，你就逃回來。但神在這裡說的不是這樣，他們到了七十年，神眷顧他們的時候，他們回來。怎樣回來呢？把所有存放在巴比倫的聖殿的物件都帶回來。按著人來看，怎麼可能有這樣的事呢？弟兄姐妹們，猶大被巴比倫征服了，把猶大的寶物都帶走了。 將來有一天，猶大人能從巴比倫回來，已經是一件很不簡單的事，你還想把人家擄去的物件拿回來嗎？弟兄姐妹，按人看來，這個是根本不可能的。不是說，那個時候不可能，到了現在還是不可能。沒有甚麼價值的東西，也許有可能。如果真的是有歷史意義，有歷史價值的那一些，你想都不要想。弟兄姐妹你曉得，就是在二十世紀下半的時候，那個事情一直在那裡擱著。甚麼事呢？明顯的是埃及，他們向英國題出要求，從我們埃及帶走的東西，要歸還給我們。我們曉得，大英博物館裡面，很多從世界各地擄回去的那些所謂戰利品。最明顯的有一根很大的石柱，那個沒有搬進大英博物館。他們從埃及搬過來的時候，就安置在泰唔士河旁。 你們有機會到倫敦去走的話，你一定能看到那個石柱，好高的。但英國答應了嗎？到現在都沒有答應。我們也看看，我們比較熟悉一點的，八國聯軍攻打北京的時候，從北京擄走了多少的那些國寶，現在在美國很多比較大的博物館裡，你都能看到。在金門公園裡的博物館，你明顯就看到。這些年來，中國不是說一定要在海外把這些寶物收回麼？無賞的收回，你根本不要想。只有一個方法，你出高的價錢在那些古董拍賣場裡一點一點的收回來，這個可能性還是有。但是你要那些擄掠人的，毫無代價的都還你，到現在大概還沒有看見。在當時來說，這個事情根本不可能的，怎麼可能把你擄掠去以後，到了時候，就風風光光的把你送回來？ 神的話語不落空 但是耶利米在那個時候就聽到這樣一件事。他說，將來神要把祂的百姓從巴比倫帶回來的時候，人不僅是看見七十年這個時間，同時也看見他們是何等風風光光的回來。回來作甚麼呢？我們讀以斯拉記我們很清楚的知道是要重建聖殿。這是王的命令，王下的命令說：『你們回猶大去，你們回到耶路撒冷，在原地重新把聖殿建造起來。以前擄到巴比倫那些聖殿裡的對象，完全清點交還給你們。』弟兄姐妹，這個在人看來，是絕對不會發生的事情，但是神老早就宣告了，事情就是這樣成就了。雖然，聽見耶利米當時說話的人，沒有看到這個結果，但是以後的人看見了，領會得到神的話就是這樣信實。 這可以說是以色列古代的歷史，對我們來說，我們也是很陌生。但是對以色列的近代史，我們多多少少知道一點點。以色列在主後七十年就正規亡國了。你看到古代的一個國家，不管她有多大，她亡國了一、兩千年，竟然能回來原來的地方複國，這是不可思議的事。但是神老早就說過，以色列人如果背棄神的話，神就放棄他們，讓他們在外頭流浪。但到了時候，神就把他們召聚回來，重新建立他們。弟兄姐妹，如果我們能掌握得到但以理書上第九章所題到的事情，就是神給以色列人那七十個七的那件事情，我們就能領會過來。弟兄姐妹，你就能很清楚的看見，事情是按著神的話而成就。以色列是亡國了一千多兩千年，但是到了神定規的時間，他們就複國了。一九四八年他們就複國了，一直到現在，你還看到以色列在這裡。雖然他們建國的過程一直到現在，所經歷的是非常的艱難，但神說，他們必定要複國，事情就是這樣成就了。 弟兄姐妹，我們要留意了，當時神藉著耶利米說出這樣的話，很明顯的在那裡讓神的百姓明白，或者說，讓以後凡是認識神的人都看見一件事情，甚麼是神所差遣的人說的話，甚麼是假先知說的話。假先知說的話是沒有成功的日子，很快就會被拆穿他們的西洋鏡。但是神藉著祂所用的人所說的話，在人看來沒有可能成就的光景底下，事情就按著神的話那樣來作成功。我們感謝主！耶利米在那裡說，將來神眷顧祂百姓的時候，被擄去的器皿都要帶回來。神是這樣說，不過假先知不這樣說，待會接下去我們就看見，他們說，過兩年就要帶回來。這個不是事實，這不叫做事實，並且還要再來一次更徹底的被擄。 假先知的胡說 我們看到二十八章的時候，弟兄姐妹，你就看到一件事情。西底家王作王第四年，我們留意那裡怎麼說：『基遍人押朔的兒子先知哈拿尼雅，在耶和華的殿中當著祭司和眾民，對耶利米說話。』他說：『神告訴他說，神已經把巴比倫王的軛折斷了，兩年之內就要把巴比倫王尼布甲尼撒擄掠到巴比倫的器皿都送回來，也把那些被擄的人都帶回來。』他說得很肯定，他說：『神說要折斷巴比倫王的軛。』我們留意，這個是當時被稱為先知的人當中的一個，有名有姓的，他發出這樣的論調。弟兄姐妹們，當然，歷史就證實這個話是假話，並且這個人的結局，也證實這個話是假話。 因為在下文我們看到他的結局。但是我們不能不注意，聖靈作這個記錄的時候，也稱他為先知。你說，這個話怎麼去體會呢？弟兄姐妹們，我們留意到，聖經裡題到好些很負面的事實，但是聖靈作記錄的時候，仍然說他們這些人是先知。我們就要留意了，為甚麼神會作這樣的記錄呢？他是假先知就說他是假先知，如果神沒有差遣他，就說神沒有差遣他。神不僅是這樣把他們這些事情記錄下來，並且稱他們作先知，這好像叫我們感覺有點為難。弟兄姐妹們，我們留意，神的靈這樣作記錄，乃是讓我們要從這些歷史裡去認識屬靈的真相。 假先知的光景 神的靈稱他們為先知，有幾種情形是我們可以留意的。頭一種情形，他們果然是先知，但是等到一個時候，他們就不再站在主的一邊。或者說，有其它的原因，讓他們不敢再按著神的靈來說話了。但是在他們的職事上面，他是有過先知的職事。弟兄姐妹們，我們留意到，我們讀歷史書的時候，我們讀到耶羅波安在以色列那一邊拜金牛犢的時候，神不是差遣一個先知從猶大地一直到伯特利那裡去責備他麼？當然！這個先知就到了那邊，叫耶羅波安沒有辦法不服下來。但是在當地，聖經說有一個老先知，但沒有題他的名字。他聽到年青的先知是這樣的替神說了話，他很欽佩，他一定要把這個少年人留下來，結果就害了人。 聖經仍然稱他作先知，並且說這個先知叫做老先知。是真的因為他年紀老，稱他為老先知呢？還是因為他已經不被神用，他只是在歷史上作過先知？這個我們不必去追究。這樣你就看到一件事情，有一些人，他原來真的是先知，曾經給神用過的，但是後來因著他不再站在神的一邊，他就不能再替神說話了，所以就成了老先知這樣一個類型。另外還有一種類型，他們根本就沒有給神使用過，也沒有給神選召過，但是他們就在那裡說，他們是先知。我現在不翻聖經，也是說到這一段的事情，在以西結書上面題到，彌迦書上面題到，就說到，只要你想聽，他就會說你喜歡聽的話，然後就在那裡宣告說，他這樣說是神差遣他。但實際上呢，他們是為得著自己的好處，在那裡藉神的名說話。 剛才我題到的，以西結書上面都很清楚的指出了這樣的一種光景。還有一種完完全全是假先知，根本就與神毫無關係的，就是神的對頭把他們安置在那裡，就是要抵擋神，要破壞神的工作。聖經明說他們是假先知。以色列人出埃及的時候，路上所遇到的巴蘭，顯然是聖經裡所說的假先知。將來在大災難的時候顯出來的有一個輔助敵基督的，聖經說這個是假先知。弟兄姐妹你留意到，聖經裡邊題到先知的時候，起碼你看到有這三種類型。當然再加上真真實實是先知的，你看到四種類型。所以當我們讀神的話，讀到有先知在那裡說話的時候，我們必須要看清楚，究竟是那一樣的先知在說話。 作神對頭的假先知 現在二十八章裡就題到一個。這個哈拿尼雅，他說他是先知，他說神已經折斷了巴比倫王的軛，被擄到巴比倫的人兩年之內就要回來了，並且是帶著被擄的那些許許多多的物件回來。弟兄姐妹們，你看，他有膽量在聖殿裡說話，當著眾祭司和許多的百姓面前，沖著耶利米說這些話。因為上文耶利米說，過了七十年，被擄的人帶物件都回來。現在剩下沒有被擄去的，還要繼續給擄去。這個哈拿尼雅就出來說話。從人來看，就是跟耶利米唱反調。你說是這樣，我偏說不是。但是問題就是在這裡，問題是他托耶和華的名在這裡說這些話。這些話是對呢？還是不對？他說得非常的明顯，話語又非常的有力：『神要折斷巴比倫王的軛』。 他不僅是說，他也有一個動作，他就把耶利米脖子上的軛拿下來折掉了。弟兄姐妹記得，在上一章的時候，神就告訴耶利米，要做繩索和軛加在自己身上，來向列國的君臣說話，告訴他們說，要服從巴比倫王。我們有理由相信，從那個時候開始，一直到現在。這個哈拿尼雅以耶利米頸上的軛來說話，哈拿尼雅就把耶利米這個軛折斷了。好像說：『耶利米，你為甚麼這樣給你自己過不去呢？你天天背著那個軛，多難受呢！神說，折斷巴比倫王的軛，你的軛也要折斷的。因為你的軛在那裡代表巴比倫王的軛，神就這樣把它折斷了。你自由了，被擄的猶大人也快自由了。』 這些話聽在猶大人的耳朵裡，再舒服不過了。他們就覺得，我們受巴比倫人的氣受夠了，現在神作這樣的事情，我們實在是高興得不得了。但是耶利米就很明顯的在那裡說：『我真願意神這樣做。』但是，是不是真的神說這樣的話呢？耶利米說：『從來神說的話沒有不成就的，神說列國都要服在巴比倫王的手下，現在這個事情還沒有完全成就，神會讓祂的話成就麼？』所以，你看到耶利米說：『如果我現在宣告神要把列國都放在巴比倫的管轄底下，而你說，現在有平安的日子來到，看看，誰說的話會成為事實？等到成為事實的時候，你就知道是誰給神差來說話的。』 假先知的影響與下場 弟兄姐妹注意，耶利米離開聖殿以後，神就對他說：『你去告訴哈拿尼雅說，你折斷了木頭做的軛』，那個結果是甚麼，要換來鐵的軛。現在你要折也折不斷，這個軛加在猶大人的身上，這個事實改變不了的。這個軛加在列國的頭上也是改變不了的。現在神就更進一步的宣告，『你可以折斷那個木軛，但神要把那個鐵軛換過來』。然後他明明的轉向哈拿尼雅，神說：『我沒有差遣你，我沒有告訴你說這樣的話，你是在撒謊，並且你使百姓在那裡依靠謊言。』這個問題大了，你自己撒謊，已經不是一件可原諒的事。這個事情太嚴重了，因為是影響到整個猶大在神面前得保存，或者說是被放棄。因此，神就在那裡宣告一件事，祂說：『哈拿尼雅，你今年一定死，因為你作了一些事情，太糟糕了！你向神說了背逆的話。』你就看到，哈拿尼雅當年七月間就死了。離開他在聖殿裡邊對耶利米說話多久呢？你留意第一節，你看到，他在五月的時候說這個話，耶利米在五月的時候就宣告說：『你今年就要死。』結果他就死了，大概是在兩個月後的事。 妄稱耶和華的名 弟兄姐妹們，我們在這裡看到一件事，改變神旨意的人，那是惹神的怒氣到了一個很高的地步。這是非常嚴肅的一件事，把神的話語來改變，把神的心意來作錯誤的表達，這是很嚴肅的事。弟兄姐妹，我們就回頭來留意，他們當時還在舊約的日子，我們就用舊約的法則來看他們的事。在舊約裡，神給以色列人帶領的基礎在那裡呢？十條誡命。十條誡命裡面有一條這樣說：『不要妄稱耶和華的名。』甚麼叫做『妄稱耶和華的名』呢？當然，你輕鬆一點是說，你不要把神的名來開玩笑。嚴重一點，你不要把神的名隨便亂用。再嚴重一點，你不要托耶和華的名來說耶和華沒有說的話。弟兄姐妹，你留意到，妄稱耶和華的名，起碼就有這三種光景。 但是十條誡命裡面說到妄稱耶和華的名，那個結果是要給石頭打死的，或者是要被掛在木頭上，是那麼的嚴肅。許多的時候，人好像很漫不經心拿神的名字開玩笑。在西方國家，你常常聽到有人在那裡講，『噢！MY GOD!』當然！這一個還沒有那麼嚴重。有一些嚴重的，他們碰到甚麼事情，不喊『MY
GOD』,他們喊甚麼，『噢！JESUS CHRIST』弟兄姐妹們，神的名字不是給我們亂講的，神的名字是把我們帶到一個地步，要學習尊重祂。但是，一般人沒有把這件事放在心上，因為他們不信，也不能說他們甚麼。但是現在說話的人是神的百姓，是稱為神的先知，他在這裡亂用神的名字。因此，神給他一個很嚴肅的對付。弟兄姐妹們，我們在主的面前，看到這一些事情的時候，我們不得不求主給我們裡面實在是有一個很警覺的心思，不要學著這個世界的風氣，在有意無意之間去妄稱神的名。當然！這個並不是耶利米書的信息，耶利米書裡記載了這樣一件事，我們也就岔出去說它一說。 接受神要作的事 好！我們往二十九章去，在二十九章裡說到耶利米寫信給被擄到巴比倫去的那些祭司，先知，和眾民，並生存的長老。他藉著兩個要到巴比倫去的人把這信帶去。這一封信說了好些話，主要的一個內容就是說，你們已經被擄到那邊去了，這個被擄的事實是神定規要作的，你們要接受這一個事實。神把你們帶到巴比倫，這是神作的，你們要安心留在巴比倫。因為，弟兄姐妹你注意，第四節當中，神說他們這些人到巴比倫，是我使他去的，是我讓他們去的，我安排他們去的，雖然他們去是去得不甘心，他們是被擄去的。但是那個根本的原因，不是尼布甲尼撒王強盛到一個地步，他們反抗不了。發生這樣的事情乃是我作的，所以，你們被擄到巴比倫的人要接受這個事實，在那裡好好的生活。 用人的話來講，就是你用平常心去接受這個事實。你們在巴比倫生活，就如同留在猶大地生活一樣生活，這是第一件事情。第二件事，千萬不要聽信你們中間的那些先知和占卜的誘惑你們，也不要聽信你自己所作的夢。這是第八節，『不要聽信你們中間那些先知們說的話，和那些占卜的人說的話。你們在那裡作夢，那個夢話你們也不要相信。』因為，如果這些事物所發表出來的話，是跟我叫你們在巴比倫好好的安居樂業是不一樣的，你們不要聽，因為我沒有差遣他們說這些話。你們安居樂業在巴比倫。到了所定的七十年—這是第三件事情—我就要把你們帶回來，我要眷顧你們，使你們仍然回到這個地方。 認識神對祂百姓的意念 弟兄姐妹們，這三個主要的內容，頭一個就是說，要接受這個事實，因為這個事實是神做的。當你接受這個事實的時候，你就為你被擄去的地方求平安，不要在那裡發怨言，不要在那裡圖謀甚麼惡計，要服在神的管理底下。如果那個地不平安，你們也是受害者。不要輕信那些與神的話語相對的話，特別在你們當中那些稱為先知的人所說的話。然後你們要注意，神的時間到了，神負責要把你們帶回來，神不會永遠放棄你們。這些就是寫這封信的要點。但是歸納起來，只有一個很清楚的目的：讓他們去認識神和他們的關係是怎麼樣的關係，神用一個甚麼的心思來看他們。這些話我們要念念，十一節，『耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念。要叫你們末後有指望。』 頭一件事情，神要讓他們知道，神對他們的意念是甚麼。因為從外面來看，以色列人受難了，是神使我們受難，神對我們很不諒解，祂對付我們很不留情。但神說：『錯了，你們錯了，神不是用這個心思對你們，神對你們所存的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。』但現在明明是落在災禍裡，怎麼不是災禍呢？神說：『你們不要看眼前，你們要看遠一點，神現在叫你們落在這樣的境況底下，乃是為要叫你們末後有指望。』或者說是要叫你們永遠有平安。神藉著安排這樣的一個環境，乃是要叫你們認識自己的愚昧，乃是要叫你們認識自己在神面前是怎麼過不去，好讓你們回轉過來，懂得怎樣照著神的心意活在神的面前。 這樣，你們末後的日子，你們長遠的日子，你們就有平安，你們就有指望。甚麼指望呢？下文就說了。『你們求我，禱告我，我就應許你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』弟兄姐妹們，這是甚麼？這是得著神自己為寶貴的情形。你們不以神自己為寶貴，所以神就把你們放到外邦人的手下，讓你們在那裡悔改，蘇醒，回轉，認定神是你們所要尋求的。你們懂得轉過來尋求，就尋見了。你禱告，祂就應許，神要把祂自己作成了你們所得著的。神要賞賜的，不是只是把迦南地給你們，神藉著迦南地來表達一個事實，乃是神要把祂自己整個都給你們。弟兄姐妹，這個話來到新約的時候就更清楚了。 弟兄姐妹你記得，很熟悉的，我們都熟悉的一節經文，我們常常沒有掌握到經文的實意，我們領會的只是那麼一點點，就是那樣，我們也覺得很大的滿意。但神的話是明明的這樣說：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』我們承認，我們不曉得在神面前蒙恩了多少的年日，還沒有掌握得到神為我們安排一切的心意是怎麼一回事。我們常常以為，神是把神的兒子所作的賜給我們，祂為我們釘十字架，我們就得救了；祂為我們復活，我們就有了永生。我們就覺得神給我們的，就是神兒子所作的。但事實上，神的宣告並不是這樣說。神的宣告是怎麼說呢？神把祂的獨生子賜給我們，就把祂兒子的所是賜給我們，也把祂兒子所有的賜給我們，當然也包括神兒子所作的，就是完完整整的一位神的兒子。弟兄姐妹，這個是非常寶貝的事情！ 在新約是那樣的清楚，在舊約的日子，神也沒有隱藏這個意思。所以，神在這裡向被擄的猶大人說了這幾句話。他們是站在被擄之地聽見神說這樣的話，神所賜的不是降災禍的意念，而是賜平安的意念，為要叫你們末後有指望，你們呼求我，禱告我，我就應允你們。『你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』我們感謝讚美神，這是神向著人的意念。關於這一點，在神造人的時候已經是這樣。祂把祂的形像給人，祂把祂的權柄給人，祂把祂的生命給人。弟兄姐妹，這不是神完完全全的把祂的自己給人麼？但是人的愚昧偏離了神。人雖作了愚昧事，但這個並沒有改變神的心意，神仍然說：『我向你們所懷的意念是賜平安的意念，我就是要把我整個的自己給你們。』 弟兄姐妹，我們前不久才讀過路得記，弟兄姐妹還很清楚記得。拿俄米從摩押地回來的時候，她出去是滿滿的，回來時卻一無所有。人家見了她，說她拿俄米回來了。拿俄米怎麼說呢？她說：『不要叫我拿俄米，叫我做瑪拉就好。』為甚麼呢？拿俄米就明明的說：『我們離開了神的應許，神就是對付我們到一個地步，我一無所有，甚麼都沒有，我那裡還能叫拿俄米？我只是配叫瑪拉。』瑪拉就是苦，但是感謝神！你讀到路得記末了的時候，你看到了，拿俄米還是拿俄米。我們感謝主！神向我們的心意，一直以來都沒有更改。在舊約的日子是這樣，在新約的日子也是這樣，我們感謝讚美我們的神。 頂撞神到底的百姓 好了！我們留意，這封信到了巴比倫以後引起甚麼反應？我們要跳到二十四節那裡先看看。二十四節那裡說到有這樣一個人，這個人怎麼樣呢？這個人寫了一封信回耶路撒冷去，寫給耶路撒冷的祭司和那些百姓。他說：『你們怎麼可以容讓耶利米在那裡亂講話，你們應當要把耶利米這一個人，用枷來把他枷住，用鎖來鎖住他，因為他寫信給我們被擄到外邦的人，說我們要長久留在這裡，不能馬上回來。所以你們要對付耶利米。』這封信就是那些人的反應傳回到耶路撒冷去。神就對耶利米說到這個人，怎麼說呢？ 我們留意三十節，『耶和華的話臨到耶利米說，你當寄信給一切被擄的人，說，耶和華論到尼希蘭人示瑪雅說，因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他。他使你們依靠謊言，所以耶和華如此說，我必刑罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔，他必無一人存留住在這民中。也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話，這是耶和華說的。』在這一段話裡，很厲害的來指出尼希蘭人示瑪雅的下場。從現在等到將來時間滿足的時候，所有的猶太人都能回來，就是尼希藍人示瑪雅和他的一家不能回來，永遠不可能回來。弟兄姐妹，這個是一件很嚴肅的事！ 頂撞神的原因 在耶利米的信下半，題到兩位假先知，我們剛才沒有題他們。不過弟兄姐妹，只要你看你就知道，他們也托耶和華的名說假話，所以神也就給他們咒詛。我們把這些事實並在一起，我們留意聖靈這樣記錄了這許許多多稱為先知的人在那裡說的話，那個目的在那裡呢？因為這些人都和耶利米發生關係，所以這些人的事情，就給記錄在耶利米書上面。是不是這樣呢？不是的，不是的。既然不是，為甚麼用那麼許多的篇幅來說這一個呢？頭一點就說出，從約西亞王以後，神一直向猶大的百姓說話，但猶大的人不聽。為甚麼猶大人不聽呢？那個原因在那裡呢？你說猶大人心硬，你說猶大人拜偶像，已經拜到昏迷了。當然，這是一方面。但是最重要的，就是這幾章裡所題到的事，神說話，百姓不聽。為甚麼神的百姓不理會神的話？ 最低限度，你把耶利米，或者說，神所差遣的先知們的話，來跟律法作一個比較，你就曉得，這些話和神的心意是吻合的。既然是與神律法的話吻合的，他們就應當聽，但他們就是不聽，原因在那裡？弟兄姐妹們，現在我們看到了，原來在猶大被擄以前那二三十年，也可以說，在約西亞王死了以後，剩下這二十幾年，在猶大出現了不少的假先知。弟兄姐妹們，這一個事情就是很不簡單。你留意到猶大出現了假先知，同時也出現在被擄之地巴比倫。這麼嚴肅的一件事情，沒有給他們警覺，他們仍然是停留在那裡。在猶大地醒不過來，還很勉強的說有點理由。但是被擄到巴比倫去的，他們也不省悟過來，還是那樣的站在神的對面，來與神抵擋。弟兄姐妹們，他們是稱為先知，他們應當代表神說話，他們是在那裡發表神的言語。猶大人知道了，但他們就不知道分辨，只看見耶和華的名，他們就不理會那些話跟耶和華的名是不是能配合得起來，結果造成整個的猶大落到一個非常黑暗的光景。 弟兄姐妹們，我們上次不是題到麼，猶大的墮落是從作首領的人開始。現在你看到了，這個墮落是在先知裡發動，就把整個猶大帶下去。這實在是很嚴肅的事！弟兄姐妹們，我們巴不得當日耶利米所碰到的事情，也成了我們今天的一個很大很大的警告，讓我們敬重神自己的話，過於奉神的名說話的人的話。因為誰都可以說：『我是奉神的名說話』，但怎麼能印證他是奉神的名說話呢？你只能回到神的話裡，你用神所說的話去印證他所說的話。弟兄姐妹，我們是活在一個末後的日子，並且這一點的學習是我們不能放鬆的。我們看到猶大是這樣下去，我們不甘心看到神的見證因著我們的愚昧也這樣的下去。但願主恩待我們。我想我們今天晚上就停在這裡。 真理是甚麼？(28章) (香港讀經會) 祈禱： 天父，感謝你，因為你的同在是我力量的泉源；主啊，賜我與你同行的力量。 本章經文的內容應是二十七章的延續。在上文，耶利米按著神的吩咐把一個木做的軛加在自己身上，藉此向那些前來耶路撒冷的各國使臣宣告神的話語（參27：2～4）。這行動必定引起極大迴響，以致另一位先知哈拿尼雅作出經文所記載的回應（10～11）。 經文記載這場先知式的對抗實在扣人心弦。須知耶利米所做的並非一個普通的動作，而是有著把神話語釋放出來的效力。其實，當耶利米行這事前，神的計畫已經在歷史中展開了。在這背景下，哈拿尼雅所行的，有抵銷耶利米宣告的用意。哈拿尼雅並沒有否認要服事巴比倫，不過他宣告這只是短暫的，很快就會過去，所以猶大人無須過分驚惶，也不必把巴比倫的威脅誇大。 面對著哈拿尼雅的話和行動，似乎耶利米也顯得有點猶疑，因為他沒有作出任何回應就走了（11）。他能夠作出甚麼回應呢？難道百姓的滅亡真是他願意見到的嗎？若哈拿尼雅的話是真的，那又何妨呢？耶利米的「走」反映出作先知也會有舉棋不定的時候。 但很快，耶利米心中的猶疑就被神的話驅走了（12～14）。哈拿尼雅以為可以干擾神的話語，但這又豈是人的能力所能做到的呢？神的旨意是無法阻擋的，必要成就其最終目的。作為先知，耶利米的話語是由神所啟示而來，哈拿尼雅又怎能視之為一般術士的無稽之談？ 從表面看，耶利米與哈拿尼雅是完全沒有分別的，他們的宣講方式和功架都是完全一樣的。如果當時你在場的話，你會如何取捨？ 這段經文所帶出的問題，就是甚麼是真理？為何人會喜歡哈拿尼雅的話？相信是他的話迎合人的「口味」。為何耶利米又處處碰壁呢？因為他的話令人坐立不安；所以，人都是按自己的喜好來判別真假對錯，這是以人為本的真理。但神的話語並不一定迎合人的主觀願望；相反，神的話語往往要求人交出生命的主權，要人降服在祂的權柄之下。 這就是我們要學習的功課：真理不是人手中的工具；相反，真理要成為我們的主人。你能明白個中的差異嗎？ 倚靠謊言(二十八章1〜17) (臺北基督之家) 分享： 這段經文記載假先知哈拿尼雅說假預言，預言被擄的人二年之內就可以歸回，預言猶大二年內就可以脫離巴比倫王的軛，於是神借著耶利米指出他的謊言，並且宣告神要給他很厲害的懲罰，預言他當年必死，果然假先知當年七月就死了(16〜17節)。第15節耶利米責備假先知最惹神憤怒的是──他讓百姓「倚靠謊言」。弟兄姊妹們！讓我們也一起來思想一下，在我們的生命、生活甚至事奉中是否也有「倚靠謊言」的罪？事實上，我們看見這個世界有許多的人他們的生活就是活在「倚靠謊言」之中。 第一、我們看見百姓們「倚靠謊言」來面對自己所犯的罪，當他們面對罪的代價時，他們不願意面對，反而用謊言來面對。今天也有許多人，當他們面對自己所犯的罪行，不是勇敢的認罪，而是選擇繼續倚靠謊言來逃避。這樣的人，也許能躲得過一時，但終究他們的罪行會被揭穿，不僅如此，他們要為自己的罪行付出更大的代價。弟兄姊妹們！現在在你的生命、生活、家庭、工作、人際關係甚至在教會中，你是否犯了一些罪，是你不敢勇敢地去面對呢？神說：「遮掩自己罪過的，必不亨通。」(箴二十八13)，不要繼續倚靠謊言來面對你的問題，勇敢地認罪悔改吧！ 第二、我們看見假先知也倚靠謊言來作他的工作，倚靠謊言來討人的喜悅。這不也是今天許多人的光景嗎？許多人不也是倚靠謊言來工作，倚靠謊言來圖得名利，倚靠謊言來得人的喜愛，倚靠謊言來勝過別人嗎？每天我們所接觸的就是充滿謊言的世界，不管是作生意的、作業務的、賣房子的、爭取選票的政客等，都過著倚靠謊言的生活。神的兒女們！讓我們在這個充滿謊言的世界中，活出神要我們過的誠實生活，向世人證明誠實才是最美好、最亨通的道路。 回應：我是否正用謊言在面對我的問題？我是否願意以誠實來面對這個充滿謊言的世界？ 禱讀：箴言二十一章6節 6 用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。 不要相信假先知(二十八1~17)(盧俊義)
經文：耶利米書廿八：1—17 在前面一講我已經提過有關耶利米書第廿七、廿八兩章的歷史背景；第廿七章是針對猶大王西底家統治的時代，先知耶利米反對外國使節來與猶大國商討有關軍事聯盟對抗巴比倫帝國的策略，先知耶利米不但對那些外國使節勸告，要他們放棄這種錯誤的念頭，且要他們順服於巴比倫帝國的統治。同樣的，他也勸告猶大王西底家要順服巴比倫王尼布甲尼撒的轄制，否則，國家與人民都會遭受更大的災害。最後，他也苦勸他的同胞要服從巴比倫帝國的統治，不要聽從那假先知們錯誤的預言，因為他們根本就沒有得到神的啟示，所講的是自己的夢囈之言。 現在我們讀第廿八章，這一章乃是針對假先知哈拿尼雅說的話。我們可以發現一個真正的困難問題，那就是一般人民實在很困難知道如何分辨真假先知？我曾說過在先知運動中，他們所傳講的信息有一個特點，就是用「上主對我說」這種形態出現。另一方面，我們也從先知耶利米開始與哈拿尼雅對抗時發現，他並沒有充分得到確切的啟示，好辨認出哈拿尼雅乃是假的先知；或是說先知耶利米雖然知道哈拿尼雅也是先知，但是對於猶大王國的未來，他並沒有得到神的啟示，而是根據哈拿尼雅他自己的意念所講的。一直到後來，先知耶利米才從神那裡得到確切的啟示，知道哈拿尼雅先前所講的並非出自神。因此，他就提出更明確的譴責。 問題就出在這裡，先知有可能常常得到神的啟示，但是，並不是他們所講的信息都有神的啟示。哈拿尼雅過去是有得到神的啟示，因此，他可能想到現在國家危急，民心不穩，或許傳講這樣的信息有幫助他的國家、社會穩定也說不定吧。另一個情況是，也有可能是他錯解了先前歷史的教訓吧；那是大約一百年前，先知以賽亞時代，亞述帝國國王西拿基立帶兵進攻耶路撒冷時，猶大王希西家差人去見先知以賽亞，先知以賽亞就傳出安慰鼓勵的信息，以及神將要親自派天使攻擊亞述帝國的軍隊，解救猶大城耶路撒冷的被困危機（以賽亞書三十七：21—38）。哈拿尼雅可能受到這件歷史事件的影響吧，因此他也傳出先知以賽亞這種解圍的信息。但是，他大概沒有注意到一個非常重要的不同點，就是當時的猶大王希西家在面對國家被亞述帝國圍困的危機時，他是「非常悲憤，就撕裂衣服，披上麻衣，進入上主的聖殿。」然後差人告訴先知以賽亞說：「今天是國難的日子；我們都處在恥辱和懲罰中。我們像一個臨盆的產婦，因身體虛弱而難產。亞述皇帝差他的大將來侮辱永生的神。願上主—你的神聽見了這些褻瀆的話，懲罰說這話的人。所以，請你為我們這些殘存之民求告上主—你的神。」（以賽亞書三十七：1—4）看，這是非常不同于現在猶大王西底家和人民的情況啊。一百年前的希西家是以很懺悔的心，在尋求神的憐憫；現在的西底家則是一再地違背神的話，想用軍事武力來解決國家的危機。當年的猶大王希西家是以披麻、撕裂衣服的方式，帶著文武百官到聖殿裡去懺悔；現在的猶大王西底家是想用自己的力量來解困。兩者之間的境況完全不同，結果一定也不會一樣。作為一個先知必須有這樣的判斷能力，且必須有一個基本的觀念：悔改，尋求神的憐憫才是生存的唯一方向。 我也曾經提過，作為一個先知，他最困難也是最痛苦的地方，就是要很真實地傳出神的話語，而這些話語可能不是先知自己所認同、喜歡的話語，更可能是與他自己所期盼的完全相反的。例如先知約拿的故事就是個例子。其實，先知耶利米何嘗不也是這樣？他當然希望巴比倫帝國能瓦解，自己的國家猶大能夠生存下去，且強壯起來，好使那些被俘虜到巴比倫帝國去的猶大同胞能夠早日回國來。然而，神給他的信息卻是他的國家將在巴比倫帝國轄制下達七十年（耶利米書廿五：11），這種信息不會是先知耶利米所喜歡的，更不用說他的同胞聽了之後的反應了。難怪，有好多次，他的同胞都想辦法要殺死他。 在第廿六章，我們看到先知耶利米被那些當時的祭司、先知和群眾抓起來，並且送去議會審判，理由是：為甚麼他要說這樣難聽的壞話，預言耶路撒冷城將會成為廢墟，人民將會被俘虜？然而，就是因為神的話，他必須照實傳出，不可以有任何隱瞞，因此，對於生死的問題，他並不在乎，他在乎的乃是希望他的同胞會聽從他所傳出神的話語。因此面對議會的審判，他說出這樣令人感動的話：「至於我，我在你們手中。你們認為怎樣待我才算合宜公正，就怎樣待我好了。」（廿六：14）這就是先知之所以為先知的另一個特點，他們不是要討好人民，也不是要人民讚美他們，乃是要人民聽從神的話。這一點對我們今天的臺灣基督教會來說，尤其是作為一個傳道者來說，實在是非常重要的課題。 現在讓我們來看這章經文的內容： 第一至四節： 西底家作王的第四年，應該是主前五九三年。我們看到哈拿尼雅也是在聖殿裡傳講信息；他所傳講的剛好跟先知耶利米所說的完全不一樣。先知耶利米是說：「不可聽信那些說聖殿的寶物不久要從巴比倫搬回來的先知們，他們在欺騙你們。你們不要信他們的話！」（廿七：16—17）而現在是哈拿尼雅在反擊，因為他就是傳出這種信息的先知。先知耶利米則說哈拿尼雅所說的乃是「欺騙人」的話。這對哈拿尼雅來說是很大的打擊，也是很大的侮辱啊。因此，哈拿尼雅也用「上主—萬軍的統帥、以色列的神這樣說」，以及「我—上主這樣宣佈了」這種典型先知運動的用語來說話。這當然會增加人民對他傳講的信息的信任度。其實，我們也知道一般人民很難分辨出到底他傳講的信息是真，或假，確實很困難。最特別的地方，乃是哈拿尼雅很明確地指出，猶大只會受苦兩年，兩年後就會回轉過來，因為神將懲罰巴比倫。 第五至九節： 「但願如此」，這是一句很不敢苟同的辭句。換句話說，先知耶利米很質疑哈拿尼雅的話是真的來自神的啟示。 我們也從這段經文看出先知耶利米這時候尚未從神得到啟示，看出哈拿尼雅傳講信息的虛偽。但是他似乎很敏感地感受出哈拿尼雅的信息不是真的。 第八節是先知耶利米提醒哈拿尼雅的話；過去的先知已經預言過災難會來臨，除非人歸向神，悔改認罪，否則，這些災難都會在預言之後臨到。他也是在警告哈拿尼雅注意，過去的先知讓人民懷念，或是讓人民尊崇，乃是因為他們並沒有為了要取悅人民而說話，沒有為了要迎合民意，奉承達官顯要而傳講信息，他們甚至是冒著生命的危險，勇敢指出國王政策的錯誤，人民背棄神的危險。然而，這些偉大的先知們，所預言的災難卻一一臨到，而那些傳講「平安的信息」的先知，傳說好聽的話的先知，必須接受考驗，等到真的平安來臨，真的危險過去了，這才能算數。 第十至十一節： 我們看到哈拿尼雅確實是有先知的樣式，因為他也用這種象徵性的舉動，或是也會這種帶有比喻性的舉動來對待先知耶利米。當他覺得先知耶利米在聖殿眾人面前羞辱他之後，他就進一步地用更激烈的手段來反擊先知耶利米。他將先知耶利米從神那兒得到的信息—戴在脖子上的軛，當著眾人面前解開。這也顯示出他所傳的信息正好與先知耶利米傳講的信息完全相反；先知耶利米是用脖子上戴軛表示猶大將被巴比倫帝國所囚困；哈拿尼雅則是用折斷先知耶利米脖子上的軛，表示神將解開這種困境。 「如果你們殺害我，你們和這城，以及城裡的居民，都要償付殺害無辜者的血債，因為我是由上主差遣來警告你們的。」（耶利米書廿六：15） 從這裡我們看到兩個真假先知在鬥，到底誰才是真正的先知？到底誰才是神的僕人？到底誰傳講的才是從神那兒來的？坦白說，就算是這樣的情節發生在我們今天的臺灣基督教會（或是社會），恐怕也不是我們能分辨得出來。 第十二至十四節： 從這一節開始，是先知耶利米得到神明確的信息後的舉動；他開始對哈拿尼雅提出譴責的話語。 第十四節的「甚至要把野獸也交給尼布甲尼撒王支配」，這句話與第廿七章六節所說的相對應。先知這樣說是指出神已經決定整個猶大國沒有一件東西可以逃過巴比倫帝國的統治，或是管轄。 第十五至十七節： 我們看到先知耶利米傳出神的信息，很清楚，且是很快地將懲罰的信息也帶進哈拿尼雅的身上；我們看到哈拿尼雅原本預言兩年後猶大就會解放，那些被俘虜的猶大人民，以及聖殿的寶物都會重返猶大故鄉和聖殿。但是，現在他自己說的兩年不但撐不到，自己卻因為「鼓動人背叛上主」而在一年內死去。 現在讓我們來想想這章經文所帶給我們的信息： 一、真正的神僕人不能有私心，否則只會帶來更嚴重的後果，不會有祝福。 我們看到哈拿尼雅原本是個「先知」，既然是先知，就應該盡忠於神的話，不能因為自己的感情、喜好，而將神的話給予歪曲，或是假冒神的話亂發言。他應該是個愛國的熱心份子，但是，更重要的不是愛國的問題，而是神的話的問題。作為一個先知，即使是被自己的國家、人民所唾棄，也要傳出神的話。聖經告訴我們，神的話是我們生命的泉源，失落了神的話，就等於是失去了生命一樣。列王紀的作者告訴我們先知米該雅的故事；他就是在那些亞哈國王所欽點的四百名先知們面前，冒著生命的危險說出真實神的話。結果是為自己帶來牢獄之災，可是神的話是真的，國王亞哈因為不聽先知米該雅所傳講的神信息，結果反使自己喪命在戰場上（列王紀上廿二：1—40）。 作為一個人必定有人的私情，有人自己的觀點，這些都是很正常的，即使是神的僕人先知也不例外。但是，當神的僕人最基本的認識就是聽從神的話，遠比任何條件都更重要。如果作為神的僕人沒有這樣的認識，所帶來的影響就像這位哈拿尼雅先知一樣，不但猶大亡國，且自己也被神懲罰。 二、不要假冒神的名，來滿足個人的需要。 我們看到哈拿尼雅最大的問題，就是假冒神的名字說話，這就是違反了誡命所說的「不可濫用神的名」的教訓了。作為神的僕人更不應該濫用神的名，因為神的僕人比一般人更清楚這種行為舉止所會帶來的嚴重後果。 要避免今天的基督教會或是作為一個傳道者濫用神的名發言，最好的方法就是回到聖經裡來；同樣的，要分辨一個人是否濫用神的名說話，也必須回到聖經裡來查考才能正確。這也是宗教改革運動時所發出的基本理念—教會最高的權威是聖經。因為聖經是神的話，神的話乃是真理，祂是我們生命的亮光。詩篇的作者這樣說： 「你的話是導引我的燈，是我人生路上的光。」（詩篇一一九： ） 我很喜歡聖詩一八三首的詩詞，這樣寫著： １˙聖經親像面鏡，照咱心內錯誤，使咱知罪言行四正，倚靠救主耶穌。 看，這是多麼美麗的詩詞啊，聖經就是神的話，如果對神的話—聖經，很少研究與認真的讀，我們的教會就很難有堅持不變的信仰理念，或是堅守對神在基督耶穌裡的愛的信仰態度。今天的基督教會越來越多糾紛，原因就是因為今天的基督教會已經越來越不重視神的話語才會這樣，尤其是越來越多的教會喜歡把今天社會上的觀念、看法帶進教會裡來，這對基督教會是很大的殺傷。我們應該記得約翰加爾文所說過一句很重要的話：「教會是建立在聖經神的話語之基礎上。」我們長老教會就是用這樣的理念建立起來的。因此，作為一個長老教會的會友，就必須時常研讀聖經神的話語，以神的話語來建立我們的教會根基，也以神的話語來建造我們的家庭，和作為我們生活在今日社會的準則。 |