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耶利米書第二十七章短篇信息 目錄： 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 拆毀的事工(二十七21，22) (邁爾) 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 逆耳忠言(27章) (香港讀經會) 絕望中有盼望(二十七章1〜22) (臺北基督之家) 國際視野(27:1-11) (聖經姊妹版) 先知苦勸人民(二十七1~22)(盧俊義) 神的認識和見證(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32 「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」（耶29:23） 背景 耶利米的這段話是對著亞哈和西底家這兩個先知說的，他們兩個人一致說假豫言，宣告以色列必可勝過巴比倫。這兩個人除了在這裏以外，其他地方都沒有出現過。他們兩人都是品格很差的人，假借神的名字作為他們假豫言的權威。因為這兩個人有這樣的品格，又因為他們說假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和華知道，耶和華也使人知道，「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」 在耶利米對西底家講的信息中，曾經斥責一些假先知，這兩人也包括在內。27-29章記載了先知耶利米和這一群人的衝突，特別是最後在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之間的衝突，達到高潮。巴比倫不但威脅到猶大，同時也威脅到其他鄰近的所有國家。從摩押、亞捫、推羅和西頓這些地方派來的代表，正和西底家王洽商。很明顯的，他們試圖組織一個聯盟，以對抗巴比倫。單單從耶路撒冷那些政治家的立場來看，這是一個很好的現象，表示其他國家願意和西底家採取同一行動。但是耶利米的看法卻不同，他與神相交，他是從神的立場來看整個情勢。他對列國派來的那些代表宣告，神擁有一切的主權。他又宣告，尼布甲尼撒將要勝過他們這些國家。他不但宣告，他還作了一件很怪異的事，就是把軛加在自己的頸項上，又作繩索，交給那些來到耶路撒冷的代表，讓他們帶回去給他們的王。也警告他們，不可聽信他們的先知、占卜的、圓夢的、觀兆的、和行邪術的所說的話。 接著他又用同樣的信息對猶大王西底家說話。不過，對西底家說的話，話語更強調。他警告他不可聽從假先知的話，又勸西底家要把頸項放在巴比倫王尼布甲尼撒的軛下，這樣他纔能救自己、也救百姓免於死亡。他堅持這樣的教訓，結果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶團體的敵視，因為那時他們正在鼓吹，採取某些方法，以謀求他們國家的獨立。 就在這種情形下，哈拿尼雅公開反對耶利米的事工，豫告在兩年之內，他們即可折斷巴比倫的權勢之軛。耶利米安靜的說，還是讓時間來證明到底是哈拿尼雅的豫言正確，或是他自己的豫言正確。 在這一段奇怪的時間之內，耶利米把軛放在自己的頸項上，以加強他所傳的信息。後來哈拿尼雅把他頸項上的這軛拿下來、折斷，同時藉此宣告，在兩年之內，他們要從巴比倫得到解放。神對這事的回應是，木軛被折斷了，卻要換來鐵軛。神所命定的，必然無法逃脫。他的信息，又因著哈拿尼雅的死，而得著加強。 那時，在耶路撤冷充滿動盪不安的氣氛，被擄到巴比倫去的那些人，情形也一樣。在那邊的假先知，也傳同樣的豫言、提出同樣的政策性的建議。所以，耶利米寫信給那些住在被擄之地的人，勸他們留在那軛下，致力經營，因為過了七十年，神要把其中的餘民，帶回到這城，以實現祂的旨意。 「知道的是我，作見證的也是我。」 這就是本章所引經文的一個簡單的歷史背景。巴比倫正在威脅著這些小國家。而這些小國家嚇得昏頭轉向，緊張的尋找他們之間共同的利益，想團結起來發出力量。他們之有這樣的舉動，乃是受到了假先知的慫恿和鼓勵。當時局勢極不安定。到底尼布甲尼撒會採取些甚麼樣的行動？這些小國之間彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，這一位怪異的、常惹麻煩的先知耶利米，他的信息可靠性如何？這些問題，以及一些其他的問題，都是他們當時所辯論的，也是造成當時不安的原因。當時最需要的，乃是有一個人，能看清那時局勢之下的一切因素，並且把他所看到的宣告出來，讓人知道採取甚麼樣的行動比較妥當。 在那個混亂的時刻，他們最大的需要，乃是耶利米這位先知，以耶和華代言人的身分，站起來所宣告的這一段話：「知道的是我，作見證的也是我。」正因為他宣告了這一個事實，所以耶利米可以要求百姓、官長，聽從耶和華的聲音。 要擬訂一個正確的政策，必須對整個局勢有週詳而縝密的認識，並且有智慧看清各樣因素彼此間的關係，知道怎樣對付每樣因素。有一位政冶家說得好：「政治上最高的藝術，乃是找出全能神的行進方向，把路上那些會攔阻祂的東西除去。」 「知道的是我，作見證的也是我。」耶和華藉著祂的先知，對那一群騷動不安，正在尋找一條可行的正確道路的人宣告。如果你真的想知道目前情勢的各種因素，如果你要瞭解，你自己應該作甚麼，那麼，「知道」的是我，「作見證」的也是我。讓我們來思想這經文中的兩句話，不是為它作辯護，而是加以說明，我們的目的是要從其中學得教訓。我們要從兩方面著手。 第一，我們要看「神知道」，以及「神讓人知道，即作見證」。第二，我們要看「人與這知識的關係」。 「神知道」 首先，這節經文宣告，神知道，神也讓人知道。這就是這節經文最簡單的字面意義。「知道的是我。」這裏這個「知道」是指親眼看見之後，所帶來的瞭解。所以，這個動詞乃是日常生活中很普通的一個事實，就是指人觀察了那可以用眼睛看得到的東西以後所得的認識。這個動詞在希伯來文中，常被用來指他們之間的認識，以及別人對他們的認識。這正如今天我們用「知道」這個字那樣普遍。但是，這個動詞也有它的限度。歸根究柢，只有神纔能真正的說：「知道的是我，作見證的也是我。」我們不容易判斷這節經文所用動詞的時態和語氣。不過，很清楚的，這節經文講到的是對比。「知道的是我！」這是耶和華對那個動亂的世代所講的話。由其他國家派來的代表，目的是要尋得知識，而耶和華說，「知道的是我！」今天，執掌國事的政治領袖們，他們也正致力於擬定一個可以保持國家安全的政策，而耶和華說，「知道的是我！」那些奉我的名說豫言的先知，充其量也只不過猜測而已。但，「知道的是我！」這句宣告等於告訴這一個國家，要真正把事實觀察透徹，纔能產生真正的知識。所以，實質上來說，只有神纔能擁有這正確的知識，因為人的觀察，不論是在深度，在廣度上，都有其限制，都是不完全的。 「作見證的也是我！」這裏「見證」這個動詞的意思乃是「重述」，把以前沒有說過的說出來。神把這些東西，用話語「重述」一遍，這就是作見證，這就是把祂所知道的轉使別人也知道。我們把這一句話的譯法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，讓人知道的也是我。」這句話乃是在瞭望臺上觀察敵情的人所講的術語。瞭望臺設在比較高的地方，可以看見下面的人所看不見的東西，下面的人會問在塔上的人，而塔上的人可能就會回答說，「看見的是我，讓人知道我所看見的也是我！」這就把他的責任述說清楚了。 這也是耶利米對耶和華的描述。在那動亂不安、不寧靜、充滿難題的世代中，人民是迷惘，不知何去何從。那些假先知可能真心相信，以為那些信息是聖靈所感動的。他們對於即將得釋放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和華說，「知道的是我，使人知道的也是我。」 讓我們看一看，從這一段歷史中所顯明的神的知識。這裏所顯示的，神的知識不但是在顯明的事上，也在不顯明的事上。神的知識是關乎祂自己的，是關乎祂自己在那些艱難的情況下，要作的事。那個時刻，祂的百姓就是在這種艱難的光景下生活的。 祂對當時全國的局勢有完全的認識，祂對那些拋頭露面的人物之私下生活也有完全的認識。那時亞哈和西底家是兩個名氣很大的政治性先知，他們二人都抵擋耶利米的事工。所以， 耶和華宣告，祂知道他們私底下不道德的生活，雖然那是人在公開場合中看不到的。本章我們所選用的這節經文，實際上就是針對這兩位先知的不道德生活而發的：「知道的是我，作見證的也是我。」祂知道一切明顯的事，祂知道當時國家的局勢，祂也知道那些「社會人士」的私人生活，祂也知道那些政客正在籌劃的一切。 祂知道一切隱密的事，人心的驕傲，個人的野心，不敢公開出來的那些願望，雖然他們不敢明目張膽的說出來，但是這願望卻一直在轄制著他們。 不過，這個字還有更深一層的意義。這知識是關乎祂自己的，也是關乎祂立意要作的。祂不單單知道一些事實，知道促成那事實的因素，祂也用自己的力量控制著這一切，所以祂對於甚麼事情會有怎樣的演變，都是一清二楚的。「知道的是我！」 接下去的那句話，就把這事變得更加具體、實用了，「作見證的也是我！」神不單單說祂知道就算了，祂又宣告說，祂也是作見證的，也就是把祂所知道的讓人知道。再從當時的歷史背景，以及與此有關的歷史發展，我們可以發現神讓人知道的方法。神怎樣把祂所知道的人的事，讓人知道？首先，祂是藉著歷史讓人知道。其次，祂藉著啟示的信息，讓祂的代言人，向那個世代宣講。第三，祂把人帶到一個環境中，使人知道那關乎他們自己的事──不是關乎祂的事。 神對那明顯的事物，對邡潛在不可見的因素，對於祂自己，對於祂的旨意，都有完全的認識，所以祂就用這些方法，將這些事對神的兒女們顯明了。 藉著歷史讓人知道──祂所知道的 首先，藉著歷史；在這一方面，古代希伯來人能瞭解，但是今天我們就有一個危險，會低估歷史方面的價值，有時甚至會把它的價值都忘記了。神用過去的歷史教導人。請大家想一下，舊約分成三部分的分法，在我們主的時代，差不多每一個猶太人都很熟。這個三部的分法是：律法、先知、和聖卷。而中間這部分，又分為前先知書和後先知書。「前先知書」所包括的，是一些歷史性的經卷，並非我們所熟的那種先知書。「後先知書」所收集的，纔是那些先知們豫言的內容。我指出這一點，是要讓大家明白，神所用的這種方法。豫言指的是，把神的旨意直接說出來，教導人，宣告，啟示給人。所以，這些猶太人安排他們的聖經時，不但稱呼以賽亞、尼希米、以西結等等這些我們今日稱為大先知、以及其他小先知的人為先知，他們也稱一些歷史性的經卷為先知書。這也就是說，他們承認了一個事實，神藉著歷史教導人。所以，任同時候，人如果想知道，神當時對他所要啟示的功課是甚麼，有一個萬無一失的方法，就是回想過去，看看神藉著過去的歷史，所要教導他的是甚麼功課。今天，神還是繼續用這方法，讓那些真正要知道祂旨意的人，明白祂的心意。有人說：「歷史的特性是不會重複。」事實如何？過去某段時間所取得的原則，可以適用於後來類似的情況中。這樣，我們就可以從過去來看，來瞭解現在所發生的事。在一個動亂的世代裏，我們應該回顧，看看在過去類似的動亂世代裏，神教導人一些甚麼功課。對於一個國家而言，最怕的一件事是，沒有用時間去思想神所發出的警告，以及思想它所可能帶來的嚴重後果。沒有用時間去思想過去他們忠於神時，神怎樣拯救了他們。每一個國家都一樣，可以如同猶太人，從過去的歷史，學到該學的功課。人遭遇到問題時，第一個要作的乃是聽聽昨天的經驗，以及從昨天經驗中所學得的功課。 藉著啟示讓人知道──祂所知道的 但是，神不單單用歷史教導人，祂更藉著所啟示的信息教導人，我這裏所說的「啟示的信息」，指的不是狹義的解釋，而是像彼得所說的，神啟示人的方法。在彼得後書中，也宣告說，「經上所有的豫言，沒有可隨私念解說的。」他這裏的意思不是說，人不可以私自研讀聖經；他也不是說，人沒有懽柄可以自己解釋聖經。他這句話的重點不在這裏。他所說的，意思是指聖經的來源，也就是說，聖經起初的來源，並不是由人的私意解說而來的。所以，過去先知們所寫、所說的信息，並不是由他們自己觀察當時的世代所得的結果。接下去彼得告訴我們，這些先知是怎麼寫、怎麼說他們的豫言。他說，「乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這裏用的「感動」一詞，其真實意義，無法完全闡明出來。這個詞的原來意義相當生動，所謂「人被聖靈感動」，意思是人被神的靈帶著走。這個詞最妥貼的說明，乃是指帆船在海面上順著風的吹向而航行。這就是說，神的感動充滿了人的靈，順著靈的帶領，把他帶到今天。古時的聖徒，是在神的靈帶領之下說話，如此，對上而言，他可以瞭解得更正確；對外而言，他可以看到神管治的範圍；對內而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在傳講神話語的時候，他們所講說的事，可能遠比他們自己所能瞭解的有更深遠的意義，也更奇妙。雖然，他們所傳的信息，也正是針對當時的需要。 耶利米的職事，自始至終就是這個樣子。只要我們翻開他的書，讀一讀他的豫言，我們將可發現，他極其執著、忠心的傳神所默示的信息。在這本小書中，有四十五次提到：「耶和華的話臨到耶利米。」同樣的，神也對每一個世代的人說話。我這裏所強調的，不是靈感默示的問題。我所要強調的是，我們直接接觸的先知。一般而言，先知從事他的職事時，他不知道自己是受聖靈的感動，他也不會意識到裏面有甚麼變化。過去如此，今天也是如此，神的僕人沒有辦法理解，也沒有辦法形容這一點。奇妙的是，在整本聖經中，你找不到任何地方，說明神使用甚麼方法去得著祂的僕人，感動他，帶他超越過自己的極限，把祂的話傳入他心中，使他能夠出去，把那信息傳給人。這也不單是過去如此。今天，神的僕人直接自神取得信息，也是同樣的情況。我們會說，耶利米所說的一切，我都信。然而，請想像一下，把我們自己放在耶利米那個世代。那麼，我們必可聽到那個世代的人說，「我們不信耶利米這個人所說！」先知，我們可以信。不過，我們所能夠信的先知，是那些已經死去很久的先知。但是，當這先知還活著，還在傳信息時，要承認他，要信他，那就相當難了。 藉著環境來啟示祂的奧祕 但是，神啟示人的方法，不單是藉著歷史，也不單是藉著祂所啟示的信息，同時祂也藉著環境，來啟示祂的奧祕。我以為，這個大原則在聖經最初的記錄中就已存在。那時摩西口中的話，被記錄在申命記中。摩西在這些信息中，題醒以色列百姓，神過去怎樣帶領他們經過大而可畏的曠野，給他們嗎哪，就是他們所不知道、他們祖先也不知道的食物。這樣，祂讓他們知道，人活著不是單靠食物，而是要靠耶和華口裏所出的一切話。他宣告說，神帶領他們進入曠野，這樣可以證實他們的心，看看他們是否願意遵行他們的神耶和華的命令。這並不是說，神帶領他們進入曠野，目的是為了祂可以瞭解百姓的內心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作見證的也是我！」我使你知道。我讓你知道的方法，是把你帶進一個情況中，讓你在這個環境中，顯露出於你的真相，讓你對自己的光景，有正確的認識。這也是神一直所用的方法。神對每一個人的方法都是如此。神對待一個國家的方法也是如此。神總是把人帶進一個環境中，讓人在那環境中，被迫不得不承認自己的光景。除非他順服自己所得到的亮光，知所改變，不然他的一切遲早都會公開出來的。不過，神總是先讓人自己看清自己。聖經中有一段奇妙的話，正可以幫助我們瞭解這一點。「他（猶大）是個賊，又帶著錢囊。」你看，他是個賊，基督還把錢囊交給他。在我裏面，有甚麼樣的劣根性，神就把我放在那樣的環境中，讓我看到自己的短缺。你也許會說，那麼這就是說，基督故意設下這個計謀，讓人受試探嗎？我的回答是，人不可以用自己的標準去衡量基督。基督對付人的方法，乃是先讓人看清自己，這樣他就可以知道怎樣倚靠神的能力，避免陷入那危險中。祂一直都是這樣作。如果我的裏面有背叛的本性，我必然會被放在一種環境中，讓我可以看到自己的缺點。在這環境申，我有兩個選擇，一個就是落入敗壞的本性中，另一個就是在主的愛裏找到避難所，靠著祂的能力，控制自己的缺失。對一個國家也是一樣。一個國家生活中，滋生了甚麼不聖潔的東西，這個國家也會被放在一個環境中，讓她可以發現自己的缺失，及時加以矯正。就是這樣，神藉著環境，讓人知道，讓人認識，不是祂，而是人自己，讓人看到自己最深刻的需要是甚麼。 「人與這知識的關係」 在結束之前，我還要再講一點，也許簡短一點，但是非常重要。這一點就是人和這個認識的關係。我們可以從個人的角度，從整個社會的角度，從整個國家的角度來看。其實從那一個角度看都一樣。不過，為了討論方便，我們還是先從人開始，我們要思想個人與他對神的認識之關係。 首先，我們要思想人與這知識本身，也就是認識「神是知道者」這事實的關係。如果人承認這個事實，那麼這個事實應該可以在人的心裏建立起一個新的態度。這一點很基本，也是很簡單，特別是在設立一套政策的時候，不管是安排我個人的事，或是安排我家裏的事，或是安排我這個都市的事，或是安排整個國家的事，如果「知道的是耶和華」，如果「作見證的也是耶和華」，那麼最重要的事是，要接受這個事實。這是最基本的，若不接受這事實，那麼這段經文的教訓，就沒有辦法應用出來了。 在這一件事情上，可能有些人在理智上沒有辦法容納，也許他們是很真誠的。我不想作太多的辯論，我只想提一件事。可能有些人會說，我不能接受這樣的說法，我不能接受「知道的是耶和華」這件事；或說，我接受「知道的是耶和華」，但我不相信，「耶和華也讓人知道。」也就是說，我不相信祂把自己，或是把事情啟示給人知道。對這樣的人，我無話可說，因為我所說的一切，對他沒有任何的作用。我只能告訴他，這個事實非常重要，他必須慎重的想一想，作一個決定，這事實到底是真或是假。我可以瞭解，有的人不能立刻接受；我也可以瞭解，有的人會說，我還不太敢確定，真的「知道的是耶和華」；我也可以瞭解，有的人會說，我相信，知道的是耶和華，但是我不敢確定，祂會把自己啟示給人。但是有一種人我就無法瞭解，這種人經年隨波逐流，對自己的無知一點都不介意，也從不曾慎重考慮過要解決這個問題。我說，這是一個最基本的問題：知道的是耶和華，或耶和華根本不知道。耶和華知道，或根本沒有甚麼可以知道。因為你我都有知識，只不過我們的知識都只是局部的，這個學派和那個學派、這個哲學家或那個哲學家，他們各自都有知識，不過他們有的只是部分的知識而已。沒有甚麼最終的知識，一切知識都在神裏面。所以，這個問題我們必須解決。因為我們活在這個世界裏，假如這個世界沒有最終、完全的知識，那麼一切都不一樣了，我們也可以用一個全然不同的態度來生活了。這是第一件必須解決的事。 如果這節經文所描述的是真實，那麼我要說，承認神的知識是最重要的一件事。容我用一個比較不合宜的比喻來說，神的知識不是「學術」上的知識。神的知識必然帶來行動，而祂的行動永遠符合祂的屬性，所以祂的行動是公義的，是慈愛的，也是可以激發愛心的。祂知道，這乃是祂行動的原因。祂裏面怎樣，乃是祂採取那種方法行動的原因。 假如這一切都是真的，在我們生命中，我們所必須解決的第一個問題乃是：神怎麼說？這也是一個國家首先必須解決的問題，暫且先不要管甚麼外交、內政上的事。既然這一位神知道一切，順服這位神的權威乃是順理成章的事。順服祂的權威乃是在人這一方面，履行神永恆計劃的責任。順服於祂的知識，乃是為個人或為國家，找到一個和諧的地位，使個人或國家，能與宇宙和諧並進。 既然神把祂所知道的讓人知道，那麼在人這方面有甚麼責任呢？在人的一生中，最重要的事乃是發現神要讓我們知道的事，從這樣的立場來看歷史，來研讀神過去透過先知、先見、詩人、以及最重要的，透過成為肉身的道所作成的事工而啟示的事。最後，乃是要藉著瞭解環境，來明白神要我們知道的事。 先知以賽亞所說有關神的僕人的一句重要的話是：「衪必以敬畏耶和華為樂。」這節經文直譯是「祂必敬畏耶和華，有敏銳的理解力。」這就是說，祂對耶和華藉著現今環境所要說的話，有很敏銳的理解能力。這乃是每一個人，每一個國家所必須注意的第一件重大的事，我們必須先弄清楚，神到底要說甚麼樣的話。 我們不單單要弄清楚神講了甚麼話，我們還要接受祂所說的是正確的，確信神的智慧，這就是說，我們要放棄自己個人的判斷，假如我們只是在交換意見，你要求我接受你的意見，那麼我就必須運用我的個人判斷力了。但是，我們應該知道，有的時候人會猛然覺醒，對神說，哦，神阿，我算甚麼？我竟然用我的知識來判斷你的智慧。我要的是你的判斷，不是我的。這纔是最重要的宗教體驗。這也就是真正讓十字架對付你我的時刻。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」這裏「生命的榮耀」不是指那種偶然的享樂，就是人稱之為「世俗」的那些東西。生命的榮耀乃是指生命的驕傲，認定人可以靠自己的意見為自己作安排，認為自己是獨立的，自己是對的。 「我治死生命的榮耀，使其睡於塵埃中。」 這是第一要緊的事。一旦人這麼作了，他就是把自己的判斷、把自己的意志放棄，交託給神那無限的智慧了。這麼作，他就可獨立於人的意見之上，他就可以不受別人思想的控制，不再被當代的思潮所左右。他就已經調整好自己的關係，對準了那最終、最後、最中心、最終極的智慧。不論是個人，或是一個國家，如果在這件事情上調整、校正好了，那麼，他，或是那個國家，就找到了能力的祕訣了。 人不單單要發現神的啟示，不但要承認它的正確性，他還需要順服神的啟示，立刻的、完全的、有效的順服。 所以，甚至在這個時刻，請相信我！在這個混亂、掙扎、徬徨、艱難的時刻裏，這一句話乃是每一個人所當聽的，就是耶和華說的：「知道的是我，作見證的也是我！」願我們都記住這句話，但願神讓我們看到，我們自己的判斷是何等的荒謬，並且讓我們肯花時間，尋找查明神所要對我們說的話。――《摩根解經叢書》 拆毀的事工(二十七21~22)(邁爾) 耶利米書二十七21∼22 耶利米最初被召擔任先知的工作時，他的職責清楚地被歸納為六項。神立他在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，建立，栽植（見耶一10）。因此他三分之二的工作是屬於毀滅的性質。這實在是吃力不討好的差使。沒有人喜歡站在為了重建而拆毀的頹垣殘壁中間，面對那些既得利益團體，長期的濫權，不法的情事。這一切的一切，在有人威脅到他們的存在時，他們必群起反對。但是，以利沙前面必須有以利亞；基督來臨之前必須有施洗約翰為他預備道路。耕種以先必須犁田；春天來臨之前必有嚴冬，先將土地冰凍分解。這就是耶利米的事工。 一、毀壞的工作 （1）約雅敬。約西亞死時，全地為他哀悼。每一個人都哀慟逾恒，所有歌唱的男女也唱哀歌，追悼約西亞。但是耶利米預告，約雅敬死時就不會有這一類的哀悼。「他被埋葬好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」後來王在烈怒中燒毀書卷，耶利米又說，「他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上；他的屍首必被拋棄，白日受炎熱，黑夜受寒霜……」（見耶二十二13~19，三十六29∼31）。 先知的話是經過耶和華的許可，宣判了那不可避免的刑罰。雖然這件事沒有明確的記錄，但很可能耶利米是在第二次從巴比倫回來時，聽到他這位宿仇的死訊。關於約雅敬的死，有許多不同的傳說——有一說他是在耶路撒冷的街上遭刺殺；另一說他是遭到尼布甲尼撒差到耶路撒冷一帶突擊的狙兵所殺；還有一說他是被誘入巴比倫王的營中，在那裡被殺；不論如何，他的死就和他的生一樣羞辱，可悲。 （2）約雅斤。他登基的時候年方十八歲，在位僅三個月零十天（參見代下三十六9），即使在這麼短的期間，他也顯露了邪惡的本性。「行耶和華眼中看為惡的事。」他的母親尼護施他，是以利拿單的女兒，她的手也沾染上了謀殺烏利亞的血，並且她所屬的異教黨派左右著朝庭的政策，年輕的暴君約雅斤即受他們指使。 耶利米的話極可畏。他走遍大街小巷，展示那塊損壞的麻布，並預告王和母后的滅亡。「你們當自卑，坐在下邊，因你們的頭巾，就是你們的華冠，已經脫落了。南方的城，盡都關閉，無人開放；猶大全被擄掠，且擄掠淨盡。」然後他論到王家的人，哥尼雅必被交給尋索他性命的人，以及他所懼怕的人手中；耶和華必把他和他的生母趕到別國，好像被輕看的器皿，他們永不得歸回所喜愛的本土（耶十三18∼21；二十二28∼30）。 這些話後來都應驗了。勇猛的迦勒底人再度圍困這城，以懲罰約雅敬的背叛。只有一個條件能使他們偃兵息鼓，就是王的母親和王家裡的人必須出城投降。歷史學家約瑟夫告訴我們，那是一個可悲的行列——王，王的母親，高官貴胄，穿過城門直往迦勒底人的營地，然後坐在地上，身穿黑袍，面孔用罩子遮住。那時尼布甲尼撒王已從與埃及法老的爭戰中回來，他是上去解救其同盟國，終於平弭埃及而返，並且親自接受埃及王的投降（參王下二十四7）。 接下去是這城所遭的劫掠。聖殿的金銀財寶被劫掠一空。所有首領，勇士，工匠，鐵匠，王的妃嬪，文武百官，都被鎖上手銬，排成行列，離開心愛的家國，其中大部分人一生都未再返回。以西結也在行列之中；當整個被擄之民蹣跚邁向遙遠的異國時，似乎整個國家都響起一片慟哭聲——從利巴嫩，巴珊，直到亞巴琳。先知也哀哀哭泣，他的眼目盛滿淚水，因為耶和華的羊群被擄了。 （3）眾先知。先知是人數眾多、影響力極大的階層。從撒母耳的時代起，先知學校就不斷訓練出許多人，他們在全地有著非常特殊的地位，是神的代表。但是到了我們正討論的那個時代，猶大國加速邁向滅亡之際，他們似乎也受到了污染。正如以賽裡說的，他們「都是啞吧狗，不能叫喚」。他們貪婪，醉酒，懶惰，只知作夢，躺臥，貪睡，不認耶和華，說，「這並不是他。」這些先知的話成為風，道也不在他們裡面（參賽五十六 9∼12；耶五12∼13）。 對耶利米而言，要去反對他們、阻止他們影響百姓，必然相當痛苦；但是他別無選擇。他的心為之破碎，他的骨頭為之發顫；他像醉酒的人，像被酒所勝的人，因為連先知和祭司都是褻瀆的，就是在聖殿中也可看見他們的惡。聽聽這些奉耶和華之名所說的話，「我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事，他們行姦淫，作事虛妄；又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡，他們在我面前都像所多瑪，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉」（見耶二十三9∼14）。 耶利米呼籲他的百姓不要聽這些假先知的話，因他們所說的異像是出於自己的心，不是出於耶和華的口。他們最致命的罪就是攀附著過去的傳統，鼓動人按自己頑梗的心而行，並對他們說，沒有災禍臨到他們。這些先知宣講自己假造的夢，故意削減耶利米的呼籲和抗議之力量；似乎只有他們而非耶利米才是住在耶和華隱密處的。 哥尼雅遭放逐以後不久，一連串的事發生了。基遍人哈拿尼雅（他也是祭司世系的一員），起來公然在聖殿裡，當著祭司和眾民駁斥耶利米。他妄用耶和華的名，宣稱他得到啟示：二年之內哥尼雅和一切被擄到巴比倫的猶太人、聖殿的器皿，都要被帶回來。耶利米立刻在群眾中站起來說，「阿們，願耶和華如此行，願耶和華成就你所豫言的話，將耶和華殿中的器皿，和一切被捕去的人，從巴比倫帶回此地。但事情並非如此，也不可能這樣成就。從古以來，神透過在你我以前的先知所說的話，沒有一句徒然返回的。」 假先知哈拿尼雅仍不甘休，他甚至把耶利米頸項上的軛取下來折斷了。耶利米戴著那軛，是為了不斷提醒百姓和鄰近諸國，他們必須服事巴比倫，直到時候滿足。哈拿尼雅又以眾民說，神也必照樣在二年之內折斷尼布甲尼撒的軛。耶利米未繼續爭辯下去；他只是私底下告訴哈拿尼雅，這木軛要換成鐵軛，哈拿尼雅的假預言不過是麻痹百姓，讓百姓倚靠謊言。因此耶利米對他說：「你今年必死。」說完隨即轉身走了。兩個月之後，這位假先知果然死了。 （4）周圍列國。耶利米曾在兩個場合中警告四圍各國，不要企圖聯盟來抵擋巴比倫日益增強的勢力；毫無疑問的，這股反抗的火是由埃及所煽動的。在第一場合中，耶利米說他們要喝這杯神忿怒的酒：第二個場合裡說，他們必須負巴比倫的軛。「現在我將這些地，都交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手，我也將田野的走獸給他使用。列國都必服事他和他的兒孫，直到他本國遭報的日期來到」（參耶二十五、二十七章）。 這一切必然使耶利米蒙上不愛國的罪名；他的一番話似乎在長他人威風，滅自己百姓的志氣；影響所及，諸國聯手抗暴的力量也為之削弱了。但他別無選擇，只有忠心地傳達神給他的話語，「我要傾覆，傾覆，而又傾覆。」 （5）被擄之民。假先知和其餘被擄的人一樣，深深為他們國家的命運哀痛；他們非常熱衷地想興起被擄之民的希望之火，於是就預言他們即將返國。他們實際上這麼說，「我們用不著蓋房屋，開墾田園，或結婚成家。反正沒有多久我們就要回到耶路撒冷了。」其中兩個為首的是亞哈和西底家，日後猶太人賭咒時必以這二人為例，說願耶和華使你像亞哈和西底家那樣被火燒死（參見耶二十九21∼23）。假預言仍然滿天飛，百姓仍不肯安頓下來接受眼前的事實。 於是耶利米寫了一封信，托他的兩個身居要職的好朋友帶去，這兩人是猶大王西底家打發往巴比倫去見尼布甲尼撒王的。這封信的主旨是，「要順服神的旨意；要蓋造房屋，栽種田園，娶妻生子。」「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」假先知中有一位名叫示瑪雅的，聽到這信的內容，就十萬火急地致書大祭司西番雅，要求將先知耶利米用枷枷住，用鎖鎖住。然而大祭司未應他所講，反而把他的信讀給耶利米聽。耶利米又寫了第二封信作答覆，向被擄之民保證，神將刑罰示瑪雅和他的後裔，他必沒有兒子延續他的名字，也無一人存留得見神在所命定的時刻要賜給他百姓的福樂（參耶二十九章） 這一類的譴責如此可怕、嚴重。或許有人會說，「他們不過是出於一片愛國之心，急欲拯救他們的百姓。他們並非存心犯罪，只是太過於熱心和幻想罷了，誤將心中的盼望當作啟示。」但必須記住一點：他們也過著不道德的、邪惡的生活。他們的罪使他們對神的聲音反應遲鈍，他們的話語更助長百姓作惡的心，鼓勵百姓去拜偶像。假先知就和墮落的百姓一樣邪惡，他們漠視從先知口中和全能神手中出來的咒詛。 二、他的助手。耶利米是在極端的寂寞和孤獨中從事他那毀滅的事工。他的心必然常常憂傷欲絕。他像其它猶太人一樣，熱愛著自己的國家，他的愛國心在耶利米哀歌一書中表露無遺。亨利馬太（Matthew Henry）說，「以一個被釘十字架的靈去傳講釘十字架的基督實非易事。」但耶利米的情況更艱難。雖然四十年來他對百姓的頑梗作惡一直痛心疾首，但他靈魂裡面的淚泉似乎永無乾涸的一日。他是帶著加略山的哀愁去傳講西乃山的震怒。 就是因為他愛得如此深，他所受的痛苦才會如此尖銳。那些為他們的同伴憂傷的人可從這裡得著安慰。他們說他們的本性太溫柔多情，對任何事物的感觸都太過敏銳；似乎意謂著他們情願自己較粗枝大葉一點。然而想要用一個冷漠而無受苦能力的心，去替換原先柔細而能受苦的心，是一大錯誤。喀賴爾（Caryle）說，「我們的悲愁是高貴本性的反影。我們的絕望有多深，就刻印出我們原來的盼望有多高。即使黑煙充斥四周，仍然能夠用一顆誠摯的心使其變成天上的火焰和亮光。鼓起勇氣吧！」 你或許怕付出愛，免得因此受苦；哦！你這樣作就損失慘重了。你或許可以免去一兩種痛苦，但卻得蒙受自私，卑鄙，吝嗇的心靈所帶來的痛苦。你固然躲過了死蔭的幽谷，但同時也錯過了變像的高峰。你為自己存留生命，卻要喪失生命。如果耶利米不理會天上來的呼召，只貪圖亞拿突舒適安詳的生活，他可以過著受人尊重、平安無虞的日子，但耶和華永不會對他說話；那看不見的、永恆的異象永遠不會向他展露；他絕不會因竭盡己力而感到莫大的滿足；他永不會像一顆明星，在耶路撒冷敗亡的陰霾中閃亮；他也就錯過了偉人的冠冕，和主說「作得好！」的贊許，以及那無比的獎賞。 神又差給他一位助手、同工。在被擄之民中，有一位名叫以西結的起來，宣講同樣的信息。他也譴責百姓的罪，勸告他們在被擄之地成家立業，安頓下來，並且也論到百姓和這城的命運。在這兩位見證人的口中，每一句話都被肯定了。他們好像協奏的樂器，互相調和。他們又像那兩棵橄欖樹，和兩盞燈檯，站在世界的主宰面前。他們滿有神和人的能力；可以用關閉諸天，將水變成血，用咒詛擊打大地。因此撒但要與他們為敵。他們的工作並不容易，因為他們的話使人心生厭惡，甚至因而憎恨他們。但是神必召他們站在他寶座前，與那些遵行神旨意、已蒙悅納、得了獎賞的眾聖徒同列。 三、這事工的必要性 它必須成就在未信的人身上。缺乏這個認識，許多傳福音的努力就會功虧一簣。若不引導罪人看見他將遭到的災禍，單單呼籲他們來到耶穌那裡又有何用？靈魂若未聽到、不承認它墮落的本相，單單稱讚基列的香油又于事何補？水手若對自己的船信心十足，罔顧其危殆的景況，那麼在救生船內為他保留一個位置又有什麼意義？神的僕人最重要的工作就是摧毀假信心，扯下謊言的幌子，指出在永恆的海洋上航行，除了基督由加略山十字架出發的那只船以外，其餘的船隻都是不可靠的。 心靈創傷的醫治不可馬虎隨便。福音所含的安慰固然好得無比，但必須先讓人看見他在神面前的光景，領他來到他罪惡的深淵邊緣向下俯覽。最偉大的復興往往起始於律法的宣講，叫人看見不潔的一面。泛泛的譴責並不夠，我們必須一項項地指明罪，直到良心喊道，「你真是那人！」 它必須成就在缺乏確據的人身上。人若說他們不能信，很可能是因為他們心中隱藏了某些罪，或是意識到他們的生命中有一些未對付的惡行。這些都要一 一對付。必須醫治舊有的創傷，歸還非法獲得的東西，尋求饒恕，改正錯誤的行為。若定下心意如此行；一旦機會來臨，就能夠除去信心的絆腳石。人若不能明白神對他的接納，會使聖靈擔憂；這時探查，試驗，作拆毀的事工是有無比價值的。 它必須在更聖潔的生活中實現。我們的順服增加，亮光也跟著加多。在日增的曙光中，就看見那曾被我們經忽的罪。聖靈會引導我們分辨是非，將攔阻我們的事物啟示出來。當他一
一摧毀我們的藉口，開墾未犁過的土地，挖掘出隱藏的秘密，將我們的本相顯露出來——我們就能甘心接受他的事工，就是為了建設而拆毀，為了收穫而推翻，使我們透過死亡獲得永生。主來的日子一天天近了，我們尤其不可忽略自身的責任——彼此勸勉，互相認罪。 神一再給猶大機會悔改(二十五4~二十七15)(王國顯) 耶利米聽見神對祂的百姓說了非常嚴厲的話，從祂所說的話裡，非常明確的給神的子民指出兩條道路和兩個結果。當然這兩條道路是根據伊甸園那兩棵樹，那兩個結果也是根據伊甸園的那兩棵樹的原則。我們從耶利米二十五章開始，就看到神藉著耶利米向被擄前的猶大人說了些甚麼話，就是向猶大最末了那幾個王，和那一段日子裡猶大的百姓說了很清楚的話。神向他們指出，因為他們背棄神到了一個非常嚴重的地步，所以就是到了神最後給他們警告的時刻。主明明的告訴他們，如果你們再不聽從我的話，再不回轉過來歸向我，那麼，巴比倫王一定要來把你們擄去，你們必定會看到整個的猶大地，或者說，整個的猶大國，都要七十年落在一個非常荒涼的光景底下。 但是感謝神!神自己也明明在那裡宣告說，祂把祂的百姓交出去，是為了要掉轉他們的腳步。神用七十年的時間來把他們帶回，讓他們重新認識他們的神，讓他們重新認識侍奉神究竟是怎麼回事。我們感謝主!主說七十年就是七十年，所以我們讀到但以理書的時候，我們就留意到，這七十年的宣告發生了功用。但以理的時候，七十年還沒有到，但已經很接近了。這七十年的期限激動但以理，向著聖殿這個方向來為著神的子民禱告。然後等到古列王元年，就是以斯拉記的開頭，弟兄姊妹你就看見這裡說，七十年滿了，神就激動古列王起了一個心意，讓猶太人回國。這件事不是出自人的要求，這件事是出自神自己的信實的執行。是神作起頭，讓古列王有這樣的心思。 油蒙了心的百姓 七十年回國這一個宣告應驗了，這是後話。在耶利米當時來說，這一個話人聽得進去麼？不一定，能聽進去的人不多，大部份的人都聽不進去。因為他們根本就沒有把神放在眼中，他們繼續在那裡作神所不喜悅的事。因此，神用著耶利米還有好些話說，所說的話不單是關乎以色列，也關乎那些與以色列有關的各國。在那一段時期，弟兄姊妹，你必須注意這一點，那就是猶大離棄真神而拜偶像，都是受到他們的鄰國所影響。摩押，亜捫，以東，還有許許多多，差不多都是圍繞以色列附近的。所以當神懲治以色列的時候，祂也同時把祂的懲治指向那一些影響以色列的國家。 所以在下文你就看到，在二十五章裡，神就用著耶利米宣告了好些民族和國家，都是在神追討的名單裡。神指明他們的愚昧，因為他們使神的百姓走岔了路。這些話是在二十七章的時候說得很清楚。在二十五章裡只是含含糊糊的題了一題。神就是指出，他們也是在神的震怒底下，所以神也給他們知道一個信息，神要把他們擺在巴比倫王的管轄底下。如果他們能接受巴比倫的管轄，他們才能維持在原地生活。如果他們不肯接受神這個安排，他們就會受到很嚴重的對付。 但是我們覺得非常有意思的，就是神對地上眾民的追討，不是因著地上的人有甚麼對或是不對。神完全是看這些人，他們用甚麼態度來對待神，對待神的百姓，神既然用著巴比倫來處理著一些與神作對的百姓，巴比倫應該在神面前蒙福的。但是，弟兄姊妹，你讀到耶利米那些宣告的時候，你就很清楚的看見，神並沒有特別的給巴比倫有格外的對待，所以你看到二十五章第六節的時候，和二十六節開頭就說到，附近的列國都要給巴比倫來管轄，但是等到事情完成的時候，巴比倫也同樣要接受神這樣的追討。 百姓愚昧的起點 所以弟兄姊妹，你留意到中文聖經那裡就說到，以後示沙克王也要喝大怒的杯，我們中文聖經那裡的小字，「示沙克就是巴比倫」。不是單單在這裡出現，在耶利米書裡出現好多次的。甚麼時候說到神把祂的百姓交到巴比倫的手下，你幾乎同時也看見，神將來也要追討巴比倫。我們留意到這樣的事的時候，我們就不能用平常人的眼光來看耶利米在當日說話的情景。弟兄姊妹你記得，耶利米是給神選召出來替神傳話的，他傳話的結果乃是叫他成為地上的眾君王和眾百姓以及眾首領的反對。這是我們讀第一章的時候，曾經指明出來的。 現在二十五章的末了，神就說出了一番這樣的話，這些話在當時是歷史的事實，在今天是過去的歷史。用屬靈的原則來看，就說出一個非常嚴肅的事情。二十五章末了的這一段話，是把上面所題到的列國，連同以色列和猶大，都擺在這個話語的範圍裡。這段話說出甚麼事情呢？我想弟兄姊妹你注意三十四節，那裡題到一個人叫做「牧人」，這個牧人是一部份的人，不是一個人，是眾數的。然後，接下去你看見「群眾的頭目」。弟兄姊妹，你注意這兩部份題出來的是甚麼呢？那是民眾的首領，國中的君王，或者說是宗教裡那些上層的人物。 領人走錯路的牧人 弟兄姊妹你注意，在這個地方，特別題出這兩部份的人，但是你看下去的時候，你看到有一個重點在那裡是比較宗教性重一點的。這段話說出甚麼呢？說出神百姓的失落，或者說是其他的人對神失去敬畏的起點。起點在甚麼地方呢？起點在那些作首領的人。所以神這裡的警告，直接就向著牧人，向著首領。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的一件事，百姓一般來說都是會跟從人的，如果那個帶領他們的人是準確的，他們就會行走在一條準確的路上。如果帶領他們的人是不準確的，百姓就完全被帶歪了。在猶大是如此，在以色列也是如此，在其他的各國都是這樣。 在其他的各國裡，如果我們回到那一個歷史時期，你幾乎可以看到，那時所有的政治社會裡，都是依據宗教的管理的。如果是這樣的話，那些宗教領袖，他們是對或者不對，就帶出一個非常明顯的不同的結局。在猶大我們很清楚地看到，因為往下看，神就是數算這樣的歷史。我們今天讀到這些話的時候，我們就留意到這裡的屬靈的原則。神的見證的敗壞，起頭是起頭在負責的階層那裡。你很難看見，神的百姓或神的見證的失落是從最基層的那些神的百姓那裡開始的。你看見都是上頭的人先敗壞了，底下就受影響。 我們中文那句老話就說得很清楚，「上樑不正下樑歪」。在屬靈的事上也是如此，神興起，或是神選召來作屬靈帶領的人，他們應當更多的認識神，他們是應當更多的明白神，他們也是應當更多的去經歷神的。憑著這些認識和經歷，來把神的子民帶在準確的，討神喜悅的路上。但是若是這樣基層的人物都失落了，你叫神的子民怎麼來行走呢？所以我們在這一個地方可以看到，神那麼嚴肅的說到那悲慘的結局。那件事情發生的源頭，乃是因著那些作首領的走歪了路。 倒敘被擄的歷史因由 我們現在到了二十六章，弟兄姊妹，你就看到一件事情，從二十六章開始以後的一大段話，神是藉著耶利米在那裡述說猶大被擄以前的一些歷史。這樣的歷史的倒敘，乃是要指明神的百姓失落的過程和原因。更重要的，是指出誰該負那一個責任。我們從二十六章開始，接連好幾章，都是出於這樣的心思，來記錄耶利米說的話。我們看進去以前，我要先和弟兄姊妹題一題，這幾章的歷史不是按著歷史的次序數算的，所以那個事實的次序是前後不一的。我們不能用讀歷史那個想法，來讀這幾章的經文。因為它說了一件事，這件事是在這些歷史的前邊的。然後，又說了一件事情，延伸到歷史的結局。然後，又跑到歷史的當中。 歷史的時間在這裡不是順著次序來的。為甚麼聖靈是這樣來記錄呢？就是為要表達前因後果，讓人知道神百姓失落的過程和責任。我們題過了，許多人看到神和祂的子民當中的事情的時候，一班人就注意到他所讀到的那一個點。如果只停在那個點上，就對神發生許許多多的誤解。我們不要說讀屬靈的歷史，就是讀一般世上的歷史，我們也不要讀到一個點就停在那個點，因為歷史的發展是有它一定的規律的，這個規律也是神在那裡操管著的。現在我們來注意，二十六章一開始就說到，是猶大王約雅敬登基的時候。弟兄姊妹記得，當時的歷史是非常亂的，約雅敬是約西亜王的兒子，但約西亞王死了以後，接上約西亞作王的不是約雅敬，而是他的哥哥約哈斯。但是約哈斯作王只作了三個月，猶大就被埃及法老打敗了。法老就把約哈斯擄到埃及去，另外立了約哈斯的弟弟約雅敬來作猶大的王。 現在二十六章，題到約雅敬登基的時候，也就是約西亜王死了三個月以後。在這一個時候，神就有話告訴耶利米，祂讓耶利米很嚴肅的去對猶大眾人來說這些話。神要他在甚麼地方說呢？在聖殿的內院，在聖殿的院內來向猶大的眾人說話。神非常嚴肅的告訴耶利米，神吩咐他所說的，一個字都不可以刪減，要絕對完整的把神的話發表出來。目的在哪裡呢？就是要猶大的百姓回頭離開惡道，讓神改變主意不懲治他們。這些話是很嚴肅，這些話怎麼說呢？神這樣告訴他們，第四節，你留意，「神對耶利米說，你要對他們這樣說。」我把主所說的話讀一讀。「你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽從我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話，〈你們還是沒有聽從〉，我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」耶利米在耶和華殿中說這些話，祭司先知與眾民都聽見了。弟兄姊妹你注意，神那樣嚴肅的說這一番話，目的是要眾人回頭離開惡道，讓神可以改變主意，不懲治他們。 嚴厲的警告 如果他們不聽從，神怎麼懲治他們呢？我們先看結果，然後看那原則。如果他們不聽從，那個結果是甚麼呢？第六節，「我必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」弟兄姊妹，這些話說得非常嚴肅。我們必須要知道在舊約裡的一些歷史，我們才能領會神這樣說話的原因。弟兄姊妹，我們留意到，當以色列人過了約但河，進了迦南以後，我們就看到一件事情，神的帳幕就設立在示羅。在最起初的時候並不是在示羅，而在吉甲，後來就停留在示羅。示羅就是神的帳幕所設立的地點，人要敬拜神，就要到示羅去，神的帳幕就設立在那裡。人要向神獻祭，就要到示羅的祭壇那裡去。弟兄姊妹你曉得，等到有一天，以色列人跟非利士人打仗，那是大衛出來以前，或者說，還是掃羅給立作王以前。以色列人就沒有辦法能勝得過非利士人，原因就是那個時候以色列人已經並不那樣準確的活在神的面前。 他們雖然還沒有落到很重的拜偶像的事上，但是卻沒有把神放在一個準確的位置上。所以在他們當中就發生許多的難處，非利士人來對付他們，也是其中的一件，因為這就是士師記末後的那一段日子。弟兄姊妹記得，以色列人打敗了。有人就出主意，他們說，我們從前出埃及的時候，約櫃在我們前頭走，我們就這樣的打敗了河東那兩個王，我們就是這樣的過了約但河，我們也是這樣攻下耶利哥。現在非利士人勝過了我們，我們可以把約櫃抬出來，這樣就可以把非利士人打敗。但結果呢？不單是沒有打敗非利士人，連約櫃都被非利士人擄去，我想弟兄姊妹應該有點印象。弟兄姊妹記住這一件事，從那時候，約櫃從示羅的帳幕抬出來以後，這個約櫃就不再回到示羅的帳幕裡。約櫃後來回到以色列地，也停留在亜比拿達的家裡好長一段年日。這個我們撇下不管它。 示羅的空帳幕 我們記住一件事，那一個時候，示羅的會幕是一個空的會幕。從外面來看，那是神的會幕，就是聖殿的前身。但是在這一個會幕裡，沒有神的約櫃，那是甚麼意思呢？從原則上看，我們就看出一個事實來。從屬靈的實際上面，我們也領會這樣一個事實。一個沒有約櫃的帳幕，就等於是一個沒有神同在的聖殿。弟兄姊妹你注意，會幕本來是人與神相會的地方，是人和神當中交通的地方，是人侍奉敬拜神的地方。但是如果約櫃沒有在會幕裡，那就說出神不在那裡。神不在那裡，所剩下的是甚麼？都是一些虛空的外表，宗教的儀文和樣式。人到這個地方敬拜神，沒有物件。那是一個空的帳幕，神的同在不在那裡。弟兄姊妹你曉得，示羅有這樣的一段歷史，它空有一個地位，但卻沒有實際。 說到耶路撒冷，當然這裡說到一個是殿，一個是城。在當時神所說，指這個殿如同示羅，指這個城就是耶路撒冷，要成為地上萬國所咒詛的。說到殿，那是神的居所。說到城，那是稱為神名下的城，也就是發表神政權的地點。弟兄姊妹，你留意到，這兩件事情對以色列人來說是非常重要的。他們蒙福或不蒙福，就看這兩件事情在他們當中準確不準確。如果聖殿只是留下一個外表，裡面沒有了與神的交通，侍奉，敬拜的實意，這個外表的樣貌並不說明甚麼。耶路撒冷也是如此，雖然在那裡代表神的權柄，但是如果神沒有實際的權柄在那裡顯出來的事實，這個地位也是虛空的。 但是在當年猶大人的心思裡，他們不是這樣想。他們不注意那個實際，他們只注意那個名分，那個外表。我們以前讀過，猶大人哪裡會想到，巴比倫人能把他們擄走？我們讀到那裡的時候，不是一再指給弟兄姊妹們看麼？他們說甚麼話？「我們有聖殿，我們有聖殿。」同樣的，耶路撒冷在他們的心目中也是如此的重要。因為神說，這個城是稱為我名下的城，我把我的名給這城。怎麼可能會給巴比倫人來擄略呢？他們注意外表的事物，卻沒有注意到他們和神中間的實際。他們在那裡拜偶像，已經和神沒有交通了。他們在聖殿裡設立偶像敬拜的地點，好像把神從聖殿裡移到角落裡去了，沒有給神留下地位。這樣的聖殿在神的眼中看來，成為沒有意義，也沒有價值。所以神就在這裡宣告，如果你們不悔改，那個結果就是，聖殿成了示羅，耶路撒冷成了地上眾人所咒詛的一個名字。 造成被擄的事的責任 弟兄姊妹們，這是非常可憐的。在這個結局沒有出現以前，神說這個結局的出現，責任不在我執行我的懲治，乃是因著你們沒有按著你們從前與神立約的時候所許承諾的話來活。我們回頭來看那個原因，第四節，「你要對他們說，耶和華如此說，你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽我從早起來，差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話。」弟兄姊妹你留意，這裡神說了三個要聽從的事實。第一個是神自己，第二個是神的律法，第三個是先知，神所興起的先知對他們說的話。弟兄姊妹你留意，神說了這三件事情，其實是一件事情，神自己是權柄的本身，律法是人接受神權柄的依據，先知來說的話乃是把律法上的話說明出來，目的乃是要叫神的百姓歸回神的權柄裡。 神心裡所要的 弟兄姊妹你留意，這裡特別題到這三件事，而這三件事其實是一件事，神向他們指出來，乃是因著他們與神中間，曾經有過一次很嚴肅的立約的事，那是在西乃山傳律法的時候所立的。那時以色列向著神說：「凡耶和華所吩咐我們的，我們都必定遵守。」弟兄姊妹們，這一個約是包括了這三件事情，第一個是立約的物件，第二個是立約的內容，第三個就是藉著約給挽回的動作，那個結果都是把人帶回神的面前。弟兄姊妹你注意，神那麼嚴肅的指出這樣的一件事，乃是要讓他們領會，神雖然說那麼嚴厲的話，神不是喜歡懲治他們，如同在申命記上，神跟他們所說的話，「這樣，你們就可以住在這裡，承受這地為業。」 弟兄姊妹你注意，神是巴不得以色列民長久，長久到一個地步，甚至說是永遠活在神的應許裡。如果我們要把這個事實扯得遠一點，弟兄姊妹你一定能領會到，在神永遠的旨意，神有一個安排，要藉著以色列民把萬國帶回神的面前。在出埃及記十九章那裡，神不是很清楚給他們宣告麼？「你們要作祭司的國度」。條件是甚麼呢？「你們要聽從我的話，遵行我的約。」弟兄姊妹，你看到了？這些話都是神老早就跟以色列民說得清清楚楚，以色列民也明明白白答應了神，要用立約的形式來接受這個事實。現在神就指出他們的問題來，你們長久沒有聽從我的話，你們長久把神的律法忘掉。 我一而再，再而三的差遣我的僕人眾先知到你們中間來，要把你們領回律法的光照底下，但是你們都不聽從。所以就引出剛才我們所看的嚴肅的結果，你們使這個殿成了示羅，是你們使這個城成為地上萬國所咒詛的。弟兄姊妹，你看到了，這裡不是說「你們」，這裡是說神，「我要使這個殿成為示羅。」但弟兄姊妹你要記得，這是神執行那個約的結果。這個約為甚麼是這樣給執行出來呢？因為神的百姓毀約，所以那個責任不是在執行的那個人身上，而是在使這個事件發生的人身上。弟兄姊妹們，神的話在約雅敬一作王的時候，就向祂的百姓說了。 我們也題過了，在歷史上面，約西亜帶進猶大一個復興，但是他的兒子一接上來的時候，就把事情弄壞了。是不是一下子就可以弄壞呢？我們曾經指出過，約西亞王的時候，社會的上層還好，中層那一些人就很糟糕。所以，當約西亞王死了以後不久，整個猶大就翻轉過來，約雅敬就是使這種情形發生的一個很重要的原因。前些時候，他還不是作王，他也不是太子，不過他也可以稱為殿下就是。但現在他作王了，問題就顯露出來了。所以弟兄姊妹，你留意，神讓耶利米在甚麼時候說這話？約雅敬登基的時候，坐上王位的時候，神就給他這樣說。 掩耳不要聽神說話的猶大 好了，那些祭司，先知和眾民，就是聽見他說這些話的，他們就來把耶利米抓下去，這是以後的事。他們根本就不接受耶利米說的這些話。他們說：「你為甚麼憑耶和華的名，來說這個預言，說這個殿像示羅，這個城要變成荒場呢？」他們根本就不接受這一番話，他們不覺得聖殿要成為示羅，耶路撒冷也不會毀滅。耶利米說這樣的話就是胡說，是托耶和華的名來恐嚇我們。所以他們把耶利米捉拿了。聖靈記下這一些事情，給我們看到歷史上猶大人對神實在的光景。這一批人，他們是在聖殿裡，祭司是在聖殿裡，先知在聖殿裡，百姓也是在聖殿裡。當然不是所有的百姓，但是這一批人是常在聖殿裡的。我們可以這樣說，他們是宗教狂熱的份子，所以他們一聽耶利米說這個話，他們受不了，他們不能接受，他們就來對付耶利米，他們就在那裡吵起來。 現在你就看到了，第十節以後，猶大的首領就聽到這些事，他們就從皇宮上到耶和華的殿，耶利米也在那裡。然後你留意，第十一節，「祭司，先知，對首領和眾民說，這人是該死的，因為他說預言攻擊這個城。」你們都看見，耶利米有沒有在這樣的場合改變他的主意？沒有。他說，對，你們親耳聽見的，神差遣我說預言攻擊這個城和這個殿，就是要你們改正你們的行動作為，回轉過來聽從神的話，祂才會改變主意不這樣對付你們。神是這樣差遣我說話，我就是這樣說話，你們要怎麼對付我？我在你們手裡，你們喜歡怎麼對付就怎麼對付！神差遣我來對你們說的話，我不能不說。 向抗拒神那邊傾斜的猶大人 弟兄姊妹注意，因為這裡是聖靈特別記下來，乃是給我們大略的知道，當時神的百姓在神面前屬靈的光景是如何。弟兄姊妹看十六節，眾民都是後來來到聖殿的，他們聽見這樣的事。「首領和眾民就對祭司，先知說，這人是不該死的，因為他是奉耶和華我們神的名，向我們說話。」弟兄姊妹們，在這個時候，在猶大整個的社會裡，你很清楚就看到分成兩個部份，一個部份是根本不要聽神的話的，另外有一部份，他們還是要聽聽神的話，但是這一部份的人不多。並且，慢慢看下去，你看到這一部份的人也在轉變中，轉變到不聽神的話那一邊去。 我們慢慢看下去，我們就看到了，我們明白了當時屬靈的光景，你就可以看到。十七節，「國中的長老，就有幾個人起來，對聚會的眾民說。」你看到這只是少數人。國中的長老就有幾個人，也就是說，只有幾個人。因為在那邊，祭司和先知們都說要殺他，猶大王沒有在那裡，但是猶大王的意思我們是知道的，因為在下文你就看到了，他也是要準備殺耶利米的，不過他不敢下手就是。這幾個人就說了一些西希家王的時候的一件事。他們說，當年神興起先知彌迦，也對神的城有攻擊的話。但是希西家卻聽了他的話，結果猶大就蒙了拯救。所以我們不能弄死耶利米，因為你弄死了他，我們就作了大惡。 神負祂差遣的人的責任 弟兄姊妹，先記住這件事情，結果耶利米就保全下來。弟兄姊妹你記得，在第一章神揀選他的時候，神應許過，雖然他要成為眾人的反對，但神要叫他成為堅城，銅牆，鐵壁。神負他的責任，因為聖靈接上去就記載另外一件事。另外有一個人叫做烏利亞，他大概聽到了耶利米的事，我們不知道他的動機是甚麼，是為了要顯露自己，還是其他的原因，我們不必管他。我們要管的是一件事，這個人也學著耶利米來說這些攻擊殿和城的話。弟兄姊妹你看到，約雅敬和在他周圍那些有權有勢的人聽到這樣的事，就想把烏利亞殺了。烏利亞聽見就怕了，逃到埃及去。約雅敬王就打發一個人到埃及去，結果把他殺了。弟兄姊妹，聖靈的記錄把這兩件事情擺在一起，有甚麼意思呢？固然，最表面的，我們看到神差遣的人，神負責，第二件事，如果不是神差遣的人，有甚麼事情時，神從來沒有應許過一定負責。 許多時候，我們說，不管烏利亜的動機是甚麼，我們都把他看為好的。我們就說，人的熱心常常以為要這樣侍奉神。但弟兄姊妹們，在這個事上面你可以看到，人的熱心絕對不能代替神的差遣。人可以有熱心，但是你不能說，因為我熱心，我就要踏步進入神差遣的服侍裡。我讀到這裡的時候，我就常常會回想到，以前我在上海的時候，聽一些弟兄們說的事。我聽到一個比我年長的弟兄，他就說到他以前到中華神學院念書的時候，我忘了他說的好像是楊紹唐弟兄。中華神學院在每個學期的時候，都有一個禮拜叫作靈修周，這個星期他們不上課的，他們就邀請外邊一些服侍主的前輩，來給他們一些勸勉，然後就禱告一整個上午。 那個弟兄就告訴我說，楊弟兄來給我們交通，他在交通裡頭一句話就問我們，「你們到中華神學院來念書，誰叫你們來的？你們自己回答這個問題，因為只有你自己才知道是誰叫你來的。是你們的牧師叫你們來的嗎？是你們的長老叫你們來的嗎？還是主叫你來的？弟兄們要好好的留意這個事，如果不是主叫你來的，不管是牧師叫你來也好，長老叫你來也好，是甚麼別的人叫你來也好，只要不是主叫你來，這一堂聚會完了以後，我請你們回房間把你們的行李收拾好，回家去，不要留在這裡。你不要以為，你今天的熱心是可以給你服侍主。你曉得服侍主是一條十字架的路，十字架從一方面來看是困苦的路，包括各種各樣的困難，貧窮，缺乏，沒有同情，甚至你要給人踐踏，譏笑，甚至你要把命都擺上。如果不是主叫你來，主不負你的責任，你沒有辦法走上來，你就苦起來，那個時候，你說，我在神學院畢業了，有人請你作傳道，或作牧師，你掛著一個牧師的架子，你說，退下來多難看。那個時候才回家，多難看。」 所以他接著說：「如果不是主叫你來，還是趕快回家去，在原來的工作上面去服侍主。」弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事情，的確是不能隨便的，所以在這裡，你看到一件事，烏利亜是自己的熱心，我們不管他的動機，他學耶利米說話，都是他自己的熱心，結果他給殺了。你對照一下耶利米，耶利米給保存下來。我們感謝神!神在這裡把耶利米的經歷讓我們看到，當然，這個是題外的話。因為耶利米給他們倒述歷史，但是在這件事上面，也藉著這樣的事，說出了當時從王一直到底下絕大部份的人，都是站在神的對頭那一方面。所以就留意到二十五章那裡所題到的「牧人」「群眾的頭目」。 神也警告列國 好啦，現在我們就跳到二十七章。二十七章是發生在甚麼時候呢？大概在十一年多以後。在這裡我特別要題一下，我們不知道為甚麼這裡是這樣說，你留意第一節，「猶大王約西亜的兒子約雅敬登基的時候」。但是你看到下文的時候，你明明看到這件事情不是發生在二十六章的同時，我們留意那中文的小字，「這個約雅敬是西底家的別名」，原因就是下文第三節立說到這個王是西底家。西底家是約雅敬的弟弟，他就是叫西底家，原來也有另外一個名字，但是不叫約雅敬。為甚麼這裡他會成了約雅敬，結果擺出來還是西底家呢？ 這個我也不知道，這個只有等到將來見主的時候問主，為甚麼西底家又成了約雅敬？現在二十七章，在十一年多以後，西底家作王的時候，神用著耶利米說了一些話，為甚麼我說十一年多以後呢？因為約雅敬作王十一年就死了，約雅敬作王三、四年的時候，他被擄到巴比倫，就是跟但以理那個時候一起被擄去。後來巴比倫王把他放回來，但以理那批人就留在那邊，所以他回到猶大繼續作王，一共作了十一年王。十一年以後他就死了。他兒子耶哥尼雅，就是約雅斤接上作王，也是只不過作了三個多月王，就被巴比倫王擄走了。巴比倫王就另立西底家來作猶大的王。現在這裡題到兩位王，一位是約雅敬，一位是西底家。 約雅敬是法老立的，西底家是巴比倫王立的，這兩位都是外邦的君王立他們作王的。所以在作王那個事上面，在馬太福音裡，這兩個人都沒有記載在主的家譜裡。我們留意，隔了十一年多，西底家作王的時候，神就讓耶利米作一件事，祂說：「你從今天開始，就用一條繩子，用木頭作一個軛，擱在你的脖子上。就這樣，有外國的使臣來見西底家的時候，你就到那裡對他們說，神告訴你們，不管是從摩押來的也好，從以東來的也好，從推羅來的也好，從西頓來的也好，你告訴這些使臣們去告訴他們的主人。神說，神要把你們交給巴比倫王，因為全地都是神創造和管理的。 祂看誰合宜，祂就把地給誰。你們帶領猶大墮落，你們不合宜，所以神也要把你們放在巴比倫王的轄制底下。你們要接受巴比倫王，至於巴比倫王，將來我也要同樣對付他。」好啦，弟兄姊妹們，你就看到，隔了十一年，神又藉著耶利米來說話，針對周圍列國來說話。然後就倒過來，向西底家說話。「神對列國都是這樣，對你也沒有例外。所以，如果你要存活，你必須離開現在作惡的情形，回轉歸向神，不要聽那些假先知在那裡亂扯。他們說假預言，說猶大平安，耶路撒冷平安，神說，我根本沒有差遣他們。你不要聽他們說的話，你要聽從耶和華的話，這樣你才能逃避被擄到外邦的那個結果。你何必聽那些假話來招致滅亡呢？」 弟兄姊妹們，當你看到聖靈藉著耶利米那時倒數歷史的時候，你就看到神一直在那裡給神的百姓機會，而神的百姓一直不離開惡行，結果只好接受神的拆毀。這些都是歷史的一些記錄，也說明了神並不是那樣隨己意去處理人。但願主給我們看到這些事情的時候，建立我們向祂有一個敬畏的心，抓牢神自己的話，作為我們跟隨主的保護。我想我們今天晚上就停在這裡。 不要給假先知留地步(二十七16~二十九32)(王國顯) 神對西底家說了一些非常嚴厲的話，讓他知道，神定意要把他們交給巴比倫人，讓他要接受這一個現實的事，因為神已經定規要這樣做了。今天我們接下去還是從二十七章最末了的那一段來再看耶利米說的一些話。從十六節開始，耶利米就轉過來對祭司和百姓說了一些很嚴肅的話，他所說的這些話，就引出下文那幾章經文裡的一個主題。 指明假先知的謬誤 因為下文接上去我們接連要看的那幾章，從表面上看來，好像只是說到，猶大人是怎樣在神面前不理會神說的話，但實際上你看進去，你看到一個事實，神是指出，當年猶大給帶領走到那樣嚴重錯誤的主要原因之一是甚麼。就是一些稱為先知的人，在那裡亂說神的話。在十六節開始，我們就看到耶利米把他說話的內容轉向這一個方面。他對祭司和眾民說：『耶和華如此說，你們不可聽那先知對你們所說的預言，他們說，耶和華殿中的器皿，快要從巴比倫帶回來。其實他們是向你們說假預言。不可聽從他們，只管服侍巴比倫王便得存活。』弟兄姐妹，你在這裡看到，神用著耶利米指出當時在猶大人中間一個非常非常嚴重的問題。因為那些稱為先知的人，在那裡亂講神的話。待會我們才總結假先知那種現象和內容是甚麼。 我們先來注意，耶利米在這一個時候向他們說話的目的。這是巴比倫人把猶大人第一次擄去以後。我們說它是第一次給擄去還不是準確，應該已經是第二次的擄去。第一次的擄去，真真實實是把猶大的精英擄走的。我們題過頭一次被擄，那該是約亞敬王的時候，但是不久，巴比倫王就把他釋放回來。以後等到約亞敬死了，他兒子耶哥尼雅接上去作王的時候，作了三個多月的王，這次真的是被擄了，許多猶大的精英，社會上各種階層的首領都被擄去，並且聖殿裡邊許許多多的對象也給帶走。現在那些假先知出來說，他們說：『過不久，那些聖殿給擄去的物件都要給送回來，巴比倫人沒有甚麼了不起，不必管他們。』這是當時那一批假先知很強的論調。 假先知們的謊言 這一部份的人，影響著當時的猶大到一個非常嚴重的地步。待會我們看下去，我們看到，這些假先知不單是在猶大本地，甚至在被擄到巴比倫去的那些人當中，還是有說這話的先知。耶利米就按著神的感動，指著這些人說話。他讓祭司們要留意，不要聽這些人的話。當然，祭司們是喜歡聽這些人的話，因為他們說，聖殿的器皿很快就要給送回來。弟兄姐妹你曉得，聖殿被擄去那些物件都是很重要的物件。約櫃是不見了，金燈檯也不見了，陳設餅的桌子也不見了，究竟到哪裡去了呢？沒有人知道。以後，古列王讓他們回來的時候，把聖殿裡那些器皿數點交回給猶大人，你看不見有這些物件。 究竟耶路撒冷給攻破的時候，這些東西到哪裡去了呢？好像沒有人知道。但是聖殿裡還剩下一些很明顯的事物。是甚麼呢？柱子、銅海、盆座，還有很多其它的事物，特別是那兩根柱子。弟兄姐妹都記得，在聖殿的前面有兩根很高的柱子，是銅造的，所羅門就給他這兩根柱子起了名字的，一根柱子叫做雅斤，一根叫做波阿斯。這兩根柱子在聖殿的門前是非常明顯給人看到的，現在沒有給擄去。銅海又是很大的，當時也沒有給擄去。盛銅海的盤座也沒有給擄去，還有一些大概不是真金造的對象，也沒有給擄去。現在耶利米就在這裡宣告了，如果這些先知們說的話是真的，說已經給擄去的，很快就要給送回來。如果這個事實是真的，頂好他們現在就在神面前求神，剩下的這一些也不會被擄去。弟兄姐妹們，這個話說得很大膽，是不是？人家是說：『這些被擄去的要回來』。 神宣告歸回的應許 他卻在那裡說：『神說，擄去的現在不能回來，並且沒有擄去的那些，也得要被擄走，』弟兄姐妹們，這是不簡單的事情。耶利米不只是說這些話，他說到被擄的事情沒有停止在這裡，還會繼續有被擄的事情要發生。但是神也這樣宣告了，被帶到巴比倫去的那些聖殿的對象，並不是真的被他們擄走，只不過是神把這些對象存在巴比倫。弟兄姐妹，留意二十二節，神是這樣說：『神要把聖殿裡頭的器皿，已經擄走的，和還沒有擄走而快要被擄走的，不過是在巴比倫那裡存放一下，一直存放到我眷顧以色列人的日子。』神說：『這些器皿一定帶回來，帶回原處。』神是這樣說。 弟兄姐妹們，我們留意，這裡面說出甚麼呢？上面我們已經知道了，耶利米宣告，神說，猶大人被擄的年日是七十年，這些年滿了，神就要把他們帶回來。這是說到歷史，現在神藉著耶利米再說的，不單是歷史，同時也說出，猶大人回來是怎樣回來。因為這些人回來，可以是光著雙手回來，或者就是你逃回來。巴比倫王那邊，君王的人放鬆了一點，你就逃回來。但神在這裡說的不是這樣，他們到了七十年，神眷顧他們的時候，他們回來。怎樣回來呢？把所有存放在巴比倫的聖殿的物件都帶回來。按著人來看，怎麼可能有這樣的事呢？弟兄姐妹們，猶大被巴比倫征服了，把猶大的寶物都帶走了。 將來有一天，猶大人能從巴比倫回來，已經是一件很不簡單的事，你還想把人家擄去的物件拿回來嗎？弟兄姐妹，按人看來，這個是根本不可能的。不是說，那個時候不可能，到了現在還是不可能。沒有甚麼價值的東西，也許有可能。如果真的是有歷史意義，有歷史價值的那一些，你想都不要想。弟兄姐妹你曉得，就是在二十世紀下半的時候，那個事情一直在那裡擱著。甚麼事呢？明顯的是埃及，他們向英國題出要求，從我們埃及帶走的東西，要歸還給我們。我們曉得，大英博物館裡面，很多從世界各地擄回去的那些所謂戰利品。最明顯的有一根很大的石柱，那個沒有搬進大英博物館。他們從埃及搬過來的時候，就安置在泰唔士河旁。 你們有機會到倫敦去走的話，你一定能看到那個石柱，好高的。但英國答應了嗎？到現在都沒有答應。我們也看看，我們比較熟悉一點的，八國聯軍攻打北京的時候，從北京擄走了多少的那些國寶，現在在美國很多比較大的博物館裡，你都能看到。在金門公園裡的博物館，你明顯就看到。這些年來，中國不是說一定要在海外把這些寶物收回麼？無賞的收回，你根本不要想。只有一個方法，你出高的價錢在那些古董拍賣場裡一點一點的收回來，這個可能性還是有。但是你要那些擄掠人的，毫無代價的都還你，到現在大概還沒有看見。在當時來說，這個事情根本不可能的，怎麼可能把你擄掠去以後，到了時候，就風風光光的把你送回來？ 神的話語不落空 但是耶利米在那個時候就聽到這樣一件事。他說，將來神要把祂的百姓從巴比倫帶回來的時候，人不僅是看見七十年這個時間，同時也看見他們是何等風風光光的回來。回來作甚麼呢？我們讀以斯拉記我們很清楚的知道是要重建聖殿。這是王的命令，王下的命令說：『你們回猶大去，你們回到耶路撒冷，在原地重新把聖殿建造起來。以前擄到巴比倫那些聖殿裡的對象，完全清點交還給你們。』弟兄姐妹，這個在人看來，是絕對不會發生的事情，但是神老早就宣告了，事情就是這樣成就了。雖然，聽見耶利米當時說話的人，沒有看到這個結果，但是以後的人看見了，領會得到神的話就是這樣信實。 這可以說是以色列古代的歷史，對我們來說，我們也是很陌生。但是對以色列的近代史，我們多多少少知道一點點。以色列在主後七十年就正規亡國了。你看到古代的一個國家，不管她有多大，她亡國了一、兩千年，竟然能回來原來的地方複國，這是不可思議的事。但是神老早就說過，以色列人如果背棄神的話，神就放棄他們，讓他們在外頭流浪。但到了時候，神就把他們召聚回來，重新建立他們。弟兄姐妹，如果我們能掌握得到但以理書上第九章所題到的事情，就是神給以色列人那七十個七的那件事情，我們就能領會過來。弟兄姐妹，你就能很清楚的看見，事情是按著神的話而成就。以色列是亡國了一千多兩千年，但是到了神定規的時間，他們就複國了。一九四八年他們就複國了，一直到現在，你還看到以色列在這裡。雖然他們建國的過程一直到現在，所經歷的是非常的艱難，但神說，他們必定要複國，事情就是這樣成就了。 弟兄姐妹，我們要留意了，當時神藉著耶利米說出這樣的話，很明顯的在那裡讓神的百姓明白，或者說，讓以後凡是認識神的人都看見一件事情，甚麼是神所差遣的人說的話，甚麼是假先知說的話。假先知說的話是沒有成功的日子，很快就會被拆穿他們的西洋鏡。但是神藉著祂所用的人所說的話，在人看來沒有可能成就的光景底下，事情就按著神的話那樣來作成功。我們感謝主！耶利米在那裡說，將來神眷顧祂百姓的時候，被擄去的器皿都要帶回來。神是這樣說，不過假先知不這樣說，待會接下去我們就看見，他們說，過兩年就要帶回來。這個不是事實，這不叫做事實，並且還要再來一次更徹底的被擄。 假先知的胡說 我們看到二十八章的時候，弟兄姐妹，你就看到一件事情。西底家王作王第四年，我們留意那裡怎麼說：『基遍人押朔的兒子先知哈拿尼雅，在耶和華的殿中當著祭司和眾民，對耶利米說話。』他說：『神告訴他說，神已經把巴比倫王的軛折斷了，兩年之內就要把巴比倫王尼布甲尼撒擄掠到巴比倫的器皿都送回來，也把那些被擄的人都帶回來。』他說得很肯定，他說：『神說要折斷巴比倫王的軛。』我們留意，這個是當時被稱為先知的人當中的一個，有名有姓的，他發出這樣的論調。弟兄姐妹們，當然，歷史就證實這個話是假話，並且這個人的結局，也證實這個話是假話。 因為在下文我們看到他的結局。但是我們不能不注意，聖靈作這個記錄的時候，也稱他為先知。你說，這個話怎麼去體會呢？弟兄姐妹們，我們留意到，聖經裡題到好些很負面的事實，但是聖靈作記錄的時候，仍然說他們這些人是先知。我們就要留意了，為甚麼神會作這樣的記錄呢？他是假先知就說他是假先知，如果神沒有差遣他，就說神沒有差遣他。神不僅是這樣把他們這些事情記錄下來，並且稱他們作先知，這好像叫我們感覺有點為難。弟兄姐妹們，我們留意，神的靈這樣作記錄，乃是讓我們要從這些歷史裡去認識屬靈的真相。 假先知的光景 神的靈稱他們為先知，有幾種情形是我們可以留意的。頭一種情形，他們果然是先知，但是等到一個時候，他們就不再站在主的一邊。或者說，有其它的原因，讓他們不敢再按著神的靈來說話了。但是在他們的職事上面，他是有過先知的職事。弟兄姐妹們，我們留意到，我們讀歷史書的時候，我們讀到耶羅波安在以色列那一邊拜金牛犢的時候，神不是差遣一個先知從猶大地一直到伯特利那裡去責備他麼？當然！這個先知就到了那邊，叫耶羅波安沒有辦法不服下來。但是在當地，聖經說有一個老先知，但沒有題他的名字。他聽到年青的先知是這樣的替神說了話，他很欽佩，他一定要把這個少年人留下來，結果就害了人。 聖經仍然稱他作先知，並且說這個先知叫做老先知。是真的因為他年紀老，稱他為老先知呢？還是因為他已經不被神用，他只是在歷史上作過先知？這個我們不必去追究。這樣你就看到一件事情，有一些人，他原來真的是先知，曾經給神用過的，但是後來因著他不再站在神的一邊，他就不能再替神說話了，所以就成了老先知這樣一個類型。另外還有一種類型，他們根本就沒有給神使用過，也沒有給神選召過，但是他們就在那裡說，他們是先知。我現在不翻聖經，也是說到這一段的事情，在以西結書上面題到，彌迦書上面題到，就說到，只要你想聽，他就會說你喜歡聽的話，然後就在那裡宣告說，他這樣說是神差遣他。但實際上呢，他們是為得著自己的好處，在那裡藉神的名說話。 剛才我題到的，以西結書上面都很清楚的指出了這樣的一種光景。還有一種完完全全是假先知，根本就與神毫無關係的，就是神的對頭把他們安置在那裡，就是要抵擋神，要破壞神的工作。聖經明說他們是假先知。以色列人出埃及的時候，路上所遇到的巴蘭，顯然是聖經裡所說的假先知。將來在大災難的時候顯出來的有一個輔助敵基督的，聖經說這個是假先知。弟兄姐妹你留意到，聖經裡邊題到先知的時候，起碼你看到有這三種類型。當然再加上真真實實是先知的，你看到四種類型。所以當我們讀神的話，讀到有先知在那裡說話的時候，我們必須要看清楚，究竟是那一樣的先知在說話。 作神對頭的假先知 現在二十八章裡就題到一個。這個哈拿尼雅，他說他是先知，他說神已經折斷了巴比倫王的軛，被擄到巴比倫的人兩年之內就要回來了，並且是帶著被擄的那些許許多多的物件回來。弟兄姐妹們，你看，他有膽量在聖殿裡說話，當著眾祭司和許多的百姓面前，沖著耶利米說這些話。因為上文耶利米說，過了七十年，被擄的人帶物件都回來。現在剩下沒有被擄去的，還要繼續給擄去。這個哈拿尼雅就出來說話。從人來看，就是跟耶利米唱反調。你說是這樣，我偏說不是。但是問題就是在這裡，問題是他托耶和華的名在這裡說這些話。這些話是對呢？還是不對？他說得非常的明顯，話語又非常的有力：『神要折斷巴比倫王的軛』。 他不僅是說，他也有一個動作，他就把耶利米脖子上的軛拿下來折掉了。弟兄姐妹記得，在上一章的時候，神就告訴耶利米，要做繩索和軛加在自己身上，來向列國的君臣說話，告訴他們說，要服從巴比倫王。我們有理由相信，從那個時候開始，一直到現在。這個哈拿尼雅以耶利米頸上的軛來說話，哈拿尼雅就把耶利米這個軛折斷了。好像說：『耶利米，你為甚麼這樣給你自己過不去呢？你天天背著那個軛，多難受呢！神說，折斷巴比倫王的軛，你的軛也要折斷的。因為你的軛在那裡代表巴比倫王的軛，神就這樣把它折斷了。你自由了，被擄的猶大人也快自由了。』 這些話聽在猶大人的耳朵裡，再舒服不過了。他們就覺得，我們受巴比倫人的氣受夠了，現在神作這樣的事情，我們實在是高興得不得了。但是耶利米就很明顯的在那裡說：『我真願意神這樣做。』但是，是不是真的神說這樣的話呢？耶利米說：『從來神說的話沒有不成就的，神說列國都要服在巴比倫王的手下，現在這個事情還沒有完全成就，神會讓祂的話成就麼？』所以，你看到耶利米說：『如果我現在宣告神要把列國都放在巴比倫的管轄底下，而你說，現在有平安的日子來到，看看，誰說的話會成為事實？等到成為事實的時候，你就知道是誰給神差來說話的。』 假先知的影響與下場 弟兄姐妹注意，耶利米離開聖殿以後，神就對他說：『你去告訴哈拿尼雅說，你折斷了木頭做的軛』，那個結果是甚麼，要換來鐵的軛。現在你要折也折不斷，這個軛加在猶大人的身上，這個事實改變不了的。這個軛加在列國的頭上也是改變不了的。現在神就更進一步的宣告，『你可以折斷那個木軛，但神要把那個鐵軛換過來』。然後他明明的轉向哈拿尼雅，神說：『我沒有差遣你，我沒有告訴你說這樣的話，你是在撒謊，並且你使百姓在那裡依靠謊言。』這個問題大了，你自己撒謊，已經不是一件可原諒的事。這個事情太嚴重了，因為是影響到整個猶大在神面前得保存，或者說是被放棄。因此，神就在那裡宣告一件事，祂說：『哈拿尼雅，你今年一定死，因為你作了一些事情，太糟糕了！你向神說了背逆的話。』你就看到，哈拿尼雅當年七月間就死了。離開他在聖殿裡邊對耶利米說話多久呢？你留意第一節，你看到，他在五月的時候說這個話，耶利米在五月的時候就宣告說：『你今年就要死。』結果他就死了，大概是在兩個月後的事。 妄稱耶和華的名 弟兄姐妹們，我們在這裡看到一件事，改變神旨意的人，那是惹神的怒氣到了一個很高的地步。這是非常嚴肅的一件事，把神的話語來改變，把神的心意來作錯誤的表達，這是很嚴肅的事。弟兄姐妹，我們就回頭來留意，他們當時還在舊約的日子，我們就用舊約的法則來看他們的事。在舊約裡，神給以色列人帶領的基礎在那裡呢？十條誡命。十條誡命裡面有一條這樣說：『不要妄稱耶和華的名。』甚麼叫做『妄稱耶和華的名』呢？當然，你輕鬆一點是說，你不要把神的名來開玩笑。嚴重一點，你不要把神的名隨便亂用。再嚴重一點，你不要托耶和華的名來說耶和華沒有說的話。弟兄姐妹，你留意到，妄稱耶和華的名，起碼就有這三種光景。 但是十條誡命裡面說到妄稱耶和華的名，那個結果是要給石頭打死的，或者是要被掛在木頭上，是那麼的嚴肅。許多的時候，人好像很漫不經心拿神的名字開玩笑。在西方國家，你常常聽到有人在那裡講，『噢！MY GOD!』當然！這一個還沒有那麼嚴重。有一些嚴重的，他們碰到甚麼事情，不喊『MY
GOD』,他們喊甚麼，『噢！JESUS CHRIST』弟兄姐妹們，神的名字不是給我們亂講的，神的名字是把我們帶到一個地步，要學習尊重祂。但是，一般人沒有把這件事放在心上，因為他們不信，也不能說他們甚麼。但是現在說話的人是神的百姓，是稱為神的先知，他在這裡亂用神的名字。因此，神給他一個很嚴肅的對付。弟兄姐妹們，我們在主的面前，看到這一些事情的時候，我們不得不求主給我們裡面實在是有一個很警覺的心思，不要學著這個世界的風氣，在有意無意之間去妄稱神的名。當然！這個並不是耶利米書的信息，耶利米書裡記載了這樣一件事，我們也就岔出去說它一說。 接受神要作的事 好！我們往二十九章去，在二十九章裡說到耶利米寫信給被擄到巴比倫去的那些祭司，先知，和眾民，並生存的長老。他藉著兩個要到巴比倫去的人把這信帶去。這一封信說了好些話，主要的一個內容就是說，你們已經被擄到那邊去了，這個被擄的事實是神定規要作的，你們要接受這一個事實。神把你們帶到巴比倫，這是神作的，你們要安心留在巴比倫。因為，弟兄姐妹你注意，第四節當中，神說他們這些人到巴比倫，是我使他去的，是我讓他們去的，我安排他們去的，雖然他們去是去得不甘心，他們是被擄去的。但是那個根本的原因，不是尼布甲尼撒王強盛到一個地步，他們反抗不了。發生這樣的事情乃是我作的，所以，你們被擄到巴比倫的人要接受這個事實，在那裡好好的生活。 用人的話來講，就是你用平常心去接受這個事實。你們在巴比倫生活，就如同留在猶大地生活一樣生活，這是第一件事情。第二件事，千萬不要聽信你們中間的那些先知和占卜的誘惑你們，也不要聽信你自己所作的夢。這是第八節，『不要聽信你們中間那些先知們說的話，和那些占卜的人說的話。你們在那裡作夢，那個夢話你們也不要相信。』因為，如果這些事物所發表出來的話，是跟我叫你們在巴比倫好好的安居樂業是不一樣的，你們不要聽，因為我沒有差遣他們說這些話。你們安居樂業在巴比倫。到了所定的七十年—這是第三件事情—我就要把你們帶回來，我要眷顧你們，使你們仍然回到這個地方。 認識神對祂百姓的意念 弟兄姐妹們，這三個主要的內容，頭一個就是說，要接受這個事實，因為這個事實是神做的。當你接受這個事實的時候，你就為你被擄去的地方求平安，不要在那裡發怨言，不要在那裡圖謀甚麼惡計，要服在神的管理底下。如果那個地不平安，你們也是受害者。不要輕信那些與神的話語相對的話，特別在你們當中那些稱為先知的人所說的話。然後你們要注意，神的時間到了，神負責要把你們帶回來，神不會永遠放棄你們。這些就是寫這封信的要點。但是歸納起來，只有一個很清楚的目的：讓他們去認識神和他們的關係是怎麼樣的關係，神用一個甚麼的心思來看他們。這些話我們要念念，十一節，『耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念。要叫你們末後有指望。』 頭一件事情，神要讓他們知道，神對他們的意念是甚麼。因為從外面來看，以色列人受難了，是神使我們受難，神對我們很不諒解，祂對付我們很不留情。但神說：『錯了，你們錯了，神不是用這個心思對你們，神對你們所存的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。』但現在明明是落在災禍裡，怎麼不是災禍呢？神說：『你們不要看眼前，你們要看遠一點，神現在叫你們落在這樣的境況底下，乃是為要叫你們末後有指望。』或者說是要叫你們永遠有平安。神藉著安排這樣的一個環境，乃是要叫你們認識自己的愚昧，乃是要叫你們認識自己在神面前是怎麼過不去，好讓你們回轉過來，懂得怎樣照著神的心意活在神的面前。 這樣，你們末後的日子，你們長遠的日子，你們就有平安，你們就有指望。甚麼指望呢？下文就說了。『你們求我，禱告我，我就應許你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』弟兄姐妹們，這是甚麼？這是得著神自己為寶貴的情形。你們不以神自己為寶貴，所以神就把你們放到外邦人的手下，讓你們在那裡悔改，蘇醒，回轉，認定神是你們所要尋求的。你們懂得轉過來尋求，就尋見了。你禱告，祂就應許，神要把祂自己作成了你們所得著的。神要賞賜的，不是只是把迦南地給你們，神藉著迦南地來表達一個事實，乃是神要把祂自己整個都給你們。弟兄姐妹，這個話來到新約的時候就更清楚了。 弟兄姐妹你記得，很熟悉的，我們都熟悉的一節經文，我們常常沒有掌握到經文的實意，我們領會的只是那麼一點點，就是那樣，我們也覺得很大的滿意。但神的話是明明的這樣說：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』我們承認，我們不曉得在神面前蒙恩了多少的年日，還沒有掌握得到神為我們安排一切的心意是怎麼一回事。我們常常以為，神是把神的兒子所作的賜給我們，祂為我們釘十字架，我們就得救了；祂為我們復活，我們就有了永生。我們就覺得神給我們的，就是神兒子所作的。但事實上，神的宣告並不是這樣說。神的宣告是怎麼說呢？神把祂的獨生子賜給我們，就把祂兒子的所是賜給我們，也把祂兒子所有的賜給我們，當然也包括神兒子所作的，就是完完整整的一位神的兒子。弟兄姐妹，這個是非常寶貝的事情！ 在新約是那樣的清楚，在舊約的日子，神也沒有隱藏這個意思。所以，神在這裡向被擄的猶大人說了這幾句話。他們是站在被擄之地聽見神說這樣的話，神所賜的不是降災禍的意念，而是賜平安的意念，為要叫你們末後有指望，你們呼求我，禱告我，我就應允你們。『你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』我們感謝讚美神，這是神向著人的意念。關於這一點，在神造人的時候已經是這樣。祂把祂的形像給人，祂把祂的權柄給人，祂把祂的生命給人。弟兄姐妹，這不是神完完全全的把祂的自己給人麼？但是人的愚昧偏離了神。人雖作了愚昧事，但這個並沒有改變神的心意，神仍然說：『我向你們所懷的意念是賜平安的意念，我就是要把我整個的自己給你們。』 弟兄姐妹，我們前不久才讀過路得記，弟兄姐妹還很清楚記得。拿俄米從摩押地回來的時候，她出去是滿滿的，回來時卻一無所有。人家見了她，說她拿俄米回來了。拿俄米怎麼說呢？她說：『不要叫我拿俄米，叫我做瑪拉就好。』為甚麼呢？拿俄米就明明的說：『我們離開了神的應許，神就是對付我們到一個地步，我一無所有，甚麼都沒有，我那裡還能叫拿俄米？我只是配叫瑪拉。』瑪拉就是苦，但是感謝神！你讀到路得記末了的時候，你看到了，拿俄米還是拿俄米。我們感謝主！神向我們的心意，一直以來都沒有更改。在舊約的日子是這樣，在新約的日子也是這樣，我們感謝讚美我們的神。 頂撞神到底的百姓 好了！我們留意，這封信到了巴比倫以後引起甚麼反應？我們要跳到二十四節那裡先看看。二十四節那裡說到有這樣一個人，這個人怎麼樣呢？這個人寫了一封信回耶路撒冷去，寫給耶路撒冷的祭司和那些百姓。他說：『你們怎麼可以容讓耶利米在那裡亂講話，你們應當要把耶利米這一個人，用枷來把他枷住，用鎖來鎖住他，因為他寫信給我們被擄到外邦的人，說我們要長久留在這裡，不能馬上回來。所以你們要對付耶利米。』這封信就是那些人的反應傳回到耶路撒冷去。神就對耶利米說到這個人，怎麼說呢？ 我們留意三十節，『耶和華的話臨到耶利米說，你當寄信給一切被擄的人，說，耶和華論到尼希蘭人示瑪雅說，因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他。他使你們依靠謊言，所以耶和華如此說，我必刑罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔，他必無一人存留住在這民中。也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話，這是耶和華說的。』在這一段話裡，很厲害的來指出尼希蘭人示瑪雅的下場。從現在等到將來時間滿足的時候，所有的猶太人都能回來，就是尼希藍人示瑪雅和他的一家不能回來，永遠不可能回來。弟兄姐妹，這個是一件很嚴肅的事！ 頂撞神的原因 在耶利米的信下半，題到兩位假先知，我們剛才沒有題他們。不過弟兄姐妹，只要你看你就知道，他們也托耶和華的名說假話，所以神也就給他們咒詛。我們把這些事實並在一起，我們留意聖靈這樣記錄了這許許多多稱為先知的人在那裡說的話，那個目的在那裡呢？因為這些人都和耶利米發生關係，所以這些人的事情，就給記錄在耶利米書上面。是不是這樣呢？不是的，不是的。既然不是，為甚麼用那麼許多的篇幅來說這一個呢？頭一點就說出，從約西亞王以後，神一直向猶大的百姓說話，但猶大的人不聽。為甚麼猶大人不聽呢？那個原因在那裡呢？你說猶大人心硬，你說猶大人拜偶像，已經拜到昏迷了。當然，這是一方面。但是最重要的，就是這幾章裡所題到的事，神說話，百姓不聽。為甚麼神的百姓不理會神的話？ 最低限度，你把耶利米，或者說，神所差遣的先知們的話，來跟律法作一個比較，你就曉得，這些話和神的心意是吻合的。既然是與神律法的話吻合的，他們就應當聽，但他們就是不聽，原因在那裡？弟兄姐妹們，現在我們看到了，原來在猶大被擄以前那二三十年，也可以說，在約西亞王死了以後，剩下這二十幾年，在猶大出現了不少的假先知。弟兄姐妹們，這一個事情就是很不簡單。你留意到猶大出現了假先知，同時也出現在被擄之地巴比倫。這麼嚴肅的一件事情，沒有給他們警覺，他們仍然是停留在那裡。在猶大地醒不過來，還很勉強的說有點理由。但是被擄到巴比倫去的，他們也不省悟過來，還是那樣的站在神的對面，來與神抵擋。弟兄姐妹們，他們是稱為先知，他們應當代表神說話，他們是在那裡發表神的言語。猶大人知道了，但他們就不知道分辨，只看見耶和華的名，他們就不理會那些話跟耶和華的名是不是能配合得起來，結果造成整個的猶大落到一個非常黑暗的光景。 弟兄姐妹們，我們上次不是題到麼，猶大的墮落是從作首領的人開始。現在你看到了，這個墮落是在先知裡發動，就把整個猶大帶下去。這實在是很嚴肅的事！弟兄姐妹們，我們巴不得當日耶利米所碰到的事情，也成了我們今天的一個很大很大的警告，讓我們敬重神自己的話，過於奉神的名說話的人的話。因為誰都可以說：『我是奉神的名說話』，但怎麼能印證他是奉神的名說話呢？你只能回到神的話裡，你用神所說的話去印證他所說的話。弟兄姐妹，我們是活在一個末後的日子，並且這一點的學習是我們不能放鬆的。我們看到猶大是這樣下去，我們不甘心看到神的見證因著我們的愚昧也這樣的下去。但願主恩待我們。我想我們今天晚上就停在這裡。 逆耳忠言(27章) (香港讀經會) 祈禱： 永活的主，願你憐憫你的兒女，讓我能在安靜中得力、更新。 讀者可能會感到困惑，為何神會吩咐百姓向巴比倫投降呢？祂豈不是曾經帶領以色列所向披靡地席捲迦南，使人聞風喪膽嗎？答案在巴比倫所扮演的角色：尼布甲尼撒是神的「僕人」（6）。 「僕人」本是極崇高的稱號，現在神卻加封在一名外邦君王身上，原因就是不論尼布甲尼撒王有多顯赫和英明，亦只不過是奉神的差遣，君臨迦南地上、執行神的計畫而已；他是不自知地成了神手中的先鋒，在歷史中完成祂所定的計畫。從這角度看，神並非吩咐猶大人投降巴比倫，而是要他們順服在自己的主權下，順服祂在歷史中的作為。進一步來說，巴比倫之所以出現在猶大的地平線上，完全是因為猶大悖逆，背離了與神所立的約，若猶大降服在神的「僕人」前，正是其悔改歸正的明示。 可惜當時的當權派完全看不見這要點，只把事情放在一個敵我矛盾的基礎上，以為負隅頑抗是民族自尊的必然表達，誰知順服在神所差遣的使者之下才是生存之道（11）！神為他們開出路，他們反認為是屈辱之途，斷然拒絕。歸根究底，就是百姓和掌權者都聽信了假先知的言論，預言他們雖然在短期內會有磨煉，但最終仍會如火鳥般重生（9、18），再加上民族主義作祟，結果百姓走向滅亡之路。 猶大人把神所賜的靈方當毒藥，奈何！ 這段經文說明了一個事實：人的認知是高度選擇性的，只喜歡聽自己喜歡聽的話，若不喜歡的時候，那怕是絕對的真理，也會一概當廢話看待。甚麼話是人不喜歡聽的呢？當然是那些在我們的小天地中興波作浪的話了，如果能聽到可以增加或提升自我安全感的話，就必然最受歡迎了。 神的話如刺針一樣把這種虛偽擊破了，因神的話是令人坐立不安的，是會把人的小天地翻轉過來的。神的話使人無法繼續依然故我，我行我素，因此神的話從來都是很少聽眾的。 神的話能使人得豐盛的生命，但需要人肯放下自我，學習順服。這是很沉重的代價，很多人都不願意付上。你又如何呢？ 絕望中有盼望(二十七章1〜22) (臺北基督之家) 分享： 當我們讀這章經文的時候，我們更深刻明白為何猶大的君王、首領和百姓們會對耶利米如此地憤怒。當國家面對強敵兵臨城下時，可能連我們都覺得一個先知應該要說：「神必拯救你們脫離仇敵」這樣的話，才是給人盼望的先知，然而從第8節及第11節我們看見，耶利米卻勸君王、首領和百姓出城歸降仇敵，把自己的頸項放在巴比倫的軛下。這樣的建議的確會被以「叛國罪」殺死。然而，這卻是神的決定。這世上最令人絕望的就是「惡人當道」，而神竟容許這樣的事發生，不僅如此，第19〜22節我們看見更令人絕望的事即將發生，就是聖殿中用來敬拜神的器皿，將被惡人擄掠，這些事情的發生不禁讓人絕望地說：「神啊！禰在那裡？」然而神藉先知宣告這些看似絕望的信息的目的，是要他們在絕望中有盼望，神要他們看見「神仍然掌權」，第5〜6節神宣告「大地和地上的人民、牲畜都是我用大能的手創造的。所以也是我把他們交給巴比倫王的。」神要讓祂的百姓知道黑暗的權勢並沒有大過祂，反而這一切都是出於祂的手。 另外，第18〜22節神也不斷宣告祂是「萬軍之耶和華」，巴比倫的千軍萬馬並不可怕，神是「萬軍之耶和華」，神隨時能消滅仇敵，神並且應許必有神「眷顧」的日子臨到(22節)。弟兄姊妹們！是否你正身處「惡人當道」的日子？不要絕望！神仍然掌權！黑暗的權勢再大，不會大過我們的神，神的膀臂是有能、有力的，祂是「萬軍之耶和華」只要我們順服、倚靠祂，必有神眷顧的日子臨到。讓我們以信心的仰望，安息在祂的手中。 回應：我是否相信不管環境如何，神仍然在掌權？我是否相信神的能力能勝過黑暗的權勢？ 禱讀：耶利米書二十七章5節 5 我用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民、牲畜。我看給誰相宜，就把地給誰。 國際視野(27:1-11) (聖經姊妹版) 屬靈生命 智慧五味架 先知苦勸人民(二十七1~22)(盧俊義)
經文：耶利米書廿七：1—22 耶利米書從第廿七章開始到第廿九章止，這三章是提到有關先知耶利米反駁假先知的話語記錄；在第廿七章中，我們可以看到先知耶利米傳出的信息確實是很令他的同胞傷腦筋，因為他所傳講的信息乃是要他的國家、他的同胞，向巴比倫王尼布甲尼撒投降。他傳講這樣的話使他的同胞造成困擾的原因，乃是因為他的時代有許多假先知，這些假先知們都說應該要向巴比倫挑戰，因為當時的猶大國原本是在埃及的統治下，猶大王國付出很重的稅收；因為在約西亞當猶大王的末期，因出兵與埃及對抗，結果失敗了，必須賠償埃及的軍費總共三千四百公斤的銀子，和三十四公斤的金子（列王紀下廿三：33）。為了要籌募這筆費用，猶大王約雅敬開始徵收荷重的稅賦。但最糟糕的是，如果國家徵收荷重稅賦是用於賠償，那還好辦，猶大王約雅敬卻不是這樣；歷史學者形容說他是一個「小暴君」，因他除了用人民荷重的稅賦去蓋王宮外，還強迫人民做免費的勞役為他蓋王宮（耶利米書廿二：13—17）。這也就是為甚麼先知耶利米非常瞧不起他的原因。 在主前六○四年，巴比倫的軍隊突然攻擊非利士，毀滅了亞實基倫，這使得埃及的國勢受到很大的打擊。猶大也因此從原本埃及統治下的版圖，開始變成附屬於巴比倫的統治下（列王紀下廿四：1）。 約雅敬的兒子約雅斤繼任為猶大王；他那時才十八歲，上任才三個月零十天，仍然無法平息尼布甲尼撒王的怒氣，巴比倫的將軍帶兵攻打耶路撒冷城，約雅斤無法抵抗，只好帶自己的母親、兒子、高級官員出城去投降。尼布甲尼撒王就領軍進入耶路撒冷城，搜刮了王宮的財寶，並且毀壞所羅門王為聖殿所製造的一切金器。巴比倫軍隊這次的行動，總共俘虜了一萬名，且把重要的人才都俘虜了去，「只留下最窮苦的人」（列王紀下廿四：10—17）。然後由約雅斤的叔叔瑪探雅（後來改名為西底家）接續作猶大王。這就是我們今天所讀聖經的背景。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至七節： 西底家，就像前面所說的，他並不是約西亞的兒子，應該是約西亞的弟弟，因為根據列王紀下第廿四章十七節的記載說：「尼布甲尼撒立約雅斤的叔父瑪探雅作猶大王，又給他改名西底家。」我們從這句話可以看出西底家與約雅敬乃是兄弟的關係。因此，在這裡說「約西亞的兒子西底家」乃是文士抄寫經典時的筆誤。他是在主前五九七年繼任為猶大王。當時他是「二十一歲」（列王紀下廿四：18）。 這件事發生在主前五九三年，也就是西底家作猶大王的第四年。這些鄰近國派出大使代表到耶路撒冷去見西底家王，共同商討如何一起叛變的國防機密。就在這時候，假先知們也一起配合傳出不是真的來自神的話，說甚麼神已經要毀滅巴比倫了，甚至有一位名叫哈拿尼雅的先知也在聖殿中跟先知耶利米說這樣的話： 「上主—萬軍的統帥、以色列的神這樣說：『我已經粉碎了巴比倫王的轄制。在兩年內，尼布甲尼撒王掠奪到巴比倫去的聖殿器皿，我要全部運回這地方。猶大王約雅敬的兒子約雅斤和跟他一起被擄到巴比倫的猶大人，我也要把他們都帶回來。是的，我的確要粉碎巴比倫王的轄制。我—上主這樣宣佈了。』」（耶利米書廿八：3—4） 但是先知耶利米卻極力反對這種預言的真實性，他認為這種話乃是假借神的名在說預言的，並不實在。這就是先知耶利米用「軛」枷鎖著自己給那些大使們看，並且將神給他的真實信息傳出的原因。 第五、 六節、也讓我們看到先知耶利米說出一個重要的信息：神對一切受造之物有絕對主權，而不是由人自己的決定。現在，神決定將這些國家、人民、財產交給巴比倫，就一定會發生這樣的結果。先知耶利米說這樣的話，簡直就是與當時假先知們所說的完全相反，不同調。 第八至十一節： 哇，這實在是很難聽的信息啊；一個神的僕人先知竟然傳出這種要人投降，順服敵人的話？如果不聽，將會有戰爭、饑荒、瘟疫來臨？如果順服，就會有安居樂業的機會？這到底是怎麼一回事呢？對先知耶利米來說，這實在是個很痛苦的消息，就像約拿得到神的信息，去傳講他所不喜歡的信息一樣，但是先知沒有自己的選擇，他的工作就是要傳神要他講的話，而且不能拒絕。 我們也可以這樣瞭解，先知耶利米這時候可以直接見到這些外國使臣，和猶大王西底家，這至少也表示先知耶利米已經在猶大國取得了一個重要的地位。 在第九節先知耶利米特別提到「先知、占卜的、解夢的、算命的，和巫師」等這些人，當然我們知道這裡的「先知」乃是指那些並沒有得到神的啟示，且一直冒用神的名說預言的假先知們。我們也知道在摩西的法律中是很清楚地禁止以色列人民去問占卜的、算命的、解夢的等人，因為這些都是與異教神明的宗教行為有密切關係（申命記十八：9—12）。換句話說，當時在猶大國內必定是盛行這樣的事，且有些大臣、領袖們也聽信這些話。 第十節、先知耶利米非常明白告訴這些大使與猶大王西底家說，那些叫他們「不要臣服于巴比倫王」的人，其實他們是在「欺騙」他們，因為他們並不是真的得到神的啟示，他們所傳出的信息乃是假的。這些假信息會導致猶大王國嚴重的後果，那就是「被擄，遠離家鄉」。就像先知耶利米所傳出的信息一樣，若是神要將他們交給巴比倫王尼布甲尼撒，那又有誰有能力阻擋神的這項計畫呢？ 第十二至十五節： 這段經文是先知耶利米對猶大王西底家說的話；前面乃是對那些外國來的使節說的，先知耶利米要他們不要對抗巴比倫帝國。我們不太清楚他們是否因為聽了先知耶利米的話，而在後來實際行動上沒有與猶大聯盟。或可能的另一個原因，是因為他們的聯盟行動並沒有得到埃及的支持，所以不敢出兵。我們只知道到後來連猶大王西底家都派人去巴比倫與尼布甲尼撒講和（耶利米廿九：3，不過如果依照耶利米書第五十一章五十九節的記載，很可能是猶大王西底家親自去對尼布甲尼撒求和）。 這段經文也讓我們看到更清楚的情況；先知耶利米明言指出那些說要對抗巴比倫的人，乃是假的先知，神並沒有對他們說話，他們乃是假借神的名在說話。先知耶利米要猶大王西底家聽神的話，而不是聽那些假先知的傳言。他再次將他對那些外國使節所說的話，又說了一次。 我們可以瞭解一個先知要在國王面前講和一般眾人說的不相同，那實在需要很大的勇氣，特別是關係到國家存亡的問題時，這就更複雜了，因為這牽涉到比較困難抉擇的因素，乃是民族感情、民心士氣的問題。但是先知之所以作為先知就是這樣，他必須遵守神要他講的話，否則就會變成不忠實的先知了。 第十六至廿二節： 19-20尼布甲尼撒王把猶大王約雅敬的兒子約雅斤以及猶大和耶路撒冷的領袖們擄到巴比倫去的時候，留下了聖殿的銅柱、銅海、銅座，和其他一些寶物。 21關於留在聖殿和耶路撒冷王宮的寶物，上主—萬軍的統帥、以色列的神這樣說：22「這些東西都要被搬到巴比倫，留在那裡，直到我收回它們的時候。那時，我要把它們運回來，放回原處。我—上主這樣宣佈了。」 這是先知耶利米轉向對祭司和人民說出神要他說的話；也是一樣叫他們要降服巴比倫的統治，這樣我們看到先知耶利米的用心真苦，他不但對外國使節說，要他們放棄謀求同盟對付巴比倫的軍事計畫；也對國王勸告，要他改變念頭，然後又對人民和祭司說明必須投降於巴比倫這件事。換句話說，他該說的都已經說了，他該做的也做了，他確實是盡力了。 第十八節是一種反諷的說法；也就是說：如果這些人是真的先知，他們不會老是去四處放話，他們應該為耶路撒冷即將遇到的滅亡懇求耶和華神的憐憫才對；他們應該直接與神對話，才會真正明白神的旨意是甚麼，而不是老是說他們得到神的啟示。換句話說，他們根本就沒有神的啟示，他們是在騙人。因為如果他們有向神祈禱，神一定會在他們的祈禱中告訴他們祂的決定是甚麼。 第十九至二十節，此事發生在主前五八六年；巴比倫王尼布甲尼撒率軍隊，在主前五八八年來到耶路撒冷城，將整個城包圍起來，開始把耶路撒冷城週邊的軍事設防都毀滅掉，在當年年底，只剩下拉吉和亞西加兩個城而已（耶利米書三十四：7）。雖然這當中曾經傳出一個消息說，埃及有援軍來救援猶大，使得巴比倫不得不暫時撤軍（耶利米三十七：5），也就在那段時間，猶大國內又彌漫著一股對抗巴比倫的論調，只有先知耶利米一再堅持神的信息，要他們投降。因為他認為局勢不會好轉，只會更加惡化。他的話雖然並不受歡迎，但是他確實是神的先知、僕人，因為埃及的軍隊很快就被巴比倫給擊退了，接著圍堵耶路撒冷的行動更加嚴厲。 主前五八七年七月，當耶路撒冷城的存糧已經吃盡時，巴比倫的軍隊打破了城牆，攻打進城。西底家王與家人在逃亡途中被捕，尼布甲尼撒王在他面前殺了他的兒子，並且挖出他的兩隻眼睛，然後用銅煉鎖住他，把他帶到巴比倫去（列王紀下廿五：1—8）。列王紀的作者這樣描述說： 「巴比倫人打碎了聖殿的銅柱、銅座，和大銅海，把所有的銅帶到巴比倫。他們也把清潔祭壇用的鏟子和灰壺、燭花剪刀、盛祭牲的血用的大碗，和一切禮拜用的銅器都帶走了。他們把所有用金銀鑄成的各種器具，包括盛火炭的爐、小盆也都帶走。其中有所羅門王為聖殿鑄造的銅器—兩根銅柱、銅座、大銅海—這些銅器多得無法可稱。」（列王紀下廿五：13—16） 這段經文很清楚地說出猶大亡國的慘狀，以及聖殿遭遇到浩劫的情況。 這章經文帶給我們好的信息可分享： 一、神透過祂的僕人帶給我們的信息可能不是我們喜歡的，有可能是懲罰我們的，但是卻是我們生存的希望。 我們看到先知耶利米傳出神的信息乃是猶大要順服於外國人—巴比倫的統治，這對猶大的人民來說，是很難消受得了的信息，他們無法接受。或許在他們當中會有人這樣想：我們是神的選民，神不但沒有保護我們，還要我們被外國異族人統治，而那些人都不是神的選民。怎麼會這樣？神怎麼可以這樣對祂的百姓？因此，在先知耶利米的時代，就有很多假先知都傳出「沒有問題」、「很平安」的信息，要他們武裝起來與巴比倫對抗，甚至在那時候又有外國使節代表來談結盟抵抗巴比倫的事，而先知耶利米卻又傳出說神要他們投降敵人，這豈不更加使人民聽不下去先知耶利米的聲音嗎？確實是這樣。一般人民有一股心態：神不保護我們，我們要倚靠自己的武力來保護自己。因此，就像我所說的，先知在每一個時代總是孤單的，因為人並不喜歡聽神的話，人喜歡聽的乃是那些讚美人的功績，喜歡歌功頌德的內容。但真正的先知耶利米傳出的乃是神懲罰的信息。 雖然先知耶利米傳出的信息是神懲罰的信息，但是我們看到他所傳的才是正確的，是真的。這讓我們發現，神的信息不一定是我們所喜歡的，可能是帶來對我們的懲罰，但即使是對我們的懲罰信息，卻是我們生存的希望。我們常常聽說「苦口良藥」這句話，實在是這樣。 我們社會目前最大的危機就是很難聽到真實的聲音，因為我們的社會在靈性上相當貧乏。在這種靈性相當貧乏的世代裡，要聽到神的聲音，恐怕更需要大家多費些心神了。 今天的教會也有這樣的危機；因為今天的教會很俗化，且是越來越俗化，把教會看成是一般社團的情況越來越多，這實在是很大的錯誤。教會乃是一個信仰團契，並不同於一般民間社團。我們也看到今天的教會另一個特徵乃是「商業化」的氣息越來越濃厚，卻是缺少靈性的內涵。難怪今天的基督徒也就越來越難有早期敬虔主義者那樣嚴謹的信仰態度了。這樣的教會要聽到神的信息是很困難的，只會離神的話越來越遠而已。 二、別去找算命的人，也別聽信那些看命、占卜的人，我們的生命不是在人的手中，乃是在神的手中。 我們看到先知耶利米在譴責他那時代的人，他們喜歡聽信那些術士、巫師、占卜的，以及那些算命的人的簽語，以為真的有那麼一回事。但是，我們知道這些人在巴比倫的軍隊攻破耶路撒冷城牆，俘虜猶大人民去巴比倫當奴隸的時候，這些人也在那群被俘虜的人群中，他們也是一樣，無法逃避亡國、毀滅的災難。而他們是告訴猶大人民說，沒有問題，平安啦的人啊！ 聖經很清楚地告訴我們一件事：我們人的生命是在神的手中，不是任何人可以決定我們生命存亡。我們看先知耶利米傳出的神信息這樣說：「我以大能大力創造大地，以及地上的人類和所有的動物。我要把地交給誰，就交給誰。」看，事實就是這樣，我們和一切受造的萬物，都在神的掌管中。 非常有意思的是，不久前臺灣堪輿協會控告出名的作家學者李敖，和施寄青，說他們倆人在電視臺公然抨擊臺灣的算命者都是騙人的術士。結果地檢署判不起訴，理由是他們既然可以公然為人算命、看地理、風水，那麼，就應該接受別人的公評。他們倆人曾在電視臺用很多時間告訴民眾，不要聽信那些奇門異術，因為很多人被騙而受過傷害了。 看，猶大的亡國也跟這些人有關，因為他們看到人民喜歡聽甚麼話，也知道那些達官顯要喜歡聽的話，因此，他們就說給他們聽，結果使他們對先知耶利米的話當作耳邊風，國家也因此滅亡。 |