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耶利米書第二十三章短篇信息 目錄： 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 虛假，卻很受歡迎(二十三1~22) (香港讀經會) 如火，又如大錘(二十三23~40) (香港讀經會) 神給我們的好牧人(二十三章1〜8) (臺北基督之家) 神的真僕人(二十三章9〜22) (臺北基督之家) 忘記與不忘記(二十三章23〜40) (臺北基督之家) 牧者的職責(23:1-4) (聖經姊妹版) 別自作聰明代神發言(23:25-40) (聖經姊妹版) 不忠實的上主僕人(二十三1~40)(盧俊義) 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些殘害趕散我草場之羊的牧人，有禍了！」「耶和華說，那些先知……我必與他們反對」（耶23:1,30） 看過了窯匠在工作，以及從其中學到了有關神主權的事實以後，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窯匠所作的一個瓦瓶打碎，以表達神用祂主權審判的作為。 背景 從陀斐特（欣嫩子谷附近）回來以後，耶利米就站在耶和華殿中的院子裏，重複宣告即將臨到的審判。這個舉動立刻給他帶來了逼迫。巴施戶珥打他，把他枷起來。不過，第二天耶利米又被開釋了。但他立刻重複已說過的，有關審判的豫言。這一次他特別指名巴施戶珥，宣告說，耶和華的審判在他身上特別嚴厲。 就在這種被逼迫、受患難的環境之下，耶利米來到耶和華的面前，向祂傾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去講這些審判的信息。如今，他回到神面前，對祂埋怨，因為他照神的吩咐去作，反而成為人人戲弄、笑話的對象。他宣講耶和華的話，反而為自己招來凌辱和譏刺。他在心中對自己說，他必定不再題耶和華的名，也不再奉祂的名講論。可是，耶和華的話在他裏面，成為燒著的火，他就隱忍不住，不能自禁，出去宣講了。 這位先知在那時刻，心境如何起伏不停，可以從他的行動看出來。他對耶和華埋怨完了以後，立刻就講述了一段滿有信心的話。這段話和他在埋怨時所講的話，差不多同樣的強烈。他宣告說，耶和華與他同在，他的敵人必不能勝過他。他邀請大家向耶和華唱歌，為祂所施行的拯救讚美祂。 可是緊接著這一段滿有信心的話以後，他立刻又講了一段害怕的話。他甚至咒詛自己的生日，為自己之繼續生存而發出哀歌。 這一切讓我們看到，這位先知為了傳講那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和華的先知，在那個最敗壞的時代，在這一個民族古代歷史中最沒有盼望的階段中，作神的先知。現在我們所要研讀的，是耶路撒冷陷落以前，最後一系列的豫言。這些豫言大部分都是對西底家講的信息，他是猶大最後一個、也是最軟弱的王。這些信息有些是直接對王講的，有些是耶利米以前對其他的王講的，不過這信息對此時此刻特別有意義，所以必須重述一遍。 就在西底家剛登基的時候，有一支迦勒底的軍隊逼近耶路撒冷，王立刻差人去見耶利米，問他這事會有甚麼樣的結果。要記得，那個時候耶路撒冷充滿了先知。這些先知勸西底家王去作他們認為好的事，就是把全國動員起來，將猶大從外來的侵略者手下救出來。然而，耶利米的回答卻是，巴比倫王要得勝，猶大所當選擇的，乃是彎下頸項，背起他們的軛。耶利米講的話，乃是要經過一段時間之後纔會發生的。我們當知道，在他講這話七年多以後，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道這事實，他現在所講的就是這事實。可是，傳這樣的信息，必然立刻和當時在上掌權的，以及其他先知發生直接的衝突。這也是他為甚麼必須受那麼多苦，為甚麼他最後會被囚的原因。 我們現在要看看他在這個時候所講的這個信息。他對西底家派來的使者，回答的話是立刻的、直截的，毫不猶豫，也不模稜兩可。他首先豫告了那即將臨到的災難之細節。他對他們宣告，他們只有一個選擇：死或被擄。他最後一段話是對王家講的。他呼求王家要歸回，以公平施行統治。當時的情勢真是一無盼望。你看，他對王家提出呼求，可是結束時的一句話，還是清清楚楚的宣告，毀滅的事仍然要臨到，那是耶和華的旨意，也是祂的作為。 可是，耶利米的這些信息，單單傳給那些來見他的代表還不夠。耶和華又吩咐他親身到王宮去。他在王宮中所講的信息，包括了本章引用的這些經文，一直到第27章為止。到達王宮時，也首先重述他的呼求，要他們悔改，不過這次講得比較長。同時，他又對他們提出警告。他要國王記住，悔改乃是復興所必須的途徑；而不肯順服，只會給他們帶來滅亡。然後，他分三段，用簡短的幾句話，回顧西底家前三任的事蹟。首先論到約哈斯，他宣告說，人不必為已經死去的約西亞悲哀；反而應該為約哈斯（也就是沙龍）悲哀，因為他被擄到異地去，要死在那裏。論到約雅敬的統治，他描述他的罪是不以公義統治，他執政期間的特色是不公平和欺壓。就因為這樣的罪，他受審判，並被逐出耶路撒冷。不過，他的影響仍然存在。最後，這位先知描述了他兒子約雅斤（哥尼亞）必然滅亡，以及他滅亡的理由。簡單的回顧了以前三個王執政的情形以後，接著的信息，重點乃在於說明造成他們全國失敗與大災難的原因。 本章我所選的這兩節經文，可以讓我們看到他的教訓之中心。那時這個國家是在邪惡的官長治理之下，一般的政府官員或宗教領袖都一樣。牧人，就是官長；先知，就是屬靈的領袖，都在使用虛偽的權威，敗壞了國家的命脈和品格。郥利米藉著這些信息，斥責了王和先知的罪，如此，他指出了全國毀滅的原因。 對當時的光景有了這樣簡短的瞭解以後，我們可以從這些豫言的經文裏，找出它的主題來。他所講的主題，乃是那些造成政治上和宗教上腐敗的原因；國家的命脈與權威的關係，那些和國家命脈有關的權威，應該是真實的，並且也應該是屬靈的。如果政治上和宗教上的權威沆瀣一氣，兩方面必定會互相妥協，結果必會污染了國家命脈的泉源，破壞了從那源頭流出的水流。 再稍微回顧這幾章的經文，然後我們要思想這裏所啟示的那些王的罪，祭司的罪，以及兩者之間的關係，和所造成的後果。 「羊的牧人有禍了！」 首先思想這裏所啟示的王的罪。這裏所用的「牧人」一詞是很有意思的。「羊的牧人有禍了！」耶利米這句話是跟在數算過以前幾個王執政的情形以後說的。他已經指出了約西亞的繼承人約哈斯的重大罪過，也指出了約雅敬和約雅斤執政時的罪。論述過了這些以後，他就高聲宣告：「羊的牧人有禍了！」在聖經裏面，「牧人」一詞大多指的是執政掌權有關的人。所以，這裏所指的不只是坐在寶座上的王，同時也指那些和王一起，負責管理百姓的猶大的官長。 在聖經中，以「牧人」來形容王，第一次是出現在雅各臨終祝幅中所講的豫言。我必須先承認，他說的這句話很難解明。他論到約瑟，所說的豫言中，有這麼一句話：「這是因以色列的牧者，以色列的磐石。」從此之後，聖經中經常使用這個比方。如果我們按照歷史的先後，或是根據先知傳講信息的內容來看、我們就可以發現，他們經常用「牧者」來象徵執政掌權者的權威。詩篇23篇就是一個最好的例子。我們對這篇詩都很熟悉，對這首詩的調子、音樂，我們都很喜歡。這首詩論到耶和華的照顧，論到祂帶領到溪水旁，論到神的殿，這是一首可以帶給人無限安息、不盡的祥和的詩篇。這篇詩也是論到主權，解釋「耶和華是王」的意思。當我們唱詩人所寫的：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」時，請記住，那位詩人是因著耶和華以王的身分所有的一切作為而感到欣喜。 加果我們再看先知的著作，同樣的真理就更加明顯了。我們經常可以看到，那些大先知們引用這一個比方，來斥責那些執政掌權者的錯誤。在這方面講得最清楚、最突出的，要算被擄到巴比倫去的那位以西結。後來的另一個先知撒迦利亞，也使用了同樣的比方。 到了新約，我們發現我們的主經常使用「牧者」這個比方，來斥責那些執政掌權的。因看這些執政掌權者的失職，羊就失散流離，好像沒有牧人一樣。其實這樣的比方也不單單在聖經裏面有，其他民族的文學著作中，也常有這樣的比方。荷馬就宣告說，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，這裏斥責牧人，就是斥責王和那些在上執政掌權的人。這位先知心中所想到的對象，就是猶大最後、也是最壞的那幾個王：約哈斯、約雅敬、約雅斤、和西底家。雖然他沒有個別的題名，但是他對他們整體的斥責，乃是他們沒有善盡牧者所當盡的責任，沒有履行牧者在他們國家事務中所必須有的那些功能。 我們心中有了這一個概略性的認識以後，現在我們就要來看看這位先知所傳的信息。我們可以發現，他從三方面來指責他們的罪。首先，他斥責他們所施行的一切，都是以自已的利益為出發點。其次，他用一個很重要的詞，斥責他們在福樂的日子，拒絕聽耶和華的話。最後，他斥責他們，因為他們以自己的利益為出發點，以及拒絕聽從耶和華的話，結果他們忽略了百姓，原來這些百姓們應該團結在一個全國的生命中，可是卻被分散了。 他斥責他們以自己的利益為出發點：「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了。他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 這是一幅何等生動的畫面，我們不必再多加描述。這裏描述的是王以及那些執政掌權的人，為了建造自己的大樓房，為表示自己的偉大，他們強迫別人為他們作事，同時卻不以公平待那些為他們造樓房，不給那些為他們作工的鄰舍工價。這裏先知所用的詞很具啟發性。他不說「工人」，他說「鄰舍」。神的這位先知，透過了人的表象，看到了王在美化他的房子。由這件事，他看到王的態度：用香柏木使房子看起來有光采，用朱紅潻使房子看起來更吸引人。這位從亞拿突來的祭司兼先知，注意觀看整個過程。他看那位鋸香柏木的工人，那位鑿刻木料的人，那位安置木料的人，那個油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是鄰舍的守望相助。那些執政掌權的人，所關心的不是作工的人，而是工作。他們關心工作的原因，是因為完成的工可以讓他炫耀。他們全神所貫注的是，他們對他的服務，結果就是他們以不公平、不公義對待來幫助他的鄰舍，忘掉他們的祖約西亞所行的公平和公義。當初約西亞這麼行，所以那時他就得了福樂。他們也忘記約西亞為困苦和窮乏人伸冤，那時他就得了福樂，因為他這樣作，乃是與神同工。這就是耶利米先知所看到，這些王的第一個罪。他們擁有權威，卻只為自己的益處著想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒適。他們使用鄰舍為他們服事，卻疏忽了以公平、公義、憐憫和真實待他們。 再稍往前看，耶利米又觸及一個更深的層次。 「你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。你自幼年以來，總是這樣，不聽從我的話。」 無疑的，他這一句話是對某一個王講的。但是他是以這個王為代表，指的是其他的王，以及其他在上執政掌權的人。先知對他所說的乃是：這就是你不斷的失敗，這就是你最重大的罪。從你幼年一直到如今，神在你興盛的時候，對你說話，你卻不聽。接著，他就揚聲呼喊： 「地阿！地何！地阿！當聽耶和華的話。」 如果把耶利米呼喊的這句話，和他在這裏所斥責的事合併來看，我們就可發現，為甚麼他看執政掌權的人，在這件事上，所犯的是最重大的罪：在他們興盛的時候，不肯聽從耶和華的話。 這就是王和在上執政掌權的人，第二方面的罪。他們事情亨通的時候，就忘掉屬靈的事。在這方面，舊約時代頒佈律法的先知，早就豫料到了。所以，在他給以色列人最後的信息中，就講了這麼一段話： 「恐怕你喫得飽足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增。你就心高氣傲……恐怕你心裏說，這貨財是我力量、我能力所得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是衪給你的。」 這段具有啟示性的話，是在他們這個國家開創之初所講的。如今，這些話已在當時那些執政掌權的人，享受興盛的生活時應驗了。他們拒絕聽神的話，反而說，我們這些財產，是我雙手勞苦得來的，是我計劃妥善，是我技藝出眾，是我自己勤勞不懈的結果。他們忘掉了，人的一切──包括理解力、聰明智慧、四肢五體、精細的手指──都是神所賜的恩。這些執政掌權的人，在先知的眼中，忘記了屬靈的事，而專專倚靠物質上的興盛。 我讀報紙，常常會覺得戰戰競競，特別是經濟版，報導好景氣時。因為物質越繁榮，越會給國家帶來危機。我們在凡事亨通、事事興盛之時，往往都會忘記，我們之所以有能力獲得這些財富，乃是神所賜的。在我們最興盛的時刻，往往也是我們最不肯聽神的話語的時候。先知在這裏所啟示的，就像一面鏡子，我們看那遙遠的猶大，看那些王在物質興盛時的情況。誠然，在物質上，這些王都有相當的成就。就在這樣的情況下，我們聽到先知的聲音在指責他們：你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。在上掌權的人，竟然忘記了屬靈的事，對全國會產生何等的影響。從那在高處的聖所，觀看猶大，或我們今天所處的這個地方；觀看幾十世紀前，或現今的情況，必定可以看到處處都有那古蛇的痕跡。我所說的古蛇的痕跡，指的是創世記中的那個古老的故事。在那裏，對蛇所宣告的可怕判詞，正表達了一切不敬虔的生命的活動：「你必用肚子行走，終身喫土。」世上任何偉大的國家，在處事的方法，在實質的作為上，如果忘記了神，就必有這樣的結果。 再看一看這裏豫言的話。從全國來看，從這些執政掌權者所犯的罪來看（這些官長的罪，是以自我利益為出發點，忘記了神的話），我發現了一個問題。這問題是，百姓被忽略了，被分散了。首先是輕視他們，壓抑他們的地位。他們有一個可怕的觀念，以為百姓大眾，從某種意義上看，是比較低下的。而他們自己，我很不願意但又不得不說，認為自己是高人一等的。在上執政掌權的，如果以這樣的態度看百姓，他們就是犯罪得罪了神。他們的權威會崩潰，國家的命脈會斷絕。這位先知對這些官長說：你們沒有關顧百姓，忽略了他們，你們叫他們作工，卻不給他們工價，你們沒有按公牛、公義待他們。他們的基本需求，沒有得到滿足。也許在其他細微的枝節上，他們為百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓卻沒有得到供應。他們與生俱有的權利被忽視了。官長一直犯的錯誤，沒有得到糾正。耶利米的話後來也是耶穌所講的話。這是真誠、切身、實際的話。如果我們太過於把它靈意化，反而會看不到這話中所帶的真理。耶利米說：你們趕散我草場的羊。耶穌說：百姓失散了。耶利米說這話時，指的是因為這些王和其他列國領袖的計謀，百姓將被擄離開猶大。從耶利米的立場而言，他就親身經歷了這樣的事。他的門徒以西結已經被擄去了，國中一些最優秀的人，也被擄去了。他們被分散，國勢式微了。也們被忽略了。那些人只想靠自己的聰明巧計，卻不倚靠活神。我看到我們國家的人移民到國外，心裏就難過。也許，這些人移居海外，確實有其必要。但是，這純粹是由不當的環境所促成的。當我們國中那些最優秀的青年人，移居國外，我們的國勢就會被削弱，我們就成為分散的民。這不止是希伯來人古代的思想，這也是神的看法。任何國家政策，若會使國民分散，那個國家的國勢就會衰微。不管任何制度，在上執政掌權的人，如果以自己的利益為前提，不肯聽古時先知所發出的這些聲音，不肯聽神不斷的呼聲，必定會給這個國家帶來無窮的傷害。 「我必與先知反對！」 這位先知在宣告「牧人有禍了」之後，接著又奉耶和華神的名說：「我必與先知反對！」在聖經裏面，先知在他們國家生活中，佔有一個相當有趣的地位。我要提醒讀者，先知乃是屬神的人，他們傳神的話語。基本上，先知不一定要豫告未來的事。不論甚麼時候，他們論到未來的事時，總是以道德以及目前的情況為前提。在以色列人的歷史中，按神的計劃先知取代了王。神已終止對王說話，轉而通過先知，把祂的話傳出來。因此，先知學校就興起了。我每一次讀舊約，都會感覺到，這實在是一個大悲劇，因為這樣一來，先知的職分就成了一個行業。而一旦先知的職分成為一個專業，他就失去了能力。這也就是為甚麼阿摩司不肯被稱為先知。事實上，他是在說，我和先知學校沒有關係，我與那些以先知工作為職業的人也沒有關係。耶利米必須經常和耶路撒冷那一群先知爭戰。他所遇到的困難，主要是由他們而來的。論到他們，耶利米說：「連先知，帶祭司，都是褻瀆的。」這裏的「褻瀆」一詞，並不像今天我們所叫的那個意思，也不是新約中的那個意思。這裏的「褻瀆」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。換另外一種說法：教導真理的教師無真理，教導貞潔的教師不貞潔，教導公義的教師不公義，教導道德的教師不道德。在猶大面臨亡國的最後那段可怕的日子，先知們普遍有一個現象，就是失去了原來崇高的品格。原來，他們醫治國家疾病的能力，乃是由這個祟高的品格而發出的。如今，這些先知自己都已經被污染了。 第二方面，他指責他們虛空：「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話，他們以虛空教訓你們。」或則用一句更淺白的話：「他們在騙你們。」接著先知又說：他們「所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」「說假豫言的先知，就是豫言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」換句話說，就如我前面講過，先知已經是專業化的職業了。耶利米那時代的先知，成了政治上御用的工具。他們的信息是從他們自己心中發出的，是他們自己思想的成果。結果，他們就把道德的標準降低了。他特別指出，「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」如此，他們降低了道德的標準，因為他們的信息是由他們自己的心發出的，是他們親察時局所得的結果。 神的先知不是從觀察他當時的局勢，以取得他所要傳的信息。當然，神的先知不應該忽略他身處的時代。但是，作為一個先知，他不應該靠自己心中的想像，來發明他的信息。觀察了他所身處的時代以後，先知的工作乃是要對他自己的世代，宣告神的話語，糾正他們的缺失。我們這些服事神的人，有時會聽到別人給我們建議說，如果要成功，最好的方法是把握住時代的潮流。這說法完全錯誤。我們的職責是糾正時代的錯誤，而不是隨波逐流。我們要認識時代，糾正時代。那個時期，問題就出在這裏。先知成為一行職業，他們看著看政治發展的方向，用他們的想像決定他們的信息。而全能的神就興起耶利米，要折斷這些職業先知的頸項。 最後的一個指責是最嚴重的。他們在另一面，也是褻瀆的。他們自稱是奉神的權威說話。他們說，這是神說的。他們說，這是神的話語。神禁止人用這樣的詞，因為這樣的話已經被濫用了。假先知使用這樣的詞句、「耶和華的默示」，所以神說，這個詞句要被丟棄不用。這就是這些先知們最後的一項罪。他們眨抑了屬靈的詞句，濫用了正統的用詞，自稱是奉耶和華的命說話。可是，實際上他們並沒有從耶和華那裏來的信息。 如果這個豫言教導我們甚麼的話，那麼，它是教導我們寧可沒有王，也不要有不遵神而行的王；寧可沒有在上執政掌權的，也不要有那種把權威建在塵土上的官員；寧可讓世界在沒有王的情況下，自求生路。 再從另一面看，我們寧可沒有先知，也不要有奉命說豫言的人。寧可沒有神的話，也不願有職業性的宣告神的話語，卻沒有異象、沒有熱忱、也沒有權威。 為甚麼？想一想，王在假先知的影響之下，結果將如何？人的作為如果沒有神話語的感動，那將是最可怕的失敗。先知若受不正當的王之轄制，結果將如何？動機──先知的豫言就是因這動機而發的，若受到妥協、邪惡的污染，又將如何？這樣的先知就是最低級的政客，他們只用自己的力量去左右事物，而不管那些他們應該管的更崇高的事。不論在何處，一個國家若有了這一類在上執政掌權的人，這個國家的命脈必被斷絕，純正的原則會被遺忘、被扭曲、被濫用。民無異象，就必滅亡。 本章我們所思想的，有關國家的命脈，其中心鑰字，乃是耶利米呼喊的這一句話，雖然這句話好像是後來加進去的註腳，但卻是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！當聽耶和華的話。」 而本章我們所思想的內容，與神的教會之關係，其中心鑰句也可以在下一章經文中看到：「你們要對先知如此說，耶和華回答你甚麼，耶和華說了甚麼呢？」這乃是那些在上執政掌權的人，要問先知的話。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。――《摩根解經叢書》 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 上次我們看到，神藉著耶利米說出了一些很嚴厲的話，話雖然是很嚴厲，但又卻是滿滿的帶著恩典。我們繼續看二十二章末了的那一段，神藉著耶利米先指出了一件事實。那是從二十節開始，指出猶大在神面前招惹神這樣嚴厲的對付的原因，主指出一件事實，非常的嚴厲，就是二十一節：『你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽，你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。』弟兄姐妹們，這是猶大人最致命的傷痕，但這個傷痕是他們自己造成的。對神的話沒有正確的反應，只有一個拒絕的念頭。因著這樣的一件事實，就引發今天猶大所面對的嚴肅的結局。 神對哥尼雅的宣告 從二十四節開始，神就逐一的來述說猶大末了的那幾位王，指出他們的愚昧來。我們上次稍微題了一下。我們說在他們這兩代的時候，出現了三個朝代，這三個朝代在神面前都是那樣的惹神的怒氣。所以我們留意到二十四節神說的話，『猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我憑著我的永生起誓，也必將你從其上摘下來，並且我必將你交給尋索你命的人。』底下就說交給巴比倫人，也把他帶到巴比倫去。我們特別留意，神起初非常明確的印證一件事實，說：『哥尼雅是神右手上帶印的戒指』，這是甚麼？從地位上來說，那是代替神來顯明權柄的，右手的戒指就是權柄的記號。但神在那裡說出，『我也要把它摘下來』。我們曉得，哥尼雅這一個人，他作王只有三個月，三個月以後就被擄到巴比倫去了。從此就一直在巴比倫度過他餘下的一生。但是問題還不是在這裡，我們看歷史表面的事實並不是很嚴重的，嚴重的是神指著哥尼雅所說的話，帶來好像給神永遠的旨意發生了難處。 嚴重的結果 弟兄姐妹們，我們不經意的話，這個事情也就是這樣。如果我們認真留意的話，神所作的好像是神自己為自己製造難處。當然，在神的手中沒有難成的事，但在人的眼見裡，我們就會有一個感覺：『神啊！袮怎麼來收拾這個殘局？』不可能收拾的，這個殘局的難處究竟是甚麼？弟兄姐妹，上次末了我特別點了出來，那是二十九節。二十九節以前就是說到，他要被帶到巴比倫，他不能再回來，他要死在那裡。但是嚴重的問題是在二十九節，那裡說：『地阿，地阿，當聽耶和華的話。』甚麼話呢？三十節，『耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐上大衛的寶座上，治理猶大。』弟兄姐妹你注意，神說這一個人是沒有後嗣的。究竟他有沒有呢？有，並且是一大堆。但是神說，雖然他有那麼一大堆，他是算為沒有後裔的。 這話是指著甚麼說的呢？固然是說他一生不得亨通，因為已經被擄到巴比倫去作囚犯了，當然是不得亨通。但是問題也不在這裡，問題是在他的後裔中，再無一個得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。弟兄姐妹，這就是說，從他開始就沒有他的子孫可以坐在大衛的寶座上。這樣，問題就來了！我們曉得，哥尼雅是約雅敬的兒子，約雅敬是約西亞的兒子，按著人的眼睛來看，猶大最末了的那幾個王，一個是約雅敬，這個約哈斯是約雅敬的哥哥。然後一個就是約雅斤，約雅斤是約雅敬的兒子，就是這裡所說的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，兩個名字都是他。然後，最末後的王就是西底家。這幾個人血統的關係是怎麼樣呢？約哈斯、約雅敬、西底家、三個人都是約西亞王的兒子，約雅斤，是約雅敬的兒子。弟兄姐妹，你就看到，這四個人，就是兩代，兩個是兄弟，兩個是父子，這四個人就組織成猶大最末後那幾個王朝。 末後幾個王的遭遇 這個約雅斤呢，就是這裡說的哥尼雅，他是末後的第二個王。神在這裡說，哥尼雅這個人算是沒有後裔的。不是說他真的沒有，而是他的後裔沒有一個人再有資格坐在大衛的寶座上作王。弟兄姐妹們，這個問題很重，我們從歷代志上第三章看到約西亞王有四個兒子，三個兒子在這裡出現了，第四個兒子的名字也在二十三章出現，就是第一節的那個沙龍。四個兒子都在這一段時間裡出現，我們說說他幾個兒子的命運，他第一個兒子叫約哈斯，約西亞王死了以後，他就接上去作王，作了三個月的王，就給埃及王法老帶到埃及去，也死在那裡。然後埃及法老就立約雅敬，就是他的哥哥來接上去作王。然後最末了的時候，尼布甲尼撒王把約雅斤擄去了以後，就立西底家來作最後的猶大王。 經文那裡題到他第四個兒子是沙龍，歷史沒有記載他作過王，二十二章那裡也沒有說他作過王。那裡是這樣說，他接續約西亞作王，但是不能回來這個地方，沙龍的歷史，我們不太清楚，有的說他就是約哈斯。如果他是約哈斯，那麼另一個兒子約哈難就沒了下文。但是我們曉得，約西亞四個兒子裡，非常有把握的是三個兒子作了王，不管事實如何，在耶利米書題了一下，但是那個結局是不能回去。也就是你看到約西亞四個兒子，四個兒子都出了問題。在那一個時候，能作王時間比較長一點的是約雅敬。約雅敬死在耶路撒冷，他兒子約雅斤接上去作王，這兩個王的名字，一下就會混亂，一個是約雅敬，一個是約雅斤，他也就作王三個月，就被巴比倫王尼布甲尼撒帶到巴比倫去。 不尋常的咒詛 好啦！現在我們來注意，約西亞王四個兒子，你都算他們作過王罷，但是沒有一個在神面前被數算，特別是約雅敬和他的兒子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一個非常嚴肅的咒詛，因為這個咒詛，在二十二章裡，就是說在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我們就看到，這一個咒詛不是從哥尼雅開始，那是從約雅敬開始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十節那裡，我們先看這個。『所以耶和華論到猶大王約雅敬說，他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上，他的屍首必被拋棄。』那是說到他在耶路撒冷末後那種可憐的情形。為甚麼會惹動神的忿怒到這個地步呢？以後看到這個地方的時候，我們就會很清楚。不過我們先題一下也好，因為神向他說的話，耶利米記錄了下來給他，他接到了記錄下來神的話，連看都不要看，就叫人把它拿去燒掉。所以神就指著這個事情說：『你的後裔必沒有人坐在大衛的寶座上。』現在他兒子哥尼雅接上他去坐寶座，三個月就沒有了。寶座沒有了，他把約雅敬的咒詛接過來。 要領會屬靈歷史的意義 弟兄姐妹們，在這裡我們要注意一件事。你說這個咒詛是在約雅敬身上的，約雅敬沒有後裔作王，但哥尼雅也作了三個月的王，還是作過王。弟兄姐妹們，我們看到這件事的時候，我們就留意到，歷史不能光看表面的現象，我說的不是一般的歷史，我是說屬靈的歷史。聖經裡所記載的，如果沒有看到屬靈的歷史，那個歷史只不過是人文的歷史，你看到表面的事實，就掌握了事實。但你看到屬靈的歷史的時候，你就看到了，除了表面現象以外，還有更深一層的屬靈意義在那裡。從三十六章那裡，我們看到一件事，約雅敬就不能再有兒子坐在王的寶座上，但是哥尼雅不是坐上去了麼？弟兄姐妹們，如果我們看歷史的表面，我們覺得，這裡真的是有個難處。但是我們看到屬靈的實際的時候，我們就看到這件事原來是這樣。 弟兄姐妹，我先題一下，二十二、二十三章，這兩章裡耶利米所發表的那些話，和馬太福音耶穌基督的家譜有非常密切的關係。我們現在去看看馬太福音。剛才我題到了，約西亞王有四個兒子，約西亞王是死在猶大，他是與埃及法老打仗的時候給打死的。然後他幾個兒子接連在那裡作王。弟兄姐妹，你注意看馬太福音怎麼說，馬太福音第一章，我們看從第十節的當中開始，『亞們生約西亞，』然後十一節，『百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就說到耶哥尼雅在巴比倫生了多少人。現在弟兄姐妹們要注意的，就是在眼見的歷史裡，約西亞王有沒有被擄到巴比倫？沒有。第二樣弟兄姐妹要注意的，約西亞所生那幾個兒子，是生在猶大？還是生在巴比倫？當然，都是在猶大生的，不然的話，他們怎麼可以接上約西亞作王呢！但是馬太福音裡說的，好像跟眼見的歷史完全不一樣。你在這裡看到，約西亞也被擄到巴比倫，並且約西亞的兒子們都是在巴比倫生的。弟兄姐妹們，怎麼可以這樣糊塗？怎麼可以這樣不調和？聖經是不是神的話？ 那些新派的人，自由派的人，抓著這樣的經文就說：『你看，是不是聖經是可完全相信？』事實上是怎樣呢？那屬靈的事實是怎樣呢？屬靈的事實就是馬太福音所說的，表面的歷史就是歷代志、列王紀所說的。你要看表面的歷史，你就看歷代志和列王紀。你要看屬靈的歷史，你就要看馬太福音。我們怎麼能瞭解這一點呢？弟兄姐妹們，我們留意，你就從馬太福音去留意，那裡說：『約西亞被擄到巴比倫』，當然，事實上，約西亞並沒有到過巴比倫。但是怎麼聖靈是這樣說話呢？以前就對弟兄姐妹題過，如果你讀歷代志或是讀列王紀，你很清楚看到一件事，約西亞王把墮落的猶大挽回過來，帶來猶大一個很不錯的復興，蘇醒。他們回到神的面前，他們遵照神的話來行事，我們看到約西亞在神的面前還是被神稱許的，也是帶給猶大的百姓有祝福的。 但是為甚麼馬太福音說，他被擄到巴比倫？弟兄姐妹，這是一個非常嚴肅的事，因為在表面的歷史上面，眼見的歷史上面，你看見一件事很令人尋味的。約西亞既然把猶大帶到一個那麼高的蘇醒，怎麼可能這邊約西亞一死，整個猶大都成了拜偶像的國家？馬上就成了拜偶像的國家，怎麼可能轉變得那麼快？從一個靈裡蘇醒的光景要轉過來背向神，總得慢慢來。怎麼可能約西亞王一死，整個百姓就翻了過來呢？如果我們只是看眼見的歷史，我們只看到這個現象，我們不知道實在的光景。但是感謝神！神從來沒有隱藏祂要給祂的子民知道的事，所以我們讀以西結書的時候，我們就讀出原因來。原來約西亞王帶給猶大的那一個蘇醒，如果你從屬靈的實際去領會的話，那一個蘇醒是表面的，是虛假的。外面好像是很敬虔，裡面卻是另外一回事。所以神就讓以西結先知看到那一個時候，猶大人實際的光景。因為神讓祂的榮耀從以色列離開的時候，神讓以西結先知看到那個前因後果。 如果我們把這些資料收集過來，我們就很清楚的看到一件事，那時候的蘇醒，只是在王和少數的大臣當中出現，大部份的人，連同一些先知和祭司們都是虛假的去應付王而回轉。弟兄姐妹，我們從以西結書上面就看得很清楚，在百姓的當中，他們不僅是在家裡拜偶像，他們怎麼在聖殿裡設立偶像的坐位，直接就在聖殿裡拜偶像。我讓弟兄姐妹去看看，我們翻到以西結書去，我們先看第八章，從第五節開始，我只是說那件事情。神把以西結題到耶路撒冷，一直到了聖殿那裡，不僅是到了聖殿，也是到了聖殿的內院，然後，祂就叫以西結向北邊觀看，以西結就看到了。看到甚麼呢？他看到以色列家的長老在那裡拜偶像，他們說耶和華看不見我們。然後神又帶他到耶和華殿的外邊，就看到好多的婦女在那裡拜太陽神。 然後祂又再把他領回耶和華殿的內院，在殿的內院裡，他就看見一些人背向耶和華的殿，向著東方又是拜日頭，婦女拜的是太陽女神，那些男人拜的是太陽。然後，弟兄姐妹們，你再翻過去十四章，你就看到，以色列的長老他們要來求問神，神就告訴耶利米說：『你看這些人，他們老早就把偶像接到他們心裡去，現在還裝模作樣的來求問我。』弟兄姐妹，這就是那個時候猶大人屬靈的光景。我們掌握到當時猶大的光景，我們就明白馬太福音說到約西亞被擄到巴比倫是怎麼回事。按著眼見的事，約西亞並沒有被擄到巴比倫去。但是按著屬靈的實際，在約西亞的日子，他們已經在屬靈的事上被擄到巴比倫去了。所以在馬太福音那裡就說到約西亞已經到了巴比倫。然後，哥尼雅是在巴比倫生的，那是在屬靈的巴比倫生的。生下來的地點是猶大，在屬靈的光景裡卻是生在巴比倫。 更不容易解決的難處 現在我們又回到耶利米這一個咒詛裡邊來，我們要看到一些更嚴肅的事。雖然是這樣，從約雅敬開始，神就宣告了這個咒詛，後來沒有一個後人可以在坐大衛的寶座上。如果我們看馬太福音，你就看見王的寶座的記錄到約西亞就停了。約哈斯沒有名字，約雅敬沒有名字，約雅斤也沒有名字，西底家也一樣沒有名字，因為在神的眼中看來，他們雖然人是坐在大衛的寶座上，但實際上跟大衛的寶座沒有關連。這個是歷史的事實，但是難處在那裡？既然這一個王的血統到這裡就斷了，神給大衛的應許怎麼成就？神給大衛的應許是他後裔不斷有人坐在寶座上。神給大衛的這個應許是沒有帶著條件的，但是接上大衛作王的所羅門也接受同樣的應許，但所羅門接受這個應許的時候，是帶著條件的。 我不想返回歷史太多了，不過弟兄姐妹，所羅門接受這個應許的時候，神是說：『如果你們像大衛一樣的聽從我的話，就不斷有人坐在這個寶座上。』現在這一批都是所羅門的子孫，都是作王的那個系統下來的子孫，繼承王位的子孫。好啦！約西亞四個兒子，四個都作了王，四個都沒有好下場，照著人的眼光來看，接上約西亞的是約雅敬，接上約雅敬的是約雅斤、西底家，這兩個都被擄出去的了。如果再沒有人可以坐在大衛的寶座上，神的應許怎麼能成就？弟兄姐妹，還有一個問題更嚴重，大衛那個寶座是要到永永遠遠的，不只是說永遠有人坐在那個寶座上，他這個寶座是要存到永永遠遠的，並且還有更多的應許在那裡。 以賽亞書比耶利米早多了，神藉著他說的話，題到大衛的苗裔所記那段經文，弟兄姐妹應該會熟悉的，引出『有一子賜給我們，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹們，現在這個事情怎麼成就呢？我們都知道，這個『大衛的苗裔』是指著我們的主，這個『有一子賜給我們』的『一子』，也是指著我們的主，並且都是跟女人的後裔的應許有關連的。如果我們的主是大衛的苗裔，是從坐寶座的王這一個系列出來的話，對著寶座中斷這一件事實，那怎麼辦？ 在神手中沒有難成的事 弟兄姐妹，所以這一段的話在耶利米書裡是非常重的一段話。表面上看來再沒有一個該作王的大衛的後代，可以再坐在大衛的寶座上面，嚴肅不嚴肅？非常嚴肅的一件事。我們看到從約西亞王以後，神就沒有承認在猶大當中還有一個大衛的子孫坐在寶座上。人可以把一個人擺在寶座上，但神沒有接受。不僅是法老立的那個王神不接受，連後來巴比倫王立的那一個王神也沒有接受。好啦！這個事實的確太嚴肅了。但是感謝神！一轉到二十三章，弟兄姐妹們，神也知道人不太容易接受這樣的一個懲治，所以二十三章那裡下來，神就一直向猶大的百姓指出，為甚麼會變成這個樣子。 事情發展到這個地步，神有沒有改變祂的旨意？如果神沒有改變祂的旨意，神怎麼接上祂中斷的安排？在人來說，一點辦法都沒有，因為這個寶座的中斷是神作的，人不能代替神去接上中斷了的寶座的事實。但是你要神去作，神怎麼作呢？因為神已經宣告了，這個事情已經完畢了，你怎麼作呢？你怎麼作都沒有辦法叫這一個嚴肅的宣告轉為祝福的，叫這一件事實成為可行的。到了二十三章，我們感謝神！在二十三章裡邊，也是有很重要的事在那裡說明。 神指明使百姓被擄的責任 在二十三章，神首先就指出，猶大落到這一個下場，不是神作的。人都是看外表，他們就覺得在這一件事上，神就是不祝福他們，神就是要這樣對待他們，所以他們就落到這樣的下場。但神在這裡非常明確的指出，猶大到了這樣的下場，乃是他們自己做出來的，不是神做的，是他們自己做的。所以在開頭你就看到神在那裡說，那些帶領猶大的人有禍了。留意神怎麼說：『耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的眾牧人有禍了。』弟兄姐妹們，這是一個很嚴肅的事情，神讓他們看到，猶大落到這樣可怕的光景，是猶大的領袖們做成的。這裡所說的牧人，在底下我們看得很清楚，那是那些稱為先知的，其實是假先知的那一大堆的人。當然也包括民中的領袖，其中也有王的成份。神指出，造成這樣結果的是你們作的。神說，是你們把我的羊群趕散，是你們把我的羊群弄到一個地步，我不能不懲治他們，所以我一定要追討你們的。如果是這樣的話，猶大就沒有前途了。但是看到神的話責備了，立刻就說到那些服在神權柄底下的人。這個時候說的那些服在神權柄的人，不是真聽神的話的人，而是指著被擄到巴比倫的那一些人。他們被擄到巴比倫是被迫的，不是自願去的。 說雖是這樣說，但是被迫，你還是可以反抗。在耶利米末了的時候，我們看到，經過被擄的猶大剩下的人，他們還在反抗。有些人當時也反抗，但是就立刻被巴比倫人擊殺了。所以被擄到巴比倫去的那些人，你說他被迫也好，但不能不說是他們無可奈何的，都接受了那個事實。當然，我們可以這樣說，他們雖然是很不甘心情願，但最低限度，他們在神的面前沒有抗拒。所以神就說了，這一批『我趕他們到各國的人，我又要把他們召聚回來，我要保存他們，我要領他們歸回，並且我要重新在他們中間管理他們，帶領他們，並且保護他們。』我們感謝神!這一段話我不能說太多，我只這樣說就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，當神真的是那樣嚴厲伸出手來管教祂的百姓的時候，神並沒有忘記祂自己的計畫，祂也沒有忘記祂的應許，祂也沒有忘記祂的百姓。所以祂就用著恩典的應許，來陪伴著他們在困苦當中走過，讓他們有指望。有一天，我們還要回到神的面前。 神應許興起大衛苗裔作拯救 我們感謝主!神是這樣指出了猶大人的結局的原因以後，弟兄姐妹們留意，從第三節開始，就接上那個咒詛。神說話了，這是很嚴重的，但卻是好的嚴重，不是先前那個壞的嚴重。底下第五節怎麼說？『耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住，祂的名必稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，明顯你看到，這是指著我們的主來說的，這一件事情怎麼能接上先前神說的那一個咒詛呢？哥尼雅再沒有後人坐在大衛的寶座上。為甚麼把約西亞王的幾個兒子的事情說得那麼詳細？原因就是在這裡。你看到在約西亞王的後代裡，約雅敬的後代裡，再沒有人可以接上大衛的寶座。 是誰把它折斷的？怎麼不能接起來呢？是不是就這樣，大衛的寶座就不再出現呢？如果看到二十二章的末了，我們說：『完了、完了。』感謝神!當你看到二十三章的時候，你看神在這裡說話了，神說：『我要興起大衛的苗裔，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他的名稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，這是何等大的一件事！祂不僅是接上大衛的寶座，並且還帶來一個非常寶貝的事實，耶和華是我們的義。我們感謝神！我們能成為義，是因為我們的義是耶和華賜的。 耶和華是我們的義 我相信，當時在舊約裡與耶利米同時代的人聽了這話，他們根本不懂這是甚麼一回事，但起碼他們看見有一個指望，神沒有完全丟棄我們，神仍然紀念我們，神仍然紀念祂自己的應許。但是我們活在新約裡的人，我們只是光懂祂的名字稱為『耶和華我們的義』，我們就知道是怎麼一回事。這不是他們的故事，是我們的故事。我們感謝主！我們這些人都是在神的面前被稱為義的。我們這些人怎麼能給稱為義呢？連我們自己都不夠滿意自己的人怎麼可以稱為義呢？我不是說，我們沒有認識主以前，我們不滿意自己，在沒有認識主以前，我們是非常滿意我們自己。在認識了主以後，我們就越過越不滿意自己，我們怎麼能成為義呢？感謝神！因著這一個大衛公義的苗裔所帶來的那一個救贖的恩典，我們不僅是接受祂所作成的救恩，我們連祂自己都接過來成了我們的義；成了我們的聖潔；成了我們的救贖；也成了我們的智慧。 國度顯明的預告 弟兄姐妹們，這是何等大的一件事！我們感謝神！當這一個大衛的苗裔出來的時候，全地都平安了。對以色列人來說，不單是對猶大，是對整個的以色列來說，乃是帶出一個大的改變。我們知道這一個改變就是國度，這是在耶利米書上預先的宣告，也就是一個國度的預言裡顯明出來。弟兄姐妹你注意第五節：『耶和華說，日子將到。』第七節又說：『日子將到。』頭一個『日子將到』就是大衛公義的苗裔顯出來；第二個『日子將到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成為小事，出埃及那件事情沒有甚麼大不了，就是從腦袋裡忘掉都沒有問題。因為有一件更大的事情蓋過了它。是甚麼事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子將到，人不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓，他們必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在國度裡的復興，跟出埃及來相比，怎麼比法？出埃及已經不是甚麼大事了，因為以色列人在那裡出來，只是發生在埃及一個小地方。現在以色列顯明出來，就從全地的各處，神都把他們找出來，都帶回本地，都在那裡讓他們安息，也讓神的兒子作他們的王。大衛的寶座又顯出來了，我們又要回到馬太福音的家譜裡去看一看，我們看看怎麼把這一個折斷了的系統重新接上來。 神的智慧成就人看為不能的事 弟兄姐妹，在馬太的家譜裡，你看到那個家譜的哥尼雅的後代。我們比較熟悉的，一個是他兒子撒拉鐵，一個是所羅巴伯，他是以色列人從巴比倫歸回的領袖，以後在猶大繼續生活，但是沒有作王。他是王的曾孫，應該給他承繼寶座的，但是沒有做王，只是作了一個省長。再往下去呢，你我都不認識他們是甚麼人，一直到最末了的一個人出來了，現在我們知道了，就是我們的主肉身的父親。現在我們知道是誰了，但是按人看來，我們的主就是生在這個人的家裡，作這個人的兒子。但是作這個人的兒子，還是哥尼雅的子孫，祂怎麼來接上這個寶座？還是不能坐上寶座，仍然受限制不能坐上這個寶座。弟兄姐妹們，別人不懂，我們應該懂。按人看來，祂是約瑟的兒子，實際上祂是『女人的後裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的後裔這一點，你要看系統，那裡有女人的系統？你怎麼去看？這就是路加福音第三章上面那個家譜。在路加福音那個家譜上面，你就看到我們的主。祂是是在第三章一直給數算到大衛。但是大衛的兒子不是所羅門，大衛的兒子是拿單，是大衛另外的一個兒子。 所以，你看到馬利亞也是大衛家裡的人，但卻不是所羅門的後代，是拿單的後代。她流的血也是大衛的血。所以，一抓到『女人的後裔』的時候，我們就看到那個奇妙的地方。藉著約瑟，他在人的眼見裡，他有接上大衛寶座的資格。雖然是這樣，他也不能逃過神給哥尼雅的咒詛。但是神的智慧，神奇妙的作為，讓我們的主成為『女人的後裔』，祂是從大衛的另一個系統裡出來，祂仍然是大衛後裔。但這一個後裔，大衛血統的後裔，是公義的苗裔。祂能成為公義的苗裔，乃是因為祂是『女人的後裔』。如果祂是人的後裔，就沒有公義可言了，凡是從血氣生的，都沒有一個是義的。感謝神！祂是『女人的後裔』，祂就是那『公義的苗裔』，我們敬拜讚美我們的神！弟兄姐妹，我們今天晚上花許多時間來看這一點點的經文，現在我們就懂了。這一段經文的確是很重要，它是成全神救贖計畫的一個轉捩點，把弄糟透的事物給帶回神原來的安排裡。 失職到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些話要快快說了，從第九節開始，神又轉了一個話題，就說到上頭那些給趕散的猶大牧人是那一些人。頭一個給神點出來的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九節論到那些先知，下文就說到這些先知，然後在十一節把祭司也帶進來，連先知帶祭司都是褻瀆神的，就是在神殿中也看見他們的惡。弟兄姐妹，這是剛才我們所看的以西結書上的那些事。這些先知，這些祭司，他們不僅是在家裡，在他們自己的地方，甚至膽大到進到聖殿裡去褻瀆神。這樣我們就看到一件事情，他們這些人，按著神呼召他們出來要作的職事，應當帶領百姓回到神話語的光裡，按著神的心意去侍奉敬拜神。 現在他們竟然是顯出這樣的一種光景。弟兄姐妹們，你就看到一個情形，他們這些人，不單是縱容這些百姓在作這許許多多的事，實際上他們也參與這一個罪惡的事；不單是縱容這些犯罪的事，甚至是在那裡包庇這些犯罪的事。所以神說的話就說得那麼嚴肅，『就是在我的殿中，我也看見他們的惡。』弟兄姐妹們，這實在是很嚴肅，所以神就說：『我一定追趕他們。』然後神就說了，你們看看以色列是怎麼給毀壞的？就是北邊的以色列國是怎麼給毀滅的？就是毀在這些假先知的手裡，就是毀在這一批假冒神的名字來說話的人手裡。現在你們猶大又跟著他們的路來走，你看到他們的結局是怎樣，你就知道你們的結局會是怎樣。 所以神藉著耶利米說了很嚴肅的話。弟兄姐妹，你留意神給他們的結論。在十五節那裡，『所以萬軍之耶和華論到先知如此說，我必將茵陳給他們吃，又將苦膽水給他們喝，因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那個問題的嚴肅，根源就是在那些先知們，他們放棄了他們的職事，所以神對百姓說：『不要聽他們的話。』他們給你們說預言，不要聽他們的話，他們說的都是虛空的教訓，所說的都是出於他們自己，不是出於神。神說的話，他們不以為然。他們說自己的話，他們假託神的名來說他自己的話。神很明確的跟祂的百姓說了。弟兄姐妹注意二十四節，『耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』他們以為這樣就可以躲過我的鑒察，神說他們是徒然的，誰能逃過神的鑒察呢？ 說夢話的假先知 下文就說那些先知們，怎麼發表他們的預言呢？弟兄姐妹，你注意了，他們這些人所作的，和今天很多人所作的是同一個原則。他們從前怎麼作，現在還是有不少人這樣作。我念一念就好，二十五節，神說：『我已聽見那些先知所說的，就是托我名說的假預言，他們說，我作了夢，我作了夢。』弟兄姐妹，你看這幾句話，神重複在那裡指出他們說：『我作了夢，我作了夢。』他把夢是甚麼都告訴人，就說這是神給我的預言。神說，如果真實是我給他說話的人，就沒有必要說：『我作了一個夢』，他們可以直接公開說，神給我們宣告，事情要怎麼、怎麼、怎麼，明明白白的，用不著說，「我作了夢，我作了夢。」現今還是有人作這樣的夢，但願主給我們從這幾句話裡有所體會。 我讓弟兄姐妹注意幾句話，是甚麼話呢？看三十節，『耶和華說，那些先知，各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對』，偷竊神的言語，就是假託神的名說話，引出一個甚麼結果呢？神說：『我必與他們反對。』三十一節，『耶和華說，那些先知用舌頭，說是耶和華說的，我必與他們反對。』三十二節，『耶和華說，那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。』弟兄姐妹們，注意到，神接連三次說：『我必與他們反對』。你可以說，你作了夢，你作了夢；你可以說，神怎麼跟你說話你傳遞神的話，若你所說的和神所說明白的話不能相符的，那個結果就是神要對他們說：『我必與你們反對。』正如以賽亞書上所說的，若是有人作夢也好，說見異象也好，如果他們所說的和神的話語不相符的，他們必不得見晨光。 要分別假先知 神說了這樣嚴肅的話，弟兄姐妹，因此我們不能不留意這個。因此特別到了三十三節以後，『無論是百姓，是先知，是祭司，問你說，耶和華有甚麼默示呢？你就對他們說，甚麼默示啊？耶和華說，我要撇棄你們。』神說：『無論是先知，是祭司，是百姓，說耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家，你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說，耶和華回答甚麼？耶和華說了甚麼呢，耶和華的默示你們不可再題。』是不是真的不題耶和華的默示？那些假先知們，開口閉口說，是神的啟示。這樣說話的人，你就不要再聽他了。很明確的，神在這裡警告當時的百姓，也是警告以後世代的人，不要亂講神的話，不要在那裡胡扯說，神給你有新的啟示。尤其是到了現在，神要向人啟示的已經啟示完畢了，全都記載在新約聖經裡。不要再加上一些新啟示，我們留意，神說，我一定要與他們反對。 神預告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它說一說，讓弟兄姐妹看到一件事情就夠了。到了二十四章的時候，當約雅斤帶著許許多多人被擄到巴比倫去的時候，神就讓耶利米看到一個這樣的異象：兩筐無花果，一筐是好得不能再好，一筐是壞得不能再壞。甚麼意思呢？神就給他解說，那些被擄去的猶大人，他們就是這一筐好的無花果。他們在被擄到的地，我一定看顧他們。我讓他們得好處，並且到時候我要把他們帶回來，我要賜給他們認識我的心，知道我是耶和華，他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們歸向我。這一筐是好無花果。然後，另外一筐是壞無花果。神說，這是猶大王西底家和跟隨他的那些人的結局，他們必在萬國中被拋來拋去，他們要被滅絕，不得再回到這地。 我讓弟兄姐妹特別留意到這裡的一件事，當神說好無花果要給帶回來。帶回來又怎麼樣呢？神說：『我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。』弟兄姐妹們，我點一下就夠了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米記，弟兄姐妹們，這些都是在外邦長大的，他們把神的百姓帶回神的面前。你讀這兩卷書的時候，你千萬不要忘記神藉著耶利米曾經說過的一句話。神拯救了，何等奇妙的事。神的信實，神的智慧，神的能力，沒有人能改變神的定規，我們從猶大人的歷史裡，學會了作一個順服尋求神的人，讓神的旨意可以成就在我們的身上。我想我們今天晚上就停在這裡。 虛假，卻很受歡迎(二十三1~22) (香港讀經會) 祈禱： 主耶穌，現在我來親近你，為要得著你所應許的安息。主啊，我把心門打開，迎接你進來掌管我、充滿我、潔淨我。 本段經文由兩部分組成，分別針對兩批領袖。首先，第1至8節是上文的延續，以君王為主題，總結了耶利米書二十一至二十二章有關君王的一段講論。君王被稱為牧人，在舊約頗為常見，原因也很明顯：牧人有照顧羊群的責任，使它們能在安全的環境下生活。可惜，現實中的君王只顧自己的利益，忽略了照顧百姓的責任，以致他們被猛獸（敵人）趕散了。猶大的政治領袖在這事上疏忽職守正是癥結所在。不過，耶和華深愛這群無牧的羊，且憐憫它們，因此祂要親自拯救它們，作它們的保障，使它們不再遭受不負責任的牧人的欺壓和侵害。 其次，當時在國中有另一批領袖，也是令耶和華「頭痛」不已的，就是先知們（9～22）。他們並非神的先知，乃是一群趨炎附勢、處處維護已經千瘡百孔的制度，又向犯罪作惡者傳平安的信息。他們缺少了真正作先知的資格，就是神的呼召和差遣，所以他們傳講的信息並非來自神的啟示，而是他們的私心。 甚麼是作神先知的資格？就是曾經「站在神的會中，得以聽見並會悟祂的話」（18）。甚麼是真先知的標誌？就是把從神領受的信息忠實地宣講，使人離開所行的惡道（22）。這班假先知誤導了當時的百姓，利用神的名義，使人走上背離神旨意的道路，難怪當耶利米提起他們時，他的心「憂傷，骨頭都發顫」了（9）。 「假先知」的出現，導致耶利米書就先知的職事作出了深入的剖析和反省，可說是申命記十三和十八章外的經典論述。先知是由神親自任命的屬靈領袖，必須有神的呼召和授權，他們的責任是向人傳講神的旨意，領導人歸向神。他們與神的關係十分密切，受神的靈感動而領受信息，然後再運用修辭技巧，把信息有效地宣講出來。 當時神的先知只是少數，因此耶利米的遭遇更使我們瞭解到，在逆境中作神的先知確實是一件「苦」事。相反，這批假先知卻到處受人歡迎，得人尊重，因為他們所傳講的盡是「平安」，所以人人都喜歡聽他們的話。 現代的信徒，應當好好反省其中的功課。 如火，又如大錘(二十三23~40) (香港讀經會) 祈禱： 聖善的父，卑微軟弱的我來到你面前，求你賜下平安，因你曾應許凡勞苦擔重擔的人，若來到你面前，你必會賜安息！ 經文的主題依然與假先知有關，作者透過諷刺嘲弄的手法，把他們的面貌繪畫出來。 假先知有何特徵呢？他們是虛偽的。表面上，他們是虔誠地傳講神的話語，背後卻是出於「詭詐」（26），別有用心。他們也不誠實，因為他們「偷竊」神的話語（30），把別人所傳講的「抄襲」過來，當作是自己親自領受的，其實他們所「偷」的，本身也是虛假的「預言」！假先知們沒有分辨的能力，因為他們從來沒有親自領受神默示的經驗。結果，他們「托」神的名所說的，全然把百姓引進了迷途當中（27、32）。本來每逢先知宣告「耶和華如此說」時，都是先知的權柄和能力的表示，現在卻變成了「假貨」的標誌，說的人還會遭受嚴厲的懲罰（33～40），怎不令人歎息！ 神的話語是甚麼？經文用了兩個比方來說明：「火」與「大錘」。它們都能發揮出極大的能力。火能生熱，也可以產生亮光和能量，但亦可以把房屋焚毀，或奪去人的性命。至於「大錘」，基本上它是破壞性的，例如把巨大的磐石粉碎，但另一方面，那些被擊打出來的碎石，卻又可以作建築之用。可惜當被人存心利用時，如此巨大的能量頓然變成了軟弱無力，宣講時只給人隔靴騷癢的感覺，可有可無。在人的私心和詭詐中，一團熊熊烈火現在只剩下一堆死灰，至於那「大錘」，更已被𣁾蝕，變得毫無用處了。 經文充分地讓我們感受到神心中的不滿和忿怒，因為祂的話語原本是叫人得救的，現在卻成了假先知們自寿身價的「籌碼」。 我們當怎樣行才能避免落入相同的錯誤呢？相信只有這方法：我們個人先經歷被發自神話語的「火」把我們焚燒和煉淨，我們才能發放出蘊藏這話語內的能量；我們要先被神話語的「大錘」把我們的自我完全粉碎，我們才能釋放出神話語中那種震撼人心的能力。其實，這也是真假先知間的分別：前者有神的差遣，有直接領受神話語的經驗，他們都好像耶利米一樣，完全降服在神話語之下，如此，他們就能把神話語內真正的能量發揮出來。 神給我們的好牧人(二十三章1〜8) (臺北基督之家) 分享： 先知在預言神嚴厲的審判之後，話題就轉為安慰的信息，第4〜5節神應許要從大衛的後裔中，給祂的百姓設立好牧人來照管他們，而這位好牧人，我們知道就是「耶穌基督」。感謝主！對以色列人而言是預言，對我們而言，我們卻是已經在享受這位好牧人的牧養了。從這段經文我們看見這位好牧人將如何牧養我們： 第一、第6節說，祂的名字叫作「耶和華─我們的義。」借著耶穌我們得被神稱為義，我們得與神和好，我們能得救，脫離審判。人的義都是污穢的衣服，唯有借著耶穌基督的義，我們得以成為神的兒女，真是何等感恩。讓我們再次來感謝這位牧人給我們的恩典吧！ 第二、第6節又說，這位牧人不僅使我們得救，祂能使我們「安然居住」，給我們心靈真正的平靜安穩。因為第5節提到耶穌是掌權的王，因此天底下沒有任何的事是祂無能為力的，祂又「行事有智慧」，祂的眼裡沒有難題，任何的難題祂都能給我們出路與答案。祂也是公平和公義的牧人，所以祂不會錯待我們，有這樣的牧人照管我們的一生，我們的心真是必定平靜安穩，如同第4節所說的，我們必不再懼怕，不再驚惶。我們必不再懼怕我們生命中的盜賊及生命中的「狼」，因為有這位全能、智慧的牧人保護我。 第三、第3節提到這位好牧人祂不但使祂圈中的羊不缺少一個，而且要使他們「生養眾多」。是的！我們不僅享受這位牧人給我們最好的照管，使我們安然居住，我們也期望祂使我們「生養眾多」。我們身邊有許多的人如同羊沒有牧人一般，但願神借著我們使更多人成為耶穌的小羊，能夠像我們一樣，因著耶穌得救，也因著耶穌能享受生命的安息。 回應：主啊！謝謝禰！因著禰我能與神和好，因著禰我的生命有了安息。我願意獻上我自己，求禰使我生養眾多，讓更多失喪的羊也能認識禰這位元好牧人。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書二十三章5〜6節 5 耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。 忘記與不忘記(二十三章23〜40) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神再次責備那些百姓中的假先知，第23及24節神強調祂是「無所不知」、「無所不在」的神，警告那些假先知，神聽見他們所說的謊言(32節)，神也看見他們詭詐的存心(26節)。是的！我們在神的面前也是如此，我們口中的言語，心中的意念神都鑒察，因此讓我們像詩人一樣的祈求：「耶和華─我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在禰面前蒙悅納。」願神的靈常光照我們，也願神的話語常來提醒我們，因為第29節神說，祂的話語如同「火」和「大錘」一般，因此我們當祈求神的話常如火般光照我們，如大錘般敲打我們剛硬的心。 另外這段經文不斷提到「忘記」這個詞(27、39、40節)： 第一、 第39節神傷痛地說祂要「全然忘記」祂的百姓，神不斷說祂要「撇棄」他們(33、39節)。為何神這樣傷心呢？第27節提到，乃是因為祂的百姓先「忘記」神了。當人忘記神，神就忘記他，當人在乎神，神就在乎他。我們願意神在乎我們，紀念我們嗎？讓我們先在乎神、紀念神吧！ 第二、 第40節看見，當人忘記神時，就會有讓他們「不能忘記」的淩辱和羞恥臨到他們身上，好讓人看見人忘記神真是自取其辱。人常常在受辱中才真發現他們何等需要神。弟兄姊妹們！你願意你因為常紀念神，在乎神，以至於心中難忘的是神恩典的甘甜呢？還是因為忘記神、不在乎神，以至於難忘的是離開神所帶來的痛苦與羞辱呢？ 回應：主啊，我要一生一世紀念禰、在乎禰！願禰也紀念我、在乎我！我願心中難忘的是禰的恩典，而不是羞辱。 禱讀：耶利米書二十三章23〜24節 23 耶和華說：「我豈為近處的 神呢？不也為遠處的 神嗎？」 牧者的職責(23:1-4) (聖經姊妹版) 家庭親子 心靈絮語 別自作聰明代神發言(23:25-40) (聖經姊妹版) 人際關係 不忠實的上主僕人(二十三1~40)(盧俊義)
經文：耶利米書廿三：1—40 耶利米第廿二、廿三章，都是先知耶利米針對統治者，或是社會領袖所發出的神信息，雖然在年代上並不是順著君王統治次序排列，但是因為都是對領導階層者發言，因此，編者將這兩章編輯在一起。 先知，他們主要的工作就是作為神的代言人。因此，作為一個先知必須很忠實於神所付託的使命，該說甚麼，就說甚麼。不能有私利，或是傳不實的信息。我曾說過，先知米該雅所說的話是最典型的先知角色：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）有時神要先知去傳講的話，並不是先知所喜歡的，先知約拿就是個很好的例子；神要他去傳信息給尼尼微城的人民，但是他拒絕。他用逃跑來表明他的態度。但是神的命令他只能順服，即使那是他所不喜歡的工作，也不能避免。 同樣的，作為一個祭司，如果沒有誠實的心，他就不是在帶領人認識神的愛，而是人的私欲，這樣無法使人進入心靈的世界，只會帶領人進入生命滅亡的領域。 現在讓我們來看看這章經文的內容： ：第一至八節： 我們先弄清楚一個觀念，那就是作為一個統治者，乃是神委託他「管理」、「照顧」神的子民，這就好像一個牧羊人受主人委託管理、照顧主人的羊群一樣。這些子民並不是屬於統治者自己所擁有的。這是聖經給我們一個非常重要的認識，我們也可以從這裡看出使徒保羅在羅馬書第十三章所說的對於政治領袖之看法，認為這些政治領袖的職權乃是神所賦予，要人民順服他們的職權；但是，他也同時強調作為一個政治領袖必須「使作惡的人懼怕」才對。如果一個國家，或是社會，作惡的人不害怕，且很囂張的欺負人民，這樣的政治領袖，或是社會領袖，就是沒有盡到神所付託的責任。 先知耶利米傳出神的話，一開頭就指出這些統治者的罪狀，乃是沒有好好照顧神的子民。這裡所用的語句很類似一個牧羊人對他的羊群的責任一般；如果牧羊人沒有好好照顧羊群，羊群很可能因為豺狼或野獸的出現及攻擊，導致被驅散四離。同樣的，一個沒有盡到責任照顧人民的政治領袖也是如此。主人必定會懲罰這樣的牧羊人，神也會這樣懲罰這些領袖。 第三至四節帶來一個很重要的信息，乃是先知耶利米已經在預言：有一天這些被敵人驅散四離的以色列人民將會再次回到他們的故鄉。這裡也提到以色列人民將會再「多子多孫，人口繁盛」，這種說法乃是重要的祝福。因為在戰爭中，他們死去的人已經使整個民族變成衰弱，尤其是強壯者都被擄去當奴隸，留下來的只剩下極為貧窮、殘弱者（列王紀下廿四：14）。因此，「多子多孫，人口繁多」，除了是一種極大的祝福外，也是在表明神從前對以色列人民祖先亞伯拉罕、雅各的應允一直持續不斷（創世記廿二：17、廿八：13—14）。特別要注意的是在第四節，已經預言到有一位拯救者（彌賽亞）將會出現在他們當中。 第五至六節可以說是耶利米書中最為重要的信息；先知耶利米提到神所將差遣來臨的這位統治者—拯救者，是一位賢明的君王，他將用公義來管理人民，使人民因此而得享有安居樂業的生活。這樣的預言與先知以賽亞的信息相吻合；先知以賽亞在傳出神的拯救信息時也是這樣說的（以賽亞書九：6—7、十一：1—7）。 這段第一至六節的經文也影響到後來先知以西結的觀點；我們在以西結第三十七章二十至廿八節看到很清楚這樣的預言，並且內容都跟此段經文類似。 第六節也可以說是對猶大王西底家的一個反諷；因為西底家的名字之意乃是「上主，是我的義」。可是西底家在執政的十一年中（主前五九七年至五八六年），並沒有真的將「上主的義」彰顯出來。 第九至十二節： 從第九節開始到第十五節，都是提到有關神的另一種僕人—先知與祭司的問題。 我們也從這段經文中看出，真正的先知與假先知之間的差別；第十節說到假先知乃是「濫用權力，過著邪惡的生活」，他們的生活「都不敬虔」，更嚴重的乃是「在聖殿裡做壞事」。這些都不是真正的先知所會做得出來的事，因為先知通常會過著簡樸的生活，例如先知阿摩司，或是新約時代的施洗約翰等。但是先知耶利米的時代，假先知們和祭司們卻是很貪婪，他們運用權力詐取人民的錢財，過奢侈的生活。 第十一節裡說的「在聖殿裡做壞事」，所謂的聖殿裡，指的是在聖殿的前面廣場，這就如同耶穌時代那些宗教領袖在兌換錢幣，以及審核人民奉獻牲祭品被挑剔一樣，從這樣故意刁難的行徑中謀取暴利，因此耶穌指責那些宗教領袖將聖殿變成賊窩。 我們也可以從以色列王亞哈時代的先知看出這樣的假先知特色，就是只會說巴結統治者的話語，只會討好統治者，因為他們在王宮中過著奢侈的生活。先知阿摩司的時代，祭司亞瑪謝則是挾著國王耶羅波安的權勢，要禁止先知阿摩司說神的話語，因為祭司亞瑪謝擔憂先知阿摩司的話使國王耶羅波安不安。 第十三至十五節： 這是一個很嚴肅的問題，就是先知不是奉神的名說話，竟然是奉巴力神明的名在說預言，這樣的先知絕對不會是耶和華神的先知，這也就是先知耶利米在譴責的假先知。可是他們卻又讓人民認為他們是耶和華神的先知。在列王紀上第十九章，就記載著以色列王亞哈，自己養了四百五十位巴力的先知。這些先知並不是真正的先知，他們是假先知，因此，他們無法傳出神真實的信息。在第廿二章則記載為了要出兵的問題，亞哈王詢問他所扶養的四百位先知，結果是敵不過一個真正屬於耶和華神的先知米該雅。 現在先知耶利米指出這些假先知乃是奉巴力的名在說預言，這樣的預言不會實現，因為那不是出自神的旨意，不是神的工作。除非神指示，人無法阻止神所要進行的工作。 第十四節中所說的「姦淫」，這是先知文獻中一個特色，就是神的子民對神不忠，這種不忠於神的態度，乃是「姦淫」之意，因為神與祂的子民之間有生命之約。如今這些子民竟然又去敬拜別的神明，就如同一個妻子又去找另外的丈夫一樣。神跟祂的子民關係，就好像是夫妻之間的關係。耶穌也曾用這樣的字眼在描述他的時代乃是一個「淫亂、邪惡」的時代（馬太福音十六：4）。這裡說到耶路撒冷的先知們的邪惡就跟所多瑪城、蛾摩拉城的人一樣敗壞（創世記十九章），不只先知耶利米這樣譴責，連先知以賽亞也是這樣說他們（以賽亞書一：9—10）。 第十六至廿二節： 18我說：「其實，這些先知中，沒有一人曾經站在上主的天庭親自聽他說話，沒有一人聽從他的話。19瞧吧，上主的震怒像強烈的旋風，在壞人頭上旋轉。20上主的憤怒將繼續，直到他完成自己的一切計畫；那時候，他的子民才會完全明白這事。」 21上主說：「我沒有差派這些先知，但他們到處跑；我沒有給他們信息，但他們卻用我的名說預言。22如果他們曾站在天庭接受我的話，他們就會向我子民傳達我的信息，使他們離棄邪惡，不做壞事。 這段經文很明顯的說出真、假先知之間的差別；1˙真先知乃是站在神的天庭，由神親自對他說話；2˙他聽從神的差遣；3˙他傳揚神的話語，要神的子民離棄罪惡。相對的，假先知就是：1˙沒有神親自對他說話；2˙他們不聽神的話；3˙他們既傳不出神的話，也不端正神子民的行為，他們甚至是帶頭引領神子民去犯罪。 第十九、二十這兩節也同時出現在第三十章廿三、廿四節。不過在第三十章經文與上、下文接續上比在此處的接續上要好得多。有些聖經學者認為第十八至二十節應該是後來加添上去的注腳，因此，將第十七節接續在第廿一節之前，整體讀起來會比較通順些。 「沒有一人曾經站在上主的天庭親自聽他說話」，在和合本的譯文是：「有誰站在耶和華的會中，得以聽見並會悟他的話呢？」，現在中文譯本的「天庭」，在和合本是用「會」。原來是指開會討論有關的「計畫」，或是「策略」事宜。在先知阿摩司的信息裡，有提到先知與神之間的緊密關係乃是：「至高的上主要採取行動的時候，一定先把計畫告訴他的僕人—先知們。」（阿摩司三：7）這樣可以讓我們更加清楚地看到，真正的先知與神之間有特殊的關係，這種關係是心靈上的交通，不是任何一個個人可以隨便亂講，說自己有得到神的啟示，或是神對他講甚麼話。不可以這樣。但是先知耶利米的時代，那些假先知卻是「用神的名說預言」，這就是名副其實的犯了十誡中的第三誡—濫用神的名。 第廿三至三十二節： 現代中文譯本在第廿三節的翻譯上是很「意譯」的；不過卻是比和合本要淺顯得多；在和合本的譯文上用：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？」在這裡的「近處」、「遠處」，其實所要表達的就是「天地」之意，也就是人所能想像得到的一切空間。這也就是第廿四節所說的「天地的哪一角落」，都會有神存在。換句話說，只要人能想得出來的地方，都會有神在那兒。 第廿五節裡提到先知會在夢中得到神的信息。這種情形在先知的運動中是有的，例如民數記第十二章六節就記載神的話這樣說：「你們聽我說！你們當中有先知的時候，我在異象中向他們啟示我自己，在夢中對他們說話。」但是假先知的問題是沒有真正的得到這樣的信息，即使他們進入夢鄉，神也沒有對他們做任何啟示，可是他們用騙人的話說他們在夢中有得到神的信息。一般人沒有能力去辨明到底哪一位先知真的有得到神在他的夢中啟示信息，但是神知道。因為神揀選誰作祂的僕人，惟有神自己知道。 第廿五至廿八節可以說將真、假先知做了個對照；真先知是帶人來敬拜神，這種真先知就像麥子。假先知則是帶人離開神去敬拜巴力神明，這種先知像雜草。 第廿九節可以用希伯來書第四章十二節比較；希伯來書的作者說神的話比刀劍都要鋒利，確實是很難聽，特別是對那些專門想要做壞事，或是一直在為非作歹的人來說更是如此。但若是聽得進去，就會使人的生命有舔嘗蜂蜜一樣的甘甜（參考詩篇十九：10）。 第三十至三十二節連續三次提到神要跟這些假先知敵對，神要對付這些假先知的行為。因為他們確實是欺騙人民，誤導人民去敬拜巴力。 第三十三至四十節： 這裡一再重複提起的字眼—重擔，其原本之意乃是「信息」。也就是說這些離開神的以色列人民已經成為神發佈信息所要懲罰的對象。這些假先知一再告訴人民說「沒有問題」、「萬事如意」，其實真正神的信息乃是「問題嚴重」，因為神要懲罰他們，甚至是要毀滅他們呢。為了要分別出真正的先知和假先知之間的差別，神用「重擔」這個句子作為記號，真先知不要用這句子，假先知喜歡用，就讓他們用吧，這樣他們就會露出馬腳來。 這章經文帶給我們很好的信息： 一、真正忠實于神的僕人，知道帶領人民敬拜神。惟有虛假的僕人，帶人遠離神的話。 我們看到先知耶利米傳出神的信息告訴我們，真實的神僕人是帶領人民來敬拜神，聽從神的話的教訓。但是那些假先知乃是帶領人遠離了神，並且去敬拜那些用人的手所雕刻出來的偶像—巴力神明。這是分別神的忠實僕人與否的基本原則。 我們也可以從這裡來看看我們今天的基督教會，到底誰才是神忠實的僕人？要區別這二者之間的差異，最先要瞭解的乃是所謂「巴力神明」指的是甚麼？先弄清楚這「巴力」，就會清楚誰是神忠實的僕人。 巴力神明，這是當時迦南地的人民敬拜的神明，負責管理土地、生產的神。他們用木頭、石頭去雕刻這樣的神，以為敬拜它就會使自己的土地生產五穀多多，收入豐富。 如果我們用今天的人的眼光來看，就像在敬拜一個會幫助人賺錢發財的神，會使人「萬事如意」、「沒有問題」的神一樣，這些就是我們今天的人所最喜愛的「巴力神明」，不是嗎？這樣子的話，我們可以這樣瞭解：如果有一個傳道者告訴信徒說，來敬拜「神」，這位神會使你賺錢，會使你的家財增添，孩子聰明，使你的家裡「萬事如意」、「沒有問題」等等，這就可以很清楚地知道這樣的傳道者並不是神真實、忠貞的傳道者，因為他所傳講的並不是聖經的教訓。因為這些會賺錢、可富貴、孩子聰明會讀書等等都不是聖經告訴我們最重要的東西。人擁有這些東西並不一定擁有神。人有了這些東西，心中更可能遠離了神。 聖經所告訴我們的神，乃是一位拯救的神；祂是我們生命在苦難中與我們一起苦難的神；祂是我們事事不如意、問題多多不能解決的時候，一直在我們的身邊守護著我們的神；當想併吞我們的中國想用武力來侵犯我們的時候，會與我們一起守衛著這塊土地的神；祂不是要我們逃跑，也不是要我們移民到外國去避難的神。真實的神僕人是不會在苦難中離棄人民，自己先溜走的人，而是會與人民一起受苦的，更重要的，他不會生活在很富裕的物質化中，卻讓神的信徒，或是人民跟他的生活差距很大的人。 二、千萬不要假借神的名，行我們自己心中所想的事。 先知耶利米傳出神對那些假先知最不能原諒的地方，乃是這些假先知一再地假借神的名說預言，甚至說神給他夢見甚麼異象。其實，每一個人心中非常清楚神有沒有對他說甚麼，或是給他們甚麼啟示。神給祂僕人的啟示都是很明顯的，不會很模糊。神甚至會明說要祂的僕人去傳講甚麼信息。神不會給人模棱兩可的記號，不會，神不會這樣！ 今天的教會或是基督徒必須要小心這些事；我們常常聽到有人說自己是神的僕人，這樣很好，確實，我們每一個基督徒都是傳播神拯救信息的僕人。就像馬丁路德所說，每一個基督徒都是祭司，都是引領人來認識神，信靠神的人。我們就是神的僕人。但是，神的僕人應該很清楚一件事：神有沒有給我們啟示？神有沒有親自對我們說話？有，就說有，沒有，就說沒有。絕對不能亂說。絕對不能亂用神的名，根本就沒有神的啟示給他，也說得天花亂墜；神沒有親口對他說話，他也描述得有板有眼。這樣的人，神是不會置之不理的，神必定會懲罰。我們應該像先知耶利米所說的，如果是我們個人的夢，就說是我們的夢，如果真的是神的啟示，就勇敢地說神啟示。但是，千萬不能隨便假借神的名，這是不行的。 |