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耶利米書第二十二章短篇信息 目錄： 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 慈聲呼喚(二十二1~12) (香港讀經會) 「酸葡萄」的教訓 (二十二13~30) (香港讀經會) 施行公平和公義(二十二章1〜19) (臺北基督之家) 當聽耶和華的話(二十二章20〜30) (臺北基督之家) 高處不勝寒(22:1-30) (聖經姊妹版) 當神生氣時（二）(二十二1~30)(盧俊義) 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些殘害趕散我草場之羊的牧人，有禍了！」「耶和華說，那些先知……我必與他們反對」（耶23:1,30） 看過了窯匠在工作，以及從其中學到了有關神主權的事實以後，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窯匠所作的一個瓦瓶打碎，以表達神用祂主權審判的作為。 背景 從陀斐特（欣嫩子谷附近）回來以後，耶利米就站在耶和華殿中的院子裏，重複宣告即將臨到的審判。這個舉動立刻給他帶來了逼迫。巴施戶珥打他，把他枷起來。不過，第二天耶利米又被開釋了。但他立刻重複已說過的，有關審判的豫言。這一次他特別指名巴施戶珥，宣告說，耶和華的審判在他身上特別嚴厲。 就在這種被逼迫、受患難的環境之下，耶利米來到耶和華的面前，向祂傾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去講這些審判的信息。如今，他回到神面前，對祂埋怨，因為他照神的吩咐去作，反而成為人人戲弄、笑話的對象。他宣講耶和華的話，反而為自己招來凌辱和譏刺。他在心中對自己說，他必定不再題耶和華的名，也不再奉祂的名講論。可是，耶和華的話在他裏面，成為燒著的火，他就隱忍不住，不能自禁，出去宣講了。 這位先知在那時刻，心境如何起伏不停，可以從他的行動看出來。他對耶和華埋怨完了以後，立刻就講述了一段滿有信心的話。這段話和他在埋怨時所講的話，差不多同樣的強烈。他宣告說，耶和華與他同在，他的敵人必不能勝過他。他邀請大家向耶和華唱歌，為祂所施行的拯救讚美祂。 可是緊接著這一段滿有信心的話以後，他立刻又講了一段害怕的話。他甚至咒詛自己的生日，為自己之繼續生存而發出哀歌。 這一切讓我們看到，這位先知為了傳講那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和華的先知，在那個最敗壞的時代，在這一個民族古代歷史中最沒有盼望的階段中，作神的先知。現在我們所要研讀的，是耶路撒冷陷落以前，最後一系列的豫言。這些豫言大部分都是對西底家講的信息，他是猶大最後一個、也是最軟弱的王。這些信息有些是直接對王講的，有些是耶利米以前對其他的王講的，不過這信息對此時此刻特別有意義，所以必須重述一遍。 就在西底家剛登基的時候，有一支迦勒底的軍隊逼近耶路撒冷，王立刻差人去見耶利米，問他這事會有甚麼樣的結果。要記得，那個時候耶路撒冷充滿了先知。這些先知勸西底家王去作他們認為好的事，就是把全國動員起來，將猶大從外來的侵略者手下救出來。然而，耶利米的回答卻是，巴比倫王要得勝，猶大所當選擇的，乃是彎下頸項，背起他們的軛。耶利米講的話，乃是要經過一段時間之後纔會發生的。我們當知道，在他講這話七年多以後，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道這事實，他現在所講的就是這事實。可是，傳這樣的信息，必然立刻和當時在上掌權的，以及其他先知發生直接的衝突。這也是他為甚麼必須受那麼多苦，為甚麼他最後會被囚的原因。 我們現在要看看他在這個時候所講的這個信息。他對西底家派來的使者，回答的話是立刻的、直截的，毫不猶豫，也不模稜兩可。他首先豫告了那即將臨到的災難之細節。他對他們宣告，他們只有一個選擇：死或被擄。他最後一段話是對王家講的。他呼求王家要歸回，以公平施行統治。當時的情勢真是一無盼望。你看，他對王家提出呼求，可是結束時的一句話，還是清清楚楚的宣告，毀滅的事仍然要臨到，那是耶和華的旨意，也是祂的作為。 可是，耶利米的這些信息，單單傳給那些來見他的代表還不夠。耶和華又吩咐他親身到王宮去。他在王宮中所講的信息，包括了本章引用的這些經文，一直到第27章為止。到達王宮時，也首先重述他的呼求，要他們悔改，不過這次講得比較長。同時，他又對他們提出警告。他要國王記住，悔改乃是復興所必須的途徑；而不肯順服，只會給他們帶來滅亡。然後，他分三段，用簡短的幾句話，回顧西底家前三任的事蹟。首先論到約哈斯，他宣告說，人不必為已經死去的約西亞悲哀；反而應該為約哈斯（也就是沙龍）悲哀，因為他被擄到異地去，要死在那裏。論到約雅敬的統治，他描述他的罪是不以公義統治，他執政期間的特色是不公平和欺壓。就因為這樣的罪，他受審判，並被逐出耶路撒冷。不過，他的影響仍然存在。最後，這位先知描述了他兒子約雅斤（哥尼亞）必然滅亡，以及他滅亡的理由。簡單的回顧了以前三個王執政的情形以後，接著的信息，重點乃在於說明造成他們全國失敗與大災難的原因。 本章我所選的這兩節經文，可以讓我們看到他的教訓之中心。那時這個國家是在邪惡的官長治理之下，一般的政府官員或宗教領袖都一樣。牧人，就是官長；先知，就是屬靈的領袖，都在使用虛偽的權威，敗壞了國家的命脈和品格。郥利米藉著這些信息，斥責了王和先知的罪，如此，他指出了全國毀滅的原因。 對當時的光景有了這樣簡短的瞭解以後，我們可以從這些豫言的經文裏，找出它的主題來。他所講的主題，乃是那些造成政治上和宗教上腐敗的原因；國家的命脈與權威的關係，那些和國家命脈有關的權威，應該是真實的，並且也應該是屬靈的。如果政治上和宗教上的權威沆瀣一氣，兩方面必定會互相妥協，結果必會污染了國家命脈的泉源，破壞了從那源頭流出的水流。 再稍微回顧這幾章的經文，然後我們要思想這裏所啟示的那些王的罪，祭司的罪，以及兩者之間的關係，和所造成的後果。 「羊的牧人有禍了！」 首先思想這裏所啟示的王的罪。這裏所用的「牧人」一詞是很有意思的。「羊的牧人有禍了！」耶利米這句話是跟在數算過以前幾個王執政的情形以後說的。他已經指出了約西亞的繼承人約哈斯的重大罪過，也指出了約雅敬和約雅斤執政時的罪。論述過了這些以後，他就高聲宣告：「羊的牧人有禍了！」在聖經裏面，「牧人」一詞大多指的是執政掌權有關的人。所以，這裏所指的不只是坐在寶座上的王，同時也指那些和王一起，負責管理百姓的猶大的官長。 在聖經中，以「牧人」來形容王，第一次是出現在雅各臨終祝幅中所講的豫言。我必須先承認，他說的這句話很難解明。他論到約瑟，所說的豫言中，有這麼一句話：「這是因以色列的牧者，以色列的磐石。」從此之後，聖經中經常使用這個比方。如果我們按照歷史的先後，或是根據先知傳講信息的內容來看、我們就可以發現，他們經常用「牧者」來象徵執政掌權者的權威。詩篇23篇就是一個最好的例子。我們對這篇詩都很熟悉，對這首詩的調子、音樂，我們都很喜歡。這首詩論到耶和華的照顧，論到祂帶領到溪水旁，論到神的殿，這是一首可以帶給人無限安息、不盡的祥和的詩篇。這篇詩也是論到主權，解釋「耶和華是王」的意思。當我們唱詩人所寫的：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」時，請記住，那位詩人是因著耶和華以王的身分所有的一切作為而感到欣喜。 加果我們再看先知的著作，同樣的真理就更加明顯了。我們經常可以看到，那些大先知們引用這一個比方，來斥責那些執政掌權者的錯誤。在這方面講得最清楚、最突出的，要算被擄到巴比倫去的那位以西結。後來的另一個先知撒迦利亞，也使用了同樣的比方。 到了新約，我們發現我們的主經常使用「牧者」這個比方，來斥責那些執政掌權的。因看這些執政掌權者的失職，羊就失散流離，好像沒有牧人一樣。其實這樣的比方也不單單在聖經裏面有，其他民族的文學著作中，也常有這樣的比方。荷馬就宣告說，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，這裏斥責牧人，就是斥責王和那些在上執政掌權的人。這位先知心中所想到的對象，就是猶大最後、也是最壞的那幾個王：約哈斯、約雅敬、約雅斤、和西底家。雖然他沒有個別的題名，但是他對他們整體的斥責，乃是他們沒有善盡牧者所當盡的責任，沒有履行牧者在他們國家事務中所必須有的那些功能。 我們心中有了這一個概略性的認識以後，現在我們就要來看看這位先知所傳的信息。我們可以發現，他從三方面來指責他們的罪。首先，他斥責他們所施行的一切，都是以自已的利益為出發點。其次，他用一個很重要的詞，斥責他們在福樂的日子，拒絕聽耶和華的話。最後，他斥責他們，因為他們以自己的利益為出發點，以及拒絕聽從耶和華的話，結果他們忽略了百姓，原來這些百姓們應該團結在一個全國的生命中，可是卻被分散了。 他斥責他們以自己的利益為出發點：「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了。他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 這是一幅何等生動的畫面，我們不必再多加描述。這裏描述的是王以及那些執政掌權的人，為了建造自己的大樓房，為表示自己的偉大，他們強迫別人為他們作事，同時卻不以公平待那些為他們造樓房，不給那些為他們作工的鄰舍工價。這裏先知所用的詞很具啟發性。他不說「工人」，他說「鄰舍」。神的這位先知，透過了人的表象，看到了王在美化他的房子。由這件事，他看到王的態度：用香柏木使房子看起來有光采，用朱紅潻使房子看起來更吸引人。這位從亞拿突來的祭司兼先知，注意觀看整個過程。他看那位鋸香柏木的工人，那位鑿刻木料的人，那位安置木料的人，那個油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是鄰舍的守望相助。那些執政掌權的人，所關心的不是作工的人，而是工作。他們關心工作的原因，是因為完成的工可以讓他炫耀。他們全神所貫注的是，他們對他的服務，結果就是他們以不公平、不公義對待來幫助他的鄰舍，忘掉他們的祖約西亞所行的公平和公義。當初約西亞這麼行，所以那時他就得了福樂。他們也忘記約西亞為困苦和窮乏人伸冤，那時他就得了福樂，因為他這樣作，乃是與神同工。這就是耶利米先知所看到，這些王的第一個罪。他們擁有權威，卻只為自己的益處著想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒適。他們使用鄰舍為他們服事，卻疏忽了以公平、公義、憐憫和真實待他們。 再稍往前看，耶利米又觸及一個更深的層次。 「你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。你自幼年以來，總是這樣，不聽從我的話。」 無疑的，他這一句話是對某一個王講的。但是他是以這個王為代表，指的是其他的王，以及其他在上執政掌權的人。先知對他所說的乃是：這就是你不斷的失敗，這就是你最重大的罪。從你幼年一直到如今，神在你興盛的時候，對你說話，你卻不聽。接著，他就揚聲呼喊： 「地阿！地何！地阿！當聽耶和華的話。」 如果把耶利米呼喊的這句話，和他在這裏所斥責的事合併來看，我們就可發現，為甚麼他看執政掌權的人，在這件事上，所犯的是最重大的罪：在他們興盛的時候，不肯聽從耶和華的話。 這就是王和在上執政掌權的人，第二方面的罪。他們事情亨通的時候，就忘掉屬靈的事。在這方面，舊約時代頒佈律法的先知，早就豫料到了。所以，在他給以色列人最後的信息中，就講了這麼一段話： 「恐怕你喫得飽足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增。你就心高氣傲……恐怕你心裏說，這貨財是我力量、我能力所得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是衪給你的。」 這段具有啟示性的話，是在他們這個國家開創之初所講的。如今，這些話已在當時那些執政掌權的人，享受興盛的生活時應驗了。他們拒絕聽神的話，反而說，我們這些財產，是我雙手勞苦得來的，是我計劃妥善，是我技藝出眾，是我自己勤勞不懈的結果。他們忘掉了，人的一切──包括理解力、聰明智慧、四肢五體、精細的手指──都是神所賜的恩。這些執政掌權的人，在先知的眼中，忘記了屬靈的事，而專專倚靠物質上的興盛。 我讀報紙，常常會覺得戰戰競競，特別是經濟版，報導好景氣時。因為物質越繁榮，越會給國家帶來危機。我們在凡事亨通、事事興盛之時，往往都會忘記，我們之所以有能力獲得這些財富，乃是神所賜的。在我們最興盛的時刻，往往也是我們最不肯聽神的話語的時候。先知在這裏所啟示的，就像一面鏡子，我們看那遙遠的猶大，看那些王在物質興盛時的情況。誠然，在物質上，這些王都有相當的成就。就在這樣的情況下，我們聽到先知的聲音在指責他們：你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。在上掌權的人，竟然忘記了屬靈的事，對全國會產生何等的影響。從那在高處的聖所，觀看猶大，或我們今天所處的這個地方；觀看幾十世紀前，或現今的情況，必定可以看到處處都有那古蛇的痕跡。我所說的古蛇的痕跡，指的是創世記中的那個古老的故事。在那裏，對蛇所宣告的可怕判詞，正表達了一切不敬虔的生命的活動：「你必用肚子行走，終身喫土。」世上任何偉大的國家，在處事的方法，在實質的作為上，如果忘記了神，就必有這樣的結果。 再看一看這裏豫言的話。從全國來看，從這些執政掌權者所犯的罪來看（這些官長的罪，是以自我利益為出發點，忘記了神的話），我發現了一個問題。這問題是，百姓被忽略了，被分散了。首先是輕視他們，壓抑他們的地位。他們有一個可怕的觀念，以為百姓大眾，從某種意義上看，是比較低下的。而他們自己，我很不願意但又不得不說，認為自己是高人一等的。在上執政掌權的，如果以這樣的態度看百姓，他們就是犯罪得罪了神。他們的權威會崩潰，國家的命脈會斷絕。這位先知對這些官長說：你們沒有關顧百姓，忽略了他們，你們叫他們作工，卻不給他們工價，你們沒有按公牛、公義待他們。他們的基本需求，沒有得到滿足。也許在其他細微的枝節上，他們為百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓卻沒有得到供應。他們與生俱有的權利被忽視了。官長一直犯的錯誤，沒有得到糾正。耶利米的話後來也是耶穌所講的話。這是真誠、切身、實際的話。如果我們太過於把它靈意化，反而會看不到這話中所帶的真理。耶利米說：你們趕散我草場的羊。耶穌說：百姓失散了。耶利米說這話時，指的是因為這些王和其他列國領袖的計謀，百姓將被擄離開猶大。從耶利米的立場而言，他就親身經歷了這樣的事。他的門徒以西結已經被擄去了，國中一些最優秀的人，也被擄去了。他們被分散，國勢式微了。也們被忽略了。那些人只想靠自己的聰明巧計，卻不倚靠活神。我看到我們國家的人移民到國外，心裏就難過。也許，這些人移居海外，確實有其必要。但是，這純粹是由不當的環境所促成的。當我們國中那些最優秀的青年人，移居國外，我們的國勢就會被削弱，我們就成為分散的民。這不止是希伯來人古代的思想，這也是神的看法。任何國家政策，若會使國民分散，那個國家的國勢就會衰微。不管任何制度，在上執政掌權的人，如果以自己的利益為前提，不肯聽古時先知所發出的這些聲音，不肯聽神不斷的呼聲，必定會給這個國家帶來無窮的傷害。 「我必與先知反對！」 這位先知在宣告「牧人有禍了」之後，接著又奉耶和華神的名說：「我必與先知反對！」在聖經裏面，先知在他們國家生活中，佔有一個相當有趣的地位。我要提醒讀者，先知乃是屬神的人，他們傳神的話語。基本上，先知不一定要豫告未來的事。不論甚麼時候，他們論到未來的事時，總是以道德以及目前的情況為前提。在以色列人的歷史中，按神的計劃先知取代了王。神已終止對王說話，轉而通過先知，把祂的話傳出來。因此，先知學校就興起了。我每一次讀舊約，都會感覺到，這實在是一個大悲劇，因為這樣一來，先知的職分就成了一個行業。而一旦先知的職分成為一個專業，他就失去了能力。這也就是為甚麼阿摩司不肯被稱為先知。事實上，他是在說，我和先知學校沒有關係，我與那些以先知工作為職業的人也沒有關係。耶利米必須經常和耶路撒冷那一群先知爭戰。他所遇到的困難，主要是由他們而來的。論到他們，耶利米說：「連先知，帶祭司，都是褻瀆的。」這裏的「褻瀆」一詞，並不像今天我們所叫的那個意思，也不是新約中的那個意思。這裏的「褻瀆」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。換另外一種說法：教導真理的教師無真理，教導貞潔的教師不貞潔，教導公義的教師不公義，教導道德的教師不道德。在猶大面臨亡國的最後那段可怕的日子，先知們普遍有一個現象，就是失去了原來崇高的品格。原來，他們醫治國家疾病的能力，乃是由這個祟高的品格而發出的。如今，這些先知自己都已經被污染了。 第二方面，他指責他們虛空：「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話，他們以虛空教訓你們。」或則用一句更淺白的話：「他們在騙你們。」接著先知又說：他們「所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」「說假豫言的先知，就是豫言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」換句話說，就如我前面講過，先知已經是專業化的職業了。耶利米那時代的先知，成了政治上御用的工具。他們的信息是從他們自己心中發出的，是他們自己思想的成果。結果，他們就把道德的標準降低了。他特別指出，「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」如此，他們降低了道德的標準，因為他們的信息是由他們自己的心發出的，是他們親察時局所得的結果。 神的先知不是從觀察他當時的局勢，以取得他所要傳的信息。當然，神的先知不應該忽略他身處的時代。但是，作為一個先知，他不應該靠自己心中的想像，來發明他的信息。觀察了他所身處的時代以後，先知的工作乃是要對他自己的世代，宣告神的話語，糾正他們的缺失。我們這些服事神的人，有時會聽到別人給我們建議說，如果要成功，最好的方法是把握住時代的潮流。這說法完全錯誤。我們的職責是糾正時代的錯誤，而不是隨波逐流。我們要認識時代，糾正時代。那個時期，問題就出在這裏。先知成為一行職業，他們看著看政治發展的方向，用他們的想像決定他們的信息。而全能的神就興起耶利米，要折斷這些職業先知的頸項。 最後的一個指責是最嚴重的。他們在另一面，也是褻瀆的。他們自稱是奉神的權威說話。他們說，這是神說的。他們說，這是神的話語。神禁止人用這樣的詞，因為這樣的話已經被濫用了。假先知使用這樣的詞句、「耶和華的默示」，所以神說，這個詞句要被丟棄不用。這就是這些先知們最後的一項罪。他們眨抑了屬靈的詞句，濫用了正統的用詞，自稱是奉耶和華的命說話。可是，實際上他們並沒有從耶和華那裏來的信息。 如果這個豫言教導我們甚麼的話，那麼，它是教導我們寧可沒有王，也不要有不遵神而行的王；寧可沒有在上執政掌權的，也不要有那種把權威建在塵土上的官員；寧可讓世界在沒有王的情況下，自求生路。 再從另一面看，我們寧可沒有先知，也不要有奉命說豫言的人。寧可沒有神的話，也不願有職業性的宣告神的話語，卻沒有異象、沒有熱忱、也沒有權威。 為甚麼？想一想，王在假先知的影響之下，結果將如何？人的作為如果沒有神話語的感動，那將是最可怕的失敗。先知若受不正當的王之轄制，結果將如何？動機──先知的豫言就是因這動機而發的，若受到妥協、邪惡的污染，又將如何？這樣的先知就是最低級的政客，他們只用自己的力量去左右事物，而不管那些他們應該管的更崇高的事。不論在何處，一個國家若有了這一類在上執政掌權的人，這個國家的命脈必被斷絕，純正的原則會被遺忘、被扭曲、被濫用。民無異象，就必滅亡。 本章我們所思想的，有關國家的命脈，其中心鑰字，乃是耶利米呼喊的這一句話，雖然這句話好像是後來加進去的註腳，但卻是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！當聽耶和華的話。」 而本章我們所思想的內容，與神的教會之關係，其中心鑰句也可以在下一章經文中看到：「你們要對先知如此說，耶和華回答你甚麼，耶和華說了甚麼呢？」這乃是那些在上執政掌權的人，要問先知的話。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。――《摩根解經叢書》 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 耶利米書十九章的末了，我們看到神指出一個很嚴肅的問題。神用耶利米公開的向猶大人說話。向君王一直到百姓，耶利米都沒有隱藏神要他說的話，神對耶利米所說的話，一擺出來就是很嚴厲的。嚴厲到一個地步，好像直接指著猶大人的愚昧。他們用錯誤的方法去尋求神，他們用不準確的意念去尋求神，神就讓他們看見，他們這樣尋求神的地方，就成了他們死亡的地方。他們要尋求祝福，但是因為找錯了對象，把偶像放在神的地位上，現在神說，你們所得著的乃是禍，不是福。神指出，他們落到這樣的光景，乃是因為他們硬著頸項不聽神的話。 人向神的怒氣 神這樣用著耶利米，公開的發表神的心意的時候，立刻我們就看到有反應。但這個反應不是猶大人轉向神，而是惹動了他們的怒氣。當然，那個怒氣主要的是他們背後的神的對頭。我們都曉得，如果神的百姓回轉，歸向神，神要作的在他們中間能行出來，那個結果就是慢慢的把國度帶進來。人也許不太重視這一點，但是撒但知道，這個事情一定會在地上發生。如果這個事情在地上發生，也就是牠的盡頭來到。所以我們就看到，當耶利米這樣公開的向著猶大的百姓宣告神的心意的時候，撒但就激動猶大人顯明那一個對抗。因此，二十章一開始，我們就看到這個事實。首先對耶利米過不去的是一個祭司，他同時也是耶和華殿的總管。二十章一節說：「祭司音麥的兒子巴施戶珥，作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。」弟兄姊妹，你看到這件事的時候，你就會覺得不是偶然發生的。因為在這個時候，起來對付耶利米的不是別人，他具備了兩重的身份，一個是祭司，一個是耶和華殿的總管。 耶和華殿的總管是屬於行政上的事情，是猶太教裡行政上的事情。作為祭司，他應當領著神的百姓去侍奉，敬拜，尋求神的。不管他哪一個身份，他都應當知道耶和華的律法是甚麼；他也會知道以色列人整個的歷史的經過裡，神如何和祂的百姓立約。現在我們看到，對付耶利米的頭一個人，就是這樣的一個人。由於這樣的一個事實，就反影出在那個時候，整個猶大對神的態度。人向著神不是敬畏，人覺得神只是一個陳列品擺在那裡，你可以理會祂，也可以不理會祂。反正讓祂擺在那裡，表明我們還是一批敬虔的人。在當時的猶太人中間，好像除了這樣的一個關係以外，他們和神中間再沒有甚麼正常的關係。弟兄姊妹，我們看下去的時候，就能瞭解為甚麼那個時候，猶大人屬靈的光景下到那麼可憐？雖然他不是大祭司，但是他能作聖殿裡的總管，這樣，大概比大祭司也低不了太多，這些都叫作屬靈的領袖。屬靈的領袖落到這樣的一種光景，難怪神向祂的百姓說話，一直在神的百姓當中沒有回應。 更進一步的抵擋神 現在我們不管那個敵對的情景，我們要看的，是神如何把耶利米帶過來。這個巴施戶珥把耶利米關了一個晚上。第二天就把他釋放了。他把耶利米釋放的時候，耶利米也非常老實的對他說了一些話。他說：「巴施戶珥，你不能再叫作巴施戶珥，你的名字要變成瑪歌珥米撒畢。」甚麼意思呢？小字裡就把那個意思說出來，就是四面驚嚇的意思。為甚麼會這樣呢？因為神說：「我必叫你四處遇到驚嚇。不管你是在哪裡，你就是自己驚嚇。你不僅是自己驚嚇，連認識你的人都因著你受驚嚇。你一定要給交在巴比倫王的手裡，你和那些你所熟悉的人，都要被擄到巴比倫去，所有跟你有關聯的人，都要被擄到巴比倫。」這是耶利米對巴施戶珥所說的話。從他所說的這一段話裡，我們就留意到一些事。先看耶利米屬靈的品格。他不因為多次的受反對，就改變神託付他的旨意。他也不因為整個環境對他這樣的抵擋就從說神的話的地位上退下來。 他沒有，他還是很明顯，很清楚的，把神託付給他的話，很明確的宣告在神的百姓中間。我們要留意的，這是仇敵的抵擋頭一次那麼公開臨到耶利米。從這個事實裡，我們看到屬靈的爭戰就是這樣進行著。神增加祂對祂百姓的發表，就引來仇敵，或者說引來神對頭更厲害的反對。當然，我們不會單單只是看見人對付人的事情，我們所留意的乃是這個屬靈爭戰顯出來的時候，在抵擋神的人背後的那個真實的原因。從表面上看來，好像是人在那裡對付人。但你看到裡面去的時候，你就看到是撒但在那裡對付神。當然，撒但要對付神是對付不了的，但是牠可以對付跟隨神的人。這是耶利米在這裡遇到的那一種心態的屬靈的原則。耶利米在這種處境底下，他怎麼樣呢？我們如果從他給巴施戶珥關鎖以後他所說的那一段話來看，他很剛強，他沒有退縮，他仍然站住在神要他站的地位上。這是從外面看來是如此。 神的能力在軟弱人身上顯得完全 但弟兄姊妹們，我們覺得非常的有意思，因為你把二十章看下去的時候，你會看到一件事情，是神特別要我們去領會的。就是領會耶利米裡面的光景。從外面來看，耶利米站住了；從外面來看，耶利米很堅強，沒有給兇惡的環境來壓倒。但他裡面怎麼樣呢？我們感謝神！聖靈把耶利米裡面的光景也給我們攤開來，讓我們真的是看見一個事實。神的能力在軟弱的人身上顯得完全。這樣的一個事實，在耶利米的身上顯出來了，也是以後保羅自己所見證的，在他身上也是這樣的顯出來了。不但是在保羅身上顯出來，連帶我們所有願意站立在神一邊的人身上顯出來。我們常常有這樣的一個錯覺，我們以為能為神站立的人，都是非常剛強的。 但是神從來沒有隱瞞人的本相，也沒有隱瞞人的軟弱。現在我們從耶利米身上就看到了。如果我們從第七節一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是軟弱的，但是這個軟弱的人卻能站立，並且站立得非常準確和堅強。怎麼能這樣呢？明顯的給我們看到那是神的扶持，那是神的幫助，那是神自己在那裡加添他屬靈的勇敢，讓他輕看眼見的環境。因此我們從第七節裡看到耶利米在神面前一個禱告。這個禱告很長，從第七節一直到二十章的末了。當時耶利米經歷了這一次被人枷鎖起來，在神面前的禱告。從這一個禱告裡，我們留意好幾件事情。頭一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪裡。我們很清楚的看見他接受了神的權柄。弟兄姊妹留意，從第七節一開始，他說：「耶和華啊，袮曾勸導我，我也聽了袮的勸導，袮比我有力量，且勝了我。」 弟兄姊妹們，當你聽了耶利米在神面前這樣禱告的時候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章裡所記錄的。神呼召他，耶利米說，我年幼，我不懂事，我沒有力量。但神說，我成為你的力量，我成為你的拯救，我成為你的扶持，你遇到那一些經歷的時候，你就知道。耶利米這時禱告出那個時候神和他中間所發生過的事。這一件事情說明了甚麼呢？如果按著耶利本身來說，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因為他覺得他是完全不夠條件，也沒有可恃的條件，怎麼有勇氣和力量來承擔這樣的事情呢？神對他說，不是因為你有，乃是因為我要。弟兄姊妹，你留意這一點，你看到耶利米在這裡說，袮曾勸導我，我也接受袮的勸導，並且袮也勝了我。所以我就服下來了，我就接受袮所說的一切，我就把我的權柄交給袮，袮要怎麼的帶領就怎麼帶領，袮要怎麼差遣就怎麼差遣。弟兄姊妹，我們感謝神!這是耶利米在神面前能站立的頭一個秘訣。 因著順服神而輕看羞辱 第二件事情我們要留意的，他不僅是接受神的權柄，他也接受人給他的羞辱和反對。這些羞辱和反對，也不是很容易接過來的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那裡說：「你說甚麼？」他說的就是神要叫你悔改。不然的話，神就要把你們交給巴比倫人。當他這樣的宣告神的心意的時候，人就把他看作笑話，人就在那裡給他淩辱。他怎麼說呢，人就怎麼把他頂回來。弟兄姊妹們，如果不領會神的心意，那倒無所謂。你明明知道是神的心意，神要他們回轉，乃是要保存他們，不要他們落在神的懲治裡，也是讓神的憐憫和神的旨意，在神的子民中間再一次的有出路。但是神的子民好像覺得，這與我們有甚麼關係？你講的話我們都不懂。 你說的事情，根本都不會發生。我們有的是祭司，我們有的是律法，我們是神揀選出來的百姓，祂怎麼會放棄我們？人就是這樣來回應耶利米所說的。如果光是這樣還好，還沒有存甚麼的敵意。但是耶利米所接受的，不單只是一些抗拒，並且是帶著非常濃的敵意。你留意他在神面前說：「因為我服了袮。」結果呢？「我就終日成為笑話，人人都戲弄我。」又說：「因為耶和華的話語終日成了我的淩辱，譏諷。」弟兄姊妹，你看到這裡有非常大的情緒，這種情緒在耶利米的心思裡有沒有產生一些消極的作用呢？人家說你一次，你能受得住。人家說你兩次，三次，你還能承受得住。人家繼續說，一直說下去的時候，你就覺得很為難，耶利米也沒有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被搖動了一下。他想到，「既然說神的話，說到這樣一個結果，我倒不如不說了。」弟兄姊妹，在耶利米心裡的確是有個陰影，好罷！今後我不再說就算了，說了他們也不聽，弄來那麼多煩惱幹甚麼？倒不如我平平安安的，度過我的日子就好。人的肉體很自然會有這種反應，耶利米是人，雖然他是先知，雖然他受過神的對付，但是無論如何，人還是帶著人的缺欠和軟弱。所以當人的淩辱，人的譏諷，人的反對，到了這樣一種光景的時候，他裡面好像有一點打退堂鼓的意思出來。但是人可以軟弱，神卻不跟著人作愚昧的事。所以你看到，神是怎樣負耶利米的責任。耶利米說：「我若說，我不再題耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感謝神!他雖然還帶著人的軟弱，但是神沒有讓他落在這個軟弱裡。我們看到一件事，耶利米所想的，都是在魂裡面的反應。算了罷！不說神的話了，惹來這樣的結局，說來幹甚麼呢？但是感謝主!人可以在魂裡躊躇，神卻在人靈裡面說話。很顯然的，你就看到耶利米現在就經歷到神這樣的保護和負責。「我若離開神要我站的位置，我覺得我可以這樣作，但是我裡面就不答應。」他裡面就好像有火燒的情緒，他沒有辦法離棄神自己。我們感謝神!雖然是有許多的羞辱加到他身上，他經歷了神的保護和神對他的引領。我們實在感謝我們的主!明顯你看見是主在那裡扶持他，也明顯看見神在那裡保護他。 弟兄姊妹你留意，當時他的處境實在是非常的艱難。因為我們所看到的，不只是一個人對付他，在這裡你看到，他周圍的人都在對付他。好像他到每一個地方，他一說到神的話，他所受的回應就是抵擋。我們感謝神!神讓他在這樣的環境裡去經歷了神給他作保護，不管人怎麼對付他，控告他也好，淩辱他也好，要殺掉他也好，感謝主!你看到十一節，「然而耶和華與我同在。」怎麼同在法呢？很可怕的勇士，所有臨到他身上的逼迫都停止，所有那些要對付他的人都蒙羞。我們感謝主!這是第二件事我們要注意的，就是耶利米屬靈的光景。 忍耐等候神的時間 還有一樣，在這樣的光景底下，他怎麼來接受這種環境呢？他在神面前有一個等候，他求神顯明自己的供應。我們前一次也題過，在舊約律法底下，向神求公義的彰顯是可以叫我們理解的。但是感謝神!我們看到舊約的聖徒，他們常常在神面前求神彰顯祂的公義，但是神好像沒有答應他們。耶利米是這樣，在聖殿裡被殺的撒加利亞也是這樣，好多在舊約裡跟隨主的人，他們所蒙受的怨氣，在神面前的祈求，好像也都是這樣，好像神並沒有立即答應他們的呼求。我常常讀到他們這樣在神面前仰望神的憐憫的時候，很自然就想起啟示錄裡揭開第六個印的時候所顯出來的那個情景。在祭壇底下有許多為神的道被斬的靈魂，在那裡向神呼求說：「聖潔公義的主啊，袮不為我們伸流血的冤還要等到幾時呢？天上有聲音回答他們說，還要等候片時，還要安息片時，要等到神的眾僕人被殺的數目添滿。」這給我們看到，神的公義一定要彰顯，但神有神的時間。正因為這樣，我們看到舊約和新約裡很多聖徒的禱告，好像一直存留在那裡，等神的時間來到的時候，神就顯明祂的作為。我們感謝主! 我們看到耶利米在當時那些人這樣苦待他的時候，他並不是用他自己的方法去報復，他是把這許許多多的事情都帶到神的面前，他告訴神。也因著這樣，他還能讚美神。弟兄姊妹，很有意思，我們看到這一段禱告的時候，我們覺得耶利米在神面前屬靈的學習實在是很有份量。弟兄姊妹們，我們看聖靈怎麼把他餘下的禱告也記錄下來，我們就知道，在屬靈的爭戰裡，那實際的光景是如何。耶利米也沒有隱藏他自己的軟弱，但是他沒有讓他自己的軟弱來影響他對神的跟隨。弟兄姊妹你留意十四節以後那些禱告，你就看到當時耶利米所接受的那些困擾，好像到了一個非常嚴重的地步。他會想到，我倒不如不活在世上還好。也就是說，按著他自己來說，他實在受不了，裡裡外外的重擔，他承擔不了。所以他的話說得那麼明顯，有點像約伯在最困苦的時候的禱告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹們，我們留意耶利米裡面的那種光景。我們不得不承認，神的道路是人的肉體所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因為你走在神的路上的時候，在眼見的環境裡好像沒有看到前途，甚至是沒有看見前頭的路還能不能走上去。但是感謝神!神沒有告訴我們說，祂的路是很好走的。祂早就告訴我們說，祂的路是小的，門是窄的，在路上走的人也不多的。但是我們感謝主!雖然從外面來看，從肉身的感覺來看，神的路是我們的確不甘心接受的，但是主告訴我們，這個路是必須走的。因為從原則上來看，這就是十字架的路。十字架的路並不是叫我們舒服的，但十字架的路卻是領我們進入神榮耀的豐富。只是我們不能不說，我們並不是屬靈到一個地步，甚麼感覺都沒有。我們還是有人的感覺，還是有魂的反應，我們還是會感覺有苦的滋味的。 不偏離主的道路 我們感謝主!雖然是如此，甚麼時候我們的眼睛從眼見裡轉回神那裡，這一切都要停止，這一切都要過去。弟兄姊妹你看，事情就是這樣。一面你看到，耶利米是這樣在當時的環境裡走過來，在這樣不容易的環境裡，他沒有離開神的路，他仍然站立在神的那一邊，格外顯出他屬靈的品格的高貴。馬上我們就看到了二十一章，你留意二十一章是緊緊跟著二十章的，在時間上不是分開的。因為從二十二章開始，你就看到耶利米書上那些記載，就不再按著時間先後的次序來記錄。這一點我先題出來。弟兄姊妹，我們讀下去的時候，我們就留意二十章和二十一章是連在一起的。怎麼說呢？因為當時耶利米靈裡面這樣爭戰的時候，先是他禱告在神的面前，接著二十一章，神主動向他說話。神說：「現在西底家王會打發一些人來看你，請你耶利米求問耶和華，讓來攻打猶大的巴比倫的軍隊退走。」 我們留意第三節，你看耶利米當時怎麼說？很清楚，一點都不含糊，這是王打發人來，請他為著國家禱告，叫巴比倫人離開。但是你留意耶利米對他們說：「你們當對西底家這樣說。神說，我告訴你，你們要跟巴比倫人打仗。我告訴你們一件事，你們的刀要翻轉過來打你自己。在巴比倫的軍隊圍繞耶路撒冷的時候，你們如果不是被殺，就是給瘟疫所滅，沒有人能逃脫這種光景。」弟兄姊妹們，這些話，耶利米如果不是裡面很明確的站在神那一邊，他怎麼說呢？因為這些話說出來的時候，有很多的困擾。人家來要求你，為著你自己的國家求神賜憐憫。你倒說：「沒有憐憫。你們如果不回轉，你們如果不聽神的話，神要懲治你們，你們要被擄去，你們是要承擔很大的禍災。」 付代價堅守主的心意 弟兄姊妹，我們要說一些很嚴肅的事。待會你就知道怎麼嚴肅法。就是說，就著人與人的那種關係來說，在這個時候恐怕很難說的出口。但是你看見耶利米勝過了這一些。神怎麼讓他說，他就怎麼說。弟兄姊妹，這樣的說話是非常不容易的。我們分兩面來留意這一個，你就知道這個事情是非常不簡單。先從人的眼中看來，耶利米會被人看成是一個甚麼樣的人。弟兄姊妹們，這個話說起來很難聽：「你出賣猶大，你是猶奸。」「你不愛國，現在國家那麼危急的時候，請你去求神施下憐憫，你非但不去，反倒說出一些叫你的國家受咒詛的話。」弟兄姊妹們，你看，話說得很清楚。在這種情形底下，你只有選擇投降巴比倫人。 弟兄姊妹你看，人怎麼看耶利米？人會不會覺得耶利米這個人實在是太糟糕，怎麼在國家民族最需要的時候，他卻說反話呢？弟兄姊妹，這是不簡單的事情！你沒有經歷過甚麼民族主義，甚麼愛國主義那種情緒的衝擊，你就不知道這種滋味是甚麼。你要是有機會經歷過這樣的衝擊，你就曉得這種光景非常非常的不容易忍受。這是從人的那一方面來看，來說的。就著耶利米本人，你說他也好過麼？他一點都不好過。這是神的選民，這是稱為神的子民，在地上來彰顯神的百姓，並且長久以來，都是蒙神的恩典。現在要落到這樣一個地步，你覺得耶利米自己裡面會覺得好受嗎？一點都不好受。所以你讀耶利米哀歌的時候，你可以稍微領會得到，耶利米在那裡嚴肅的警告猶大的百姓的時候，他心裡的傷痛是到了一個怎樣的地步。 當猶大被擄的事情出來的時候，你留意耶利米哀歌一開頭說的是甚麼？「黃金為何失去亮光？怎麼會有這樣的事情呢？黃金都會失去它的光亮呢？怎麼現在失去了呢？」你再看看耶利米裡面那種感覺。他看到猶大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的時候，給瘟疫殺死的時候，看見那許多婦人跟孩子淒慘被殺的時候，他會感覺裡面過得來嗎？他也過不來。所以你在耶利米九章裡，看到他怎麼說呢？「但願我的頭為水，好為我民中的百姓被殺的人來哭個痛快。」弟兄姊妹，這是耶利米裡面的那種感覺。弟兄姊妹，當我們看到耶利米在這個時候，他還是那麼嚴肅的宣告神的話，對他自己來說，不容易。但是感謝神!神怎麼差遣他，他就怎麼宣告神的話；神怎麼告訴他，他也就照樣的把神的話告訴神的百姓。 與神一同忍受人的誤會 許多的時候，我們讀神的話，讀到這個地步，也許我們自己心裡也有點疑惑，你對不認識神的人，常常用這些話來給神兒女們為難。在中國的基督教裡，就有一個有點名堂的人，他的名字叫作吳耀宗。他寫了一本書，叫做「黑暗和光明」，裡面就說到神。他說神是一位「混世魔王」。他怎麼會這樣說呢？他就拿舊約裡的事情出來，說你看神多麼嚴厲，神多麼殘酷，許許多多的事實，神一點不顧惜，叫人看見就是殺、殺、殺。弟兄姊妹，我們不要說不認識神的人，連我們自己也會這樣想，神是不是厲害了一點？弟兄姊妹，我們必須要看清楚，我們不能用片斷的事來給神下結論。我們必須要看神和祂的子民中間整個的歷史過程，我們才能找到結論。 弟兄姊妹你先在這裡看。你留意第八節至十一節，「你要對這百姓說，耶和華如此說，看哪！我將生命的路，和死亡的路，擺在你們面前。住在這城裡的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。但出去歸降圍困你們迦勒底人的，必得存活，要以自己的命為掠物。耶和華說，我向這城變臉，降禍不降福，這城必交在巴比倫王手中，他必用火焚燒。」當神在這裡用耶利米向百姓說出這番話的時候，你看到神的心裡所存的是甚麼意念？祂不是盼望祂的子民受到殘害，祂很清楚地說：「我將生命的路和死亡的路擺在你們面前」，你們自己去選擇。你們自己去選擇，就像摩西在末後的日子，向以色列人所說的話。他在約但河東邊，向要進迦南的以色列人說：「我將生死禍福陳明在你的面前，你們自己去選擇。」 神果真是殘酷的麼？ 神並不是喜歡人死亡。但許多時候，是人把神逼到一個地步，神只能執行祂的公義。就是到了這一個時候，神還是說，我把生命的路和死亡的路指給你們看，你們自己去選擇。你們究竟要怎麼選擇？這個已經是快到盡頭的時候，神說：「我對這個城已經定規了，降禍不降福，這城必交在巴比倫王的手裡，他必用火焚燒。」但是弟兄姊妹們，不能停在這裡，你要往下看，看甚麼呢？神還是在這裡給他們最末後的一次機會。看十一節，你注意，「至於猶大王的家，你們當聽耶和華的話，大衛家啊，耶和華如此說，你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手。」這是甚麼呢？是讓他們回轉。現在還不太晚，你們現在回轉還有機會。你們要脫離你們的惡性，你們要轉過來，要聽從耶和華神的話，不要再信任自己，好像在那裡說，我們住在高山，誰能把我們拉下來？但神說：「我與你們為敵。」 弟兄姊妹們，注意十三節末了的那一些話。猶大你自己以為有的是優勢，你根本不把神放在眼裡。你以為自己很有本事，很能保護自己。神說那一句話很嚴肅，「看哪，我與你們為敵。」我們雖然聽見神說了那麼嚴肅的話，在這裡你也看見，神所說的嚴厲的話，仍然帶著一條出路讓神的百姓可以行走。所以，我們的神是很殘酷麼？我們的神很嚴厲麼？我們的神是這樣的不顧惜人麼？弟兄姊妹們，剛才我就題過，從二十二章開始，神就用著耶利米說了一些話，就是神在祂百姓中間，一直催促他們悔改，一直給他們有悔改的機會。但是他們不管，神就讓人在那裡體會，神既然給那麼許多的機會讓他們悔改回轉，他們不接受，但現在神顯明祂的公義的懲治，你能說是神的殘酷麼？從二十二章可以看到，耶和華如此說：「你下到猶大王的宮中，在那裡說這話，說，坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」聽耶和華甚麼話呢？ 「你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王，和他的臣僕，百姓，或坐車，或騎馬，從這城的各門進入。」弟兄姊妹你留意，二十一章開始，是西底家王打發人去問耶利米，二十二章是耶和華告訴耶利米，你進到王宮裡，直接對他說，為甚麼叫他們悔改，回轉，叫他們實實在在的悔改。這樣，他們不但是給保存下來，並且還能長久的享用神的保護。到了末後的時候，神還向祂的百姓說這樣的話。弟兄姊妹你記得這個西底家是誰？這個西底家就是猶大最後的一個王，尼布甲尼撒把他擄去以後，猶大就正式亡國了。這是最末後的一個君王。在這個最末後的君王面前，人到了盡頭了，被擄的時候要到了，神仍然留下機會給西底家。弟兄姊妹，我們還能說神是不義麼？ 數算歷史叫百姓醒悟 好了，你注意第五節，話鋒一轉，「你們若不聽這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這城必變為荒場。」然後就開始數算歷史，從第六節開始，從約西亞的兒子沙龍開始算。這個沙龍是誰呢？為甚麼從約西亞的兒子數起呢？我們讀歷史的時候就曉得，約西亞是猶大列王裡最末後的一個好王，他把猶大帶回一個不是徹底的復興，也總算是向神恢復一點外表的敬虔。他自己是一個敬畏神的人，因這緣故，神把猶大被擄的這件事，往後挪移了好多的年日。我們讀列王紀，讀到最末了二十三章的時候，就可以看到這些事情。約西亞是把神的祝福帶回給猶大的一個王。但是他一死了以後，他的子孫就一個不如一個，一個不如一個，這個沙龍就是頭一個。他另外一個名字叫約哈斯，他接替他父親作王三個月，就被埃及王擄去了。因為他一作王，就完全離開了神，完全離棄了約西亞在神面前那種謹守，把整個猶大重新帶進偶像的敬拜裡。 我們讀列王紀下，也能讀出這個事實。如果跟以西結書來作一比較的時候，你更看見那個光景。在約西亞帶進的復興裡，猶大好像是有點恢復，但實際並沒有，因為整個的復興，只是在王和少數人的身上。在王的家中和猶太教的那些宗教領袖以及百姓，他們仍然是暗暗在那裡拜偶像，所以才造成猶大被擄以前的那種光景，那種黑暗。這個沙龍，大概比瑪拿西差一點，所以神讓他只作了三個月的王，就被埃及法老擄去了。他死在埃及不能回來，就像這裡所說的。接著就說到他的一個兄弟約雅敬。這個約雅敬稍微好一點，但是仍然不回轉，仍然不以神為神，所以他也有許多惹神怒氣的事。所以，耶利米在這裡也說出他的問題，他也是被神棄絕的。他幾乎可以說是死無葬身之地，沒有人給他舉哀，因為他雖是作王，但是沒有人給他舉哀。然後到他的兒子，約雅敬的兒子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四節中，他也在耶利米的宣告裡好像是接受了一個很嚴肅的咒詛。那裡說到他要被擄到外邦，他要死在外邦。 咒詛中的安慰 還有一件事情，很嚴肅的，我們看看二十九節，下禮拜我們要看這件大事，二十九節說：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。」弟兄姊妹們，這一個哥尼雅在神面前惹動神的怒氣到這樣的光景，他本人固然是被擄到外邦，但是還引出一個很嚴肅的咒詛。那咒詛是說出他的後裔中，沒有一個人能坐在大衛的寶座上。這個話很嚴肅，也就是說，這個是大衛寶座的結束。因為他的後裔裡沒有人可以坐寶座。是不是大衛的寶座就停止呢？是不是神在以色列人中的應許就不能繼續往前呢？神曾應許大衛的寶座是存到永遠的。神應許大衛說，你的子孫不斷有人坐在你的寶座上，這些都不能成為事實了？ 但耶利米書上說：「神說，除非白日黑夜的約可以改變，不然的話，誰能改變大衛的約，叫他沒有子孫坐在他的寶座上呢？」這事實在是難，有這樣嚴肅的咒詛寫在這裡。這一個人的後裔，再沒有一個可以坐在大衛的寶座上。這一個咒詛不是從他開始，他是被擄的君王，但是這一個咒詛是從他父親開始的，因為從耶利米書三十六章那裡，頭一次宣告這一個咒詛是顯在約雅敬的身上，就是上文的約雅敬的身上。所以弟兄姊妹們，你就注意，這個嚴肅的咒詛，其中經過多少時間呢？從約雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三個月的王，就給巴比倫王擄去了，擄去以後就沒有再回來。按著眼見的事來看，好像真的是神的應許到這個時候就斷掉了。 我們先不說這點，下禮拜我們再講。但在這裡我要指出一個事實，在這歷史的數算裡，包括了兩代人，卻是三朝的王。弟兄姊妹，在這兩代三朝的王裡，神一直在那裡發出警告，但是他們就是不要聽神的話。弟兄姊妹們，我們看見，當時耶利米的處境實在是非常的艱難，以後我們會看得更具體一點。神向他說的話就是那樣不容易發表，但是他還是忠心在神的託付上面，沒有讓眼見的環境改變他的心意。我們感謝神!在耶利米的身上，我們真實的看見一個叫神喜悅的見證人，也真實的看見一個討神喜悅的服事神的人。耶利米所經歷的事情也給我們有些光照，叫我們學習看重神的事，過於我們自己的遭遇。我想，我們今天晚上就停在這裡。 在絕地裡的挽回(二十二至二十四章)(王國顯) 上次我們看到，神藉著耶利米說出了一些很嚴厲的話，話雖然是很嚴厲，但又卻是滿滿的帶著恩典。我們繼續看二十二章末了的那一段，神藉著耶利米先指出了一件事實。那是從二十節開始，指出猶大在神面前招惹神這樣嚴厲的對付的原因，主指出一件事實，非常的嚴厲，就是二十一節：『你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽，你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。』弟兄姐妹們，這是猶大人最致命的傷痕，但這個傷痕是他們自己造成的。對神的話沒有正確的反應，只有一個拒絕的念頭。因著這樣的一件事實，就引發今天猶大所面對的嚴肅的結局。 神對哥尼雅的宣告 從二十四節開始，神就逐一的來述說猶大末了的那幾位王，指出他們的愚昧來。我們上次稍微題了一下。我們說在他們這兩代的時候，出現了三個朝代，這三個朝代在神面前都是那樣的惹神的怒氣。所以我們留意到二十四節神說的話，『猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我憑著我的永生起誓，也必將你從其上摘下來，並且我必將你交給尋索你命的人。』底下就說交給巴比倫人，也把他帶到巴比倫去。我們特別留意，神起初非常明確的印證一件事實，說：『哥尼雅是神右手上帶印的戒指』，這是甚麼？從地位上來說，那是代替神來顯明權柄的，右手的戒指就是權柄的記號。但神在那裡說出，『我也要把它摘下來』。我們曉得，哥尼雅這一個人，他作王只有三個月，三個月以後就被擄到巴比倫去了。從此就一直在巴比倫度過他餘下的一生。但是問題還不是在這裡，我們看歷史表面的事實並不是很嚴重的，嚴重的是神指著哥尼雅所說的話，帶來好像給神永遠的旨意發生了難處。 嚴重的結果 弟兄姐妹們，我們不經意的話，這個事情也就是這樣。如果我們認真留意的話，神所作的好像是神自己為自己製造難處。當然，在神的手中沒有難成的事，但在人的眼見裡，我們就會有一個感覺：『神啊！袮怎麼來收拾這個殘局？』不可能收拾的，這個殘局的難處究竟是甚麼？弟兄姐妹，上次末了我特別點了出來，那是二十九節。二十九節以前就是說到，他要被帶到巴比倫，他不能再回來，他要死在那裡。但是嚴重的問題是在二十九節，那裡說：『地阿，地阿，當聽耶和華的話。』甚麼話呢？三十節，『耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐上大衛的寶座上，治理猶大。』弟兄姐妹你注意，神說這一個人是沒有後嗣的。究竟他有沒有呢？有，並且是一大堆。但是神說，雖然他有那麼一大堆，他是算為沒有後裔的。 這話是指著甚麼說的呢？固然是說他一生不得亨通，因為已經被擄到巴比倫去作囚犯了，當然是不得亨通。但是問題也不在這裡，問題是在他的後裔中，再無一個得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。弟兄姐妹，這就是說，從他開始就沒有他的子孫可以坐在大衛的寶座上。這樣，問題就來了！我們曉得，哥尼雅是約雅敬的兒子，約雅敬是約西亞的兒子，按著人的眼睛來看，猶大最末了的那幾個王，一個是約雅敬，這個約哈斯是約雅敬的哥哥。然後一個就是約雅斤，約雅斤是約雅敬的兒子，就是這裡所說的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，兩個名字都是他。然後，最末後的王就是西底家。這幾個人血統的關係是怎麼樣呢？約哈斯、約雅敬、西底家、三個人都是約西亞王的兒子，約雅斤，是約雅敬的兒子。弟兄姐妹，你就看到，這四個人，就是兩代，兩個是兄弟，兩個是父子，這四個人就組織成猶大最末後那幾個王朝。 末後幾個王的遭遇 這個約雅斤呢，就是這裡說的哥尼雅，他是末後的第二個王。神在這裡說，哥尼雅這個人算是沒有後裔的。不是說他真的沒有，而是他的後裔沒有一個人再有資格坐在大衛的寶座上作王。弟兄姐妹們，這個問題很重，我們從歷代志上第三章看到約西亞王有四個兒子，三個兒子在這裡出現了，第四個兒子的名字也在二十三章出現，就是第一節的那個沙龍。四個兒子都在這一段時間裡出現，我們說說他幾個兒子的命運，他第一個兒子叫約哈斯，約西亞王死了以後，他就接上去作王，作了三個月的王，就給埃及王法老帶到埃及去，也死在那裡。然後埃及法老就立約雅敬，就是他的哥哥來接上去作王。然後最末了的時候，尼布甲尼撒王把約雅斤擄去了以後，就立西底家來作最後的猶大王。 經文那裡題到他第四個兒子是沙龍，歷史沒有記載他作過王，二十二章那裡也沒有說他作過王。那裡是這樣說，他接續約西亞作王，但是不能回來這個地方，沙龍的歷史，我們不太清楚，有的說他就是約哈斯。如果他是約哈斯，那麼另一個兒子約哈難就沒了下文。但是我們曉得，約西亞四個兒子裡，非常有把握的是三個兒子作了王，不管事實如何，在耶利米書題了一下，但是那個結局是不能回去。也就是你看到約西亞四個兒子，四個兒子都出了問題。在那一個時候，能作王時間比較長一點的是約雅敬。約雅敬死在耶路撒冷，他兒子約雅斤接上去作王，這兩個王的名字，一下就會混亂，一個是約雅敬，一個是約雅斤，他也就作王三個月，就被巴比倫王尼布甲尼撒帶到巴比倫去。 不尋常的咒詛 好啦！現在我們來注意，約西亞王四個兒子，你都算他們作過王罷，但是沒有一個在神面前被數算，特別是約雅敬和他的兒子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一個非常嚴肅的咒詛，因為這個咒詛，在二十二章裡，就是說在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我們就看到，這一個咒詛不是從哥尼雅開始，那是從約雅敬開始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十節那裡，我們先看這個。『所以耶和華論到猶大王約雅敬說，他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上，他的屍首必被拋棄。』那是說到他在耶路撒冷末後那種可憐的情形。為甚麼會惹動神的忿怒到這個地步呢？以後看到這個地方的時候，我們就會很清楚。不過我們先題一下也好，因為神向他說的話，耶利米記錄了下來給他，他接到了記錄下來神的話，連看都不要看，就叫人把它拿去燒掉。所以神就指著這個事情說：『你的後裔必沒有人坐在大衛的寶座上。』現在他兒子哥尼雅接上他去坐寶座，三個月就沒有了。寶座沒有了，他把約雅敬的咒詛接過來。 要領會屬靈歷史的意義 弟兄姐妹們，在這裡我們要注意一件事。你說這個咒詛是在約雅敬身上的，約雅敬沒有後裔作王，但哥尼雅也作了三個月的王，還是作過王。弟兄姐妹們，我們看到這件事的時候，我們就留意到，歷史不能光看表面的現象，我說的不是一般的歷史，我是說屬靈的歷史。聖經裡所記載的，如果沒有看到屬靈的歷史，那個歷史只不過是人文的歷史，你看到表面的事實，就掌握了事實。但你看到屬靈的歷史的時候，你就看到了，除了表面現象以外，還有更深一層的屬靈意義在那裡。從三十六章那裡，我們看到一件事，約雅敬就不能再有兒子坐在王的寶座上，但是哥尼雅不是坐上去了麼？弟兄姐妹們，如果我們看歷史的表面，我們覺得，這裡真的是有個難處。但是我們看到屬靈的實際的時候，我們就看到這件事原來是這樣。 弟兄姐妹，我先題一下，二十二、二十三章，這兩章裡耶利米所發表的那些話，和馬太福音耶穌基督的家譜有非常密切的關係。我們現在去看看馬太福音。剛才我題到了，約西亞王有四個兒子，約西亞王是死在猶大，他是與埃及法老打仗的時候給打死的。然後他幾個兒子接連在那裡作王。弟兄姐妹，你注意看馬太福音怎麼說，馬太福音第一章，我們看從第十節的當中開始，『亞們生約西亞，』然後十一節，『百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就說到耶哥尼雅在巴比倫生了多少人。現在弟兄姐妹們要注意的，就是在眼見的歷史裡，約西亞王有沒有被擄到巴比倫？沒有。第二樣弟兄姐妹要注意的，約西亞所生那幾個兒子，是生在猶大？還是生在巴比倫？當然，都是在猶大生的，不然的話，他們怎麼可以接上約西亞作王呢！但是馬太福音裡說的，好像跟眼見的歷史完全不一樣。你在這裡看到，約西亞也被擄到巴比倫，並且約西亞的兒子們都是在巴比倫生的。弟兄姐妹們，怎麼可以這樣糊塗？怎麼可以這樣不調和？聖經是不是神的話？ 那些新派的人，自由派的人，抓著這樣的經文就說：『你看，是不是聖經是可完全相信？』事實上是怎樣呢？那屬靈的事實是怎樣呢？屬靈的事實就是馬太福音所說的，表面的歷史就是歷代志、列王紀所說的。你要看表面的歷史，你就看歷代志和列王紀。你要看屬靈的歷史，你就要看馬太福音。我們怎麼能瞭解這一點呢？弟兄姐妹們，我們留意，你就從馬太福音去留意，那裡說：『約西亞被擄到巴比倫』，當然，事實上，約西亞並沒有到過巴比倫。但是怎麼聖靈是這樣說話呢？以前就對弟兄姐妹題過，如果你讀歷代志或是讀列王紀，你很清楚看到一件事，約西亞王把墮落的猶大挽回過來，帶來猶大一個很不錯的復興，蘇醒。他們回到神的面前，他們遵照神的話來行事，我們看到約西亞在神的面前還是被神稱許的，也是帶給猶大的百姓有祝福的。 但是為甚麼馬太福音說，他被擄到巴比倫？弟兄姐妹，這是一個非常嚴肅的事，因為在表面的歷史上面，眼見的歷史上面，你看見一件事很令人尋味的。約西亞既然把猶大帶到一個那麼高的蘇醒，怎麼可能這邊約西亞一死，整個猶大都成了拜偶像的國家？馬上就成了拜偶像的國家，怎麼可能轉變得那麼快？從一個靈裡蘇醒的光景要轉過來背向神，總得慢慢來。怎麼可能約西亞王一死，整個百姓就翻了過來呢？如果我們只是看眼見的歷史，我們只看到這個現象，我們不知道實在的光景。但是感謝神！神從來沒有隱藏祂要給祂的子民知道的事，所以我們讀以西結書的時候，我們就讀出原因來。原來約西亞王帶給猶大的那一個蘇醒，如果你從屬靈的實際去領會的話，那一個蘇醒是表面的，是虛假的。外面好像是很敬虔，裡面卻是另外一回事。所以神就讓以西結先知看到那一個時候，猶大人實際的光景。因為神讓祂的榮耀從以色列離開的時候，神讓以西結先知看到那個前因後果。 如果我們把這些資料收集過來，我們就很清楚的看到一件事，那時候的蘇醒，只是在王和少數的大臣當中出現，大部份的人，連同一些先知和祭司們都是虛假的去應付王而回轉。弟兄姐妹，我們從以西結書上面就看得很清楚，在百姓的當中，他們不僅是在家裡拜偶像，他們怎麼在聖殿裡設立偶像的坐位，直接就在聖殿裡拜偶像。我讓弟兄姐妹去看看，我們翻到以西結書去，我們先看第八章，從第五節開始，我只是說那件事情。神把以西結題到耶路撒冷，一直到了聖殿那裡，不僅是到了聖殿，也是到了聖殿的內院，然後，祂就叫以西結向北邊觀看，以西結就看到了。看到甚麼呢？他看到以色列家的長老在那裡拜偶像，他們說耶和華看不見我們。然後神又帶他到耶和華殿的外邊，就看到好多的婦女在那裡拜太陽神。 然後祂又再把他領回耶和華殿的內院，在殿的內院裡，他就看見一些人背向耶和華的殿，向著東方又是拜日頭，婦女拜的是太陽女神，那些男人拜的是太陽。然後，弟兄姐妹們，你再翻過去十四章，你就看到，以色列的長老他們要來求問神，神就告訴耶利米說：『你看這些人，他們老早就把偶像接到他們心裡去，現在還裝模作樣的來求問我。』弟兄姐妹，這就是那個時候猶大人屬靈的光景。我們掌握到當時猶大的光景，我們就明白馬太福音說到約西亞被擄到巴比倫是怎麼回事。按著眼見的事，約西亞並沒有被擄到巴比倫去。但是按著屬靈的實際，在約西亞的日子，他們已經在屬靈的事上被擄到巴比倫去了。所以在馬太福音那裡就說到約西亞已經到了巴比倫。然後，哥尼雅是在巴比倫生的，那是在屬靈的巴比倫生的。生下來的地點是猶大，在屬靈的光景裡卻是生在巴比倫。 更不容易解決的難處 現在我們又回到耶利米這一個咒詛裡邊來，我們要看到一些更嚴肅的事。雖然是這樣，從約雅敬開始，神就宣告了這個咒詛，後來沒有一個後人可以在坐大衛的寶座上。如果我們看馬太福音，你就看見王的寶座的記錄到約西亞就停了。約哈斯沒有名字，約雅敬沒有名字，約雅斤也沒有名字，西底家也一樣沒有名字，因為在神的眼中看來，他們雖然人是坐在大衛的寶座上，但實際上跟大衛的寶座沒有關連。這個是歷史的事實，但是難處在那裡？既然這一個王的血統到這裡就斷了，神給大衛的應許怎麼成就？神給大衛的應許是他後裔不斷有人坐在寶座上。神給大衛的這個應許是沒有帶著條件的，但是接上大衛作王的所羅門也接受同樣的應許，但所羅門接受這個應許的時候，是帶著條件的。 我不想返回歷史太多了，不過弟兄姐妹，所羅門接受這個應許的時候，神是說：『如果你們像大衛一樣的聽從我的話，就不斷有人坐在這個寶座上。』現在這一批都是所羅門的子孫，都是作王的那個系統下來的子孫，繼承王位的子孫。好啦！約西亞四個兒子，四個都作了王，四個都沒有好下場，照著人的眼光來看，接上約西亞的是約雅敬，接上約雅敬的是約雅斤、西底家，這兩個都被擄出去的了。如果再沒有人可以坐在大衛的寶座上，神的應許怎麼能成就？弟兄姐妹，還有一個問題更嚴重，大衛那個寶座是要到永永遠遠的，不只是說永遠有人坐在那個寶座上，他這個寶座是要存到永永遠遠的，並且還有更多的應許在那裡。 以賽亞書比耶利米早多了，神藉著他說的話，題到大衛的苗裔所記那段經文，弟兄姐妹應該會熟悉的，引出『有一子賜給我們，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹們，現在這個事情怎麼成就呢？我們都知道，這個『大衛的苗裔』是指著我們的主，這個『有一子賜給我們』的『一子』，也是指著我們的主，並且都是跟女人的後裔的應許有關連的。如果我們的主是大衛的苗裔，是從坐寶座的王這一個系列出來的話，對著寶座中斷這一件事實，那怎麼辦？ 在神手中沒有難成的事 弟兄姐妹，所以這一段的話在耶利米書裡是非常重的一段話。表面上看來再沒有一個該作王的大衛的後代，可以再坐在大衛的寶座上面，嚴肅不嚴肅？非常嚴肅的一件事。我們看到從約西亞王以後，神就沒有承認在猶大當中還有一個大衛的子孫坐在寶座上。人可以把一個人擺在寶座上，但神沒有接受。不僅是法老立的那個王神不接受，連後來巴比倫王立的那一個王神也沒有接受。好啦！這個事實的確太嚴肅了。但是感謝神！一轉到二十三章，弟兄姐妹們，神也知道人不太容易接受這樣的一個懲治，所以二十三章那裡下來，神就一直向猶大的百姓指出，為甚麼會變成這個樣子。 事情發展到這個地步，神有沒有改變祂的旨意？如果神沒有改變祂的旨意，神怎麼接上祂中斷的安排？在人來說，一點辦法都沒有，因為這個寶座的中斷是神作的，人不能代替神去接上中斷了的寶座的事實。但是你要神去作，神怎麼作呢？因為神已經宣告了，這個事情已經完畢了，你怎麼作呢？你怎麼作都沒有辦法叫這一個嚴肅的宣告轉為祝福的，叫這一件事實成為可行的。到了二十三章，我們感謝神！在二十三章裡邊，也是有很重要的事在那裡說明。 神指明使百姓被擄的責任 在二十三章，神首先就指出，猶大落到這一個下場，不是神作的。人都是看外表，他們就覺得在這一件事上，神就是不祝福他們，神就是要這樣對待他們，所以他們就落到這樣的下場。但神在這裡非常明確的指出，猶大到了這樣的下場，乃是他們自己做出來的，不是神做的，是他們自己做的。所以在開頭你就看到神在那裡說，那些帶領猶大的人有禍了。留意神怎麼說：『耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的眾牧人有禍了。』弟兄姐妹們，這是一個很嚴肅的事情，神讓他們看到，猶大落到這樣可怕的光景，是猶大的領袖們做成的。這裡所說的牧人，在底下我們看得很清楚，那是那些稱為先知的，其實是假先知的那一大堆的人。當然也包括民中的領袖，其中也有王的成份。神指出，造成這樣結果的是你們作的。神說，是你們把我的羊群趕散，是你們把我的羊群弄到一個地步，我不能不懲治他們，所以我一定要追討你們的。如果是這樣的話，猶大就沒有前途了。但是看到神的話責備了，立刻就說到那些服在神權柄底下的人。這個時候說的那些服在神權柄的人，不是真聽神的話的人，而是指著被擄到巴比倫的那一些人。他們被擄到巴比倫是被迫的，不是自願去的。 說雖是這樣說，但是被迫，你還是可以反抗。在耶利米末了的時候，我們看到，經過被擄的猶大剩下的人，他們還在反抗。有些人當時也反抗，但是就立刻被巴比倫人擊殺了。所以被擄到巴比倫去的那些人，你說他被迫也好，但不能不說是他們無可奈何的，都接受了那個事實。當然，我們可以這樣說，他們雖然是很不甘心情願，但最低限度，他們在神的面前沒有抗拒。所以神就說了，這一批『我趕他們到各國的人，我又要把他們召聚回來，我要保存他們，我要領他們歸回，並且我要重新在他們中間管理他們，帶領他們，並且保護他們。』我們感謝神!這一段話我不能說太多，我只這樣說就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，當神真的是那樣嚴厲伸出手來管教祂的百姓的時候，神並沒有忘記祂自己的計畫，祂也沒有忘記祂的應許，祂也沒有忘記祂的百姓。所以祂就用著恩典的應許，來陪伴著他們在困苦當中走過，讓他們有指望。有一天，我們還要回到神的面前。 神應許興起大衛苗裔作拯救 我們感謝主!神是這樣指出了猶大人的結局的原因以後，弟兄姐妹們留意，從第三節開始，就接上那個咒詛。神說話了，這是很嚴重的，但卻是好的嚴重，不是先前那個壞的嚴重。底下第五節怎麼說？『耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住，祂的名必稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，明顯你看到，這是指著我們的主來說的，這一件事情怎麼能接上先前神說的那一個咒詛呢？哥尼雅再沒有後人坐在大衛的寶座上。為甚麼把約西亞王的幾個兒子的事情說得那麼詳細？原因就是在這裡。你看到在約西亞王的後代裡，約雅敬的後代裡，再沒有人可以接上大衛的寶座。 是誰把它折斷的？怎麼不能接起來呢？是不是就這樣，大衛的寶座就不再出現呢？如果看到二十二章的末了，我們說：『完了、完了。』感謝神!當你看到二十三章的時候，你看神在這裡說話了，神說：『我要興起大衛的苗裔，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他的名稱為耶和華我們的義。』弟兄姐妹，這是何等大的一件事！祂不僅是接上大衛的寶座，並且還帶來一個非常寶貝的事實，耶和華是我們的義。我們感謝神！我們能成為義，是因為我們的義是耶和華賜的。 耶和華是我們的義 我相信，當時在舊約裡與耶利米同時代的人聽了這話，他們根本不懂這是甚麼一回事，但起碼他們看見有一個指望，神沒有完全丟棄我們，神仍然紀念我們，神仍然紀念祂自己的應許。但是我們活在新約裡的人，我們只是光懂祂的名字稱為『耶和華我們的義』，我們就知道是怎麼一回事。這不是他們的故事，是我們的故事。我們感謝主！我們這些人都是在神的面前被稱為義的。我們這些人怎麼能給稱為義呢？連我們自己都不夠滿意自己的人怎麼可以稱為義呢？我不是說，我們沒有認識主以前，我們不滿意自己，在沒有認識主以前，我們是非常滿意我們自己。在認識了主以後，我們就越過越不滿意自己，我們怎麼能成為義呢？感謝神！因著這一個大衛公義的苗裔所帶來的那一個救贖的恩典，我們不僅是接受祂所作成的救恩，我們連祂自己都接過來成了我們的義；成了我們的聖潔；成了我們的救贖；也成了我們的智慧。 國度顯明的預告 弟兄姐妹們，這是何等大的一件事！我們感謝神！當這一個大衛的苗裔出來的時候，全地都平安了。對以色列人來說，不單是對猶大，是對整個的以色列來說，乃是帶出一個大的改變。我們知道這一個改變就是國度，這是在耶利米書上預先的宣告，也就是一個國度的預言裡顯明出來。弟兄姐妹你注意第五節：『耶和華說，日子將到。』第七節又說：『日子將到。』頭一個『日子將到』就是大衛公義的苗裔顯出來；第二個『日子將到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成為小事，出埃及那件事情沒有甚麼大不了，就是從腦袋裡忘掉都沒有問題。因為有一件更大的事情蓋過了它。是甚麼事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子將到，人不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓，他們必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在國度裡的復興，跟出埃及來相比，怎麼比法？出埃及已經不是甚麼大事了，因為以色列人在那裡出來，只是發生在埃及一個小地方。現在以色列顯明出來，就從全地的各處，神都把他們找出來，都帶回本地，都在那裡讓他們安息，也讓神的兒子作他們的王。大衛的寶座又顯出來了，我們又要回到馬太福音的家譜裡去看一看，我們看看怎麼把這一個折斷了的系統重新接上來。 神的智慧成就人看為不能的事 弟兄姐妹，在馬太的家譜裡，你看到那個家譜的哥尼雅的後代。我們比較熟悉的，一個是他兒子撒拉鐵，一個是所羅巴伯，他是以色列人從巴比倫歸回的領袖，以後在猶大繼續生活，但是沒有作王。他是王的曾孫，應該給他承繼寶座的，但是沒有做王，只是作了一個省長。再往下去呢，你我都不認識他們是甚麼人，一直到最末了的一個人出來了，現在我們知道了，就是我們的主肉身的父親。現在我們知道是誰了，但是按人看來，我們的主就是生在這個人的家裡，作這個人的兒子。但是作這個人的兒子，還是哥尼雅的子孫，祂怎麼來接上這個寶座？還是不能坐上寶座，仍然受限制不能坐上這個寶座。弟兄姐妹們，別人不懂，我們應該懂。按人看來，祂是約瑟的兒子，實際上祂是『女人的後裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的後裔這一點，你要看系統，那裡有女人的系統？你怎麼去看？這就是路加福音第三章上面那個家譜。在路加福音那個家譜上面，你就看到我們的主。祂是是在第三章一直給數算到大衛。但是大衛的兒子不是所羅門，大衛的兒子是拿單，是大衛另外的一個兒子。 所以，你看到馬利亞也是大衛家裡的人，但卻不是所羅門的後代，是拿單的後代。她流的血也是大衛的血。所以，一抓到『女人的後裔』的時候，我們就看到那個奇妙的地方。藉著約瑟，他在人的眼見裡，他有接上大衛寶座的資格。雖然是這樣，他也不能逃過神給哥尼雅的咒詛。但是神的智慧，神奇妙的作為，讓我們的主成為『女人的後裔』，祂是從大衛的另一個系統裡出來，祂仍然是大衛後裔。但這一個後裔，大衛血統的後裔，是公義的苗裔。祂能成為公義的苗裔，乃是因為祂是『女人的後裔』。如果祂是人的後裔，就沒有公義可言了，凡是從血氣生的，都沒有一個是義的。感謝神！祂是『女人的後裔』，祂就是那『公義的苗裔』，我們敬拜讚美我們的神！弟兄姐妹，我們今天晚上花許多時間來看這一點點的經文，現在我們就懂了。這一段經文的確是很重要，它是成全神救贖計畫的一個轉捩點，把弄糟透的事物給帶回神原來的安排裡。 失職到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些話要快快說了，從第九節開始，神又轉了一個話題，就說到上頭那些給趕散的猶大牧人是那一些人。頭一個給神點出來的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九節論到那些先知，下文就說到這些先知，然後在十一節把祭司也帶進來，連先知帶祭司都是褻瀆神的，就是在神殿中也看見他們的惡。弟兄姐妹，這是剛才我們所看的以西結書上的那些事。這些先知，這些祭司，他們不僅是在家裡，在他們自己的地方，甚至膽大到進到聖殿裡去褻瀆神。這樣我們就看到一件事情，他們這些人，按著神呼召他們出來要作的職事，應當帶領百姓回到神話語的光裡，按著神的心意去侍奉敬拜神。 現在他們竟然是顯出這樣的一種光景。弟兄姐妹們，你就看到一個情形，他們這些人，不單是縱容這些百姓在作這許許多多的事，實際上他們也參與這一個罪惡的事；不單是縱容這些犯罪的事，甚至是在那裡包庇這些犯罪的事。所以神說的話就說得那麼嚴肅，『就是在我的殿中，我也看見他們的惡。』弟兄姐妹們，這實在是很嚴肅，所以神就說：『我一定追趕他們。』然後神就說了，你們看看以色列是怎麼給毀壞的？就是北邊的以色列國是怎麼給毀滅的？就是毀在這些假先知的手裡，就是毀在這一批假冒神的名字來說話的人手裡。現在你們猶大又跟著他們的路來走，你看到他們的結局是怎樣，你就知道你們的結局會是怎樣。 所以神藉著耶利米說了很嚴肅的話。弟兄姐妹，你留意神給他們的結論。在十五節那裡，『所以萬軍之耶和華論到先知如此說，我必將茵陳給他們吃，又將苦膽水給他們喝，因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那個問題的嚴肅，根源就是在那些先知們，他們放棄了他們的職事，所以神對百姓說：『不要聽他們的話。』他們給你們說預言，不要聽他們的話，他們說的都是虛空的教訓，所說的都是出於他們自己，不是出於神。神說的話，他們不以為然。他們說自己的話，他們假託神的名來說他自己的話。神很明確的跟祂的百姓說了。弟兄姐妹注意二十四節，『耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』他們以為這樣就可以躲過我的鑒察，神說他們是徒然的，誰能逃過神的鑒察呢？ 說夢話的假先知 下文就說那些先知們，怎麼發表他們的預言呢？弟兄姐妹，你注意了，他們這些人所作的，和今天很多人所作的是同一個原則。他們從前怎麼作，現在還是有不少人這樣作。我念一念就好，二十五節，神說：『我已聽見那些先知所說的，就是托我名說的假預言，他們說，我作了夢，我作了夢。』弟兄姐妹，你看這幾句話，神重複在那裡指出他們說：『我作了夢，我作了夢。』他把夢是甚麼都告訴人，就說這是神給我的預言。神說，如果真實是我給他說話的人，就沒有必要說：『我作了一個夢』，他們可以直接公開說，神給我們宣告，事情要怎麼、怎麼、怎麼，明明白白的，用不著說，「我作了夢，我作了夢。」現今還是有人作這樣的夢，但願主給我們從這幾句話裡有所體會。 我讓弟兄姐妹注意幾句話，是甚麼話呢？看三十節，『耶和華說，那些先知，各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對』，偷竊神的言語，就是假託神的名說話，引出一個甚麼結果呢？神說：『我必與他們反對。』三十一節，『耶和華說，那些先知用舌頭，說是耶和華說的，我必與他們反對。』三十二節，『耶和華說，那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。』弟兄姐妹們，注意到，神接連三次說：『我必與他們反對』。你可以說，你作了夢，你作了夢；你可以說，神怎麼跟你說話你傳遞神的話，若你所說的和神所說明白的話不能相符的，那個結果就是神要對他們說：『我必與你們反對。』正如以賽亞書上所說的，若是有人作夢也好，說見異象也好，如果他們所說的和神的話語不相符的，他們必不得見晨光。 要分別假先知 神說了這樣嚴肅的話，弟兄姐妹，因此我們不能不留意這個。因此特別到了三十三節以後，『無論是百姓，是先知，是祭司，問你說，耶和華有甚麼默示呢？你就對他們說，甚麼默示啊？耶和華說，我要撇棄你們。』神說：『無論是先知，是祭司，是百姓，說耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家，你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說，耶和華回答甚麼？耶和華說了甚麼呢，耶和華的默示你們不可再題。』是不是真的不題耶和華的默示？那些假先知們，開口閉口說，是神的啟示。這樣說話的人，你就不要再聽他了。很明確的，神在這裡警告當時的百姓，也是警告以後世代的人，不要亂講神的話，不要在那裡胡扯說，神給你有新的啟示。尤其是到了現在，神要向人啟示的已經啟示完畢了，全都記載在新約聖經裡。不要再加上一些新啟示，我們留意，神說，我一定要與他們反對。 神預告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它說一說，讓弟兄姐妹看到一件事情就夠了。到了二十四章的時候，當約雅斤帶著許許多多人被擄到巴比倫去的時候，神就讓耶利米看到一個這樣的異象：兩筐無花果，一筐是好得不能再好，一筐是壞得不能再壞。甚麼意思呢？神就給他解說，那些被擄去的猶大人，他們就是這一筐好的無花果。他們在被擄到的地，我一定看顧他們。我讓他們得好處，並且到時候我要把他們帶回來，我要賜給他們認識我的心，知道我是耶和華，他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們歸向我。這一筐是好無花果。然後，另外一筐是壞無花果。神說，這是猶大王西底家和跟隨他的那些人的結局，他們必在萬國中被拋來拋去，他們要被滅絕，不得再回到這地。 我讓弟兄姐妹特別留意到這裡的一件事，當神說好無花果要給帶回來。帶回來又怎麼樣呢？神說：『我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。』弟兄姐妹們，我點一下就夠了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米記，弟兄姐妹們，這些都是在外邦長大的，他們把神的百姓帶回神的面前。你讀這兩卷書的時候，你千萬不要忘記神藉著耶利米曾經說過的一句話。神拯救了，何等奇妙的事。神的信實，神的智慧，神的能力，沒有人能改變神的定規，我們從猶大人的歷史裡，學會了作一個順服尋求神的人，讓神的旨意可以成就在我們的身上。我想我們今天晚上就停在這裡。 慈聲呼喚(二十二1~12) (香港讀經會) 祈禱： 主啊！求你賜我願意聆聽的耳朵，使我可以聆聽到聖靈微小的聲音，並賜我受教的心，使我能夠遵從你的話。 耶利米書二十二章集合了一些以猶大君王為題材的話語，論及約哈斯（10～12）、約雅敬（13～19）和約雅斤（24～30）；而經文的開頭 （1～9）則應該是在西底家王在位時宣講的。這四王可算是猶大的末代君王，當時猶大國可算是大勢已去，結局已迫在眉睫了（參王下24～25章）。就在這個時候，神吩咐耶利米直接去到猶大王的宮殿裡，向西底家宣講信息，當中內容反映出神正為到人的處境焦急。 我們從第3至5節中知道耶利米的話是以「約」為中心（參7：1～15），可惜當時的百姓並沒有依照「約」的訓示而行。耶利米的警告既清晰又嚴厲（4），目的是要他們知道猶大國的得救並非靠賴任何外來的力量，而是來自他們本身──「認真」地遵行神的約。不然，他們將會見證家園被毀滅。 至於當時百姓的心態，多少可從6～7節中看見。「基列」和「黎巴嫩頂」都是出產豐富、肥美的土地，而黎巴嫩山頂更是高大的香柏樹出產之地。可是，在這裡以此來形容猶大，意思是指出他們心中的驕傲，寧願憑自己的方法尋找出路，卻不願意聽從神所吩咐的約。 接著經文提起約哈斯王被解往埃及作囚犯一事（10～12；參王下23：33～34）。對耶利米來說，這並非一時挫敗，而是神的審判已經臨到的明證，神是言出必行的，猶大國正身處危險之中。 值得我們思想的就是在這緊急關頭，神打發耶利米去到西底家宮中，向他宣講這番話語。若我們仔細地閱讀有關的歷史記載，我們會發現西底家王在面對強大的敵人時，他似乎是胸有成竹，自認有足夠力量把敵人趕跑。他的自信與神的著急形成了極鮮明的對比。 神的確不願意人沉淪，乃願意人因悔改而得生命。祂所需要的是人願意把心門打開、靜心聆聽，好細聽神所說的話。只可惜人把神拒於千里之外，寧願相信自己，卻不留一點可以讓神動工的空間。這就是人的驕傲。 這「浪子」的故事，每天不斷地重複著，你對這位等待著你的父親有何回應呢？ 「酸葡萄」的教訓 (二十二13~30) (香港讀經會) 祈禱： 憐憫人的主，賜我悟性能明白你的話語，又求你賜我能力、勇氣和決心，願意遵行你所吩咐的。 經文中提及兩位末代的猶大君王約雅敬（13～19）和約雅斤（24～30）。根據歷史記載，巴比倫王尼布甲尼撒於主前598年攻打耶路撒冷，將城圍困，期間約雅敬王逝世（參王下24：1～6），由其子約雅斤繼位，三個月後他向巴比倫投降（參王下24：8～12），被擄到巴比倫去，終老異地。 約雅敬作王共十一年，其間有甚麼值得一提呢？就是他所行的不義（13～14、17）。這十一年並非太平盛世的日子，可是約雅敬並沒有體恤百姓生活困苦，一方面花費龐大資金為自己建造宮殿（其遺跡至今仍然存在），同時又克扣工人工資，違反了律法的要求（參利19：13），這可恥行為的嚴重性，從先知所宣佈的懲罰可以得知（18～19）。在國難當前，為君者不但沒有體恤民生疾苦，反而成為百姓的欺壓者，試問又怎會值得人同情呢？ 另一方面，先知似乎對約雅斤王表示同情。雖然列王紀上形容約雅斤亦與其他先王般行不義，但他的確是一位悲劇人物，因為日後發生在他身上的事，正正是猶大所面臨的結局的縮影。約雅斤在兵慌馬亂中登基，治理一個面臨崩潰的國家，其統治還未開始就已經終結了！這還不算悲劇嗎？歷史告訴我們，這裡所描述的都發生了。約雅斤王和一眾人等成了第一批被擄到巴比倫的人，直到他逝世之日，他都是被看管著的可憐人（參王下25：27～30）。 究竟是甚麼驅使約雅敬王在國家苟延殘喘之時仍然追求奢華的生活？是甚麼使他把自己的享受建築在百姓的困苦之上？是他的驕傲！在舊約中，驕傲的意思就是人不理會神的旨意，堅持己見而行。敬雅敬所行的，正是如此，致使國家最後得蒙拯救的機會亦斷送在他手上。某程度來說，他兒子約雅斤承受了一個不由他控制的局面，國家的錢財被花光了，而在外面亦兵臨城下，形勢是令人絕望的。他還能做甚麼呢！ 在今天個人主義高漲的社會中，這段經文值得我們深思，它讓我們看見上一代行為的結果，往往要由下一代來承擔。 施行公平和公義(二十二章1〜19) (臺北基督之家) 分享： 在上一章我們就看見神喜愛公義和公平(二十一12)，而這段經文神再次強調祂何等看重公平和公義(3、15節)，一個王的興衰全在於他是否「認真行這事」(4節)。因此，讓我們除了思想我們的國家的管理者是否施行公平公義之外，我們也當思想我們在公司、在家中、在教會中、在待人處事上，是否認真施行公平和公義？這段經文讓我們看見施行公平公義的兩個好處： 第一、施行公平公義才能得真福樂：第13〜16節神以約西亞王為榜樣來強調，得福樂不在乎物質的享受與爭勝，乃在乎施行公平和公義。一個國家如此，任何一個地方都是如此。人的福樂不是決定于物質的豐富，只有公義和公平能讓人與人真正的被尊重，能和睦相處，有真正的幸福與快樂。但願我們的國家因「公義而高舉」，我們也在我們的家裡、公司、教會，在一切的人際關係中，都認真施行公平和公義，以致我們能得著真正的幸福快樂的生活和人際關係。 第二、施行公平公義才是真正的認識神：第16節神慷慨激昂地說：「認識我不在乎此嗎？」神似乎在說：「真正敬拜神、追求神、認識神的人，不在乎外表宗教儀文的敬虔，而在乎在生活上認真施行公平和公義，因為神就是公平公義的神。」但願我們真知道，真正認識神不只是我們懂得多少聖經的知識，我們每一個禮拜有多少次的聚會，更應當在我們的生活中活出神的樣式來。 回應：我對人公平、公義嗎？我對我的下屬、我的孩子、家人、我的組員，公平公義嗎？求主光照我。 禱讀：耶利米書二十二章15〜16節 15 難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？你的父親豈不是也吃也喝、也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。 當聽耶和華的話(二十二章20〜30) (臺北基督之家) 分享： 第29節先知呼喊：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！」他的心何等的迫切傷痛。一方面他痛心百姓不聽神的話，一方面他痛心百姓因著不聽神的話，真是落到何等可憐的地步(23節)。你是一個聽神的話的孩子嗎？但願我們都是聽話的孩子，才能得神的喜愛！ 第一、我們當從「幼年」就聽話：第21節神痛心祂的百姓自「幼年」以來就不聽神的話。但願每一個基督徒都在成為神兒女的時候就學習聽從神的話，聖經說：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴二十二6)。教養肉身的兒女是如此，教養屬靈的兒女更是如此。若我們從一開始成為神的兒女時就看重神的話語，必定為我們紮下一個美好的根基，到老我們都會認真聽神的話語。願教會更看重初信者的帶領，讓人一成為神的兒女就看重聽從神的話語。 第二、我們當在「興盛」時聽話：第21節神責備祂的百姓在興盛時不聽神的話。的確，人在患難、困難、貧窮時也許會願意聽神的話語，因為他一無所有，但是當人興盛，發達，成功的時候，我們很容易就驕傲自滿，以致就聽不進神的話語。我們從許多猶大的王身上看見，許多的王原是敬畏神、聽神的話的好王，然而他們都在興盛時就驕傲自滿，以致不聽神的話語，我們當引以為戒，不管神如何賜福我們成功、興盛、發達，我們都願意謙卑地聽神的話語。 第三、我們當在被「高舉」時聽話： 當神高舉我們，看重我們的時候，我們當留意聽神的話語，因為神要使用我們。第24節神責備哥尼雅曾經是神「手上帶印的戒指」，是被神所高舉、看重、建造、喜愛來施行祂的權柄的人，然而他因不聽神的話，以致第28節神使他成為被輕看、破壞、無人喜愛的器皿，我們當引以為戒。 回應：主啊！我願意從現在開始，不管我的環境是困苦或興盛，我都願意聽從禰的話。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書二十二章21節 21 你興盛的時候，我對你說話；你卻說：我不聽。你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。 高處不勝寒(22:1-30) (聖經姊妹版) 工作 智慧五味架 當神生氣時（二）(二十二1~30)(盧俊義)
經文：耶利米書廿二：1—30 在前面一講我們有說過耶利米書從第一章至二十章，大多是以年代的先後次序編排的，從第廿一章開始到五十二章，則是大部分以主題的方式編排。當然我們會看到常常是年代的先後次序跳躍很大，看起來有時會覺得有點亂，但是只要抓住主題就不會有這樣的困難。 在第廿一章十一節開始到第廿三章八節，乃是針對大衛王朝的後裔所說的信息，期間比較長。由於主題內容都是與王室的信仰生活、執政行為有關，因此這些信息就被編輯在一起。 任何先知的主要信息都有一個特點，就是以社會現象來看一個君王是否有依照神的旨意在辦理國事。因為在先知的眼光中，一個會愛護人民的君王，一定會實行公義、保護孤兒寡婦、不流無辜者的血等等。在先知的信息裡幾乎都離不開這樣的內容，因為他們的看法裡，這些乃是神所最重視的。一個君王如果不能做到這些事，不論他治國之下是多麼地有好的經濟發展，有多強大的國防設備，也都將是枉然，因為神並不看這些，神所要看的乃是「伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的神同行」（彌迦書六：8），這是最高的原則。一個執行神之愛的君王，不會欺壓人民，也不會將人民受冤屈的事看成是家常便飯，而是看成他施政中最重要的大事，因為人民有冤屈，就是表示這個國家的統治者在施政上有問題，或是君王的官員中有人利用職權欺負人民，或是有些富貴人家利用權勢在欺負貧困者，這些都是違反神的教訓的。因為以色列人民曾經在埃及當過漫長歲月的奴隸，神用了祂大能的手把他們救出來，因此，不會允許他們用埃及人虐待他們的方法去對付那些貧困的、孤寡無助的人民。甚至要求他們也應該要以和善的態度對待外僑，因為他們也曾在埃及寄居過如同外僑一般（申命記十：18—19）。 當我們在看先知文獻的時候，如果發現有先知在譴責當時的統治者，或是權貴階級者欺負貧困人民，我們就可以想像那個社會已經面臨了一個危險的信號，因為那是表示神已經在生氣，準備要發怒了。 現在讓我們來看看所讀的這章經文內容： 第一至五節： 在第十七章十九節說先知耶利米受到神的呼召，到「猶大君王進出耶路撒冷必經的「人民門」，也到各城門口，在那裡宣佈我（指神）的信息」。然後在第十九章第十四、十五節說先知耶利米「來到聖殿，站在院中向群眾宣佈上主—萬軍的統帥、以色列的神所說的話」。現在神要先知耶利米離開聖殿，到王宮去對猶大的權貴官員和人民說話。 王宮，這是位於聖殿南方比較低窪的地方。我們不太清楚先知耶利米到底針對的是哪一位國王，有的說是西底家的時代，這樣是接續第廿一章一至十節的經文背景的；不過也有聖經學者說是可能針對約雅敬的時代說的，這樣就跟第廿一章十一節後的經文背景有關，如此，就是在對第十一、二節的經文做進一步的詮釋。如果我們將這兩段經文做一對照比較，會發現二者之間有明顯的相似處： 廿二章三、五節--我—上主命令你們執行公正的審判，伸張正義，從欺壓者手中解救被壓迫的人。你們不可虐待或壓迫外僑、孤兒，和寡婦；也不可在這地方流無辜者的血。如果你們不服從我的命令，我對你們發誓，這宮殿將成為廢墟。我—上主這樣宣佈了。 廿一章十一、十二節--你們要留心聽我—上主的話。你們天天要執行公正的審判，從欺壓者手中解救被壓迫的人。不然，你們邪惡的行為會激起我的怒火；那是沒有人能熄滅的。 我們發現主張是約亞敬時代的背景的看法是比較貼切；因為在此章的第十三至十七節中，我們看到先知耶利米再次提到神對猶大王約雅敬的不滿，都是跟這些事實有密切的關係。 第六至九節： 基列和黎巴嫩這二地方分別以出產乳香和香柏木聞名於當時的中東地區。在當時的巴勒斯坦人看來，基列和黎巴嫩一直是最美麗、最富饒的地帶。先知以賽亞描述黎巴嫩的香柏樹是「高聳」的（以賽亞書二：13），這是當時最好的建材。基列則是以出產乳香聞名於世（耶利米書八：22、四十六：11）。所羅門王建造耶路撒冷聖殿和王宮的時候，從黎巴嫩進口了大量的香柏木，特別是他在建造王宮時，用香柏木建造一座大廳，取名叫「黎巴嫩林宮」，該廳「長有四十四公尺，寬二十二公尺，高十三公尺半；有三行香柏木的柱子，每行十五根，上面架著香柏木橫樑，天花板也是香柏木製成的」，他並且建造了「審判廳，是所羅門審斷案件的地方。廳內從地板到頂都是用香柏木鋪的」（列王紀上六：15—18，七：2—3、7）。我們可以看出當時建造所羅門王宮的氣派，和所顯示出來的國勢之強。但是，也從這裡可以看出他在生活上的浪費，這種浪費必然造成許多貧困人民，他們藏在社會的暗處裡被疏忽了，甚至是因為他們被統治者、官員們欺壓，造成許多冤屈而無法控訴欺壓者。 就像我過去一再強調過的，一個國家的存在，並不完全是看經濟發展，更重要的是看這個國家是否遵照神的旨意行事；官員是否遵照神的話語在辦理政事？如果沒有，即使有很強壯的軍武設備也將是枉然，因為神若生氣、要懲罰，又有誰能抵擋得了？現在我們從第六、七兩節看到的就是這樣；看，神所支持建造起來的聖殿、王宮，將會因為國王不聽從神的話，結果都將被神所拆毀，因為真正使人和國家存在的，不是這些可以看得見的外表建築，乃是因為人民和政府官員聽從了神的話語。 「我們的仇敵已把聖殿完全摧毀了； 這實在是令人看了會怵目驚心的景象啊！跟當年所羅門王建造聖殿完成時，民眾那種載歌載舞的慶祝景觀幾乎完全不可同日而語。 「這聖殿將成為一堆廢墟；路過人都會驚訝，嘲笑地問：『上主為甚麼這樣對待這國和這聖殿呢？』人要回答：『因為他們離棄了上主—他們的神。上主曾經領他們的祖先從埃及出來，他們卻去崇奉膜拜別的神明，所以上主降這災難給他們。』」 這是神在所羅門王建造聖殿、王宮完成後，向他顯現時所說過的話，沒有想到卻在他的後代中出現了這樣的場面，真是可惜啊。 第十至十二節： 從第十節開始到此章結束，是在一一數算猶大諸王的罪狀，也包括了耶路撒冷城的人民在內。我在前面已經說過這些王包括了約哈斯、約雅敬、約雅斤等。 在古代，國王與國家的關係是分不開的；當神對一個國王說出懲罰的時候，也幾乎可以說是要懲罰那個國家一樣。因此，當我們在讀這些經文時，會發現國王被擄去他國，也就是在表明這個國家已經被敵人所敗，不只是國王被擄，人民也遭殃。 我們知道約哈斯是他的御用名稱，他的本名叫「沙龍」，是約西亞的第四個兒子（歷代志上三：15），他繼承他父親約西亞的王位。約西亞是一位不錯的國王，在任內的時候發現申命記這本經典，而開始大力推動改革運動，先知耶利米曾對這件事做了很好的評價，並且在約西亞執政的時代，也參與改革的工作。可惜，約西亞因為投入了對抗埃及軍援亞述的戰爭，在米吉多被埃及所敗，並且陣亡了，這應該是第十節這裡所說的，「不要為已故的王哭泣」，這個已故的王就是指約西亞，因為人民敬愛他。他死後，猶大人民擁立約哈斯為王。 約哈斯繼任王位時年紀是廿三歲。他只統治三個月的時間，但是他卻是「仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿三：32），並且被埃及王尼哥俘虜，結束他短時間的統治。雖然是這樣短短三個月，但是列王紀的作者這樣評鑒他，也可看出他並不如神所期盼像他父親一樣，願意順服神的旨意行事，沒有。 第十三至十九節： 這段經文是提到有關約雅敬王的問題；他執政的年代是從主前六○八年到五九七年，算是比較長一點的。但是先知對他的評語也比較嚴酷，因為他在這長達十一年的時間，若要好好改革確實是可以有所作為才對，但是他暴虐的舉止卻是與他的父親約西亞完全相反。也因此，先知耶利米的這段話可以說是最為嚴厲的譴責話語。我們從列王紀下第廿三章三十三節可以看到他上任之初，就為了他父親約西亞因為戰爭輸給埃及，而必須「賠款三千四百公斤銀子和三十四公斤金子」，也為了要賠償這筆龐大的錢，他開始對人民不論貧富都「徵收稅銀」（列王紀下廿三：35）。可是如果說徵收來的稅金是完全用在賠償那還好，但是他卻用來「擴建王宮」，且是用最好的「香柏木」材料。而被徵召去做工的人民卻得不到任何工資，這簡直就是使貧困的人民雪上加霜，也違背摩西的法律。因為摩西的法律規定不可以延遲付給工人工資，也不可以剝削同胞（利未記十九：13），他的行徑簡直就是在奴役人民一樣，這樣的王根本就談不上所謂的公義。難怪先知耶利米傳出神嚴厲的話語，說他是「只貪圖自己的利益，流了無辜者的血，以暴力壓制人民」。這種君王只會引起神的生氣，絕對不會為他及他的國家帶來福氣。更嚴重的乃是他還殺死先知烏利亞（耶利米書廿六：20—23）。 第十六與十七節，先知耶利米用約西亞王的功績來與約雅敬相比較，可以看出父子兩人幾乎就是兩種不同形態的統治；約西亞愛護人民，保護人民，他認識神。相對的，約雅敬是欺負人民，榨壓人民，只圖自己的利益。 第十九節是比較有爭議的一節，因為這裡說約雅敬王「要被人拖走，被拋到耶路撒冷城外，好像埋葬一頭驢」，可是這與事實有點出入，因為約雅敬王是在巴比倫的軍隊攻入耶路撒冷城之前就已經去世了（主前五八九年去世，巴比倫軍隊是在主前五八七年攻入耶路撒冷城的），看列王紀下第廿四章六節，和合本聖經這樣記載：「約雅敬與他列祖同睡，他兒子約雅斤接續他作王。」（現代中文只寫說：「他死了；他的兒子約雅斤繼承他作王。」）這樣他應該是埋葬在耶路撒冷的王宮墓園才對。但也有人認為因為尼布甲尼撒為了要懲罰這位背叛與他同盟的約雅敬王，他攻入耶路撒冷城後，就將約雅敬的屍體從墳墓中挖掘出來拋棄城外，才會有詩人寫這樣的話。可是在歷代志下第三十六章六節卻有不同的資料說：「巴比倫王尼布甲尼撒侵犯猶大，俘虜了約雅敬，把他用鎖煉鎖住，帶到巴比倫。」這樣看起來就很不一樣了，雖然沒有明文說到他的死的事，不過也可以想像他很可能是死在異鄉巴比倫了，且他是一位俘虜，因此，就算死了，也不會被善待。因此，有人認為這一節很可能是反應歷代志作者的寫法。 第二十至廿三節： 這段經文是有關耶路撒冷人民的命運； 第廿一節很值得注意，當以色列人民在所羅門王時代最繁榮的時候，神就一再地勸告他們要遵守神的話語。整本聖經給我們一個重要的信息，人如果不遵守神的話語，就會失去所擁有的一切。先知耶利米很嚴肅地告訴耶路撒冷居民，認為他們「從來沒有服從過上主」，因此，災難將是頻頻發生。先知耶利米也提起這些帶領人民違背神旨意的領袖們將會遇到極大的災難。 第廿三節提起他們有一個錯誤的觀念，以為擁有可觀的財產就可以保證安全，但是錯啦，因為即使是住在「用黎巴嫩香柏木造的宮殿」，也一樣難逃災難，且是嚴重的災難。 第廿四至三十節： 這段經文是指約雅敬王的兒子約雅斤，他在他父親約雅敬死後繼任為猶大王。當年他才十八歲，統治時間很短，跟約哈斯一樣，只有三個月。年代是在主前五九七年。就在他統治短短三個月期間，列王紀的作者也用這句話來作評語：「約雅斤仿效他父親的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。」他在位期間雖然這麼短，卻遇上巴比倫王尼布甲尼撒親自率大軍攻打耶路撒冷，猶大的守軍幾乎毫無招架的餘力，因此約雅斤就投降巴比倫，不但他被俘虜，而且「聖殿和王宮裡所有的財寶都搬到巴比倫去」（列王紀下廿四：13），也俘虜了全國所有的菁英去巴比倫當奴隸（列王紀下廿四：14—16）。 第廿四節所提到的「右手所帶的印章戒指」，那原本是表示權威、權柄的象徵（創世記四十一：嶶）。 現在讓我們來想想這章經文給我們帶來的信息： 一、按照神的話去行，才是我們尋求生存的最好方法。 先知耶利米，或是任何一位先知，都是這樣苦口婆心地告誡他們時代的君王，以及社會領袖，要他們以公義的施政來對待人民，特別是要關心那些被欺負者，尤其是外僑、孤兒、寡婦們。因為這些人在當時的社會上是生活最沒有保障的族群。換句話說，如果一個社會會欺負這種人，這樣的社會是一個將神的話當耳邊風的社會，這社會的領導者也是一群不把神的話當作正事在看待的人。依照先知的教訓來看，這樣的社會不論是累積多少財富都將成為一種犯罪的記號，他們財富越多，表示他們的罪過越重。神一定會處罰這樣的社會和領導者。 今天，當我們再一次讀先知耶利米書時，我們應該有這樣的認識：我們是用甚麼來顯示我們確實有遵照神的教訓在行事？我們不是要看國家累積了多少財富，而應該是反省看看我們的社會有多少貧困者生活在痛苦中？有多少孤寡貧困者被我們社會所忽視？ 昨天（一九九七年六月廿八日）我們有很多人在臺北舉行大遊行，要對中國表明我們臺灣是臺灣，不屬於中國。但是，如果我們的社會充滿了不正當的財富，如果我們的社會有越來越多的貧困者，如果我們的社會讓人民感受不到公義的氣息，這樣我們即使是再多的人去遊行，也不能表示我們會有一個安全的生活環境。就算中國沒有來併吞，我們也會被歪曲的倫理道德所吞滅！看看我們今天的社會那樣亂，黑道幾乎快要當道了，這樣的社會我們可以說出甚麼平安的信息呢？很難喔！ 除非我們再次回到聖經裡來尋求神的道路，這才是我們得到安全存在的最好保障。 二、沒有神與我們同在，我們所擁有的一切都將成為烏有。 看到猶大的亡國，其實這並不是新鮮事；在過去人類歷史上，這種事每個時代都在發生。大至一個國家，小至一個家庭或個人，都是一樣會發生這樣的事情。 看臺灣在七○年代，很多人急著要移民到國外去居住，原因只有一個，就是臺灣很不安全，因為那時美國與臺灣切斷外交關係。在八○年代，再次發生移民潮，因為「美麗島」事件的發生，政府大力捕捉反對運動人士；九○年代再次發生移民潮，因為中國對臺灣有直接威脅。我們看到這些事件的發生，看到大家擁有越多的財富，但卻生活得越來越不平安，我們豈不是越來越像先知耶利米所在譴責的物件嗎？很多人誤以為只要擁有金錢財富，就擁有一切，但是我要告訴大家，這種想法是非常錯誤的！也是違背聖經教訓的。 我們基督徒應該跟一般人想法不一樣；我們應該知道聖經給我們的教訓，知道神才是我們生命安全的保障，才是我們生命的倚靠。我們應該清楚瞭解，沒有神，我們所擁有的一切都將失去意義。因為神才是我們生命的主！ |