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耶利米書第二十一章短篇信息 目錄： 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 信靠的真偽(21章) (香港讀經會) 不蒙應允的禱告(二十一章1〜14) (臺北基督之家) 報喜不報憂？(21:1-14) (聖經姊妹版) 當神生氣時（一）(二十一1~14)(盧俊義) 偽官長(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些殘害趕散我草場之羊的牧人，有禍了！」「耶和華說，那些先知……我必與他們反對」（耶23:1,30） 看過了窯匠在工作，以及從其中學到了有關神主權的事實以後，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窯匠所作的一個瓦瓶打碎，以表達神用祂主權審判的作為。 背景 從陀斐特（欣嫩子谷附近）回來以後，耶利米就站在耶和華殿中的院子裏，重複宣告即將臨到的審判。這個舉動立刻給他帶來了逼迫。巴施戶珥打他，把他枷起來。不過，第二天耶利米又被開釋了。但他立刻重複已說過的，有關審判的豫言。這一次他特別指名巴施戶珥，宣告說，耶和華的審判在他身上特別嚴厲。 就在這種被逼迫、受患難的環境之下，耶利米來到耶和華的面前，向祂傾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去講這些審判的信息。如今，他回到神面前，對祂埋怨，因為他照神的吩咐去作，反而成為人人戲弄、笑話的對象。他宣講耶和華的話，反而為自己招來凌辱和譏刺。他在心中對自己說，他必定不再題耶和華的名，也不再奉祂的名講論。可是，耶和華的話在他裏面，成為燒著的火，他就隱忍不住，不能自禁，出去宣講了。 這位先知在那時刻，心境如何起伏不停，可以從他的行動看出來。他對耶和華埋怨完了以後，立刻就講述了一段滿有信心的話。這段話和他在埋怨時所講的話，差不多同樣的強烈。他宣告說，耶和華與他同在，他的敵人必不能勝過他。他邀請大家向耶和華唱歌，為祂所施行的拯救讚美祂。 可是緊接著這一段滿有信心的話以後，他立刻又講了一段害怕的話。他甚至咒詛自己的生日，為自己之繼續生存而發出哀歌。 這一切讓我們看到，這位先知為了傳講那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和華的先知，在那個最敗壞的時代，在這一個民族古代歷史中最沒有盼望的階段中，作神的先知。現在我們所要研讀的，是耶路撒冷陷落以前，最後一系列的豫言。這些豫言大部分都是對西底家講的信息，他是猶大最後一個、也是最軟弱的王。這些信息有些是直接對王講的，有些是耶利米以前對其他的王講的，不過這信息對此時此刻特別有意義，所以必須重述一遍。 就在西底家剛登基的時候，有一支迦勒底的軍隊逼近耶路撒冷，王立刻差人去見耶利米，問他這事會有甚麼樣的結果。要記得，那個時候耶路撒冷充滿了先知。這些先知勸西底家王去作他們認為好的事，就是把全國動員起來，將猶大從外來的侵略者手下救出來。然而，耶利米的回答卻是，巴比倫王要得勝，猶大所當選擇的，乃是彎下頸項，背起他們的軛。耶利米講的話，乃是要經過一段時間之後纔會發生的。我們當知道，在他講這話七年多以後，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道這事實，他現在所講的就是這事實。可是，傳這樣的信息，必然立刻和當時在上掌權的，以及其他先知發生直接的衝突。這也是他為甚麼必須受那麼多苦，為甚麼他最後會被囚的原因。 我們現在要看看他在這個時候所講的這個信息。他對西底家派來的使者，回答的話是立刻的、直截的，毫不猶豫，也不模稜兩可。他首先豫告了那即將臨到的災難之細節。他對他們宣告，他們只有一個選擇：死或被擄。他最後一段話是對王家講的。他呼求王家要歸回，以公平施行統治。當時的情勢真是一無盼望。你看，他對王家提出呼求，可是結束時的一句話，還是清清楚楚的宣告，毀滅的事仍然要臨到，那是耶和華的旨意，也是祂的作為。 可是，耶利米的這些信息，單單傳給那些來見他的代表還不夠。耶和華又吩咐他親身到王宮去。他在王宮中所講的信息，包括了本章引用的這些經文，一直到第27章為止。到達王宮時，也首先重述他的呼求，要他們悔改，不過這次講得比較長。同時，他又對他們提出警告。他要國王記住，悔改乃是復興所必須的途徑；而不肯順服，只會給他們帶來滅亡。然後，他分三段，用簡短的幾句話，回顧西底家前三任的事蹟。首先論到約哈斯，他宣告說，人不必為已經死去的約西亞悲哀；反而應該為約哈斯（也就是沙龍）悲哀，因為他被擄到異地去，要死在那裏。論到約雅敬的統治，他描述他的罪是不以公義統治，他執政期間的特色是不公平和欺壓。就因為這樣的罪，他受審判，並被逐出耶路撒冷。不過，他的影響仍然存在。最後，這位先知描述了他兒子約雅斤（哥尼亞）必然滅亡，以及他滅亡的理由。簡單的回顧了以前三個王執政的情形以後，接著的信息，重點乃在於說明造成他們全國失敗與大災難的原因。 本章我所選的這兩節經文，可以讓我們看到他的教訓之中心。那時這個國家是在邪惡的官長治理之下，一般的政府官員或宗教領袖都一樣。牧人，就是官長；先知，就是屬靈的領袖，都在使用虛偽的權威，敗壞了國家的命脈和品格。郥利米藉著這些信息，斥責了王和先知的罪，如此，他指出了全國毀滅的原因。 對當時的光景有了這樣簡短的瞭解以後，我們可以從這些豫言的經文裏，找出它的主題來。他所講的主題，乃是那些造成政治上和宗教上腐敗的原因；國家的命脈與權威的關係，那些和國家命脈有關的權威，應該是真實的，並且也應該是屬靈的。如果政治上和宗教上的權威沆瀣一氣，兩方面必定會互相妥協，結果必會污染了國家命脈的泉源，破壞了從那源頭流出的水流。 再稍微回顧這幾章的經文，然後我們要思想這裏所啟示的那些王的罪，祭司的罪，以及兩者之間的關係，和所造成的後果。 「羊的牧人有禍了！」 首先思想這裏所啟示的王的罪。這裏所用的「牧人」一詞是很有意思的。「羊的牧人有禍了！」耶利米這句話是跟在數算過以前幾個王執政的情形以後說的。他已經指出了約西亞的繼承人約哈斯的重大罪過，也指出了約雅敬和約雅斤執政時的罪。論述過了這些以後，他就高聲宣告：「羊的牧人有禍了！」在聖經裏面，「牧人」一詞大多指的是執政掌權有關的人。所以，這裏所指的不只是坐在寶座上的王，同時也指那些和王一起，負責管理百姓的猶大的官長。 在聖經中，以「牧人」來形容王，第一次是出現在雅各臨終祝幅中所講的豫言。我必須先承認，他說的這句話很難解明。他論到約瑟，所說的豫言中，有這麼一句話：「這是因以色列的牧者，以色列的磐石。」從此之後，聖經中經常使用這個比方。如果我們按照歷史的先後，或是根據先知傳講信息的內容來看、我們就可以發現，他們經常用「牧者」來象徵執政掌權者的權威。詩篇23篇就是一個最好的例子。我們對這篇詩都很熟悉，對這首詩的調子、音樂，我們都很喜歡。這首詩論到耶和華的照顧，論到祂帶領到溪水旁，論到神的殿，這是一首可以帶給人無限安息、不盡的祥和的詩篇。這篇詩也是論到主權，解釋「耶和華是王」的意思。當我們唱詩人所寫的：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」時，請記住，那位詩人是因著耶和華以王的身分所有的一切作為而感到欣喜。 加果我們再看先知的著作，同樣的真理就更加明顯了。我們經常可以看到，那些大先知們引用這一個比方，來斥責那些執政掌權者的錯誤。在這方面講得最清楚、最突出的，要算被擄到巴比倫去的那位以西結。後來的另一個先知撒迦利亞，也使用了同樣的比方。 到了新約，我們發現我們的主經常使用「牧者」這個比方，來斥責那些執政掌權的。因看這些執政掌權者的失職，羊就失散流離，好像沒有牧人一樣。其實這樣的比方也不單單在聖經裏面有，其他民族的文學著作中，也常有這樣的比方。荷馬就宣告說，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，這裏斥責牧人，就是斥責王和那些在上執政掌權的人。這位先知心中所想到的對象，就是猶大最後、也是最壞的那幾個王：約哈斯、約雅敬、約雅斤、和西底家。雖然他沒有個別的題名，但是他對他們整體的斥責，乃是他們沒有善盡牧者所當盡的責任，沒有履行牧者在他們國家事務中所必須有的那些功能。 我們心中有了這一個概略性的認識以後，現在我們就要來看看這位先知所傳的信息。我們可以發現，他從三方面來指責他們的罪。首先，他斥責他們所施行的一切，都是以自已的利益為出發點。其次，他用一個很重要的詞，斥責他們在福樂的日子，拒絕聽耶和華的話。最後，他斥責他們，因為他們以自己的利益為出發點，以及拒絕聽從耶和華的話，結果他們忽略了百姓，原來這些百姓們應該團結在一個全國的生命中，可是卻被分散了。 他斥責他們以自己的利益為出發點：「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了。他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 這是一幅何等生動的畫面，我們不必再多加描述。這裏描述的是王以及那些執政掌權的人，為了建造自己的大樓房，為表示自己的偉大，他們強迫別人為他們作事，同時卻不以公平待那些為他們造樓房，不給那些為他們作工的鄰舍工價。這裏先知所用的詞很具啟發性。他不說「工人」，他說「鄰舍」。神的這位先知，透過了人的表象，看到了王在美化他的房子。由這件事，他看到王的態度：用香柏木使房子看起來有光采，用朱紅潻使房子看起來更吸引人。這位從亞拿突來的祭司兼先知，注意觀看整個過程。他看那位鋸香柏木的工人，那位鑿刻木料的人，那位安置木料的人，那個油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是鄰舍的守望相助。那些執政掌權的人，所關心的不是作工的人，而是工作。他們關心工作的原因，是因為完成的工可以讓他炫耀。他們全神所貫注的是，他們對他的服務，結果就是他們以不公平、不公義對待來幫助他的鄰舍，忘掉他們的祖約西亞所行的公平和公義。當初約西亞這麼行，所以那時他就得了福樂。他們也忘記約西亞為困苦和窮乏人伸冤，那時他就得了福樂，因為他這樣作，乃是與神同工。這就是耶利米先知所看到，這些王的第一個罪。他們擁有權威，卻只為自己的益處著想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒適。他們使用鄰舍為他們服事，卻疏忽了以公平、公義、憐憫和真實待他們。 再稍往前看，耶利米又觸及一個更深的層次。 「你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。你自幼年以來，總是這樣，不聽從我的話。」 無疑的，他這一句話是對某一個王講的。但是他是以這個王為代表，指的是其他的王，以及其他在上執政掌權的人。先知對他所說的乃是：這就是你不斷的失敗，這就是你最重大的罪。從你幼年一直到如今，神在你興盛的時候，對你說話，你卻不聽。接著，他就揚聲呼喊： 「地阿！地何！地阿！當聽耶和華的話。」 如果把耶利米呼喊的這句話，和他在這裏所斥責的事合併來看，我們就可發現，為甚麼他看執政掌權的人，在這件事上，所犯的是最重大的罪：在他們興盛的時候，不肯聽從耶和華的話。 這就是王和在上執政掌權的人，第二方面的罪。他們事情亨通的時候，就忘掉屬靈的事。在這方面，舊約時代頒佈律法的先知，早就豫料到了。所以，在他給以色列人最後的信息中，就講了這麼一段話： 「恐怕你喫得飽足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增。你就心高氣傲……恐怕你心裏說，這貨財是我力量、我能力所得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是衪給你的。」 這段具有啟示性的話，是在他們這個國家開創之初所講的。如今，這些話已在當時那些執政掌權的人，享受興盛的生活時應驗了。他們拒絕聽神的話，反而說，我們這些財產，是我雙手勞苦得來的，是我計劃妥善，是我技藝出眾，是我自己勤勞不懈的結果。他們忘掉了，人的一切──包括理解力、聰明智慧、四肢五體、精細的手指──都是神所賜的恩。這些執政掌權的人，在先知的眼中，忘記了屬靈的事，而專專倚靠物質上的興盛。 我讀報紙，常常會覺得戰戰競競，特別是經濟版，報導好景氣時。因為物質越繁榮，越會給國家帶來危機。我們在凡事亨通、事事興盛之時，往往都會忘記，我們之所以有能力獲得這些財富，乃是神所賜的。在我們最興盛的時刻，往往也是我們最不肯聽神的話語的時候。先知在這裏所啟示的，就像一面鏡子，我們看那遙遠的猶大，看那些王在物質興盛時的情況。誠然，在物質上，這些王都有相當的成就。就在這樣的情況下，我們聽到先知的聲音在指責他們：你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不聽。在上掌權的人，竟然忘記了屬靈的事，對全國會產生何等的影響。從那在高處的聖所，觀看猶大，或我們今天所處的這個地方；觀看幾十世紀前，或現今的情況，必定可以看到處處都有那古蛇的痕跡。我所說的古蛇的痕跡，指的是創世記中的那個古老的故事。在那裏，對蛇所宣告的可怕判詞，正表達了一切不敬虔的生命的活動：「你必用肚子行走，終身喫土。」世上任何偉大的國家，在處事的方法，在實質的作為上，如果忘記了神，就必有這樣的結果。 再看一看這裏豫言的話。從全國來看，從這些執政掌權者所犯的罪來看（這些官長的罪，是以自我利益為出發點，忘記了神的話），我發現了一個問題。這問題是，百姓被忽略了，被分散了。首先是輕視他們，壓抑他們的地位。他們有一個可怕的觀念，以為百姓大眾，從某種意義上看，是比較低下的。而他們自己，我很不願意但又不得不說，認為自己是高人一等的。在上執政掌權的，如果以這樣的態度看百姓，他們就是犯罪得罪了神。他們的權威會崩潰，國家的命脈會斷絕。這位先知對這些官長說：你們沒有關顧百姓，忽略了他們，你們叫他們作工，卻不給他們工價，你們沒有按公牛、公義待他們。他們的基本需求，沒有得到滿足。也許在其他細微的枝節上，他們為百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓卻沒有得到供應。他們與生俱有的權利被忽視了。官長一直犯的錯誤，沒有得到糾正。耶利米的話後來也是耶穌所講的話。這是真誠、切身、實際的話。如果我們太過於把它靈意化，反而會看不到這話中所帶的真理。耶利米說：你們趕散我草場的羊。耶穌說：百姓失散了。耶利米說這話時，指的是因為這些王和其他列國領袖的計謀，百姓將被擄離開猶大。從耶利米的立場而言，他就親身經歷了這樣的事。他的門徒以西結已經被擄去了，國中一些最優秀的人，也被擄去了。他們被分散，國勢式微了。也們被忽略了。那些人只想靠自己的聰明巧計，卻不倚靠活神。我看到我們國家的人移民到國外，心裏就難過。也許，這些人移居海外，確實有其必要。但是，這純粹是由不當的環境所促成的。當我們國中那些最優秀的青年人，移居國外，我們的國勢就會被削弱，我們就成為分散的民。這不止是希伯來人古代的思想，這也是神的看法。任何國家政策，若會使國民分散，那個國家的國勢就會衰微。不管任何制度，在上執政掌權的人，如果以自己的利益為前提，不肯聽古時先知所發出的這些聲音，不肯聽神不斷的呼聲，必定會給這個國家帶來無窮的傷害。 「我必與先知反對！」 這位先知在宣告「牧人有禍了」之後，接著又奉耶和華神的名說：「我必與先知反對！」在聖經裏面，先知在他們國家生活中，佔有一個相當有趣的地位。我要提醒讀者，先知乃是屬神的人，他們傳神的話語。基本上，先知不一定要豫告未來的事。不論甚麼時候，他們論到未來的事時，總是以道德以及目前的情況為前提。在以色列人的歷史中，按神的計劃先知取代了王。神已終止對王說話，轉而通過先知，把祂的話傳出來。因此，先知學校就興起了。我每一次讀舊約，都會感覺到，這實在是一個大悲劇，因為這樣一來，先知的職分就成了一個行業。而一旦先知的職分成為一個專業，他就失去了能力。這也就是為甚麼阿摩司不肯被稱為先知。事實上，他是在說，我和先知學校沒有關係，我與那些以先知工作為職業的人也沒有關係。耶利米必須經常和耶路撒冷那一群先知爭戰。他所遇到的困難，主要是由他們而來的。論到他們，耶利米說：「連先知，帶祭司，都是褻瀆的。」這裏的「褻瀆」一詞，並不像今天我們所叫的那個意思，也不是新約中的那個意思。這裏的「褻瀆」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。換另外一種說法：教導真理的教師無真理，教導貞潔的教師不貞潔，教導公義的教師不公義，教導道德的教師不道德。在猶大面臨亡國的最後那段可怕的日子，先知們普遍有一個現象，就是失去了原來崇高的品格。原來，他們醫治國家疾病的能力，乃是由這個祟高的品格而發出的。如今，這些先知自己都已經被污染了。 第二方面，他指責他們虛空：「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話，他們以虛空教訓你們。」或則用一句更淺白的話：「他們在騙你們。」接著先知又說：他們「所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」「說假豫言的先知，就是豫言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」換句話說，就如我前面講過，先知已經是專業化的職業了。耶利米那時代的先知，成了政治上御用的工具。他們的信息是從他們自己心中發出的，是他們自己思想的成果。結果，他們就把道德的標準降低了。他特別指出，「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」如此，他們降低了道德的標準，因為他們的信息是由他們自己的心發出的，是他們親察時局所得的結果。 神的先知不是從觀察他當時的局勢，以取得他所要傳的信息。當然，神的先知不應該忽略他身處的時代。但是，作為一個先知，他不應該靠自己心中的想像，來發明他的信息。觀察了他所身處的時代以後，先知的工作乃是要對他自己的世代，宣告神的話語，糾正他們的缺失。我們這些服事神的人，有時會聽到別人給我們建議說，如果要成功，最好的方法是把握住時代的潮流。這說法完全錯誤。我們的職責是糾正時代的錯誤，而不是隨波逐流。我們要認識時代，糾正時代。那個時期，問題就出在這裏。先知成為一行職業，他們看著看政治發展的方向，用他們的想像決定他們的信息。而全能的神就興起耶利米，要折斷這些職業先知的頸項。 最後的一個指責是最嚴重的。他們在另一面，也是褻瀆的。他們自稱是奉神的權威說話。他們說，這是神說的。他們說，這是神的話語。神禁止人用這樣的詞，因為這樣的話已經被濫用了。假先知使用這樣的詞句、「耶和華的默示」，所以神說，這個詞句要被丟棄不用。這就是這些先知們最後的一項罪。他們眨抑了屬靈的詞句，濫用了正統的用詞，自稱是奉耶和華的命說話。可是，實際上他們並沒有從耶和華那裏來的信息。 如果這個豫言教導我們甚麼的話，那麼，它是教導我們寧可沒有王，也不要有不遵神而行的王；寧可沒有在上執政掌權的，也不要有那種把權威建在塵土上的官員；寧可讓世界在沒有王的情況下，自求生路。 再從另一面看，我們寧可沒有先知，也不要有奉命說豫言的人。寧可沒有神的話，也不願有職業性的宣告神的話語，卻沒有異象、沒有熱忱、也沒有權威。 為甚麼？想一想，王在假先知的影響之下，結果將如何？人的作為如果沒有神話語的感動，那將是最可怕的失敗。先知若受不正當的王之轄制，結果將如何？動機──先知的豫言就是因這動機而發的，若受到妥協、邪惡的污染，又將如何？這樣的先知就是最低級的政客，他們只用自己的力量去左右事物，而不管那些他們應該管的更崇高的事。不論在何處，一個國家若有了這一類在上執政掌權的人，這個國家的命脈必被斷絕，純正的原則會被遺忘、被扭曲、被濫用。民無異象，就必滅亡。 本章我們所思想的，有關國家的命脈，其中心鑰字，乃是耶利米呼喊的這一句話，雖然這句話好像是後來加進去的註腳，但卻是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！當聽耶和華的話。」 而本章我們所思想的內容，與神的教會之關係，其中心鑰句也可以在下一章經文中看到：「你們要對先知如此說，耶和華回答你甚麼，耶和華說了甚麼呢？」這乃是那些在上執政掌權的人，要問先知的話。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。――《摩根解經叢書》 明確的宣告神百姓的盡頭(二十至二十二章)(王國顯) 耶利米書十九章的末了，我們看到神指出一個很嚴肅的問題。神用耶利米公開的向猶大人說話。向君王一直到百姓，耶利米都沒有隱藏神要他說的話，神對耶利米所說的話，一擺出來就是很嚴厲的。嚴厲到一個地步，好像直接指著猶大人的愚昧。他們用錯誤的方法去尋求神，他們用不準確的意念去尋求神，神就讓他們看見，他們這樣尋求神的地方，就成了他們死亡的地方。他們要尋求祝福，但是因為找錯了對象，把偶像放在神的地位上，現在神說，你們所得著的乃是禍，不是福。神指出，他們落到這樣的光景，乃是因為他們硬著頸項不聽神的話。 人向神的怒氣 神這樣用著耶利米，公開的發表神的心意的時候，立刻我們就看到有反應。但這個反應不是猶大人轉向神，而是惹動了他們的怒氣。當然，那個怒氣主要的是他們背後的神的對頭。我們都曉得，如果神的百姓回轉，歸向神，神要作的在他們中間能行出來，那個結果就是慢慢的把國度帶進來。人也許不太重視這一點，但是撒但知道，這個事情一定會在地上發生。如果這個事情在地上發生，也就是牠的盡頭來到。所以我們就看到，當耶利米這樣公開的向著猶大的百姓宣告神的心意的時候，撒但就激動猶大人顯明那一個對抗。因此，二十章一開始，我們就看到這個事實。首先對耶利米過不去的是一個祭司，他同時也是耶和華殿的總管。二十章一節說：「祭司音麥的兒子巴施戶珥，作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。」弟兄姊妹，你看到這件事的時候，你就會覺得不是偶然發生的。因為在這個時候，起來對付耶利米的不是別人，他具備了兩重的身份，一個是祭司，一個是耶和華殿的總管。 耶和華殿的總管是屬於行政上的事情，是猶太教裡行政上的事情。作為祭司，他應當領著神的百姓去侍奉，敬拜，尋求神的。不管他哪一個身份，他都應當知道耶和華的律法是甚麼；他也會知道以色列人整個的歷史的經過裡，神如何和祂的百姓立約。現在我們看到，對付耶利米的頭一個人，就是這樣的一個人。由於這樣的一個事實，就反影出在那個時候，整個猶大對神的態度。人向著神不是敬畏，人覺得神只是一個陳列品擺在那裡，你可以理會祂，也可以不理會祂。反正讓祂擺在那裡，表明我們還是一批敬虔的人。在當時的猶太人中間，好像除了這樣的一個關係以外，他們和神中間再沒有甚麼正常的關係。弟兄姊妹，我們看下去的時候，就能瞭解為甚麼那個時候，猶大人屬靈的光景下到那麼可憐？雖然他不是大祭司，但是他能作聖殿裡的總管，這樣，大概比大祭司也低不了太多，這些都叫作屬靈的領袖。屬靈的領袖落到這樣的一種光景，難怪神向祂的百姓說話，一直在神的百姓當中沒有回應。 更進一步的抵擋神 現在我們不管那個敵對的情景，我們要看的，是神如何把耶利米帶過來。這個巴施戶珥把耶利米關了一個晚上。第二天就把他釋放了。他把耶利米釋放的時候，耶利米也非常老實的對他說了一些話。他說：「巴施戶珥，你不能再叫作巴施戶珥，你的名字要變成瑪歌珥米撒畢。」甚麼意思呢？小字裡就把那個意思說出來，就是四面驚嚇的意思。為甚麼會這樣呢？因為神說：「我必叫你四處遇到驚嚇。不管你是在哪裡，你就是自己驚嚇。你不僅是自己驚嚇，連認識你的人都因著你受驚嚇。你一定要給交在巴比倫王的手裡，你和那些你所熟悉的人，都要被擄到巴比倫去，所有跟你有關聯的人，都要被擄到巴比倫。」這是耶利米對巴施戶珥所說的話。從他所說的這一段話裡，我們就留意到一些事。先看耶利米屬靈的品格。他不因為多次的受反對，就改變神託付他的旨意。他也不因為整個環境對他這樣的抵擋就從說神的話的地位上退下來。 他沒有，他還是很明顯，很清楚的，把神託付給他的話，很明確的宣告在神的百姓中間。我們要留意的，這是仇敵的抵擋頭一次那麼公開臨到耶利米。從這個事實裡，我們看到屬靈的爭戰就是這樣進行著。神增加祂對祂百姓的發表，就引來仇敵，或者說引來神對頭更厲害的反對。當然，我們不會單單只是看見人對付人的事情，我們所留意的乃是這個屬靈爭戰顯出來的時候，在抵擋神的人背後的那個真實的原因。從表面上看來，好像是人在那裡對付人。但你看到裡面去的時候，你就看到是撒但在那裡對付神。當然，撒但要對付神是對付不了的，但是牠可以對付跟隨神的人。這是耶利米在這裡遇到的那一種心態的屬靈的原則。耶利米在這種處境底下，他怎麼樣呢？我們如果從他給巴施戶珥關鎖以後他所說的那一段話來看，他很剛強，他沒有退縮，他仍然站住在神要他站的地位上。這是從外面看來是如此。 神的能力在軟弱人身上顯得完全 但弟兄姊妹們，我們覺得非常的有意思，因為你把二十章看下去的時候，你會看到一件事情，是神特別要我們去領會的。就是領會耶利米裡面的光景。從外面來看，耶利米站住了；從外面來看，耶利米很堅強，沒有給兇惡的環境來壓倒。但他裡面怎麼樣呢？我們感謝神！聖靈把耶利米裡面的光景也給我們攤開來，讓我們真的是看見一個事實。神的能力在軟弱的人身上顯得完全。這樣的一個事實，在耶利米的身上顯出來了，也是以後保羅自己所見證的，在他身上也是這樣的顯出來了。不但是在保羅身上顯出來，連帶我們所有願意站立在神一邊的人身上顯出來。我們常常有這樣的一個錯覺，我們以為能為神站立的人，都是非常剛強的。 但是神從來沒有隱瞞人的本相，也沒有隱瞞人的軟弱。現在我們從耶利米身上就看到了。如果我們從第七節一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是軟弱的，但是這個軟弱的人卻能站立，並且站立得非常準確和堅強。怎麼能這樣呢？明顯的給我們看到那是神的扶持，那是神的幫助，那是神自己在那裡加添他屬靈的勇敢，讓他輕看眼見的環境。因此我們從第七節裡看到耶利米在神面前一個禱告。這個禱告很長，從第七節一直到二十章的末了。當時耶利米經歷了這一次被人枷鎖起來，在神面前的禱告。從這一個禱告裡，我們留意好幾件事情。頭一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪裡。我們很清楚的看見他接受了神的權柄。弟兄姊妹留意，從第七節一開始，他說：「耶和華啊，袮曾勸導我，我也聽了袮的勸導，袮比我有力量，且勝了我。」 弟兄姊妹們，當你聽了耶利米在神面前這樣禱告的時候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章裡所記錄的。神呼召他，耶利米說，我年幼，我不懂事，我沒有力量。但神說，我成為你的力量，我成為你的拯救，我成為你的扶持，你遇到那一些經歷的時候，你就知道。耶利米這時禱告出那個時候神和他中間所發生過的事。這一件事情說明了甚麼呢？如果按著耶利本身來說，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因為他覺得他是完全不夠條件，也沒有可恃的條件，怎麼有勇氣和力量來承擔這樣的事情呢？神對他說，不是因為你有，乃是因為我要。弟兄姊妹，你留意這一點，你看到耶利米在這裡說，袮曾勸導我，我也接受袮的勸導，並且袮也勝了我。所以我就服下來了，我就接受袮所說的一切，我就把我的權柄交給袮，袮要怎麼的帶領就怎麼帶領，袮要怎麼差遣就怎麼差遣。弟兄姊妹，我們感謝神!這是耶利米在神面前能站立的頭一個秘訣。 因著順服神而輕看羞辱 第二件事情我們要留意的，他不僅是接受神的權柄，他也接受人給他的羞辱和反對。這些羞辱和反對，也不是很容易接過來的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那裡說：「你說甚麼？」他說的就是神要叫你悔改。不然的話，神就要把你們交給巴比倫人。當他這樣的宣告神的心意的時候，人就把他看作笑話，人就在那裡給他淩辱。他怎麼說呢，人就怎麼把他頂回來。弟兄姊妹們，如果不領會神的心意，那倒無所謂。你明明知道是神的心意，神要他們回轉，乃是要保存他們，不要他們落在神的懲治裡，也是讓神的憐憫和神的旨意，在神的子民中間再一次的有出路。但是神的子民好像覺得，這與我們有甚麼關係？你講的話我們都不懂。 你說的事情，根本都不會發生。我們有的是祭司，我們有的是律法，我們是神揀選出來的百姓，祂怎麼會放棄我們？人就是這樣來回應耶利米所說的。如果光是這樣還好，還沒有存甚麼的敵意。但是耶利米所接受的，不單只是一些抗拒，並且是帶著非常濃的敵意。你留意他在神面前說：「因為我服了袮。」結果呢？「我就終日成為笑話，人人都戲弄我。」又說：「因為耶和華的話語終日成了我的淩辱，譏諷。」弟兄姊妹，你看到這裡有非常大的情緒，這種情緒在耶利米的心思裡有沒有產生一些消極的作用呢？人家說你一次，你能受得住。人家說你兩次，三次，你還能承受得住。人家繼續說，一直說下去的時候，你就覺得很為難，耶利米也沒有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被搖動了一下。他想到，「既然說神的話，說到這樣一個結果，我倒不如不說了。」弟兄姊妹，在耶利米心裡的確是有個陰影，好罷！今後我不再說就算了，說了他們也不聽，弄來那麼多煩惱幹甚麼？倒不如我平平安安的，度過我的日子就好。人的肉體很自然會有這種反應，耶利米是人，雖然他是先知，雖然他受過神的對付，但是無論如何，人還是帶著人的缺欠和軟弱。所以當人的淩辱，人的譏諷，人的反對，到了這樣一種光景的時候，他裡面好像有一點打退堂鼓的意思出來。但是人可以軟弱，神卻不跟著人作愚昧的事。所以你看到，神是怎樣負耶利米的責任。耶利米說：「我若說，我不再題耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感謝神!他雖然還帶著人的軟弱，但是神沒有讓他落在這個軟弱裡。我們看到一件事，耶利米所想的，都是在魂裡面的反應。算了罷！不說神的話了，惹來這樣的結局，說來幹甚麼呢？但是感謝主!人可以在魂裡躊躇，神卻在人靈裡面說話。很顯然的，你就看到耶利米現在就經歷到神這樣的保護和負責。「我若離開神要我站的位置，我覺得我可以這樣作，但是我裡面就不答應。」他裡面就好像有火燒的情緒，他沒有辦法離棄神自己。我們感謝神!雖然是有許多的羞辱加到他身上，他經歷了神的保護和神對他的引領。我們實在感謝我們的主!明顯你看見是主在那裡扶持他，也明顯看見神在那裡保護他。 弟兄姊妹你留意，當時他的處境實在是非常的艱難。因為我們所看到的，不只是一個人對付他，在這裡你看到，他周圍的人都在對付他。好像他到每一個地方，他一說到神的話，他所受的回應就是抵擋。我們感謝神!神讓他在這樣的環境裡去經歷了神給他作保護，不管人怎麼對付他，控告他也好，淩辱他也好，要殺掉他也好，感謝主!你看到十一節，「然而耶和華與我同在。」怎麼同在法呢？很可怕的勇士，所有臨到他身上的逼迫都停止，所有那些要對付他的人都蒙羞。我們感謝主!這是第二件事我們要注意的，就是耶利米屬靈的光景。 忍耐等候神的時間 還有一樣，在這樣的光景底下，他怎麼來接受這種環境呢？他在神面前有一個等候，他求神顯明自己的供應。我們前一次也題過，在舊約律法底下，向神求公義的彰顯是可以叫我們理解的。但是感謝神!我們看到舊約的聖徒，他們常常在神面前求神彰顯祂的公義，但是神好像沒有答應他們。耶利米是這樣，在聖殿裡被殺的撒加利亞也是這樣，好多在舊約裡跟隨主的人，他們所蒙受的怨氣，在神面前的祈求，好像也都是這樣，好像神並沒有立即答應他們的呼求。我常常讀到他們這樣在神面前仰望神的憐憫的時候，很自然就想起啟示錄裡揭開第六個印的時候所顯出來的那個情景。在祭壇底下有許多為神的道被斬的靈魂，在那裡向神呼求說：「聖潔公義的主啊，袮不為我們伸流血的冤還要等到幾時呢？天上有聲音回答他們說，還要等候片時，還要安息片時，要等到神的眾僕人被殺的數目添滿。」這給我們看到，神的公義一定要彰顯，但神有神的時間。正因為這樣，我們看到舊約和新約裡很多聖徒的禱告，好像一直存留在那裡，等神的時間來到的時候，神就顯明祂的作為。我們感謝主! 我們看到耶利米在當時那些人這樣苦待他的時候，他並不是用他自己的方法去報復，他是把這許許多多的事情都帶到神的面前，他告訴神。也因著這樣，他還能讚美神。弟兄姊妹，很有意思，我們看到這一段禱告的時候，我們覺得耶利米在神面前屬靈的學習實在是很有份量。弟兄姊妹們，我們看聖靈怎麼把他餘下的禱告也記錄下來，我們就知道，在屬靈的爭戰裡，那實際的光景是如何。耶利米也沒有隱藏他自己的軟弱，但是他沒有讓他自己的軟弱來影響他對神的跟隨。弟兄姊妹你留意十四節以後那些禱告，你就看到當時耶利米所接受的那些困擾，好像到了一個非常嚴重的地步。他會想到，我倒不如不活在世上還好。也就是說，按著他自己來說，他實在受不了，裡裡外外的重擔，他承擔不了。所以他的話說得那麼明顯，有點像約伯在最困苦的時候的禱告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹們，我們留意耶利米裡面的那種光景。我們不得不承認，神的道路是人的肉體所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因為你走在神的路上的時候，在眼見的環境裡好像沒有看到前途，甚至是沒有看見前頭的路還能不能走上去。但是感謝神!神沒有告訴我們說，祂的路是很好走的。祂早就告訴我們說，祂的路是小的，門是窄的，在路上走的人也不多的。但是我們感謝主!雖然從外面來看，從肉身的感覺來看，神的路是我們的確不甘心接受的，但是主告訴我們，這個路是必須走的。因為從原則上來看，這就是十字架的路。十字架的路並不是叫我們舒服的，但十字架的路卻是領我們進入神榮耀的豐富。只是我們不能不說，我們並不是屬靈到一個地步，甚麼感覺都沒有。我們還是有人的感覺，還是有魂的反應，我們還是會感覺有苦的滋味的。 不偏離主的道路 我們感謝主!雖然是如此，甚麼時候我們的眼睛從眼見裡轉回神那裡，這一切都要停止，這一切都要過去。弟兄姊妹你看，事情就是這樣。一面你看到，耶利米是這樣在當時的環境裡走過來，在這樣不容易的環境裡，他沒有離開神的路，他仍然站立在神的那一邊，格外顯出他屬靈的品格的高貴。馬上我們就看到了二十一章，你留意二十一章是緊緊跟著二十章的，在時間上不是分開的。因為從二十二章開始，你就看到耶利米書上那些記載，就不再按著時間先後的次序來記錄。這一點我先題出來。弟兄姊妹，我們讀下去的時候，我們就留意二十章和二十一章是連在一起的。怎麼說呢？因為當時耶利米靈裡面這樣爭戰的時候，先是他禱告在神的面前，接著二十一章，神主動向他說話。神說：「現在西底家王會打發一些人來看你，請你耶利米求問耶和華，讓來攻打猶大的巴比倫的軍隊退走。」 我們留意第三節，你看耶利米當時怎麼說？很清楚，一點都不含糊，這是王打發人來，請他為著國家禱告，叫巴比倫人離開。但是你留意耶利米對他們說：「你們當對西底家這樣說。神說，我告訴你，你們要跟巴比倫人打仗。我告訴你們一件事，你們的刀要翻轉過來打你自己。在巴比倫的軍隊圍繞耶路撒冷的時候，你們如果不是被殺，就是給瘟疫所滅，沒有人能逃脫這種光景。」弟兄姊妹們，這些話，耶利米如果不是裡面很明確的站在神那一邊，他怎麼說呢？因為這些話說出來的時候，有很多的困擾。人家來要求你，為著你自己的國家求神賜憐憫。你倒說：「沒有憐憫。你們如果不回轉，你們如果不聽神的話，神要懲治你們，你們要被擄去，你們是要承擔很大的禍災。」 付代價堅守主的心意 弟兄姊妹，我們要說一些很嚴肅的事。待會你就知道怎麼嚴肅法。就是說，就著人與人的那種關係來說，在這個時候恐怕很難說的出口。但是你看見耶利米勝過了這一些。神怎麼讓他說，他就怎麼說。弟兄姊妹，這樣的說話是非常不容易的。我們分兩面來留意這一個，你就知道這個事情是非常不簡單。先從人的眼中看來，耶利米會被人看成是一個甚麼樣的人。弟兄姊妹們，這個話說起來很難聽：「你出賣猶大，你是猶奸。」「你不愛國，現在國家那麼危急的時候，請你去求神施下憐憫，你非但不去，反倒說出一些叫你的國家受咒詛的話。」弟兄姊妹們，你看，話說得很清楚。在這種情形底下，你只有選擇投降巴比倫人。 弟兄姊妹你看，人怎麼看耶利米？人會不會覺得耶利米這個人實在是太糟糕，怎麼在國家民族最需要的時候，他卻說反話呢？弟兄姊妹，這是不簡單的事情！你沒有經歷過甚麼民族主義，甚麼愛國主義那種情緒的衝擊，你就不知道這種滋味是甚麼。你要是有機會經歷過這樣的衝擊，你就曉得這種光景非常非常的不容易忍受。這是從人的那一方面來看，來說的。就著耶利米本人，你說他也好過麼？他一點都不好過。這是神的選民，這是稱為神的子民，在地上來彰顯神的百姓，並且長久以來，都是蒙神的恩典。現在要落到這樣一個地步，你覺得耶利米自己裡面會覺得好受嗎？一點都不好受。所以你讀耶利米哀歌的時候，你可以稍微領會得到，耶利米在那裡嚴肅的警告猶大的百姓的時候，他心裡的傷痛是到了一個怎樣的地步。 當猶大被擄的事情出來的時候，你留意耶利米哀歌一開頭說的是甚麼？「黃金為何失去亮光？怎麼會有這樣的事情呢？黃金都會失去它的光亮呢？怎麼現在失去了呢？」你再看看耶利米裡面那種感覺。他看到猶大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的時候，給瘟疫殺死的時候，看見那許多婦人跟孩子淒慘被殺的時候，他會感覺裡面過得來嗎？他也過不來。所以你在耶利米九章裡，看到他怎麼說呢？「但願我的頭為水，好為我民中的百姓被殺的人來哭個痛快。」弟兄姊妹，這是耶利米裡面的那種感覺。弟兄姊妹，當我們看到耶利米在這個時候，他還是那麼嚴肅的宣告神的話，對他自己來說，不容易。但是感謝神!神怎麼差遣他，他就怎麼宣告神的話；神怎麼告訴他，他也就照樣的把神的話告訴神的百姓。 與神一同忍受人的誤會 許多的時候，我們讀神的話，讀到這個地步，也許我們自己心裡也有點疑惑，你對不認識神的人，常常用這些話來給神兒女們為難。在中國的基督教裡，就有一個有點名堂的人，他的名字叫作吳耀宗。他寫了一本書，叫做「黑暗和光明」，裡面就說到神。他說神是一位「混世魔王」。他怎麼會這樣說呢？他就拿舊約裡的事情出來，說你看神多麼嚴厲，神多麼殘酷，許許多多的事實，神一點不顧惜，叫人看見就是殺、殺、殺。弟兄姊妹，我們不要說不認識神的人，連我們自己也會這樣想，神是不是厲害了一點？弟兄姊妹，我們必須要看清楚，我們不能用片斷的事來給神下結論。我們必須要看神和祂的子民中間整個的歷史過程，我們才能找到結論。 弟兄姊妹你先在這裡看。你留意第八節至十一節，「你要對這百姓說，耶和華如此說，看哪！我將生命的路，和死亡的路，擺在你們面前。住在這城裡的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。但出去歸降圍困你們迦勒底人的，必得存活，要以自己的命為掠物。耶和華說，我向這城變臉，降禍不降福，這城必交在巴比倫王手中，他必用火焚燒。」當神在這裡用耶利米向百姓說出這番話的時候，你看到神的心裡所存的是甚麼意念？祂不是盼望祂的子民受到殘害，祂很清楚地說：「我將生命的路和死亡的路擺在你們面前」，你們自己去選擇。你們自己去選擇，就像摩西在末後的日子，向以色列人所說的話。他在約但河東邊，向要進迦南的以色列人說：「我將生死禍福陳明在你的面前，你們自己去選擇。」 神果真是殘酷的麼？ 神並不是喜歡人死亡。但許多時候，是人把神逼到一個地步，神只能執行祂的公義。就是到了這一個時候，神還是說，我把生命的路和死亡的路指給你們看，你們自己去選擇。你們究竟要怎麼選擇？這個已經是快到盡頭的時候，神說：「我對這個城已經定規了，降禍不降福，這城必交在巴比倫王的手裡，他必用火焚燒。」但是弟兄姊妹們，不能停在這裡，你要往下看，看甚麼呢？神還是在這裡給他們最末後的一次機會。看十一節，你注意，「至於猶大王的家，你們當聽耶和華的話，大衛家啊，耶和華如此說，你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手。」這是甚麼呢？是讓他們回轉。現在還不太晚，你們現在回轉還有機會。你們要脫離你們的惡性，你們要轉過來，要聽從耶和華神的話，不要再信任自己，好像在那裡說，我們住在高山，誰能把我們拉下來？但神說：「我與你們為敵。」 弟兄姊妹們，注意十三節末了的那一些話。猶大你自己以為有的是優勢，你根本不把神放在眼裡。你以為自己很有本事，很能保護自己。神說那一句話很嚴肅，「看哪，我與你們為敵。」我們雖然聽見神說了那麼嚴肅的話，在這裡你也看見，神所說的嚴厲的話，仍然帶著一條出路讓神的百姓可以行走。所以，我們的神是很殘酷麼？我們的神很嚴厲麼？我們的神是這樣的不顧惜人麼？弟兄姊妹們，剛才我就題過，從二十二章開始，神就用著耶利米說了一些話，就是神在祂百姓中間，一直催促他們悔改，一直給他們有悔改的機會。但是他們不管，神就讓人在那裡體會，神既然給那麼許多的機會讓他們悔改回轉，他們不接受，但現在神顯明祂的公義的懲治，你能說是神的殘酷麼？從二十二章可以看到，耶和華如此說：「你下到猶大王的宮中，在那裡說這話，說，坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」聽耶和華甚麼話呢？ 「你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王，和他的臣僕，百姓，或坐車，或騎馬，從這城的各門進入。」弟兄姊妹你留意，二十一章開始，是西底家王打發人去問耶利米，二十二章是耶和華告訴耶利米，你進到王宮裡，直接對他說，為甚麼叫他們悔改，回轉，叫他們實實在在的悔改。這樣，他們不但是給保存下來，並且還能長久的享用神的保護。到了末後的時候，神還向祂的百姓說這樣的話。弟兄姊妹你記得這個西底家是誰？這個西底家就是猶大最後的一個王，尼布甲尼撒把他擄去以後，猶大就正式亡國了。這是最末後的一個君王。在這個最末後的君王面前，人到了盡頭了，被擄的時候要到了，神仍然留下機會給西底家。弟兄姊妹，我們還能說神是不義麼？ 數算歷史叫百姓醒悟 好了，你注意第五節，話鋒一轉，「你們若不聽這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這城必變為荒場。」然後就開始數算歷史，從第六節開始，從約西亞的兒子沙龍開始算。這個沙龍是誰呢？為甚麼從約西亞的兒子數起呢？我們讀歷史的時候就曉得，約西亞是猶大列王裡最末後的一個好王，他把猶大帶回一個不是徹底的復興，也總算是向神恢復一點外表的敬虔。他自己是一個敬畏神的人，因這緣故，神把猶大被擄的這件事，往後挪移了好多的年日。我們讀列王紀，讀到最末了二十三章的時候，就可以看到這些事情。約西亞是把神的祝福帶回給猶大的一個王。但是他一死了以後，他的子孫就一個不如一個，一個不如一個，這個沙龍就是頭一個。他另外一個名字叫約哈斯，他接替他父親作王三個月，就被埃及王擄去了。因為他一作王，就完全離開了神，完全離棄了約西亞在神面前那種謹守，把整個猶大重新帶進偶像的敬拜裡。 我們讀列王紀下，也能讀出這個事實。如果跟以西結書來作一比較的時候，你更看見那個光景。在約西亞帶進的復興裡，猶大好像是有點恢復，但實際並沒有，因為整個的復興，只是在王和少數人的身上。在王的家中和猶太教的那些宗教領袖以及百姓，他們仍然是暗暗在那裡拜偶像，所以才造成猶大被擄以前的那種光景，那種黑暗。這個沙龍，大概比瑪拿西差一點，所以神讓他只作了三個月的王，就被埃及法老擄去了。他死在埃及不能回來，就像這裡所說的。接著就說到他的一個兄弟約雅敬。這個約雅敬稍微好一點，但是仍然不回轉，仍然不以神為神，所以他也有許多惹神怒氣的事。所以，耶利米在這裡也說出他的問題，他也是被神棄絕的。他幾乎可以說是死無葬身之地，沒有人給他舉哀，因為他雖是作王，但是沒有人給他舉哀。然後到他的兒子，約雅敬的兒子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四節中，他也在耶利米的宣告裡好像是接受了一個很嚴肅的咒詛。那裡說到他要被擄到外邦，他要死在外邦。 咒詛中的安慰 還有一件事情，很嚴肅的，我們看看二十九節，下禮拜我們要看這件大事，二十九節說：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大。」弟兄姊妹們，這一個哥尼雅在神面前惹動神的怒氣到這樣的光景，他本人固然是被擄到外邦，但是還引出一個很嚴肅的咒詛。那咒詛是說出他的後裔中，沒有一個人能坐在大衛的寶座上。這個話很嚴肅，也就是說，這個是大衛寶座的結束。因為他的後裔裡沒有人可以坐寶座。是不是大衛的寶座就停止呢？是不是神在以色列人中的應許就不能繼續往前呢？神曾應許大衛的寶座是存到永遠的。神應許大衛說，你的子孫不斷有人坐在你的寶座上，這些都不能成為事實了？ 但耶利米書上說：「神說，除非白日黑夜的約可以改變，不然的話，誰能改變大衛的約，叫他沒有子孫坐在他的寶座上呢？」這事實在是難，有這樣嚴肅的咒詛寫在這裡。這一個人的後裔，再沒有一個可以坐在大衛的寶座上。這一個咒詛不是從他開始，他是被擄的君王，但是這一個咒詛是從他父親開始的，因為從耶利米書三十六章那裡，頭一次宣告這一個咒詛是顯在約雅敬的身上，就是上文的約雅敬的身上。所以弟兄姊妹們，你就注意，這個嚴肅的咒詛，其中經過多少時間呢？從約雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三個月的王，就給巴比倫王擄去了，擄去以後就沒有再回來。按著眼見的事來看，好像真的是神的應許到這個時候就斷掉了。 我們先不說這點，下禮拜我們再講。但在這裡我要指出一個事實，在這歷史的數算裡，包括了兩代人，卻是三朝的王。弟兄姊妹，在這兩代三朝的王裡，神一直在那裡發出警告，但是他們就是不要聽神的話。弟兄姊妹們，我們看見，當時耶利米的處境實在是非常的艱難，以後我們會看得更具體一點。神向他說的話就是那樣不容易發表，但是他還是忠心在神的託付上面，沒有讓眼見的環境改變他的心意。我們感謝神!在耶利米的身上，我們真實的看見一個叫神喜悅的見證人，也真實的看見一個討神喜悅的服事神的人。耶利米所經歷的事情也給我們有些光照，叫我們學習看重神的事，過於我們自己的遭遇。我想，我們今天晚上就停在這裡。 信靠的真偽(21章) (香港讀經會) 祈禱： 慈愛的父，生活中的點滴讓我體會到你的奇妙。主啊，感謝你，因我能夠活在你翅膀的蔭庇下。 猶大國已經危在旦夕，因為巴比倫已圍困了耶路撒冷（2、4、9～10）。這時候，西底家王派人前來請求耶利米向神「求問」（2）。此舉是否代表王悔改呢？他們主動接觸耶利米，又是否表示他們接受先知的權柄？ 這些問題可以在使者所說的話中得到答案：「或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。」「奇妙的作為」就是「神跡」，換言之，他們期望在最緊張的關頭，神會為他們行一個「神跡」，那麼巴比倫王就會消失了！不錯，他們是信任耶利米，但動機是要藉他來消災解難。耶利米的回復是毫不留情、斬釘截鐵的：「滅亡！」神忍耐這百姓的時間已經過了，祂正大發烈怒（5），試問又豈能如此輕易把懲罰扭轉過來呢？其實，現在猶大真正的敵人並非迦勒底人，而是耶和華自己（13）；這位敵人比任何強國的軍隊更難應付。 為何神如此「絕情」？問題在於猶大全國上下的人民都存僥倖心態，以為神是魔術師，能夠使困擾他們的迦勒底人「自動消失」，又以為自己生存的能力高強，無懼迦勒底人的圍困（13），所以他們對耶利米的請求並非是出於悔改認罪的心，他們依然故我，視神的律法為無物（11～12）。 若人的「求問」是出於利用而非順服，視神為靈丹妙藥而非生命的主，神又豈會心動？ 這是一個很好的個案，教導我們認識悔改和信靠的意義。從經文中我們知道，即使在國難臨頭之時，當權者依然沒有停止對弱勢人士的欺壓，絲毫沒有任何改變的跡象。在這大前提下，任何對神親近的表示都是假的。既然沒有悔改的心，還能有真正的「信靠」嗎？「信靠」只不過是「利用」的偽裝，而利用神是可怕的褻瀆，因為它是用「信靠」包裝起來的。 「信靠」並非相信神會為我們解決問題，而是向神立志全然向祂委身，行祂所喜悅的事，在生命的路上謙卑地與祂同行。所以，在祈求神為我們做任何事之前，要先撫心自問：「在神要求我所行的事中，我又完成了多少？」 不蒙應允的禱告(二十一章1〜14) (臺北基督之家) 分享： 第1〜2節我們看見西底家王似乎很謙卑地來求問神，甚至也相信神是有「奇妙作為」的神，然而神沒有應允他的禱告；反而宣告會有瘟疫、刀劍、饑荒接二連三地攻擊他們，必「不顧惜，不可憐，不憐憫。」(3〜7節)。為何神沒有應允他的禱告呢？因為神說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」(詩六十六18)。因此第12節神要他們「每早晨施行公平」，第14節神特別強調「我必按你們作事的結果刑罰你們」，猶大的君王和百姓並不是真正的敬畏神、在乎神，只是因為遇見危難才來抓神，神不應允這樣的禱告。 弟兄姊妹們！我們又如何呢？我們是否也像他們一樣，平常總是不把神放在眼裡，任意妄為，只有在患難中才求問神，求神顯奇妙的作為幫助我們，這和那些拜偶像的人有什麼兩樣呢？甚至有人因為神不應允他們的禱告，就恨神、埋怨神為何不應允他們的禱告。因此當我們的禱告不蒙應允時，讓我們首先反省的是「我們是否注重罪孽？」讓我們先認罪悔改再來求問神，我相信神必定應允我們的禱告。 第5節提到神有「大能的膀臂」，神曾用祂大能的膀臂救以色列人出埃及，但在這裡我們卻看見神是用大能的膀臂「親自攻擊」這些作惡的百姓，讓我們真是不勝唏噓。弟兄姊妹們！我們選擇什麼呢？我們願意神常用祂大能的膀臂在我們身上施行奇妙的作為，施恩給我們，還是因為我們不聽神的話，以致神伸出祂大能的手來責罰我們呢？ 回應：主啊！我不要作一個只有在危難的時候才想到禰的基督徒。我也不願意作一個常被禰責罰的基督徒，我渴望時常敬畏禰，親近禰，並經歷禰奇妙的作為。 禱讀：詩篇六十六篇18〜20節 18 我若心裡注重罪孽，主必不聽。 報喜不報憂？(21:1-14) (聖經姊妹版) 人際關係 心靈絮語 當神生氣時（一）(二十一1~14)(盧俊義)
經文：耶利米書廿一：1—14 這一章是在記述有關巴比倫帝國圍攻耶路撒冷城的背景，時間是在主前五八八年，也就是猶大王西底家執政的時代；他是從主前五九七年開始接續約雅斤的叔父，原名是瑪探雅。約雅斤因為被巴比倫王尼布甲尼撒俘虜到巴比倫，包括他的親人和臣僕，以及猶大的領袖等都一併被帶去。這些被擄的人幾乎都是猶大的菁英、領袖（列王紀下廿四：15—16）。巴比倫帝國甚至將聖殿和王宮中的財寶也搜刮殆盡，讓猶大「只留下最窮困的人」（列王紀下廿四：13—14），對猶大來說，這可說是個極大的重創。然後巴比倫王還立瑪探雅作王，並且將他改名為「西底家」（列王紀下廿四：17）。我們可以從列王紀第廿四章的作者所提供的資料看出，在西底家王執政的十一年間（直到主前五八六年），猶大國裡幾乎已經沒有所謂的菁英，或是有識之士了，因為國中最優秀的人才都被俘擄去當奴隸了。「只留下最窮困的人」這句話可說道盡了猶大王國往後被外族人統治的悲慘命運。 我們也從這列王紀的作者所提供的資料中，可以看出先知耶利米就是在這種環境下，他還是堅持所宣傳的神信息，並不因為國家的局勢有所改變，而影響到他所要傳講的信息。先知的使命與角色也從這裡可以看出，那就是一顆永不妥協的心。可是與先知耶利米正好相反的，乃是猶大王西底家，他不但沒有從他的侄兒約雅斤所犯的錯誤來改進，相反地，他是「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣。上主對耶路撒冷和猶大的人民發怒，從自己面前把他們驅逐出去」（列王紀下廿四：19—20）。 我們今天所讀的經文就是在這種背景下開始的；在主前五八八年，也就是巴比倫帝國開始圍攻耶路撒冷的時候，那時局勢已經很危險，看來要解救被圍城的困境很困難，因此才會想到要找先知耶利米來幫忙。如果不是那麼緊急，他們根本不會想到要找先知耶利米，因為他們都很討厭他，連聽都不想聽他所講的話，因為他所講的都是有關耶路撒冷會被敵人所拆毀的惡言，人民聽了都會很難過，且認為先知耶利米是在妖言惑眾，故意製造危機。這也是我在前面一講所提過的，猶大人民看先知耶利米就像一個「謠傳四圍恐怖」的人（二十：10），這裡所謂的「謠傳四圍恐怖」，指的乃是說先知耶利米一直在傳講耶路撒冷城將會被巴比倫帝國所困的預言。他一再這樣講，然人民硬是不聽，原因是猶大國中有許多假先知和假祭司，他們都傳出不實的信息，甚至是假借神的名傳話（十四：14）。 這一章正好與前面一章或是前面所提起的情況相對；前面一章提起先知耶利米很失望，因為人民對他很討厭，甚至對他的生命安全構成威脅，於是先知耶利米在很悲痛的心境下，詛咒自己出生的日子，也詛咒去報他出生的消息給他父親的人。而現在這一章則說這些討厭他、想要謀害他生命的人卻來找他，請他協助尋求解救京城耶路撒冷被圍困的危機。聖經的編者這樣的編輯手法我想有一個目的，就是要讓我們知道在極為困境下，先知的際遇一直是神所關心的。神不是袖手不管，神也不是沒有托先知耶利米說話。神有祂的旨意在安排所發生的一切事，換句話說，所有一切的事都在神掌握之中。 一個國家、民族的敗亡，一定是有原因的；其中最為嚴重的乃是在信仰上的墮落，因為信仰上的墮落是使人民脫離聽從神聲音，拒絕過公義的社會生活。 從第廿一章開始到最後第五十二章，都是依照言論的主題在記述先知耶利米事件；而在前面第一至二十章，主要是根據年代的前後次序在編排。 這一章雖然簡短，但是卻有三個神的信息傳出來；第一是從四至十節；第二是從第十一至十二節；第三是從第十三至十四節。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至二節： 這裡所說的「巴施戶耳」並非是前面第二十章的所說的「音麥的兒子，聖殿總監巴施戶耳祭司」這個人，而是另一個人。再者，這裡所提起的這位「西番雅祭司」，與先知西番雅也不是同一個人。 依照耶利米書第五十二章的記載，巴比倫王尼布甲尼撒會派兵進攻耶路撒冷城的主要原因，乃是因為「西底家背叛巴比倫王尼布甲尼撒，因此尼布甲尼撒率領全軍來攻打耶路撒冷」（五十二：3—4）。攻城那一天是主前五八八年十月十日，一直到主前五八六年四月九日，情況危險到「饑荒非常嚴重，人民沒有糧食」（五十二：4—6）。 第三至七節： 這段經文很清楚地說出先知耶利米並沒有因為國家淪亡已經迫在眉睫就改變原有的態度，他還是一樣堅持原有的信念，照著神所指示的話說，並沒有因為國家淪亡在即，就改變態度轉向神祈求。不，他不是這樣，而是依照神所給予他的話，照樣轉述給西底家派來的臣僕。 我們看到這些話確實是很難聽得下去，因為這些話都是神懲罰的話，且是非常嚴厲的話語。這段經文已經明白指出耶路撒冷城將會不保，巴比倫的軍隊將會很快就攻進城裡去。所謂「把武器堆積在城中心」，意思就是猶大的軍隊將會投降、繳械之意。 第五節說神「要用全部的力量」痛擊猶大。這種「神全部的力量」原本也是在表明神大能的手臂，可以用來形容神創造天地萬物的力量（耶利米書廿七：5、三十二：17），或是用來形容神用這樣的力量拯救祂的百姓出那奴隸之地埃及（申命記四：34、五：15、七：19）；現在卻來懲罰自己的選民，可見神的失望確實是已經達到了頂點，祂不但不保護祂的子民，反而是站在敵人的那一邊。 第八至十節： 我們從這段經文看到一種苦難的生命抉擇—生，或是死。 「求你處死這個人；因為他教唆在城裡的兵士和人民投降，使士氣低沉。他不是為人民的利益著想，只想害他們。」（三十八：4） 而國王西底家的回答竟然是： 「好啦，他在你們手中，無論你們怎樣處理，我不反對。」（三十八：5） 這反應出那些在祈求神幫助的人，並不是真的想聽神的話，而是要神聽他們的話！這就證明了一點：人只想把神當僕人，不是要順服神。一個真正想要聽神話語的人，是會聽神的話，而不是要求神聽他的話。 第十一至十二節： 就像我在前面已經說過的，從這章開始，此書的編輯者是依照先知耶利米傳出的信息主題做編輯的主軸，因此，這段經文跟前面的不一定配合得起來，這是原因之一。 這兩節經文的背景應該是在主前五九八年約雅敬作王的時代。他是在埃及王尼哥攻打猶大後，被尼哥王所立的王，原本的名字叫以利亞敬，然後被改名為約雅敬，繼承約西亞的王位。但是他一上臺的第一件事，就是要準備賠償給埃及的此次軍事費用共計「三千四百公斤銀子和三十四公斤金子」（列王紀下廿三：33—34）。列王紀的作者說他在位期間，並沒有做神看為好的事，而是「仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事」（列王紀下廿三：37）。我們可以從這段經文中所說的看出一些跡象；他一定有「欺壓」或是壓迫人民的行徑，才會有先知耶利米這些話出來。 我們從先知文獻中常常看到的一個呼籲，就是要求執政者一定要公平的對待人民，這是免除人民持冤向神控訴的方法。 第十二節的「天天」，在和合本用「每早晨」。意即一個國王每一天起床最重要的第一件事，就是想到公義的行為，因為這乃是神給予人生命最大的恩典，忽略了這樣的事，就是忽略了神的恩典。 第十三至十四節： 這段經文是先知耶利米針對耶路撒冷城的居民所傳出的信息； 詩篇的詩人曾說，一個國家或是人民，若是只想到倚靠強大的軍事武力保存生命，那是很愚蠢的觀念，因為神要摧毀想用這樣的方式保存生命的物件，簡直是易如反掌。真正使一個國家、人民能夠生存下去的，乃是倚靠全能、創造的神（參考詩篇三十三：16—19），因為祂是慈悲、公義的神，祂看顧倚靠祂拯救的國家或民族。 確實是這樣，如果我們仰望神的慈愛和拯救，即使在最為困境的時候，神也會給予我們有生存的力量。只要我們緊緊連結於神，就算在軟弱的時候，也有祂與我們同在，在人看來是軟弱的，有神同在卻是最堅強的。 現在讓我們來看看這段經文給我們帶來的信息： 一、我們要學習的信仰態度，乃是傾聽神的話語，不是要神聽我們的話。 看，這些去尋找先知耶利米的人，雖然是說要先知代為祈求神援助他們，救他們脫離苦難。可是，當先知耶利米說出神要他轉告的話時，他們卻不聽，也不進一步尋求神的憐憫，反而是決定將先知耶利米處死以洩恨，這樣的態度根本就是錯誤的，因為這樣的行徑很清楚地在表明他們要神作為他們的僕人，而不是他們真的要聽神的話語；他們並不想要傾聽神真的聲音是甚麼，他們只想要神聽他們的差遣！難怪神會生氣，乾脆給予一次大災難，好重新整理他們僵硬的心靈。 我想這是給我們一個非常重要的信仰課題：我們是要聽神的話，或是要神聽我們的話？作為一個基督徒應該有基本的信仰態度和認知，不是將神看成我們的僕人，而是我們要學習順服聽從神的旨意去行。我們若要瞭解神的旨意，最好也是最基本的方式，就是從學習瞭解聖經開始，這是第一步，也是最重要的一步。因為有聖經的基礎，我們才不會隨意曲解神的旨意，也才不會把人的意念當作神的意念在看待。 二、別以為有了堅固的城牆，和堅強的軍事武力，就可以保障一個國家、社會的安全，若沒有神的憐憫、同在，所有人看為最可靠的，都將成為泡影。 看看猶大國的問題，他們以為有了很堅固的耶路撒冷城牆可作為保障，以為有了天然的地理環境如同銅牆鐵壁般可以使他們安枕無憂，但是，現在卻是有了危險，因為神已經不再理會他們了。這樣，沒有神的同在，人所保有的一切，就會像泡影一樣的脆弱，風一吹，就散了、破了。 看看今天我們臺灣社會，幾年前就有很多人以為有了足夠的金錢，就可以抵禦中國的侵略，但是，現在沒有人會這樣想了，過去一再誇耀的所謂「經濟學臺灣」的話已經不復存在了，為甚麼？因為中國今天的經濟能力已經超越了我們。再看，過去我們都說中國的政治要學臺灣，但是我們也知道講這樣的話一點意思也沒有，因為中國在經濟的帶動下，已經逐漸開放，且越來越開放後，臺灣所出現的現象乃是越來越多人沒有信心，並且怪力亂神的現象越來越活躍，這是因為我們已經離開神的話越來越遠了的結果。不要以為最近我們買了許多新的法國幻象戰機，或是美國的戰機、軍艦，就可以打勝中國，不，不是這樣的！神若不理會我們，就算我們有再多的軍事武力也是徒然，這是我們從詩篇的作者所寫的詩中學習到的。我們應該要尋求的，乃是神的慈愛與憐憫；我們要學習的乃是神的道路，使我們的社會有公義、公平，使我們的社會充滿神的教訓，這樣才是我們得救的最好途徑。 三、不要平時不聽、不學習認識神的話，苦難時候到了，才想到要求神顯現神蹟來幫助解圍，這樣做是不對的，神也不會喜歡我們這樣做。 我們看到西底家王平時對先知耶利米的話根本不在意，他的臣僕也是一樣，大家都喜歡聽那獻媚的聲音，聽那不實在的論調，等到災難一到，才感到事態嚴重，趕緊要求先知耶利米向神祈求。可是我們發現這時候的人心，是甚麼也都聽不下去了，因為大家所期待的乃是一個偉大的神蹟顯現出來，但是，他們都失望了，因為神蹟不但沒有出現，反而是神的生氣連連來臨。 我常看到有些信徒平時就是不理會信仰的事，總是認為時候還沒有到，要不然就是認為沒有神，若是有，他一定會看到許多神蹟。但是，我總是發現這種心態的人，常常在面臨死亡來臨顯出非常的不安，他害怕神真的不要他了。有的更希望能繼續活下去，因為他要悔改了，他要開始學習神的話了。可是我們知道，這個時候才想到這些事都已經太慢了。不是嗎？作為一個基督徒，我們應該要學習一件很重要的功課，就是平時有準備，平時有用心在學習認知神的話語，這樣在日子來臨時，我們都知道該怎樣做。更重要的，當審判來臨時，我們才會安然的面對，而不是一再要求神蹟出現，因為神蹟早已出現在我們生命中。 |