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耶利米書第十九章短篇信息 目錄： 神的主權(十八1~二十18)(康伯摩根) 嚴肅的認識神作事的法則(十七16~十九15)(王國顯) 「陀斐特」的啟示(19章) (香港讀經會) 把這地方看為平常(十九章) (臺北基督之家) 他們流無辜者的血(十九1~二十6)(盧俊義) 神的主權(十八1~二十18)(康伯摩根) 讀經：王下24:18-20;代下36:11-13;耶18:1-20:18 「我就下到窯匠的家裏去,正遇他轉輪作器皿」（耶18:3） 耶利米書18章;19章;20章和14-17章的教訓有密切的關係。這兩大段所講的都是同一個主題：因看他們的罪，審判即將臨到神的百姓。正當這位先知思想到那即將臨到的災禍，心中充滿痛苦之時，他看到了一個異象，這個異象就是那個真正的避難所，於是他宣告：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 18章和19章所特別強調的，就是這個事實。他不但強調神的主權，更進一步，他還解釋神的主權。神給這位先知看兩樣事作比方。第一件事是，下到窯匠的家去，目的是為了先知本身。另一件事是，窯匠的家裏所造出的那些器皿，在眾人面前被打得粉碎，目的是為了眾人。 用窯匠和土泥作比方 在窯匠的家裏，神教導耶利米，祂管理的奧祕。「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」他已經如此宣告，並且他宣告得對了。接著，神就對他說，為了讓你明白由這寶座所發出的作為，你要下到窯匠的家裏去，看看他怎樣轉輪。 於是，這位先知暫時停下工作，去觀看那古老、熟悉的窯匠工作。窯匠的工作，可以說是奇妙地揉和了藝術和手工。神吩咐耶利米到窯匠的家去，乃是為了教導他，豫備他去作那更艱巨的工作。後來在欣嫩子谷，他就對百姓顯明，神掌管的作為中的一個活動。不是塑造，也不是再造，而是神拆毀祂所已經製造的東西，打得粉碎。 對他個人所啟示的，乃是塑造；作壞了，再重新建造，這一切都是他在窯匠家裏所看到的。而對一般百姓所啟示的，乃是神打碎他已經造成的東西，這一段就以對百姓的啟示作為結束。但是，我們不可忘記，這兩件事是互相關連的。他站在陀斐特附近的欣嫩子谷，在眾人眼前，把那瓦瓶摔碎，並且宣告，這就是神的作為。這就是在那個時候，所要傳給猶大的信息。不過，在窯匠的家裏，他已經聽到了另一個奧祕，這個奧祕乃是，窯匠作壞了的器皿，他要打碎，重新再造一個。 這裏我們要把注意力集中在窯匠家裏的比方。請記住，這個比方最重要、最終的應用，乃在於全國性的。不過，目前我暫且從個人的角度來看。 用窯匠和土泥（即窯匠用的黏土，下同）作比方，經常都會引人入勝的。以這樣的比方來作為講道的內容，過去屢見不鮮，但是今天已經很少了。這個比方有其嚴厲的一面，在我們今天的日子裏，想到這一點，可能會覺得可怕。不過，值得注意的是，在聖經裏，使用這個比方的，大多是那些個人思想強而有力，屬靈的理解力強，並且在們那世代產生巨大影他響力的人。以賽亞用了這個比方。我們都知道，以賽亞對神的寶座有最清楚的認識。另一個就是我們目前正在查考的耶利米。耶利米這位先知，在漫長的先知傳統中，算是從事一項英雄式的事工，因為從起初他就明白，他的工作命定要失敗。撒迦利亞也用這個比方，神特別向他顯明，神在歷世歷代中工作的過程。在保羅的教導中，這個比方也被重用。保羅這個人是耶穌基督的僕人，同時也是詮釋耶穌基督的使徒。 但是，這個比方除了帶有嚴厲的一面以外，還有一個更深的意義。我們若能發現這個更深的意義，就可以理解，為甚麼會有這種讓人聽來就戰競的嚴厲審判。從上段我所提到的這些人，找們可以探索到那更深一層的意義。如果把以賽亞豫言的特色比作雷聲，我們也要記得，這豫言也叫他流出溫柔的淚水來；如果耶利米就是銅牆，以那灸熱猛烈的話斥責他百姓的罪，請聽他所講的話：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。」如果撒迦利亞使用這個比方，堅持耶和華的主權，不要忘了，他信息的高峰，最後的成就，乃是要賜給人平安。神心中一切溫柔的旨意，都要實現；如果說，保羅借用這個比方，作為他辯論的依據，我們當知道，他也寫下這樣的話：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」 這一切對我而言，都是具有深遠意義的。我們若要真正理解這個奇妙的比方所教導的真理，如果要體驗那氣氛，我們就必須先把握這一切。關於窯匠的比方，耶利米在這裏用最簡單、最清晰的方法，把它介紹出來。 在思想這個比方所要教導我們的真理以前，我們必須先看一看三個很重要的事實。為了要把這些事實看得清楚，我們必須回轉，像小孩一樣，用單純的心來看。我們當中不少人曾到燒窯去看過。在我剛出來事奉主的時候，住的地方就有很多窯匠，那時窯匠的作法還沒有現代化，我常常到燒窯去看也們工作。他們工作的地方，工作的方法，所用的器具，和聖經中所描述的，差不多沒有甚麼差別。或許我應該說，差別的地方是，轉輪的形式和構造，也許比以前有了不少的改進。不過，最基本的乃是工作的人，和所用的土，這兩樣都沒有變。其他的輪子的形狀，改進的地方不管多少，都是無關緊要的。這裏所注重的只是窯匠和土泥。輪子當然是工作所必須用的工具，但不是最重要的。窯匠工作時用它，用完以後就把它放在一邊，窯匠本身就去欣賞他所造成的器皿。如果造得精美，這器皿就可以使窯匠得到榮耀。這時輪子已經沒有甚麼價值了。它只不過像環境一樣，環境會改變的。這又是另一個比方了。 到窯匠的家去，我們就可以看到這三樣東西：窯匠、輪子、土泥。關於這三樣東西，我們應該提醒自己：第一，窯匠是有知識、有能力的工作者。第二，輪子是必備的工具，是在窯匠的管理之下。在老式的窯匠的家中，這輪子還是必須靠窯匠的腳來轉動的。而窯匠一邊用腳轉動輪子，一邊用手在塑造器皿。第三，就是可以塑造的土，窯匠的材料必須是土。簡單的說，窯匠要用的是土。鋼筋對他而言，一無用處。 窯匠 因此，下到窯匠的家中去，看看這三樣東西，單純地看看這三樣東西。讓我們先從表面上可以看到的功課說起。耶和華吩咐耶利米下到窯匠的家中去。在窯匠的家中，他看到窯匠正在轉輪上作器皿。也看到一個器皿，在窯匠手中作壞了。接著，窯匠又用同樣的土泥，塑造另一個器皿，直到它完美為止。一邊他看著窯匠的工作，一邊神在他心裏說話了：「以色列家阿，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」 在窯匠的家，表面上可以看到的功課乃是這樣：第一，我看到這個窯匠，就體會到神的興趣，神的注意力，和神的力量。如果現在就有一個窯匠在我們跟前工作，那該有多好。我們可以注意到他工作時的神態。我們可以從他的眼光中看到，他對自己的工作很有興趣。我們當可發現，開始的時候，他的力量沒有發揮出來，只是溫和、靈巧地捏造那團士泥，然後塑造成形，作得美侖美奐。這正好可以用來描述神。 輪子 我暫且把眼光移到那個轉輪。轉輪所作的只是不斷的轉動，如此而已。這樣的輪子，對我們又有甚麼意義？我把這轉動的輪子，比作環境。我個人認為，那位「大窯匠」在我們敬拜祂的時刻，當然關心我們，但是祂更關心我們在週間的工作。在週間，我們上、下班、日常生活中的瑣碎小事、世界帶來的壓力和緊張，就是那不斷轉動的輪子。就在這樣的時刻祂最關心我們。 土泥 從表面上看過了窯匠、看過了輪子以後，現在讓我們來看窯匠所用的土泥。這一方面，有兩件事留給我很深的印象。第一，就是土泥有很高的可塑性。你也許會說，土泥是很低賤的東西。但是，想一想看，除了土泥以外，窯匠還有甚麼東西，可以任意用手指來加以捏造？讓我重複一遍剛剛說過的話：窯匠所要的就是這樣的土。人也正是神所要的，因為藉著人，祂可以在宇宙中，作成一些祂用其他方法所不能作成的東西。你也許心中正在納悶，真的嗎？哦！我們只是剛剛看到一線光耀，我們還沒有完全看清。在人性裏面，還有許多我們自己都還未曾發現過的奧祕。通過由我們這些人所組成的人類，還有一些更崇高、更尊貴的目慓，我們還末實現。人類有人類的感情、能力、懷疑、貶抑、高升，然而，實際上我們還有更大，更高，甚至我們自己想都不敢想的使命得完成。我們不要把自己看得太低了，特別是，我們想到人在神的面前時，絕對不可太低估自己。我們是土，但神所要的正是我們這樣的土。 現在，讓我們回到中心主題來。思想一下這個窯匠的比方。或是在想像中，讓我們站在以賽亞、耶利米、撒迦利亞、和保羅，這些歷世歷代的先見的身邊，有些東西值得我們去留意觀察的。在這窯匠的家裏，首先我們發現的，是一個原則；其次是對人啟示一個目的。不過，其中最重要、最崇高的，既不是這原則，也不是這目的，而是那位「大窯匠」自己。要瞭解這個此方，這三方面都是非常重要的。除非我發現了這個原則，我的生命就是一場失敗。但是，如果我單單發現了這原則，那麼我的心就必充滿恐懼。我必須同時也看到那個目的。再說，即使我發現了那原則，也知道了那目的，我還是會怕、會惘惘然、常常會有一種不祥的豫感。可是，當我超越了那原則，穿過了那目的，找到了那位「大窯匠」之後，就可發現，那目的竟是如此的光輝，那原來覺得又硬又嚴厲的原則，竟是那麼柔和，那麼甜美，是我一生中所未曾體驗過的。 那麼，那個原則是甚麼？我先簡單的說一下，在這個比方中，所啟示的原則乃是神的主權，以及人必須毫不保留的順服於這主權。我看到輪子在轉動，我看到窯匠在工作，我必然會有一個感覺，窯匠對工具有絕對的主權。他的力量應該可以毫無限制的用在土泥的上面。我假想，自己就站在窯匠的家中，除了輪子轉動的聲音，一切都是靜悄悄的，我只能看到窯匠的手指在土泥上捏造。我想到的是他的權力，和他的力量。想到這裏，其也一切就顯得不重要了。我的眼光從窯匠轉移到士泥的上面。我所看到的土泥，柔軟的擺在輪子上。在他手下，土泥一點也沒有自己的意思，也不要求自己的權力。但是，在這土泥裏面，卻具有無限的可能性。然而，土泥本身卻沒有辦法實現這個無限的可能性，雖然可能性就在那裏。 無限的可能性！這團土泥只不過是一團灰色、半灰半白的材料。再把眼睛從轉輪上移開，看看窯匠背後的那些架子。上面擺了琳瑯滿目的成品，又美又光采的器皿。這一切都是由那一團沒有顏色、不成形狀的土泥造出來的。可是，土泥裏面，沒有甚麼力量可以實現它所擁有的可能性。即使把土泥擺上了轉輪，它還是不成形狀的。 我再把眼睛轉到了輪子本身。我看到，那輪子完全在窯匠的控制之下。除非窯匠的腳踏動，否則輪子對土泥根本不發生任何的作用。但是，在窯匠的腳踏動之下，那輪子就轉動了，不斷的把土泥帶到窯匠的面前。輪子的轉動，把土泥擠到了窯匠的手中。我還能能找到一個更好的比方，可以把人生中那深奧的事物，這樣完全的顯明出來嗎？ 讀到這裏，我們必須暫停一下。天下沒有一個比方是十全十美的，也許現在你心中就在說，人和土泥全然不同。土泥沒有意志，我有；土泥沒有從意志而生的力量，我有。我是已經造好的成品，我也是這位「大窯匠」神所造的，祂用祂的權能選擇了我，揀選了我，祂也讓我與人有不同的地方。我請你再看一次。你心中想的也許有道理，但是拿人和這比方來對照的時候，我們也必須注意其中的差異。神和人之間的距離，似乎比士泥與窯匠之間的距離大。創造主和受造物之間的距離，似乎比窯匠和他所造成的器皿之間的距離遠。但是這樣的看法是不正確的。神和人之間的距離，並不比土泥與窯匠之間的距離大。我們看來似乎相當大的距離，其實正表示相當接近。在窯匠和土泥之閰，並沒有任何知、情、意上面的聯繫。土泥不能和窖匠合作，但是人能。人是照著神的形像造的。人可以和神合作。 人的意志是自由的，可以選擇他所要依循的原則。其實，歸根究柢而言，人的意志不是全然自由的，也是不能全然自由的。人的意志，經常都是受到他人格中其地的力量所控制。最明顯的例子是，當一個人宣告說：「我決定要作某某事。」你再聽下去，不久你就可以聽到，他這樣說：「我之所以這樣決定，因為……」在他所作的決定背後，總是有個理由的。所以，終究而言，沒有一個人有真正的自由意志。不過，神創造人時，給人有選擇的能力。人要接受甚麼樣的理由、目標、原則，他可以自由選擇。但是選定了以後，這些東西就要作為他生活的依循。所以，人的自由只是到此為止。如果我們能認清這一點，我們就可以看到，其間真正的差異。神與人之間雖然有著那麼大的距離，但是兩者之間，也有著真實存在的親密關係。所以，這個比方還是可以用得上的。 這裏所啟示的原則乃是，神對人類生命的絕對主權。人的智慧力在於無條件，不妥協的，把自已完全降服在神的旨意裏。人最高的智慧，就在於接受這個窯匠的比方，不再有自己的願望，除非那願望是在神的旨意裏；不再靠自己作選擇了，除非那選擇乃是回應神的揀選。所以，從這個比方看到了窯匠的主權，祂絕對的權力，祂無限的能力，這些乃是我首先所看到的一些事。 如果我們只談到這裏，不再繼續講完，那麼我們就沒有忠實的把這個比方的教訓說出來，讀者可能會留有一種恐懼的心。也許有些人不能和我一起往前走，所以我還是先講一點實際的東西。如果你只告訴我神的主權，神的絕對權柄，我不單單會恐懼，我會反抗。單講神的主權、神的絕對權柄、神無限的能力，那還不夠。因為，即使這一切都是真實的，我還是老樣子，祂造我就是造得這個樣子。我既然是現在的這個樣子，我就必須知道，為甚麼有這壓力，為甚麼有這痛苦，我必須讓那受壓抑的得到伸展。這樣想並沒有甚麼不敬之處。聖經可以回答從人性所發出的這樣的哀號：如果我們能發現其中的教訓，我們就可以知道，這比方也回答了上面的這些問題。 所以，現在不再談原則，我們要進一步思想另一個題目： 目的。我在這裏所關心的，不是說，從這個窯匠的比方，可以看到神的旨意是甚麼；而是從這個比方，可以看到，神有祂的目的，或說祂的旨意。這一點，從耶利米所講的一句話裏面顯明出來了：「他轉輪作器皿！」直接翻譯出來，就是說，他正在轉輪工作他的工。這一句話真是充滿喜悅的音符，帶有永世的脈動。「他正在作他的工！」這是第一點。窯匠不是閒來無事，在那裏捏土泥捏著玩的。他在作工，是很慎重的。他在作工，他有目的。我不知道你聽到這一點，心裏有甚麼樣的感覺。神給我作見證，我聽到了這一點，心裏很得安慰。特別是在這樣充滿緊張、壓力、痛苦的人生中，聽到了這句話，真是安慰。神不是無聊，在和我鬧著玩的。他站在那裏，轉輪在那裏，土泥在那裏。心中有一個目的。他的目的是甚麼？土泥不知道，旁觀的人也說不上來，只有窯匠知道。我看到他的手在土泥上，他在作他的工。一旦他開始工作，一段時間以後，旁觀的人就可知道，他心裏想作的是甚麼。我們再把這個比方的層面提高一點，這土泥是代表人。人有感覺，所以，窯匠工作一陣子以後，他就可以知道一些以前所不知道的事，就可以慢慢體會到窯匠的目的。不過，最讓人得安慰的是，當窯匠把土泥放在轉輪上，動手工作時，他是很慎重在工作。對我而言，這就是真正的福音，這就是安慰，這就是生命的實質。神是很慎重的。雖然，就我個人來說，我不太確定祂要把我造成甚麼樣的人；雖然，就我所屬的人類整體來說，我也還不太明白，祂要造成的是甚麼樣子。但是，我知道，祂是很慎重的在作工。是的，在我的四週有衝突，有磨擦，有發自人性的一些奇怪的想法，這一切譜成了歷世歷代都有的哀歌，有時也產生無止盡的痛苦。但是，神並不是在和人類開玩笑、鬧著玩的。祂有目標。在將來那清澈的晨光中，不單我們個人，我們人類整體都可看到，神的目的是甚麼。到那時，人就可以知道，神讓人類通過這一切的經歷，是有原因的。這就是我的信心，這就是我的信條。假如沒有這樣的信心，我根本就不能再講道。 窯匠心中對土泥有一個計劃，只有祂能把心中的計劃在土泥上實現出來。土泥對窯匠心目中的計劃一無所知，也不可能知道。他所必須作的，是把自己順服在祂手中，讓祂把祂的大計劃實行出來。請記住這些東西之間的相互關係。在我看來，這些東西之間的彼此關係，乃是人類生命中最深奧的事。人在神裏面有得著，因為惟有祂知道、瞭解祂手中的東西，惟有祂能將手中的東西塑造、雕磨成祂心意中所要成就的目的。神在人裏面有沒有得著甚麼？窯匠從土泥得到了甚麼嗎？當然有。祂可以得一個表達祂異象的器皿。藉著所造成的產品，祂可以讓別人看到，祂心中所想的是甚麼；沒有這個成品，就沒有人能看得見。神在人裏面，得著了一個可以啟示祂心意的器皿。啟示要傳給誰？由誰來傳？保羅升到了高峰，看見了某個異象，在以弗所書中，他就宣告，在後來的世代，那些蒙贖回的人類，要成為一個器皿，神的智慧、神的恩慈，要通過他們顯給天上執政的、掌權的看。我們讀到這樣的經文，沒有辦法不想像作異夢、見異象的事。想想看，末來世世代代，那些還沒有出生，有知識的人。他們沒有犯過罪，所以不能瞭解神救贖的恩典，除非那些蒙贖回的人，在他們面前，把寶血救贖的事唱給他們聽。 感謝神，讓我們有這樣的確信，知道既然神有絕對的主權，人就必須順服。這個信念可以成就神的旨意，讓祂得榮耀。 最後我們要說到那個中心主題。我前面說過，如果我只發現了那個原則，那麼我會充滿恐懼。但是，如果我知道祂有目的，那我就可以得看安慰。不過人性總是這樣，他會發問，到底祂的目的是甚麼。除非我們先把眼睛定在那位大窯匠身上，我們就沒有辦法回答這個問題。在窯匠的家中，我們能看見窯匠。可是，我們有誰能看見神？最重要的一點就在這裏。若要我把自己順服於這原則，若要我相信祂的目的是好的，我必須看到神。「求主將父顯給我們看，我們就知足了！」這是人類發出最理性的呼喊。我必須看見神。誰是這位宇宙中的大窯匠？以絕對、超越、塑造人類像土泥一樣，慎重作工，朝著一個目標前進，祂是誰？這就是把所有的問題總結起來的問題。 現在我們不必再多說了，因為神已經回答了這問題。祂的愛子以前回答腓力的話，今天也回答了我們的問題：「人看見了我，就是看見了父。」 在主耶穌裏面，我們可以看見這位大窯匠，我們可以看到祂，也可以認識祂。我再看一次，看到祂在窯匠的家中工作。我看到祂的腳在踏動轉輪，祂的手在捏造土泥。所以，我的心可以完全安息。在這個比方裏，最重要的主角，乃是窯匠這個人。 寫到這裏，我聯想到聖經中最後一次記載到窯匠的經文。馬太所記，有關猶大的事上，有一段這樣的經文：「他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要理葬外鄉人。所以那塊田，直到今日還叫血田」（太27:7-8）。「窯戶的一塊田」乃是指窯匠家外面的那塊地，或那個院子，通常他們都把廢物丟在那個地方。他們用出賣神兒子的那筆血腥錢，買下了那地。他們也許根本就不知道，自己所作的事有多麼深遠的意義。藉著祂被出賣的奧祕，藉著祂以一個奴隸的價銀被賣的這件事，那在窯匠手中作壞了的器皿，可以再重新塑造一次，造成一個合乎窯匠心意的器皿。――《摩根解經叢書》 嚴肅的認識神作事的法則(十七16~十九15)(王國顯) 我們的主不住的向我們解開祂心裡的意念。我們願意看見祂在耶利米身上的帶領和使用，也向我們顯明。神的子民在神面前有許多的愚昧，我們感謝神!人雖然這樣帶著許多的殘缺來到祂的面前，祂卻不因著人的愚昧而有任何的修改，祂只是默默的把人帶到祂要人到的地步，然後用著那祂手中被造成的器皿，來成就祂所作的工。在十七章當中，我們可以很清楚的看見，神對耶利米的造就到了一個階段。十七章下半開始，神對耶利米的使用就從私下帶到公開了。過去他只是對少數人講話，或者是很隱秘的講話。現在神要用他很公開的說話，說出神心裡的意念。神這樣使用耶利米以前，我們看到耶利米這一個人，在神的面前有許多的變化，那是神對他的造就。 神帶領他作一些事，神向他說了許多的話，他也向神說了許多的話。在耶利米和神對話的當中，也是很清楚給我們看見耶利米在神面前所蒙的造就。起碼我們可以看到在他公開作工以前所接受的造就的三個部份。頭一個部份，神帶著他學習作一個絕對分別出來的人，那是在十五章裡的事。然後我們看到，神領著他去領會怎麼樣去看事物。神讓他很清楚的掌握一個點，神是看人裡面的，神不是看人外面的。人的外面也許表現得不錯，但是神不根據人外面的表現來下結論，祂是看人裡面實際的光景。外面也許作得很像，但是裡面不對，神就說這個還是不對。這是耶利米在神面前所接受的又一個學習的功課。再後，到了十七章的時候，很顯然的神讓耶利米明確的領會，神是他的保護。 但是這一個保護，不是只是說到外面的難處。這一個保護的內容是滿豐富的，固然是包括在他的遭遇裡，神給他拯救。但是很重要的一個點，神乃是讓他受保護，不讓眼見的事物來影響他。神要讓他看得非常明確，神是不改變的神。我們感謝讚美我們的主﹗如果按著人的觀察來說，也許有很多事物都好像很對，但是神說了那麼一些話，我們上次也特別點了出來，神說：「我是耶和華，鑒察人心，試驗人肺腑的。」所以神很明確的讓人懂得，祂所注意的，是人裡面的實際的光景。然後，就藉著神的光照，讓耶利米曉得他的保護是在耶和華那裡。當神這樣給耶利米一點認識和學習的時候，在十七節的當中，神和耶利米又有一段非常精彩的對話，因為這個對話就把屬靈的實際帶了出來。 領會屬天的和屬地的 弟兄姊妹留意到，在十二節我們曾經題過的，耶利米裡面給打開了，他就看見神在地上所建的聖殿，不是只是一個建築物，他在那裡說出，「我們的聖所，是榮耀的寶座，從太初就安置在高處。」弟兄姊妹，這是很重要的一件事。他看到聖殿乃是一個永遠的不尋常的事的發表。如果從眼見裡面來看，聖殿是從所羅門的日子才有的。你就說聖殿的前身就是會幕，會幕也是到了摩西領以色列人出埃及的時候，在曠野才有的。如果你要看眼見的事物，這些事物對當時的耶利米來說，仍然算是近代的。但是他在靈裡看到一個事實，這一個聖殿是神榮耀的寶座，在太初就已經安置在那裡。聖殿是神的居所，神居住在其中，神的寶座就設立在那裡。這一個屬靈的事實，在太初就有了，在最起頭的時候就有了。 因此，他看到了一件事，這一位稱為耶和華的神，祂是以色列的盼望。當然，也是耶利米的盼望。然後，他就確定一個事實，凡是離棄耶和華神的，這個結果一定是蒙羞。在這裡，神有一個回應，神說：「離開我的，他們的名字必寫在土裡。」就是說，他們永遠是屬土的，他們永遠跟天沒有關係。為甚麼呢﹖因為他們離棄我這活水的泉源。這是人最根本的問題，就是沒有接上生命的源頭。既然沒有接上生命的源頭，他們所有的，都是在土裡的。說明白一點，都是屬地的。屬地的一切都是要朽壞的，都是要過去的，都是不能存到永久的。我們感謝神!祂在這一個時候，向耶利米說出了一件很嚴肅的事，讓耶利米非常確定，耶和華是源頭，耶和華是一切的根據，耶和華神是人的指望。 確定跟從神的心意 我們感謝神﹗在耶利米這些話裡，說出神和耶利米的對話，叫耶利米裡面實在給照亮了。所以他在神面前有一個禱告，這一個禱告用在新約裡，好像是有點費解。但是站在舊約律法的立場上來看，那是非常正當的，因為他在那裡求神顯明祂的公義。並不是說在新約的時候，神的公義就不需要彰顯。不過在新約裡，我們向神仰望的時候，就不會像舊約那樣子，根據律法來禱告出定罪的事實來。這一點我們必須要領會過來。但是我個人感覺，耶利米這一個在神面前的反應，最寶貝的是他在神面前表達一個心思，留意十六節，「至於我，那跟從你作牧人的職份，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子。」弟兄姊妹，這個是在神面前被神看重的。耶利米當時的處境並不舒暢，他有很多的難處，人要對付他。但是感謝神!他在神面前因為看見神永遠的榮耀，也看見神一切的作為，更看見人和神準確的關係，他就說出，「我不給眼見的事物來影響我對神的跟隨，我也絕不離棄我被召的那個職份。」 成了神手中可用的器皿 我們實在感謝神!耶利米被帶到這樣的一個地步，我特別加重的說這一段話，要讓弟兄姊妹們注意，耶利米和神中間到了這一個時候，有了一個很大的轉機。正如剛才我已經和弟兄姊妹點到了，從這一個時候開始，神就把耶利米帶到公開的地步。所以下文十九節，我們就看到神的差遣來了。以前神有沒有差遣他做工呢？有，但是是私下的，小範圍的，不完全公開的。現在開始一直到底，你看到神對耶利米的差遣是公開的，毫無隱藏的，在公開的地方說清楚的話。對著作君王的是說這樣的話，對著民中的首領是說這樣的話，對所有的百姓還是說那樣的話。我們留意，當神讓耶利米頭一次公開的說話的時候，神讓他說了甚麼呢？ 首先我們要留意的，如果耶利米沒有經過以上的那一些，不住的在那裡學習受對付，和接受神的拆毀，他好難在這樣的境況底下替神說話的。但是我們感謝主！他接受了神的對付，他的心思調整對了，神就差遣他作公開的宣告。弟兄姊妹注意十九節，「耶和華對我如此說，你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口。」都是人進出一定要經過的地方，一一點出來了。其中有一個地方是君王在那裡進出的。也就是說，神這一次的差遣，就讓他沒有保留的向神的子民上上下下都說話。以前，耶利米沒有直接向君王說話，現在開始，神用著耶利米直接的對君王說話。弟兄姊妹們記得，在第一章我們看到，耶利米被召的時候，神就明明的指出他將來的服侍，要顯在君王面前的。不但是在一個國家的君王面前，是在許多國家的君王面前。 公開的替神向人說話 我們感謝神!起初的時候，耶利米感覺自己又年幼，又不懂事，怎麼可以承擔這些呢？但是神告訴他說，我並不是用你所有的，我只是用你這一個人。我使用你的時候，我就會供應你，我就會扶持你，你不要說你自己是年幼的，你也不要說你自己有多少，你有的是耶和華神作你的後盾，作你的供應。現在事情發展到這個地步，「耶利米，你到各城門去，特別是到猶大君王出入的城門，站在那裡，向他們說話，你點他們的名向他們說話。」弟兄姊妹，這的確是不簡單的事。你看二十節，神告訴他說：「你要點名向他們說話，對他們說，你們這猶大的君王，和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡從這門進入的，都要聽耶和華的話。」弟兄姊妹，這個話好重。 你留意聽話的物件，君王，所有的人，不管你是甚麼人，你只要是從這個門進進出出，你必需要留心一件事情，你們要聽耶和華的話。你不要因為你是君王，你就可以不聽話；你不要以為你是群眾的首領，你可以不聽話，現在神在這裡對你說，要聽耶和華的話。就是君王也得聽，百姓更要聽。神向他們說甚麼話呢？如果只是說具體的話，我們很容易懂，因為耶利米頭一次說話，就直接對猶大的百姓說，你們要守安息日，安息日不可作工。安息日就是在那裡侍奉神，因為安息日是聖日，你們都要停止一切的工作，你們要聽神的話。如果我們看當時說話的內容，就是這麼一回事。你說，這有甚麼大不了？弟兄姊妹，你看字句是沒有甚麼大不了。若是你把字句放在神的子民的實際生活裡去，我們就看見，問題不簡單了。 弟兄姊妹們曉得，當時的以色列人已經沒有把守安息日這件事放在心裡。當然我們也可以說，我們今天也不守安息日。他們當時的光景，跟我們今天的光景，是不能相比的。因為在那一些日子，他們還是在律法的管制底下。我們今天卻是在神恩典拯救的結果底下。那就是說，律法上一切的要求，神的兒子在作成救恩的時候，已經替我們滿足了，所以我們不受律法的字句約束。但是耶利米那個日子，是救恩還沒有完成的時候。神用著律法來教導祂的百姓，去學習敬畏神。因為那個時候，他們裡面沒有屬神的生命來引導他們去學習敬畏神。當然，也同時藉著律法的字句，來顯露人在神面前的缺欠，因此在律法裡，無論哪一點，對人所起的約束的功效是一樣的。 從守安息日說起 神用耶利米頭一次公開說話的時候，神特別將安息日這件事情題出來，作為說話的內容。為甚麼神這樣作呢？我們記得，觸犯律法的一條就等於觸犯眾條。不是說它們的內容是彼此相等，而是說人用甚麼態度去對待律法上的一條，就表達了他用甚麼態度來對待全部律法。因為整個律法裡的每一條都是出於神的。既然是出於神的，對於接受律法的人來說是毫無選擇的，只有一個動作可以作，那就是順服神。你為甚麼要順服神呢？因為你敬畏神。你敬畏神，你永遠承認祂是神，你承認祂一切的帶領，都是為了成全祂的心意在人的身上。有一些事情是我們懂的，有一些事情是我們不大懂的，但是我們知道那是出於神的，我們就因著這個緣故接過來。弟兄姊妹，這是律法對人的要求，這是律法對舊約的人的正面的功用。但是神選中其中的一條對百姓說話，守安息日。為甚麼呢？ 弟兄姊妹們，因為守安息日這一天，在律法底下，你守或不守，乃是根據一個事實，你為甚麼不守安息日？人的理由就是，我要多賺一點錢，我要多在生活上尋求一些豐富，所以我必須要多作一些工。我六天做工，安息日我也作，盼望我的生活能好一點，豐富一點，舒暢一點。弟兄姊妹，我看這是唯一的理由。我們說實在話，我們的工作很緊張，工作把我們帶進疲勞裡去，能有一個休息的時間，那是好的很，美得很。但是人說，我不管它怎麼美，怎麼好，我要多賺一點錢。弟兄姊妹們，按著人來說，這是無可厚非的，因為我不是偷，也不是搶，我是正正規規的在那裡工作來賺取工資，或者賺取利潤，有甚麼過不去呢？按著人來說，一點都沒有過不去的，很正常的。我放棄我休息的權利，誰能管得著我？ 安息日的實意 但弟兄姊妹們，我們回到神給以色列人的律法底下去看這件事，我們的領會就完全不一樣。我們從十條誡命裡，我們領會到安息日的設立，乃是要叫人得安息，要叫人去享受安息。如果我們回到安息日最早給題出來的時候，我們就留意到一個更明確的事實。那是神在六天的創造完成了以後，神把第七日定為安息日。這一天是跟著神把萬物都造好，然後又把人造出來，然後就設立安息日。這次序是很明顯。弟兄姊妹們，一面你看到的，那是好像是紀念神成就了祂在創造裡要作的工。但是另一個很明顯的事實，神最後所造出來的是人，神把人造出來的時候，人所接受的是甚麼？就是安息。 為甚麼神作這個安排？神讓人在那裡領會一件事。神是一切的源頭，神也是一切的豐富，人的被造是為著神的榮耀，為著完成神的旨意。但是人要完成神的旨意，顯明神的榮耀，只能作一件事，叫他可以完成神要作的，就是享用安息。你享用安息，那個意思就是說，你享用神所作的。你不會享用神所作的，你也不能承受神所要你作的。我們感謝我們的主!所以當耶利米頭一次公開為神說話的時候，神讓耶利米就題出安息日，在安息日那一天，不要再擔起擔子，在安息日那一天，甚麼工作都不要作，要守為聖日。 背向神的人對守安息日的反應 弟兄姊妹們，你想，人心裡會怎麼接受這個事實呢？我不想休息都不可以？我情願勞苦都不可以？弟兄姊妹們，在神創造的目的裡，在神的救贖的目的裡，祂最突出的意思，乃是讓人，讓被造的去享用神的所作。我們看到在神揀選以色列人以後，一直以來，神說的話，神作的事，都題及神所揀選以色列人祖宗的身上，我們很清楚地看到神所有的安排和帶領，都是讓人去享用祂作他們的豐富。我們感謝主！但是人說，當然，並不是所有的人都很豐裕，也許有些人的確是要每天作工。但是神說，第七天你們不要作。人就會說：「第七天不作，吃甚麼？我不作，我還無所謂，孩子要吃，他哭起來的時候，我拿甚麼給他？」弟兄姊妹，這是很合情裡的。 弟兄姊妹，這是合乎人情的，但不合神的定規。你說，神定規就是叫我們第七天挨餓。神哪裡有在第七天叫人挨餓？以色列人出埃及的時候，不就是經過這一段歷史麼？在曠野，神用嗎哪來供應以色列人的時候，祂不是很清楚的告訴他們麼？六天你們都出去撿，第七天你們就不要去。人就想，不去撿，吃甚麼？神說，第六天我給你們雙倍。但是以色列人當中有不少人，他們不相信，第七天他們還是出去撿，結果甚麼都沒有撿到。神也告訴他們，每一個人每天撿一俄梅珥就好。有些人說，怎麼曉得明天一定還有？也許明天不會有了，趁著現在有，我要多撿一點。神的話給我們看到，多撿的也沒有剩下來，因為第二天都生蟲變臭了。 弟兄姊妹們，神要求人學習享用祂來作供應，神就是讓人很實際的經歷祂是供應的神。因此，耶利米雖然題出的是安息日，實際上是很明確的對著人裡面那個不甘心服下來的點。神在這裡說得很嚴肅，「你們要守安息日，在安息日甚麼都不要作。」如果你們不聽的話，那又怎麼樣呢？我們先看最末了，「如果你們不聽的話，進入耶路撒冷各個城門，我在各門中點火，這火要把整個耶路撒冷城都燒掉。」弟兄姊妹，你看到那個後果。你說：不合理。我放棄休息都不成麼？弟兄姊妹，必須要抓牢律法底下的那個要求。律法的字句的要求還不是最重要的，律法本身那個要求才是重要的。因為律法本身的要求，是要求人順服神，讓人毫無保留的聽從神的話。 服神權柄的結果━國度與永世的供應 弟兄姊妹，你抓到了律法的原則，就看到那與律法相對的結果是何等的嚴重。若是他們聽從神的話，那又怎麼呢﹖我們感謝神!在耶利米頭一次公開的宣告的時候，就把國度的應許帶了出來。那是很重要的一件事﹗你留意：「如果你們聽從」，看二十五節，「那時就有坐大衛寶座的君王，和首領，他們與猶大人，並耶路撒冷的居民，或坐車，或騎馬，進入這城的各門。而且這城必存到永遠。」 弟兄姊妹你看到麼﹖這個耶路撒冷要存到永遠。當然，我們曉得，這個存到永遠的耶路撒冷是新耶路撒冷，不是那個舊耶路撒冷，是舊耶路撒冷所表明的新耶路撒冷。並且你又看到，「各處都有人來歸向神」。弟兄姊妹，這是國度的光景，這也是永世裡的光景。神用耶利米公開說話的時候，所說的話是很簡單，只是牽連到安息日。但是因著安息日所表明的屬靈的事實，就把神永遠的旨意帶出來。這是一個非常嚴肅的事情﹗我們感謝神。 神子民的前途在神的掌管裡 神用著耶利米說了這些話以後，那麼，神就有以後十八章和十九章這兩章的話。我們看看，神怎麼在十八章，十九章裡，又藉著耶利米向猶大的人說話。十八章就是在耶利米頭一次公開為神宣告以後的事情。「耶和華的話臨到耶利米說，你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」耶利米就到了窯匠家裡。正好窯匠在那裡轉輪作器皿。他就看到有一些泥巴在窯匠手裡作成一個器皿。他又看見，有一些泥巴在窯匠手裡作壞了。作壞了怎麼樣呢﹖把那個泥巴扔掉嗎﹖不會的，他要把那個泥巴重新和一和，又從頭作另一種器皿。 弟兄姊妹們，我們留意，神讓耶利米到窯匠那裡去看見一件事，所表達的幾方面要耶利米去領會。所以神說：「我要你在那裡聽我的話。」神說話以前，神先讓他看見一些事。我們先來留意，最重要的，我們從下文就看到，神讓耶利米明白一件事，去對神的子民說清楚，神子民的前途是在神的管理和帶領底下。這個權柄不是在人的手裡，如同那些泥巴在窯匠的手裡一樣。窯匠要怎麼作，他就照著他自己的意思去作，沒有任何的事物可以影響窯匠的定意。這是神讓耶利米頭一件要留意的。神子民的前途，掌握在神的手裡，神就按著祂自己的意思來對待祂的子民。 神把最好的作在祂子民身上 第二件事情，神要讓耶利米看到的，乃是神帶領祂的百姓的時候，神把祂看為最好的作在他們身上。人也許會覺得，這個不好；這個也許會貴重一點，這個沒有那麼貴重；這個藝術價值高一點；這個沒有藝術價值。這都是人的想法，但神在這裡說，不管是怎麼樣，我是按著我的意思，把我的百姓造成我手裡的器皿。不管是人看為高貴的，或是人看為卑賤的，但是都是我要用的器皿。這又是把人的眼目帶回神的權柄那裡去。這正是提摩太后書裡所說的：「在大戶人家，不但有金器，銀器，也有木器瓦器。」但這些都不是問題，他們本來的性質是如何並不是問題，問題在「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」主所注意的，是在祂手中合用不合用。人可以把它分成高低貴賤，但神注意的，就是這個器皿合用不合用。所以，神讓耶利米看到另外一件事，有一些作壞的，神重新再作別一樣，神總是要作成祂所要用的器皿。 在神手中造成合用的器皿 第三件，這個很重要。重要的不是這件事的本身，而是在我們人對自己的認識方面很重要。那一塊泥巴作壞了，扔掉就算了，但神沒有扔掉。神讓耶利米看見，窯匠沒有扔掉，他還是要把它留下作成合用的。這說出甚麼呢﹖人在神面前的價值，神沒有輕看的。我們到造陶器那個地方去看的時候，你就看到窯匠所用的泥土，不是隨便找一塊就可以使用的。是特定的某一些泥土，是限定的一些泥土，而那些泥土從地裡轉移到窯匠的手裡，當中還經過很多的手續的。比方說，清除一些砂石，清除一些草根，反正是雜物都給清除完了以後，好像人作饅頭那樣去揉。說到揉，還不是隨隨便便的揉。從前我小的時候，因為打仗，跑到內地，就在那些瓦器廠的附近度過一段年日，看到他們揉這些泥的時候，先是用牛來踩，一大塊一大塊的，已經把它弄得很乾淨。 然後，一個人就牽著幾頭牛在那裡團團轉，團團轉，踩那些泥巴。把那些泥巴踩到合用了。但還不能馬上用，就把那些泥巴都提起來，安置在幹地上，就堆在那裡，讓它慢慢的晾乾到一個程度。好了，可以用了。到了這個可以用的時候，是不是馬上拿出來用呢﹖還沒有。你起初踩的時候，是一大塊的。現在是在作坊裡，匠人就把一小塊拿出來，這個時候真的好像是作饅頭那樣去揉，一直揉到讓人認為合乎標準，才開始作器皿。弟兄姊妹你曉得，你看到作成陶器的泥土，都不是普通的泥土，都是經過鍛煉的泥土。用屬靈的話來說，他們有學習，有操練，經過對付，受過造就的。然後神就用他。 弟兄姊妹們，你看到器皿可以暫時作壞，但是那一個作壞了器皿的泥土，人不丟掉，人給它有機會重新再作。弟兄姊妹們，神讓耶利米在一個很具體的現象裡去體會神的心意。然後主就說話了，說了下文好些的話。祂說：「有哪一個國是我定規他要滅亡，就一定要滅亡到底。如果他中途悔改，我豈不改變他的結果，賜福賞給他們麼﹖」反過來，「有哪一個國，我說我要祝福他，但如果後來他落到罪裡去，他不肯悔改，我還是要祝福他」，是不是﹖神說：「不，我會轉換我的意思來對付他。」弟兄姊妹們，在舊約裡，這一個原則是非常清楚的。到了新約的時候，也沒有過去。 認定神作事的法則 弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事，我們感謝我們的神。人可以在各方面對神有誤會，但是神從來沒有把祂行事的法則隱藏。神從前是怎麼來帶著祂的百姓走過一段的日子，如今神還是一樣帶領屬神的人走過地上的路程。所以神說到當初以色列和神的關係。當時以色列已經滅亡了，猶大人也快要被擄了，但是猶大人的心裡沒有醒悟。神就說，他們離開活水的泉源，他們的結局一定是給分散，給消滅。如果他們是接上泉源，神就說了兩件事。祂說：「利巴嫩的雪，從田野的磐石上豈能斷絕呢﹖從遠處流下的涼水，豈能幹凅呢﹖」弟兄姊妹們，這兩句話，就把上面那件事情說了，他離開了神這個活水的泉源。弟兄姊妹都曉得，從地理環境上來說，利巴嫩高山上的雪，每年都有的。那是說，在岩石上的雪不會斷絕。從遠處流來的涼水，弟兄姊妹你留意，是涼的水，並且是從遠處流來的。那說出甚麼？從遠處流來，就說出那個源頭是豐富的。因為源頭不豐富的話，兩下子就流幹了，如果水的流量是夠多的，那個水是涼的。 神萬不以有罪的為無罪 弟兄姊妹，你看到神說了這些話，用這些眼見的事物，來讓祂的百姓去領會，要怎樣緊緊的接連上那個活水的泉源。但是他們沒有，結果他們只好接受那個咒詛的結局。所以下文就說，看十六節，「他們的地令人驚駭，常常嗤笑，凡經過這地的必驚駭搖頭。」神說：「我必在仇敵面前分散他們，好像用東風吹散一樣。遭難的日子，我必以背向他們，不以面向他們。」弟兄姊妹們，你讀到這些話的時候，好像神很絕情，怎麼神不顯明憐憫呢？弟兄姊妹，如果我們把整個以色列的歷史來掌握住，我們不說整個以色列歷史那麼長久，就是把耶利米作先知這一段時間的猶大歷史來留意一下，難道神給他們悔改的機會還不夠嗎？ 神在那裡忍耐，等候他們的時間還短麼？但是他們都不領情。他們就是不管神。他們好像說，神是發憐憫的神，是可以好欺負的，我不必管祂，只管我舒服就可以了。弟兄姊妹，這是當時猶大人的心態，但當神藉著耶利米來把這個事實揭開的時候，你留意到，神是把這個事實帶回到甚麼時候呢？神是把他們帶到所羅門把聖殿建好，在獻上的時候。弟兄姊妹，你看到列王記上第九章，聖殿建好了，那個晚上神就在夢裡向所羅門說了一些話。「你要學著你的父親那樣活在我的面前，你就蒙福了。如果你不是這樣的話，等到有一天，我會把這個殿交給人，我要讓這個地方荒涼，人走過這裡都撇嘴搖頭，都在那裡呼叫說，這些人離棄領他們出埃及的耶和華，所以耶和華就使這地荒涼。」 弟兄姊妹你看到，這裡面有一個歷史的背景。神很嚴肅的對以色列人說過話，這是從近處去看。如果從更早一點，你看到申命記十九章，二十八章，你就看到神非常嚴肅的給以色列人說到，如果他們不遵行神的話，神就把他們分散在列國，神就讓他們在天下萬國中被拋來拋去，到處成為人的笑談。弟兄姊妹，現在耶利米把神這一個心思再一次發表出來。這件亊不是偶然的，這件事情是接上歷史所延續下來的那個軌道的。 人的頑梗惹動神的怒氣 神的話真是說得很嚴肅。他們遭難的時候，他們一直用背向著我，我現在要用背向著他們，我不用面向他們。我掩面不看他們的愁苦，因為這是他們該接受的管教。弟兄姊妹們，在律法上，這事實是很嚴肅的。就是今天在恩典下，我們也得用同樣嚴肅的心思來看神手中所作的工。我們感謝主!耶利米裡面是很清楚，但是人對神的心意有沒有因著神的心意這樣發表而有回轉呢？沒有。反倒變本加厲的拒絕神。十八節就說出當時他們的心思。以後我們就看見，那些人怎麼對付耶利米，人說甚麼話來直接頂撞神。 我們先看看，猶大人對神話語的反應。十八節，他們說：「來罷！我們可以設計謀害耶利米。」謀害他有甚麼了不起？「因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕。」耶利米只給我們重擔，把耶利米攆走，乾脆殺掉他。弟兄姊妹們，你看到，這是神的百姓當時用甚麼心思來對待神。他們把對待神的怒氣，都發在耶利米身上。因為他們不能跑到天上去對付神，他們就對付替神說話的人。但是感謝我們的主，人雖然是這樣的頂撞，但是這些頂撞，只是顯出人的愚昧，而沒有改變神的公義，聖潔的要求。 耶利米在這裡求神主持公義，神也沒有答應他這個禱告，也沒有不答應他這個禱告。但是神在十九章說出一個問題，祂叫耶利米只去買一個窯匠的瓦瓶來，然後又把百姓中的長老和祭司中的長老，帶他們出去到欣嫩子谷，在哈珥西的門口，宣告神吩咐他說的話。這一段話為甚麼會被引出來呢？就是因為上面他們所說的話，幹掉耶利米罷！他不在，我們還有祭司，長老，還有智慧人設謀略，還有先知說預言，這些事情我們都不會減少的，管他耶利米不耶利米！ 神嚴肅的指出百姓的頑梗背逆 弟兄姊妹你曉得，這個說法是甚麼？就像很早以前，他們說：「這是耶和華的殿，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿。」猶大人在那個時間，他們一直以那些宗教的儀文的外表，作為他們的滿意。只要有一些宗教的儀文的外表還顯明，他們就覺得，我們是沒有走錯路。為甚麼耶利米這個人，這麼大膽出來說這些話？現在十九章，神讓耶利米把那些長老們都帶出來，對他們說話，是對著這一種心思來宣告的。整個十九章裡都是說這一件亊，藉著耶利米帶著一個瓦瓶去表達出來。那是甚麼亊呢？神要讓祂的子民認識，神不是和他們鬧著玩的。所以祂就叫耶利米帶著那個瓦瓶，領著一些人，到了欣嫩子穀，在那裡給他們說話。 我們先要瞭解，為甚麼神讓耶利米帶他們這些人到欣嫩子穀？欣嫩子穀乃是猶大人用他們的兒女獻祭給假神的地點，和底下題到另外一個地方叫陀斐特一樣。他們在那裡用自己的兒女作祭物獻給假神。他們認為這樣作，這些假神就要成為他們的祝福。但是神在這裡說：我沒有告訴他們可以這樣作，他們這樣作是不成的。他們向偶像敬拜，已經是不成了，再把自己的兒女來作祭物獻祭更不成。就因著他們這樣作，他們以為這個地方是可以尋求祝福。我要叫他們看見，這個地方要成為將來許多人被殺害的地方。他們許許多多的人要在這裡被殺掉，那些被殺掉的人在這個地方都無法被埋葬得完。這是神在這裡說的一段話的內容。所以，我們留意第六節，「耶和華說，因此，日子將到，這地方不再稱為陀斐特，和欣嫩子穀，反倒稱為殺戮穀。 在這個地方，滿了死人，你們要在這裡求祝福，這個地方叫你們傷心透了，這個地方叫你們可憐透了，因為神的懲治要在這個地方顯明出來。」為甚麼呢？因為他們不僅把這個地方玷污了，連耶路撒冷整個城，聖殿，所有的一切，都給他們玷污了。神就說：「我沒有辦法不打碎你們。」然後你就看到第十節，「你要在同去的人眼前，打碎那瓶。萬軍之耶和華如此說，我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，以至不能再囫圇。」神給他們看見一件甚麼事情呢？在他們的想像裡，怎麼可以叫欣嫩子谷成了殺戮之地呢？不可能的。神就給他們看見一件亊，耶利米怎麼打碎那個瓦瓶，神說：「我照樣打破這民和這城。」明顯的告訴祂的百姓，打碎那個瓦瓶是怎樣輕而易舉的亊，要毀滅這個城和這個地，對神來說也是一樣輕而易舉的。 神說，我一定要這樣作的，因為我給了你們太多太多的機會，你們不理會。你們以為神不會這樣作。神說，你就看見我這樣作，因為我這樣作不是偶然的。從前在申命記的時候，我宣告過；在所羅門建殿后，我也對他再說了；現在向你們再三的說了，你們都不以為然，我只好把你們如同瓦瓶那樣打碎了。最末了的那一段話，「因為他們硬著頸項，不聽我的話。」啊！弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件亊。人在愚昧的時候，常常以為神是降福不降禍的神。但神在申命記老早就說了，祂是降福的神，但祂也是降禍的神。只是降福還是降禍，動機不在神那裡，動機是在人這一方面。神要讓人認識祂是怎樣的一位神，讓人學習敬畏祂，敬拜祂，侍奉祂。我們感謝神!神在舊約裡作事是非常嚴肅，也好像下手很重。 但弟兄姊妹們，我們不能只是看見神很沉重的手，我們必須看見，在神的聖手出現以前，神一而再，再而三，三而四，長久的讓人有機會回轉。我們實在要在主說的話裡領會一件事情。主的話題醒我們說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」所以不要錯過這個機會。同樣的，主對我們說，現在還是神悅納人的時候，還是神給我們有挽回的日子，我們如果沒有按著神的心意來行走，求主給我們實在有悔改的機會，叫我們好好的活在神的面前，讓神向我們降福不降禍。不要惹動神的怒氣，讓神不得不降禍不降福，求主憐憫我們！ 「陀斐特」的啟示(19章) (香港讀經會) 祈禱： 我生命的主，當我的眼目轉向你之時，我的心靈就被觸動而跳躍，主啊，你是何等美麗、純潔！我願等候你！ 經文圍繞在一處名叫「陀斐特」（6、11、12、13、14）的地方，到底它有甚麼重要性呢？ 「陀斐特」其實是耶路撒冷城外欣嫩子穀的一角，這穀是在耶路撒冷城的西邊，沿著這山谷往南走，到接近汲淪溪的地方就被稱為「欣嫩子穀」，這是在耶路撒冷城的山坡下面。「陀斐特」在原文是「坑」，是一處居民拋棄和焚燒垃圾的地方，所以經常有火在燃燒；而「哈珥西門」（2）可能就是通往這地方的城門。 神吩咐耶利米帶著買回來的瓦器，並帶著一批百姓從耶路撒冷城出來，走到陀斐特這處地方，在他們面前宣講一篇警告的信息。在耶利米所列舉的罪行中，最可怕的就是把自己的兒子奉獻給巴力（5），無知的百姓以為這是他們對宗教熱情的表達，但神對此卻厭惡非常。為了這緣故，神要把最厲害的災難臨到百姓身上（6～9）。「陀斐特」就成了這災難具體的寫照。 說了這番話，耶利米就要把瓦器在眾人面前打碎，並解釋這舉動的意義（11～13）。然後，他要再回到聖殿中，宣告神所應許的審判已經成為事實，是無法更改的了（15）。在那一刻，猶大人就已經站在神的審判之下。 耶利米所做的，是典型的先知宣講方法，就是用行動配合話語，使信息更生動具體，更能深入人心，留下深刻的印象，藉此喚醒人已沉睡的靈，好抓緊機會，回頭悔改。 這種以行動來配合宣講的做法，是很有力的傳講方式，人不但能用耳聽，更能用眼看，充滿了動感和戲劇性。不過，耶利米所行的，並非提供人免費娛樂，而是要人面對這個事實：神的話語必然應驗，祂絕不會空談，因為祂是信實的神。當先知把手中的瓦器在人面前砸碎時，神的話語隨即釋放出來，它就一直存留在歷史中，直到成為事實為止。 人對神的話語不能單是聽聽而已，因為它與人的生命是息息相關的，而且在神的話語面前，人不能模棱兩可，必須即時作出明確的抉擇：是接受？還是拒絕？是降服？還是繼續硬著心腸？ 如果你是當時站著聽耶利米宣講的人，你會如何反應呢？ 把這地方看為平常(十九章) (臺北基督之家) 分享： 這段經文先知仍然繼續宣告神的審判將臨到神的百姓，而從這段經文我們也再次看見，神離棄祂百姓的原因就是第4節所說的；神的百姓「將這地方看為平常」。猶太人是神為祂偉大的救贖計畫中用心栽培的選民，正如第1節所說的「窯匠的瓦瓶」一樣，是窯匠用心所模造的，因此在神的眼中，以色列人不管是人、是城、是地、是國，都是神和人應當看為「不平常」的。他們的人、城、和地都是神所分別為聖，特別為神所用的，然而讓神傷心的是，他們玷污了這城和這地(13節)，竟然為敬拜偶像而使用。因此第10節神要先知把窯匠買來的瓦瓶打碎，碎到不能再「囫圇」，也就是不能再修補了，表明神要離棄這些讓祂傷心的百姓了。 弟兄姊妹們！你是否知道我們也都是神偉大救贖計畫中用心栽培的選民呢？你是否知道你生命的一切，包括你的身體、你的才幹、你的金錢和時間，以及你的家都已被神分別為聖，為祂所用呢？你是否把你自己生命所有的一切看為平常，以至於你如同未信主的人一樣，浪費你的生命，或者甚至讓你的生命給神以外的人，事物所使用呢？還是你真知道你不是「平常」人，你的生命是有目的的，神對你的一生有奇妙的計畫呢？ 第5節讓我們看見不聖潔並不僅指犯罪而已，而是當我們所行的「不是神所吩咐的，不是神所提說的，不是神的心所起的意。」時，我們就活在不聖潔中。但願我們能向主祈求：「主啊！但願我所作的都是禰所吩咐的，都是禰心所喜悅的事。」 回應：神啊！我有把我的生命看為平常嗎？或者我真知道禰在我身上有奇妙的計畫？我是否正行在神的計畫中嗎？求主幫助我，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：彼得前書二章9節 9 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬 神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 他們流無辜者的血(十九1~二十6)(盧俊義)
經文：耶利米書十九：1—二十：6 如果我們想要瞭解，為甚麼猶太人一直將主前五八七年的亡國事件看成是以色列民族最為嚴重的事件，我想我們今天所讀的聖經應該可以給我們一個很好的背景材料；我們在第十九章九節看到的說明：「敵人要來包圍這城，屠殺居民。城裡的人因被圍困絕糧，不得不吃鄰人的肉，甚至吃親生兒女的肉！」世上即使是再痛苦，恐怕也敵不過這種慘絕人寰的景象吧！看，人不僅是吃鄰人的肉，連自己親生的兒女的肉也拿來吃！我們簡直無法想像那種慘狀的鏡頭是怎樣，但是，我想我們都很難接受這樣的事件會發生在人類的歷史上，尤其是發生在一個聲稱被神所揀選的民族身上。就算是在第二次世界大戰期間，德國希特勒政府所在進行的滅猶計畫，屠殺了那樣多的猶太人（預估有超過六百萬猶太人口慘遭屠殺），也沒有嚴重到發生吃自己親生的孩子的肉來過日子。 我們可以這樣瞭解舊約聖經背景：真正耶和華獨一神的宗教信仰是從亡國於巴比倫帝國之後發展出來，在這之前，並非有很完整的耶和華獨一真神的宗教信仰。換句話說，猶太人並非一開始就發展出獨一真神的信仰，乃是在國家滅亡，經過這慘痛的經驗之後，他們做了非常深刻的信仰反省後，所發展出來的純淨信仰—耶和華乃是獨一的神。舊約很多經典的露現，其實都與這個背景有密切的關係。這給我們一個很好的認識：猶太人並沒有因為遭遇民族滅亡的苦難威脅，而改變他們受揀選的信仰告白，相反的，他們發展出更為精純、高貴的信仰內涵，這一點乃是最為難得的地方。我們有許多基督徒都是因為遇到困境，結果改變了我們的信仰態度，有許多人離開神，離開屬於耶穌基督的教會團契。但是，猶太人不是這樣；他們是在生命遇到了生死關頭之時，做了最深刻的信仰反省，結果發現原來他們會遇到這樣的慘痛事件，乃是因為離棄了耶和華神，沒有忠實于創造的神，因此才會遇到這樣的慘劇。所以，他們在祭司、先知的幫助下，開始發展出一套嚴謹的宗教信仰態度—堅持不妥協的態度，堅信耶和華神是生命的主。這些當然是後來發展出來的教訓。但是在先知耶利米的時代，也就是在這個慘痛經驗之前，他們根本就是不聽神僕人的話，這些拒絕的過程，就是我們現在所讀的經文的背景。。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至九節： 我們在前面一講有說過，陶藝，在猶太人的社會裡是很普遍的工作；神要先知耶利米以陶匠的作品來作他宣示神話語的記號。在第十八章中，我們看過陶匠將那些不合乎所需的陶土給予改變捏型，這就好像神改變了祂原先已定的救恩計畫一樣；現在我們進一步看到先知耶利米是將好好的陶土所做成的瓶子摔碎來作比喻，傳達神的信息給猶大人民。 第二節的「欣嫩子穀」，這是原本用來作為垃圾場的地方，或是用來燒子女獻祭給神明的地方；顯示出來的乃是猶大人已經很平常地在這地方焚燒子女獻祭給偶像神明了。 第四節讓我們看出整個問題的所在，乃是在於猶大人已經對耶和華神不忠實，他們敬拜偶像神明，並且是將子女殺死，獻祭給偶像。殺死子女的血，不但不能成為救贖的作用，反而是因為流了無辜者的血，反倒使土地因此受到污染。在創世記第四章中，該隱因為忌妒殺死弟弟亞伯，亞伯的血從地下向神哭訴，土地因此受污染，即使是耕種，「土地也不生產」（創世記四：10—12）。我們可以看出早期猶太人民普遍有的觀念，就是流無辜者之血，連帶的就是污染了土地，那塊土地將不能再作為生產之用；例如出賣耶穌基督的猶大，他後來發現耶穌基督「被定罪，後悔了，就把三十塊銀子拿去還給祭司長和長老，說：『我犯了罪，出賣了無辜者的命！』」然後他將錢丟在聖殿裡，走出去，上吊自殺。結果祭司長和長老們商議，決定將那些錢拿去購買陶匠的一塊地皮，作為埋葬異鄉人的墳地，那塊地就因此被稱為「血田」（馬太福音廿七：3—10）。這樣可以清楚看出，流無辜者的血，在那地上是無法得到神的賜福的。猶太人依據摩西法律的傳統，用殺牲畜代替人的生命獻在祭壇上，並將牲畜的血灑在祭壇的角，以表示其罪得到赦免之意（利未記十六：11—19）。 我們也從第四、五節中看出，神並沒有命令他們這樣做，可是還是有人做了這樣的事，這到底是怎麼一回事呢？已經確知的是他們敬拜偶像神明，因為這乃是異教神明的敬拜方式，特別是在迦南地人民的宗教行為。而帶頭去做這樣的信仰行為的人，乃是瑪拿西王，換句話說，就是這些宗教領袖，或是社會領袖們，他們都已經棄絕了神的教訓，他們偏行己路，且對神的僕人先知的話不當一回事。在列王紀下第廿一章有這樣的記載說： 「瑪拿西做了上主看為邪惡的事，仿效上主在他子民推進時趕走的原先住民那可惡行為。他重新建造他父親希西家所拆毀的丘上神廟，又築祭壇拜巴力，造亞舍拉女神的柱像，也拜星辰。他在上主吩咐應該敬拜上主的聖殿裡面造了異教祭壇，又在聖殿的兩個院子裡造了拜星辰的祭壇。他把自己的兒子燒獻了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的。他大大犯罪，敵對上主，激發上主的忿怒。」（列王紀下廿一：2—6） 從列王紀作者我們看到了這樣的記錄，可以發現猶大人民背叛神的嚴重性。在摩西法律中就有規定，人民不可將自己的兒女當作祭品獻給神明，因為這樣做是侮辱了神（利未記十八：21），但是現在他們的國王卻是這樣做，並且他們子孫也跟著學習。因此，神的怒氣也跟著他們背叛的嚴重性上升。 第九節讓我們看到神的懲罰的嚴重性；在利未記就曾警告過他們，若是違反神的旨意、教訓，且一再勸導不聽時，神的怒氣將會使他們「要餓得吃自己兒女的肉」（利未記廿六：29）。申命記的作者也這樣警告過說： 「敵人圍困你們的城鎮時，你們要因糧荒而吃自己的骨肉，就是上主—你們的神賜給你們的兒女。你們被圍困的時候，連最仁慈的男子也要因饑餓而逼得吃自己的兒女，因為沒有東西可吃。他連自己的兄弟、所愛的妻子，或僅存的兒女也不肯分給他們吃。最嬌嫩、高貴、連路也用不著走的女人也要變得一樣殘忍。敵人圍困城鎮的時候，她要因糧荒而逼得偷偷地吃下自己親生的嬰兒和胞衣。連她所愛的丈夫或僅存的兒女，她也不肯分給他們吃。」（申命記廿八：53—57） 這件人間慘劇在主前五八七年巴比倫帝國攻進耶路撒冷城時發生了；耶利米哀歌的作者這樣描述當時的情形說： 「看吧，上主啊，看一看你所折磨的人！女人在吃自己心愛的嬰兒！祭司和先知在主的聖殿裡被殺！」（耶利米哀歌二：20） 「我的人民所遭遇的災難極其恐怖，慈母親手烹自己的孩子吃！」（耶利米哀歌四：10） 其實，這種事並非第一遭，早在先知以利沙時代就曾傳出有這樣的故事，那是敘利亞國王便哈達派兵圍困北國撒馬利亞時就曾發生過的；我們看列王紀的作者有過這樣的記錄： 一天，以色列王從城牆走過，有一個女人喊叫：「陛下，請幫助我！」 這段經文給我們一個背景，人間的慘狀時常在重複，並不新鮮，如果我們沒有從歷史來反省，沒有從過去的經驗得到教訓，我們就會再度重複先前所犯的過錯。 第十至十三節： 打碎那瓶子，這在表示的乃是已經沒有希望修好了，因為破碎了的瓦瓶，是無法再補修的。先知耶利米用這種方式在表示猶大國即將來臨的災難就像是這樣子。這段經文讓我們看到的就是神嚴厲的懲罰所帶來的結果與災難；這種災難不是人的能力所能抵擋，甚至連君王也無法逃得了這災難。整段經文所給我們的瞭解，就是整個耶路撒冷即將變成一片廢墟般，不能再使用了。因為都「要像陀斐特，成為不潔的地方」，陀斐特就是在埋葬死人的墳塚，在猶太人的眼中，觸摸到死人的屍體或是墳墓就是不潔淨。猶太人過去在敬拜偶像神明的地方，現在這些偶像神明到哪裡去了呢？它們為甚麼不能來保護它自己的祭壇呢？不，神在生氣，所有一切都將如同瓦瓶子一樣，破碎不堪再使用。 第十四至十五節： 我們知道前面先知耶利米所講的話是針對宗教領袖，以及社會領袖講的；現在先知耶利米轉向對一般民眾講這些話。要讓民眾知道，前面所講的話必然會實現，先知耶利米這樣說的目的無他，主要是為了要讓民眾知道，當這些宗教領袖、社會領袖在為非作歹之時，在帶領他們離棄神的話語的時候，他們沒有拒絕，沒有抗拒，反而是隨同他們的呼聲去回應，如今，神的懲罰即將來到，受害的是連他們也有份。這就跟在第十四章十六節所說的一樣，假先知借著神的名說預言，固然有罪該罰，但是，聽假先知的假話，離棄神的教訓，也會同樣受到懲罰。 第二十章一至六節： 我們在前面的經文裡都會看到有關祭司、先知，以及長老們的問題，如今終於看到一位很有地位的祭司—巴施戶耳，他出來公開指責、羞辱先知耶利米。他不但毆打先知耶利米，並且將之「囚禁在聖殿北面的便雅憫門上」，很可能還得再加上鞭打三十九大板呢（哥林多後書十一：24），這種囚禁的方式實在很不人道，因為這是公開在「示眾」，簡直就是一種極大的羞辱。 這裡說巴施戶耳的職務是聖殿總監，這種工作是「處罰每一個自封為先知的狂人，用鐵鍊鎖住他，用鐵枷套在他脖子上」（耶利米書二十九：26）。現在巴施戶耳會這樣做，就是在他看來，先知耶利米就是一個自己自封為先知的人（耶利米書二十九：27），所以必須用這種方式對待他。還有，「囚禁」這個字，在希伯來文是指有「桎梏」的一種刑罰，就如同使徒行傳第十六章廿四節所說的「兩腳上了足枷」一樣。這樣看來，先知耶利米所受到的刑罰就很清楚了，他可能在脖子上有鐵枷，在腳上有腳鐐，然後被人綁在牆門上讓眾人對他譏笑、羞辱。 但是我們看到先知耶利米不愧是一位真的先知，雖然受到這樣的羞辱，和很不好的囚禁方式，他並沒有在隔天被釋放了後，就改變他傳達神話語的態度，或是稍微有軟化的跡象，沒有，他依舊一樣堅決的態度，將神的話一五一十地說出來。他當然知道這樣只會為他帶來更多恨他的人，樹立更多的仇敵，為他引發更多的災難，他還是沒有妥協，也沒有將神的話減去，這就如同先知米該雅所說的：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）先知的職責就是這樣，否則就不能被稱為先知了。 現在讓我們來看看這段經文帶給我們的信息： 一、錯誤的宗教信仰行為，所帶來的不只是人本身的災害，且是連帶的人所依存生活的土地也受到災害。 我們看到先知耶利米傳出神的話語中，特別提起猶大人民因為敬拜偶像神明，殺嬰兒獻祭給神明，這種行為不但是違反神的旨意，且因為這種殺害無辜者的生命，引起神的忿怒，帶來的就是土地受到污染，因為那些流出來的血在土地裡呻吟、哀哭。人將無法在那樣的土地上安寧地生活下去，因為土地接下了無辜者的生命的血。 想想看我們今天的世界，豈不是很像這樣；在那些流有無辜者的血的土地上，我們能找到可豐收的農作物嗎？在那些流有無辜者之血的土地上，我們可以看到安寧的日子嗎？喔，不，不會，因為神會為這些受到傷害的生命申冤，神不會靜默不語，神一定會有所行動。特別是在那些假借宗教之名，流無辜者之血的行為，神絕對不會袖手不管，祂一定會懲罰。這一點是我們必須注意的。 再者，我們應該要注意的乃是所謂流無辜者之血，並非一定拿刀、槍等武器所造成的，任何一種宗教信仰若是讓一個人覺得無法生存，或是讓人的生命感到黯淡、沒有生存的意念，也是一種流無辜者之血的手段。我們看到最近幾年一再發生在世界各地，包括在瑞士、美國發生的，有所謂的太陽神教、末日教派等，也有在兩年前發生於日本的歐姆真理教事件等，那樣多人的生命被害死，這也是一種所謂的流無辜者生命的血的模式，我們相信這些事件的發生，絕對不是神所喜悅，也不是宗教信仰應該有的態度。這一點是我們應該要注意的。 二、不要阻止神的僕人傳出神的話語，要注意聽神忠實僕人所傳出的神之信息。 我們看到先知耶利米受到聖殿總監祭司巴施戶耳的施壓，要他改變傳揚神話語的內容，結果不但沒有達成，反而是為自己帶來更多的災難。因為神的話語不會為了某些人的需要就改變，更不會因人的權勢可以威脅的了，不，神的話才是人最需要聽從的。 先知耶利米的時代，出現了許多假先知，和假祭司，他們享有王宮裡富貴的生活，也享有國王給予他們特殊的待遇，他們生活在既有特權，又有富裕的物質生活中。但是，他們卻傳不出神的話語，更糟糕的乃是他們還極力阻擋神的忠實僕人先知耶利米傳揚神的話，結果所帶來的就是滅亡，且是慘痛的滅亡！ 我們從教會歷史來看就會發現許多值得我們警惕的事件；每當傳道者享有富裕的物質生活，或是享有特殊權勢之際，往往就是教會最為墮落的時刻，我們很難說出其中的確切原因，我想惟一可以解釋的就是人的軟弱。因為這些富裕的物質生活，會使一個傳道者很容易忘了貧窮者的需要，和傾聽他們哀哭的聲音。 同樣的，一個享有特殊權勢的傳道者，很可能在不知不覺中，參與了統治者欺壓人民的行列。基督教會在中世紀時代的歷史就是個很好的寫照。因此，阻止一個忠實傳道者說出真實的話，最容易的方式就是讓一個傳道者享有富裕的物質生活，以及給予特殊權勢，這些往往就是阻擋一個傳道者說出神的話語的方式，因為他墮落了，就不知道受欺壓者的聲音；他享有特殊權勢時，也會為了自己所既得的利益，不會輕易放棄，但是我們的神不會借用這樣的人作祂的僕人，就像這位聖殿總監巴施戶耳一樣，他不但傳不出神的話語，還參與了統治者壓迫神僕人的行列。 要幫助一個傳道者說出真實的神話語，最好的方式就是讓他生活在一般平民的水準生活狀況中，他才會知道人類社會的苦難在哪裡，他們才會知道甚麼叫做被欺壓者的哭聲。因為神總是居住在受壓迫者的家裡，在貧困者的地方。 |