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耶利米書第十七章短篇信息 目錄： 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 給主的話照明的人(十六14~十七13)(王國顯) 嚴肅的認識神作事的法則(十七16~十九15)(王國顯) 誰是有福的？(17章) (香港讀經會) 倚靠神的人有福了(十七章1〜14) (臺北基督之家) 信心的跟隨(十七章15〜27) (臺北基督之家) 渡過乾旱(17:5-8) (聖經姊妹版) 守安息日回應神的愛(十七1~27)(盧俊義) 兩種因果信仰(十七5~11)(松春成) 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 讀經：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12，另譯） 這句話把這位先知在黑暗的日子裏，在他個人極端痛苦之時，對神的堅定信心表達了出來。這段時間，他的豫言都是論到那即將臨到的災難，以及隨之而來的受苦。雖然經文中沒有提到任何歷史背景，但我們可以相當有把握的說，它們是屬於約雅敬執政的初期。在那段時間，改革運動的任何一絲盼望都已消失了。 這段經文的默示，乃是論到神定意要懲罰。一開頭，以一個生動的乾旱作比喻。在上、在下的人都一樣受到影響。因為沒有下雨，地都荒涼、都乾裂了。所有的生物都受到乾旱之苦。這個比喻中所描述的那些光景，後來先知加以解釋，他宣告說，這是因為「他們離棄我（耶和華）這活水的泉源」。 耶利米和耶和華之間的對話 這個比喻之後，接著記錄了一段耶利米和耶和華之間的對話。那是一段很奇妙的時刻，耶利米在禱告中提出抗議，他把自己痛苦的心都敞開來了。而耶和華就是那樣耐心的回答他，指出：由於百姓不斷的犯罪，所以審判是不能避免的。 接著祂又給耶利米一個新的吩咐，要他不可娶妻生養兒女，同時命令他，不可進入喪家哀哭，也不可進入宴樂的家同他們喫喝。這位先知接到了耶和華這樣嚴肅的吩咐後，就宣告了本章所引用的這段經文：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就走我們的避難所。」他坐在陰暗中，為百姓的受苦而哀哭，誠摯的斥責他們的罪。而東方，甚至一道曙光都沒有，前途是全然的絕望。惟一所能看得見的，只是兇暴血腥和隨時可以臨到的審判。然後，這位先知抬眼望天，眼前所見的，就是他在這節經文中所描述的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 自耶利米的時代到今日，外在的環境已經改變了許多。我們的理想、習慣、風俗、慣例，都和他那個世代不同。但是人類歷史的潮流，基本上還是一樣，繼續往前進。今天，人犯起罪來比以前狡猾，但是還是跟以前一樣，不斷的在犯。神的審判也許和以前有所不同，不過，神的審判還是必然會臨到的。對那些把神的話傳給人的傳道人而言，今天這個時代也是充滿了困難，人心常常都是越變越兇，越是無法安息。在這種環境之下，我們應該舉目向上觀看，我們也可以看到同樣的異象，那時我們要和耶利米一樣，宣告說：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 我們要從這段話最後一個詞開始思想，看看「避難所」是甚麼意思，然後再思想他整句話的意思。我要嘗試看去瞭解，這個真避難所對我們有甚麼教訓。 「避難所」是甚麼意思？ 「避難所」也可譯為「聖所」。「聖所」這個觀念，差不多從有人類開始即已存在。考古學家已經挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一個房間是叫「聖所」，人一進入這個房間，就受到了保護，所以這「聖所」也是「避難所」。從古代神的百姓以色列人的歷史中，從聖經我們可以看到，他們也把聖殿當作是避難所。所以，一個人如果捉住了祭壇的角，他就可以得保護，人也尊重這一點。古時候，在英國的教會，也有類似的安排，在教會的院子或教會中，為有需要的人安排一個避難所。有一位英國的牧師，提到這一點，他說： 我們教會的一切場所就是一個巨大的亞杜蘭洞。凡受窘迫的、心懷苦惱的、在大都會中走投無路的，我們歡迎他來避難。 這也就是我們這節經文的意思。這位先知所說的，不是我們聚集到神的寶座前，敬拜祂；而是說，在神的寶座那裏，我們可以找到避難所、找到安全、找到保護。 避難所的觀念，具有雙方面的意思：保護，相對的就是危險；安息，相對的就是不安。假如這世界沒有危機，沒有不安，那麼「避難所」這個觀念就不會存在。正因為有危機、有不安，所以人心纔會想到，纔會渴望有一個避難所，可以保護他們不受傷害，可以讓他們不受不安的攪擾，而有安息可享。從那危穖重重、那動盪不安的環境中，人類哀求一個可以保護他們，可以給他們平安的避難所。這事實正證明了，人的心裏有衝突，人渴望實現他自己生命中的最高意義。 這個觀念，在人的心裏總是把它與宗教聯結在一起。不管是最進步、或最落後的宗教，都一樣。當一個人意識到不安、危機的存在時，儘管這不安可能是由於他的無知而產生的，儘管這危機可能是他犯罪所帶來的後果，只要人一思想到環境中的不安與危機，他就聯想到可能有一個地方可以保護他，可以給他平安。就是這個思想，把人心轉向了宗教。 這也正是剛剛我提的那個例子。在古代埃及文明裏，避難所的地點不在比賽的運動場，而是在舉行宗教儀式的地方。在希伯來人的制度中，那個供人犯了罪，而想避難的地方，也是設在宗教的場所。在英國也一樣，人總是把宗教聖地當作是避難所，是尋求安全的地方。 當我們把避難所和宗教聯結在一起時，我們可以思想到三方面。 第一，這個觀念和潔淨的思想有關，不單單是表面的，而是存在於那個渴求避難所的人心底的深處。就是因為有這思想，所以人類纔有「避難所」的觀念。查考希伯來文原文，我們就可發現，它的字根原始的意思乃是和清潔、濕淨、或聖潔有關的。 第二，這個觀念和個人的隱私權有關，它是一個我們可以單獨進入、沒有人跟蹤，可以自由自在、安靜不受攪擾的地方。我們再回顧一下埃及古文明和以色列人的歷史情形，然後再看看英美教會過去的情形。無論在倫敦、在紐約，你經過一個教堂大門時，可以望見，敞開的門後，有一些疲倦的、傷心的人在裏面獨自靜坐。不要打擾他們，當為他們禱告，因為也許他們自己不知道，他們這樣的行動，他們這樣進入教會的安靜場所中，乃是脫離塵俗，來接近神。他們是在追求一個避難所。避難所乃是一個隱祕的地方，人可以進去。他知道，進到裏面，沒有人會去打擾他，他可以獨自呆在那裏。 第三，這個觀念和保護的思想有關。不管那避難所是在甚麼地方，那個地方是人可以去投靠的，人可以進入的地點。他知道，進入那裏，他就可以得到保護，不受一切外在事物的攪擾；所以，這地方必然是純潔的，是神聖的。雖然這個人本身可能是不潔淨，但是在這純潔氣氛的環繞之下，在這個沒有謊言，沒有欺騙的環境中，他被圍守著。 這個罪人在那裏面，還是帶有他的罪；不管在外面怎麼稱呼，他的罪還是罪。希伯來人的至聖所是四四方方的構造，這象徵規規矩矩，四四方方，正正板板的。因此，聖所是一個沒有複雜、沒有邪惡的地方。那是一個隱私的場所，有聖潔的火在看守，不容有質詢或革命入侵。聖所或避難所是一個完全平靜、安寧的地方。你若到任何宗教的聖所去參觀，差不多每一個宗教的聖所，希伯來人的聖所當然也不例外，都會有令人肅然起敬的感覺。不管那個宗教是真或是假，這些供人敬拜的地點總會使人產生這樣的態度。就是說，一個敬虔的基督徒，進入清真寺，我相信也會有這樣的感覺的。 聖所就是如此，會給人一種安詳、平安的感覺。這樣的感覺本身就已經是一種保護了，因為保護乃是由純潔和隱私所產生的結果。在衝突中挫敗，在戰場中受傷，人的心立刻就會想到這個地方。順服於這個地點的法則：聖潔和平安，就可以從外來的一切力量得到保護。這些乃是由「避難所」「聖所」一詞所可聯想到的幾點。 今天，人類生活比過去任何時侯都更緊張。那種壓力和緊張，甚至侵入了一些以前不容侵犯之處。我們說，「哥哥當兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已經滿不是那麼一回事了，家中也不一定平安。在家裏的小孩，往往也可以感受到那種緊張生活的壓力。今天，人們必須有一個聖所，可以逃避這種壓力，這需要比過去任何時代都更迫切。我講這樣的話，不止是因為上面所提到的這些理由，更是從目前人類生活的整體來看。 好了，現茌讓我們看看這段經文所宣告的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」這句話的意思不是說，神的聖所是個寶座，而是說，神的寶座是個避難所。這兩者之間差別可大了。在我個人看來，這節經文乃是舊約中最崇高的啟示之一。如果把神的啟示比作一曲音樂，這點乃是敲響了最深的一個音符。這並不是說，聖所──包括其崇拜程序、儀式、獻祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的寶座發生效用。也不是說，它可以給人能力，以尋得神。這句聲明的意思乃是，神的寶座創造了聖所，而人就可以在那聖所中得到他所冀求的平靜、安寧和保護。這不是因為聖所裏的一些活動或敬拜過程所產生的，而是因著人與神有親近的關係而產生的。神呼召人，就是要在人聖所中有敬拜。這個宣告，使人把注意力集中到寶座上。 神的寶座──聖經的啟示 神的寶座，包括寶座以及坐在寶座上的神，乃是聖經的啟示。我可以毫不猶豫的、用最肯定的話說：聖經對人的啟示，最重要的乃是神坐在寶座上。我希望大家在這件事上多想一想。當然，聖經的啟示，也說到了神管理的方法，說到了神以恩典待人的原則。但是，聖經啟示的重點就集中在這一個聲明上。所有的光都要集中到這一節經文所宣告的榮耀真理上：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 這個寶座乃是聖經的最高啟示。雖然在聖經歷史中，早期並沒有提到寶座一詞，但是寶座在那時就已存在。關於早期的歷史，我們所看到的有兩種畫像：第一，乃是人以實際生活，以符合他們與神寶座的關係，結果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，結果就是滅亡。 由於神的選民沒有體認到一個永不改變的事實，就是神坐在寶座上，所以他們要求在以色列人中立一個王。這乃是一件絕對邪惡的事。耶和華對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」就是因為他們厭棄了耶和華，跟著麻煩就來了。 意味深長的是，第一次提到神的寶座，乃是百姓在諸王的王統治之下受苦的時候。那時的王分別是亞哈和約沙法。在先知信息中，常常提到神的寶座和神的管理。到了新約，我們看到耶穌所教導的一切真理中，最高、最重要的一點乃是神的國。再往前翻到使徒行傳，我們就看到，這位人子已經升入了神的寶座上。到了聖經最後的一卷書啟示錄，雖然裏面有許多奧祕的表象，但它啟示的中心乃是神的寶座。而對這寶座最後的解釋乃是：「寶座之中，有羔羊，彷彿被殺過的。」「一個從太初就設立，在高處的寶座，那就是我們的避難所。」 這一切都很具有啟發性。這寶座是一切權威的中心。管治人的法則，乃是由此發出的。管理是在這裏執行的。在這裏，不單單把法則顯明出來，更是把這法則應用在人的日常生活中。有了寶座就必然有賞罰的原則。寶座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何東西，如果有爭議，就讓這寶座作仲裁。 神的寶座是避難的所在 現在讓找們來思想這段經文所宣告的：神的寶座是避難的所在。這節經文所宣告的、所表達的思想，相當具有革命性。往往我們以為，避難所乃是我們可以逃避神的寶座的一個地方。但這節經文所宣告的恰恰相反，避難所乃是在神的寶座裏。除非人找到了神的寶座、否則他無法找到一個具有隱私、不受外界脅迫的地方。除非人和神的寶座有正確的關係，否則他無法得到保護，不受外來力量的威脅，不受自身所發的問題之干擾。人的安全，乃繫於接受神的王權掌管。審判乃是人類所必須有的。神的權柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最終、最後的祝福。 耶利米在受感之下宣告，這個寶座乃設立在高處。我們用「設立」一詞，雖然不全然錯誤，但是這個詞是要用來說明這位先知的意思。可是，往往加上這樣說明性的詞句，就會把經文的原始味道，以及其宏偉的性質磨損了。這位先知所說的，其實乃是：一個榮耀的寶座，從起初，在高處。在希伯來文中，「高」很容易使人聯想到安全的意味。我們在詩篇中、在先知的著作中可以讀到同樣的意味。「萬軍之耶和華是我們的避難所。」，照字面直譯，就是「我們的高處」。「耶和華的名是堅固臺，義人奔入，便得安穩。」照字面直譯，就是「義人奔入，便被置於高處。」先知以賽亞描述那位即將臨到的王以及祂的國度時，他怎麼說？「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」這就是至終的應許。在這應許的前面，有一段經文作序論到，一個人順服於那王以及那國的情形：「他必居高處，他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水永不斷絕。」 回到我們思想的主題來，我們可以看到，上面所說關於避難所的思想，正可應用到這上面。神的寶座乃是人可以找到純潔的一個地方，因為他被放在一切的邪惡之上；在那個地方，人可以找到隱密處，因為他被高高舉起，超越那動盪、混亂之上；在那個地方，人可以找到保護，因為他被提昇，凌駕他的眾仇敵之上。在高處的寶座是一個聖所、一個避難的地方。讓我們以敬畏的心，把這一切思想總結起來。我彷彿聽到道成肉身的神所說的話：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這個宣告，我們切切不可單用十字架來說明，我們應該連同十字架、以及十字架以後的復活、升天、和成全合併在一起來瞭解。人子被舉起來，乃是為人類創造一個完美的避難所。 「在高處，從太初。」這節經文的韻律優美，再次吸引了我們。這節經文真具有詩的味道。「從太初」這個詞句不但滿有詩的韻味，也充滿了啟示性。 我們一打開聖經，立刻就可以讀到：「起初」，在箴言裏面，我們也讀到，「在太初創造……。」那時地上王懽敗壞的種子已經撒下了，所羅門王談的是在「造化的起頭」、「在太初創造萬物之先」已經存在的智慧。以賽亞在當時的國王已經敗壞之際宣告說，從起初，神就統治。約翰搜集了一些耶穌所講的話、所作的事，以啟示祂的本質時，在序言中也說：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我們主也用這個詞來說到祂自己，祂是為了糾正當時的人，用社會上的習俗來扭曲起初的原意，祂把他們的思想，帶回到比摩西律法更早遠的日子，並且說：「從起初創造的時候，神造人是造男造女。」約翰在他所寫的書信中，也提到了這一點，他的書信強調的是光、是生命、是愛。他說：「論到從起初……我們傳給你們。」最後在啟示錄，這本滿有奧祕表象，又富有啟示的書內，他這麼說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」 整個宇宙的固定點，那永不改變的事實，就是神的寶座。從這寶座發出的律法，以及執行這律法的崇高旨意，以及那存在於一切衝突中、無限而永不改變的智慧，這一切都是為著人的平安而造的。無論是個人，是國家，惟有我們和這寶座有了正確的關係，纔能找到真正的聖所，真正的避難所。 我們目前的生活中，每一方面都充滿了奧祕和迷惘，可是當我們認知，那肉體眼睛所看不到，但憑信心可以領會的這個事實： 神阿，你的寶座是永永遠遠的， 那時，我們的心就可以得到了安慰。更進一步說，當我們順服於那寶座的權威，我們的生命和那寶座建立了正確的關係，我們所得的安慰就更深了，這就是避難所。不是逃避寶座，不是從神面前躲起來，不是找一個不會讓神找得到的地方；而是快跑到寶座前去，順服於那寶座的權威，接受那寶座的審判，接受那寶座的判詞，放棄自己，接受那寶座的管理，那就是聖所，就是避難所。 我們認識多少，順服於這寶座多少，我們就能多少稱呼神為「父」。因為惟有順服於那寶座，我們纔能找到天父。「你們要先求衪的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」親吻王的權杖就可發現父神的心。 「父，我知道我的一生 你愛所定我的選擇， 給主的話照明的人(十六14~十七13)(王國顯) 又回到耶利米書來。我們上一次所看到的，是十六章的末了。我們從十六章裡，實在看見神跟耶利米的對話，說出一件非常嚴肅的事。我們記得，神在耶利米身上所有一切的帶領，是把他從基本的服侍帶進更完整的服侍。一個服侍的人，他不能不經歷在神的光中所接受的對付。所以我們也看見，神一面藉著耶利米在猶大人中間作工，一面也在造就耶利米本人，要讓他給造成神手中合用的器皿。我們感謝讚美我們的主。 耶利米所傳的信息都是很重的，因為是直指著猶大所犯的罪，離棄神的見證。因此，神就讓耶利米說了很重的話。但是，當耶利米在那裡說神要他說的話的時候，他這個人在神面前也必須要對。如果他在神面前不對的話，那麼，他可以把神的話傳出來，但是那些話是沒有內容，也沒有能力的。就算是有表面的內容，也實際沒有屬靈的生命在其中。所以我們在十六章的開頭看到，神進一步的讓耶利米接受人的感情上的對付。神告訴他說，你不要在這個地方娶妻生子，因為這個地方非常不安寧。這個地方所有的生命都要遭遇一個很嚴重的擊打，甚至是滅絕。所以如果你要結婚生子的話，你就必須要接受這樣的結局。為要讓你不承受這樣的結局，能以專一的來作神要你作的，你不要在這裡娶妻生子。我們感謝神！ 這是不太容易接受的一件事。我們不知道耶利米當時有多大的年紀，但無論如何有一件事我們可以肯定的，他應該是一個年輕人，頂多是一個壯年人。因為他被召的時候，他在神面前說：「我是年幼的」。神說：「你不要說你是年幼的，雖然你是年幼的，今天你不是憑著你自己來作神要你作的，你是憑著神自己的差遣去作神的工。」所以從第一章一直到十六章，我們不知道當中經過多少時間。但是我們有理由相信，耶利米這一個時間仍然是一個年輕人。在年輕人當中，如果他是正常的活著，你讓他在感情的生活上面去接受對付，真實不太容易，很有困難。 必須付代價去跟隨主 但是我們感謝神!神領著耶利米去接受這樣的一個造就，不以自己的需要作滿足，而是進一步的去學習順服神的定意。也就是說，神讓他去學習一個功課。你要跟隨主，你必需要付代價來跟隨主。如果人要跟隨主，而不肯付代價的話，這個跟隨主的路是沒有的。外面好像是在走跟隨主的路，實際上主並不在那裡。弟兄姊妹，我們承認在我們天然的性格裡，我們都是喜歡找容易的路的，我們都是願意尋找那比較安逸的路的，因為在地上，你不尋找安逸的話，我們活著的目的是甚麼？一個沒有主的人，他生活的目的就是要求自己的安逸，就是要求自己的滿足。 感謝神!神呼召人出來跟隨祂，誠然他們看見他們的指望不是在地，他們的指望是在神的旨意的成就。如果他們的指望是在神的旨意成就上面，他們在跟隨主的路上，定然會碰到好些試驗。另外我們的眼睛一睜開就看見地上的人、事、物。我們的思想一活動，馬上就接觸到跟我自己個人有直接利害關係的事物。若是我們整個生活的目的，就是在地上的事物，當主呼召我們要跟隨祂的時候，我們就發覺許多的難處不是出在環境上，而是發生在我們這個人的本身。弟兄姊妹也曉得，地上的人事物本來就是這樣，他們因為我們認識了主，所以就有了變化。變化的是我們這個人，不是地上的人事物。從前我們是在屬地的人事物圈子裡走動，我們很熟悉這一方面的事。等到我們跟隨主的時候，我們的路就不再是這樣了。因此，要脫出原來所有的那種關係，問題就不見得是那麼簡單。 十字架的道路 我們這樣說，只是就著只有我跟我以外的人事物來說的，是兩重關係。但事實上，屬靈的事情就不是只有兩重關係，還有第三重的關係，那就是屬靈的關係。從前我們是跟著撒但走的，隨著空中掌權者的靈來轉動的。現在我們轉過來，不再跟隨牠，我們是跟隨神。這樣一來，牠也不肯放過我們。所以屬靈的路，若果是離開了十字架，就根本沒有路。我們感謝神!神藉著我們的主先走出了十字架的路，讓我們跟隨的人也接著走上去。我們的主還沒有在地上走出這條路以前，神老早就在人間用著十字架的原則，來帶領所有願意尋求神的人。所以我們看到耶利米現在就碰到這個感情上的對付。 如果我們把這些話看得深入一點，我們很明顯的看見一件事。就著耶利米的經歷來說，神是讓他在感情上接受對付，為要叫他逃脫以後感情上更重的受傷。我們實在感謝讚美我們的神！當耶利米和神當中有了一些對話以後，神就指出為甚麼神那麼嚴肅的來對付猶大。原因就是猶大在神面前完全的背向神，沒有給神有準確的地位，他們一直以自己的需要，或者自己的感覺作為滿足的物件。所以上一次和弟兄姊妹們特別題到從十五章到十六章裡，神說了幾個「我必」，「我必」，「我必」，更可以從它的內容的變化，看出當時那實際的光景。 神紀念祂的子民 弟兄姊妹，你留意到。神向耶利米說出，猶大一定要經歷一個非常嚴重的擊打，原因就是他們背棄了神，不遵從主自己的話，用別樣來代替了神。所以神說：「我一定不向他們施恩，我一定要把他們從這個地方趕出去，趕他們到列祖素來不認識的人當中。」這是很嚴厲的一個結果！但是感謝神!當神這樣說過了以後，神又題了一件事。神並不是永遠這樣做，神還是紀念祂的信實，神沒有完全的放棄祂對人的憐憫。所以神說：「到了時候，我就要把他們重新帶回來。在那一個時候，人就知道，耶和華是他們的神。」他們再起誓的時候，他們不再指著領以色列人從埃及地上來的耶和華起誓，他們卻要指著從北方地把他們帶回來的耶和華起誓。 神說，一定要把他們帶回從前神賞賜給他們的地方。神確實是這樣說，但是神並沒有說：「因為將來我要把你們帶回來，好啦，好啦，所以我就要成就你們的事情，現在暫時放在一邊。」弟兄姊妹，你留意到。神說這個話的時候，是給他們一個安慰，也是給他們的一個激勵，讓他們知道神並沒有忘記他們。所以他們最好在神還沒有把他們趕出去以前，他們就悔改，不必要忍受人的愚昧所帶來的結果。但是神也知道，人的愚昧和無知，所以神說出了祂對人仍然存留憐憫的時候，祂又說了一些很嚴厲的話。那是在十六章的末了。 神說，他們所作的一切事情，都在我的鑒察底下，他們沒有辦法來隱藏的，他們也沒有可能去逃避的。神在這裡說了幾句話，很有意思。祂說，看十六節，「我要召許多打魚的，把以色列人打上來；然後又要召許多打獵的，從各山上，各崗上，各石穴中，獵取他們。」好像打魚的從水裡抓魚，打獵的在山上去捕獵，都要把他們捉出來。神說，因為你們以為可以隱藏，但是我實在告訴你們，沒有人能從我的眼目面前隱藏，沒有甚麼事可以在我面前隱藏的，所以我一定要讓他們承擔他們愚昧的結果。弟兄姊妹們，神的話說得非常確定。但是感謝神!從整個猶大來說，這一個被擄的結果是不可能避免的，但是這些話是神先說給耶利米聽。耶利米聽到這些話，他怎麼回應呢？他的心裡受到甚麼衝擊呢？ 調和到神的感情裡 弟兄姊妹們，如果我們設身處地站在耶利米的位置上，要用著我們自己的感情來看周圍所發生的事，我們又會怎麼樣呢？原諒我這樣說，我們都會很幸災樂禍的。我們會向神說：「神啊，袮作得對，那些人實在是太不象樣，非要給他們一個苦頭吃不可，越苦越好，越厲害越好。」這是一般人的反應，但是我們看到在耶利米的身上，他的反應不是這樣。耶利米是把他自己也放在猶大人這一個地位上，他感覺得到神的百姓所遭遇的，也就是他要遭遇的；猶大人所要經歷的難處，也是他要接受的難處。如果是這樣的話，那猶大還有沒有前途呢？我耶利米還有沒有前途呢？更進一步說，神要藉著祂的百姓在地上所成就的事情，再有沒有成功的機會呢？ 神袮既然那麼重的下手在袮的百姓身上，袮好像都沒有給他們再留下甚麼餘地，神的百姓還有沒有前途呢？神所要作的還有沒有可能完成呢？我們感謝神!我們在這裡看到耶利米裡面的光景。神對他說的話，要臨到的事情一定要出現。按著我們中文聖經所表達的意思，神的話說得非常非常的絕對。如果弟兄姊妹，你細細去算一算，在十六，十七，十八這幾章裡，你看看神說了多少次「我必」，「我必」，「必」甚麼呢？就是要把猶大交到一個非常嚴厲的管教和鞭打底下去。也就是說，在外面的事物來說，是不可能有更改的餘地。既然神已經定規了那麼嚴厲的執行，我們還有盼望麼？神的子民還有前途麼？神的見證還可以重新顯明麼？我們感謝神!從耶利米裡面的光景，我們看到了一件事。 發表神的感覺 弟兄姊妹留意十九節，就是耶利米裡面的光景。這一個光景，不僅是耶利米個人的感覺，實際上是神向著神兒女們的心思的發表。留意十九節耶利米怎麼說話，他說：「耶和華啊!袮是我的力量，是我的保障，在苦難之日，是我的避難所。」弟兄姊妹，你看，這一個是活在神光中的人。他在這裡不是只是看見神降災的手，他也看見神的心裡從來沒有改變祂對人的紀念。所以就算是面對著這樣的一種環境，他裡面沒有失望，因為他看定了，神是我的神。你稍微留意當時耶利米所處的環境是怎樣的？神的百姓向著神的反應，我們已經看了很多。現在我們要留意的，是神的百姓在外邦人的眼中，是給怎樣看待的。如果我們能掌握當時裡面和外面的環境，我們就知道猶太人範圍裡的情形和外邦人當中的反應。 接下去的話就說得很清楚。當耶利米憑著這樣的信心，等候在神面前的時候，他的環境並沒有像他的信心所盼望那樣發生變化。相反的，外面的環境跟他的信心所感覺到的，相差越來越遠。因為在那樣的情形底下，他所聽見的，從裡面來說，是神的百姓的怨言。好像下面所說的：「神，為甚麼丟棄我們？」在外面所聽到的是外邦人在說：「你們以色列人說，你們的列祖怎麼，怎麼從神那裡承受應許，都是假的，都是虛空的，都是騙人的。你看你們今天的光景，你們都要被擄到外邦去了，你們的聖殿要給拆毀，你們的祭司，君王都要被擄到外邦去了。你們還說神紀念你們，你們還說你們是承受神應許的人。」 我們把這個裡外的環境都掌握的時候，你才覺得到耶利米這一個時候裡面的信心的寶貴。我眼睛是看不見有指望的，但是我感謝神!我的眼見不能抹殺我的神是信實的，你的眼見也不能叫我裡面黑暗的。因為眼見的事情雖然好像是很真實，但是我完全知道，眼見的事物以上有神的管理。弟兄姊妹，你留意到這一點的時候，你才懂得耶利米在這個時候裡面所發出的光。「耶和華，袮是我的力量，是我的保障，在苦難之日，是我的避難所。就任憑人怎麼說都好，我不離棄袮的道路。我不承認人手裡所作的是對的。我只認定一個事實，只有耶和華是神。」我們感謝主!非常非常感謝主!耶利米帶著這樣的心思來到神的面前的時候，神對他這一個信心有一個回應。這個回應，也帶著一個啟示的應許。 給他有啟示的應許 我們來留意一下二十一節，神給他回應了。神說：「我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手，和我的能力，他們就知道我的名是耶和華了。」弟兄姊妹，你注意這裡。那麼長的一節話裡，我們該注意的是兩件事，第一件事情是神說：「就這一次」；第二件事情是「他們就知道我是耶和華。」弟兄姊妹們，這兩件事情非常有意思。神明明告訴他們，神給他們那麼嚴厲的管教的目的是甚麼。那個目的就是讓他們從一面來說是認識自己，從另一面來說是認識神。他們所以招惹管教，乃是因為他們不認識自己，也不認識神。他們行走自己的路，背向著神，神就給他們這個管教。 這一個管教，我們感謝主!如果從以色列人的歷史來說，從士師記開始，到列王紀的末了。弟兄姊妹你看到，以色列人經過多少次神的擊打，都是因為他們拜偶像，離棄神。因此他們落下去，不是一次，也不是兩次，也不只十次，好多，好多次。以色列人進迦南以後的歷史，翻來覆去，就是這樣一個拜偶像，回轉歸向神；又下去，又回轉歸向神。多少次都是在這種光景裡。弟兄姊妹，在耶利米這個時候，神說了這麼一句話：「我要使他們知道，就是這一次，就是這一次，他們就認識我是誰。」果然，感謝神! 在以色列人的歷史裡，在他們這一次被擄以後，再從巴比倫歸回，他們就不再有拜偶像的事，他們就脫離了拜偶像的事。就像我們讀撒迦利亞書的時候，我們看到神藉著先知撒迦利亞給他們說到他們跟偶像的關係要斷絕。所以神在這裡說：「就是這一次」，這個「這一次」是有特別的意思的。雖然以色列人，或者說，以後的猶大人，他們有另外的愚昧，但是在拜偶像，以偶像來代替神的這一個罪過，在他們中間從被擄以後就停止了。 讓神的百姓認識從永遠到永遠的神 我們感謝神!神在這裡很清楚給我們看到一件事，神下那麼重手去對付祂自己的百姓，乃是要把他們帶回神眼中看為準確的地位上。另外的一件事，他們就知道我的名叫耶和華。弟兄姊妹們，如果我們把舊約裡神所用的名字的任何一個來代替了它，代替了「耶和華」這個名，你馬上就知道神是怎麼在那裡顯明祂的自己。比方說，我們曉得神有個名字叫亞多乃。這個亞多乃，我們讀到創世記的時候，就知道那是說到神是全足全豐的神，說出神榮耀的豐富。如果我們就用那一個名字來代替耶和華，所表達的仍然是那一位神，但是所發表的意義就完全不一樣。弟兄姊妹，如果你要用全能神來代替耶和華的話，你懂得那是人在神面前，毫無保留的享用神，神就成了人的供應。感謝神!這是事實。但神在這裡對耶利米說話的時候，沒有用這個名字，神也沒有用其他的名字。神就是說：「他們就知道我是耶和華。」 弟兄姊妹你曉得，耶和華的意思是甚麼？出埃及記第三章裡就把它繙成「自有永有」。當然，從最基本的面來說，神是說出「我是現在的神」。但從實際的意思來說，就是表達祂自己是從永遠到永遠的神。弟兄姊妹們，如果我們瞭解這個意思，現在神在這裡說出，「我就叫他們知道我是耶和華」是甚麼意思了。那就不但是從永遠到永遠的神，因為神在這裡說出，祂是耶和華，乃是對著猶大人的愚昧帶出來的結果來說的。猶大人的愚昧就是他們不以神為唯一的根據，神不是一切的根源，他們覺得，可以在神以外設立一些他們所喜歡的，並不需要尊重神。但神就告訴他們說：「我就是要讓他們認識，我是從永遠到永遠的神。」 一切的根據乃是神 這裡隱藏著一個意思。以色列人經過這一次的管教以後，讓他們認識所有的一切，都是根據神和祂永遠的旨意。我們感謝主!這是神一直在人中間要作的工，神要讓人知道神是一切的起源，神也是一切的結局。當然，神也是從起源和結局當中的過程。簡單來說，神就是一切的根據。我們要在神面前活得準確的話，我們不能用別樣來代替神，我們也不能用別樣的道理代替神的真道。我們一切的根據只有神自己，和神自己所發表的話。我們感謝主!神宣告對猶大的百姓那麼嚴厲的對付的時候，神就說出祂所以這樣做的目的。我們感謝神！ 神指著人的愚昧一再說話 因此，我們一進到十七章的時候，我們就看到神接上去說了一大堆的話，這些話仍然是重複以前所說過的話，但是用另外一個角度說出來。所以弟兄姊妹，你在這裡也看見，好幾個「我必」。第三節，「我必因你在四境之內所犯的罪，把你的貨物財寶，並坵壇，當掠物交給仇敵。」四節又接下去說：「你因自己的罪必失去我所賜給你的產業。」這個主位雖然轉變，但是那個「必定」的事實沒有更改。然後接上去「我也必」，第六節又說：「他必像」，這都是說到神的百姓在所遭遇的事上那些經過和結果。 弟兄姊妹們，如果從字面上去看的話，我們就覺得，神好像翻來覆去都是講同樣的事。但實際上神有祂說話的目的在那裡，特別是在十七章的前半章。你看見這些話都是神在以前說過的，字句不一樣，但是內容卻是神說過的。神為甚麼這樣翻來覆去說這些話呢？我想，我歸納幾件事情給弟兄姊妹留意。在這一段話裡是非常清楚的。頭一件事，我想弟兄姊妹要留意，神要讓祂的百姓認識神的聖潔和神的公義。弟兄姊妹們，我們回顧在舊約裡，人在神面前的光景，和今天在新約的日子裡，人對神的認識，我們都發覺，人在神面前有一個好像不會更改的愚昧，知道是知道一些事，但實際並不以為那些事是真的。 在舊約的日子，神的百姓不認識神的聖潔和公義，這個話是說不過去的。因為半本出埃及記，整本的利未記，半本的民數記，整本的申命記，都在那裡說到神在人中間的要求。神一直在那裡說：「我是聖潔的，所以你們也要聖潔。」神一直在顯明，「神是公義的，祂不以有罪為無罪，祂追討罪直至三四代。」在舊約裡的人，他們說不認識神的聖潔和公義，這個是說不過去的。但是我們看見在舊約裡的人，他們常常不把神的聖潔和公義放在心裡。來到新約的時候，這種情形更糟糕，因為本來到新約的時候，好多地方都給我們看到神是愛，神是憐憫人的神，神滿有憐憫。結果人就有意無意的在神面前培養了一個放恣的感覺。因為神是愛，所以在這點上祂會給我們寬容的，所以不必管神的公義，也不必管神的聖潔，因為神是愛的神。 不能輕忽神的性情 弟兄姊妹們，我們在十七章裡，看到一件很嚴肅的事。神在這裡很清楚的給他們看見，神的聖潔和公義是不能輕忽的。因著人在這一方面的缺欠，弟兄姊妹，你可以瞭解到在神那一方面，引起一個甚麼的反應呢？我們從來很少會想到神要發怒。但你留意第四節末了的那兩句話，你看到猶大人在神面前惹動神的怒氣到了一個甚麼的程度，神沒有隱藏祂的忿怒，神說出祂忿怒的程度。「因為你使我怒中起火，直燒到永遠。」弟兄姊妹們，你留意這些話是不多出自神的口的。但如果神真的說出這樣的話的時候，神實在是忍無可忍了。雖然神是愛，但弟兄姊妹們也不要忘了，我們的神是烈火，祂是聖潔公義的神。所以神在這一段話裡，很明顯的讓祂的百姓去認識神的聖潔和公義。我們感謝神!祂雖然有些時候向人顯明祂非常的不喜悅，但是祂向人存著憐憫的心仍然沒有改變。神要讓人認識祂，祂憐憫人的心永遠不會改變。 全面的活在神的性情裡 但是有一件事情，人如果要嘗到神的憐憫，享用神的憐憫，那麼，人必須要活在神的面光當中。不然的話，神雖然願意憐憫人，但是人沒有條件接受神的憐憫。所以神在這裡很嚴肅的說出了一件事的兩面。那是第五節到第八節，開頭就說到，「依靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」然後第七節就說反過來的話，「依靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」一個是有禍了，一個是有福了。有福跟有禍的根據是甚麼呢？乃在人用甚麼態度來向著神。神是讓人曉得，祂是樂意憐憫人，賜福給人的。但是人必須要在神的面光底下活得對。我們感謝神!從正面來看，你依靠神，你所得的祝福是怎麼樣的一個祝福。你如果不以神為神，那你所接受的那個禍是怎麼樣的禍。弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事。 嚴肅的認識神的性情 人在神面前是不可能隱藏的，人在神的面前都是赤露敞開的。神是非常明顯的給人認識，尋求神和不尋求神的人的結局是怎麼樣。完全不一樣。認識神的人，依靠神的人，他們的結局是怎樣？不認識神的人，他們的結局又是怎樣的？弟兄姊妹們，我們的神在這裡說了一些事情很有意思。我想特別給弟兄姊妹題一下。人常常以為，我所作的事情，神不一定追究的；或者以為說，神是大有憐憫的，我一些小小的愚昧，祂也不計較。甚至有些時候，我們根本在這裡騙自己，我所作的一些事情，神不會有任何留意，祂哪裡管得那麼許多小事？ 弟兄姊妹們，許多時候，我們用我們的心思去想神的心思，結果，神的話一打開，我們發覺我們都錯了。羅馬書上就從這裡引用了兩節我們很熟悉的經文，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識得透呢？」弟兄姊妹們，你注意。這些人在神面前的愚昧，人以為在外面能蓋得住的東西，在神面前也能被蓋住。但是神說：「人心比萬物都詭詐」。人外面所表達出來的，他裡面完全可以不是那麼一回事。他跟你打招呼，跟你打交道的時候，滿是笑臉，但他心裡很可能恨你，巴不得你趕快死掉；或者他當面稱讚你，裡面卻在定你的罪。人的裡外完全可以分成兩個不同的情形。外面看他是正人君子，裡面卻壞透了，滿了各種各樣的骯髒。 神看重人裡面的過於外面的表現 人以為神不知道，我不說，也沒有人會知道，沒有人知道就不要緊了。這是人的光景，但神的話沒有給人留下一點的餘地，神馬上接上去就說：「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」這些話在舊約裡出現過好多遍，字面不一樣，意思是完全一樣。弟兄姊妹記得，撒母耳去召大衛的時候，他看見大衛的大哥，也看到他的二哥。從外面來看，這兩個人都是好得不得了。撒母耳心裡也說，神要選召的，一定是這兩個人當中的一個。哪裡曉得，神一再對他說：「人是看人的外貌，神是看人的內心。」在耶利米書裡，不就是說到同樣的事情麼？「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。」 人作的是甚麼，他收的就是甚麼。他作的，也許在人面前有理由，但是神知道那個實在的情形，神說：「到審判的時候，我會給他主持公道。」弟兄姊妹們，我們實在看到，神要讓人認識真正的結局。那個結局不是根據他外面的表現，而是根據他裡面的是甚麼。這正是羅馬書二章上面所說的，外面作的不是，只有作在裡面的才是。神在這裡說了一個例子，很有意思。他說，許多人自己騙自己，以為自己在那裡尋找到滿足了，但是他們卻不知道那個結局是如何。神怎麼說呢？人為了尋找地上的好處，都有各自的方法，但是神看人得著他所該得的，不是注意他得的是多少，而是注意他所得的是怎麼得來的。 所以十一節說：「那不按正道得財的」。你得財，沒有錯誤，但是你必許按著正道。你不按著正道去得財，那就不成。怎麼不成法呢﹖主說：「那人要承擔他自己的愚昧」。這種愚昧是怎麼樣的﹖神說了一個比方，「好像鷓鴣菢不是自己下的蛋，到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人。」弟兄姊妹你曉得，鷓鴣菢不是自己下的蛋是怎麼一回事﹖我小時候就聽人家說這樣的故事。說到鷓鴣的腳很長，它也有翅膀，但是它走比飛更有本事。它是不大飛的，就是飛也飛得不太高。它多半在山洞裡作窩，不像很多的鳥在樹頂上作窩。它在地上作窩，在那裡下蛋。有一些鳥，是甚麼鳥我都忘掉了，好像特別有一種鳥，還是有好幾種鳥都打它的主意。它們看到鷓鴣下了蛋，就把它的蛋吃掉，然後它自己就在鷓鴣的窩裡下蛋，然後離開了。它自己不菢蛋，鷓鴣回來以後，就在那裡菢窩裡的蛋。 等到將來小鳥出來的時候，它還以為是它自己的孩子，還是一樣的餵養它們。慢慢的，慢慢的就發覺不大對。再慢慢的，慢慢的，小鳥會走的時候，它們就飛走了。其實鳥飛走，就不僅是這一類，所有的鳥都是這樣。不過糟糕的是，鷓鴣在那裡化了好多心血，以為是為自己作事，結果是為他人作嫁衣裳。神用了這樣一個比方，很簡單的說出一個很嚴肅的問題。人一直在那裡騙自己，以為自己成功了，以為自己有本領了，以為自己所要的成就了，結果發覺是一場空。神就指出，不管人的心怎麼樣的詭詐，在神的眼中看來，他們沒有辦法逃脫這樣有悲哀的下場。我們感謝主!祂說出祂給人管教的目的，乃是為了叫人實實在在地去認識神的自己和神的作為。我們感謝我們的主﹗ 從與主的交通裡得到明亮的心思 底下我們看從十二節開始，耶利米面對這許多的虛謊和虛偽，他沒有給這些眼見的事物，來打亂他在主面前的跟隨。頭一件事情，他說：「我們的聖所是榮耀的寶座，從太初安置在高處。耶和華以色列的盼望啊，凡離棄袮的，必至蒙羞。」弟兄姊妹你留意，這是耶利米聽了神所說的那番話的回應。我想，我們如果從字句上面去看的話，你很容易會忽略了一個很嚴肅的事實。我們感謝主!在十二節的話裡，我請弟兄姊妹們留意兩點。 第一點就是頭一句話，「我們的聖所是榮耀的寶座」，這裡說出一件事，「我們的聖所」，在耶利米當時來說，是指著聖殿。他說：「我們的聖所，是榮耀的寶座」，那是甚麼意思呢﹖如果我們說，我們的聖所是敬拜神的地方，這很清楚。我們的聖殿是我們尋求神的地方，這也很清楚。我們的聖所是神與我們親近的地方，這也很清楚。我們在聖所尋到安息，這也很清楚。你用許多屬靈的實際放到聖所裡去，都很清楚。 聖所就是天的發表 但弟兄姊妹們，當你讀到這一句話的時候，你沒有辦法不去想，。我們的聖所是榮耀的寶座。」這話怎麼說呢﹖聖所怎麼是寶座呢﹖或者可以這樣說：「我們的聖所，裡面有神的施恩座，神設立祂的施恩座在那裡。」那我們也能懂。但是這裡是說：「我們的聖所是榮耀的寶座」，那個聖所就是那個寶座。弟兄姊妹們，我們感謝神!當神跟耶利米經過多少次對話以後，耶利米靈裡面的光景越來越明亮，越來越看見神要他看見的。「我們的聖所是榮耀的寶座」，說出來很簡單。我們的聖所，就是天的表明；或者說是天的顯出。你要知道天是怎麼樣的，你來看看聖所就知道了。 在聖所裡面所表達出來的就是天的光景。如果我們用這一個實際來看這一點，你看到祭壇，你就看到赦免的恩典﹔你看到桌子，你看到生命的供應﹔你看到燈檯，你就看到生命的光﹔如果你看到聖所裡的約櫃上頭的施恩座，你就看到許許多多。你看到聖所裡面根本就沒有自然光的，但是那裡卻是滿了光亮。弟兄姊妹，這是甚麼？這是天的光亮的顯明。我們感謝主！耶利米現在看到了，儘管眼見許多的事情叫我們失望，眼見的事情叫我們感覺在地上好像已經沒有路走了。但是感謝神!我們的聖所，是榮耀的寶座，是天的顯出。 神永遠的定意 還有一件事情，「從太初安置在高處」。弟兄姊妹，這個就很費解了。我們的聖所是所羅門建起來的，更早一點，是摩西的時候才有的。怎麼說到我們的聖所，是在太初就安置在高處呢？我們感謝神!這裡很明顯的碰到一件事，你真的認識聖所的時候，你就看到一件事情，那是永遠的發表。所以在地上出現聖所，最早是從摩西那裡開始，後來在所羅門來完成。但是這些都是地上的經歷，不是那個屬靈的事實。那個屬靈的事實是，從永遠的時候開始，老早就有了這樣一個榮耀的事實。我們感謝神! 正因為這一個差遣，耶利米的回應就說出了一個很嚴肅的事情，看十三節，「耶和華以色列的盼望啊，凡離棄袮的，必至蒙羞。」這是耶利米的反應。我們感謝主!一個在主面前，摸到主的心意來跟隨主，來服侍主的人，在環境上面，也許他要受許許多多的難處。但你從耶利米身上看見一個結果了，裡面卻是開朗的，裡面卻是明光照耀。我們感謝主!巴不得我們能體會耶利米當時的經歷。我們今天就學一個功課，不根據外面的事情來決定我們的跟隨，單單以神自己的話語作我們跟隨的依據。因為我們一切的尋找，是尋找神的喜悅。 嚴肅的認識神作事的法則(十七16~十九15)(王國顯) 我們的主不住的向我們解開祂心裡的意念。我們願意看見祂在耶利米身上的帶領和使用，也向我們顯明。神的子民在神面前有許多的愚昧，我們感謝神!人雖然這樣帶著許多的殘缺來到祂的面前，祂卻不因著人的愚昧而有任何的修改，祂只是默默的把人帶到祂要人到的地步，然後用著那祂手中被造成的器皿，來成就祂所作的工。在十七章當中，我們可以很清楚的看見，神對耶利米的造就到了一個階段。十七章下半開始，神對耶利米的使用就從私下帶到公開了。過去他只是對少數人講話，或者是很隱秘的講話。現在神要用他很公開的說話，說出神心裡的意念。神這樣使用耶利米以前，我們看到耶利米這一個人，在神的面前有許多的變化，那是神對他的造就。 神帶領他作一些事，神向他說了許多的話，他也向神說了許多的話。在耶利米和神對話的當中，也是很清楚給我們看見耶利米在神面前所蒙的造就。起碼我們可以看到在他公開作工以前所接受的造就的三個部份。頭一個部份，神帶著他學習作一個絕對分別出來的人，那是在十五章裡的事。然後我們看到，神領著他去領會怎麼樣去看事物。神讓他很清楚的掌握一個點，神是看人裡面的，神不是看人外面的。人的外面也許表現得不錯，但是神不根據人外面的表現來下結論，祂是看人裡面實際的光景。外面也許作得很像，但是裡面不對，神就說這個還是不對。這是耶利米在神面前所接受的又一個學習的功課。再後，到了十七章的時候，很顯然的神讓耶利米明確的領會，神是他的保護。 但是這一個保護，不是只是說到外面的難處。這一個保護的內容是滿豐富的，固然是包括在他的遭遇裡，神給他拯救。但是很重要的一個點，神乃是讓他受保護，不讓眼見的事物來影響他。神要讓他看得非常明確，神是不改變的神。我們感謝讚美我們的主﹗如果按著人的觀察來說，也許有很多事物都好像很對，但是神說了那麼一些話，我們上次也特別點了出來，神說：「我是耶和華，鑒察人心，試驗人肺腑的。」所以神很明確的讓人懂得，祂所注意的，是人裡面的實際的光景。然後，就藉著神的光照，讓耶利米曉得他的保護是在耶和華那裡。當神這樣給耶利米一點認識和學習的時候，在十七節的當中，神和耶利米又有一段非常精彩的對話，因為這個對話就把屬靈的實際帶了出來。 領會屬天的和屬地的 弟兄姊妹留意到，在十二節我們曾經題過的，耶利米裡面給打開了，他就看見神在地上所建的聖殿，不是只是一個建築物，他在那裡說出，「我們的聖所，是榮耀的寶座，從太初就安置在高處。」弟兄姊妹，這是很重要的一件事。他看到聖殿乃是一個永遠的不尋常的事的發表。如果從眼見裡面來看，聖殿是從所羅門的日子才有的。你就說聖殿的前身就是會幕，會幕也是到了摩西領以色列人出埃及的時候，在曠野才有的。如果你要看眼見的事物，這些事物對當時的耶利米來說，仍然算是近代的。但是他在靈裡看到一個事實，這一個聖殿是神榮耀的寶座，在太初就已經安置在那裡。聖殿是神的居所，神居住在其中，神的寶座就設立在那裡。這一個屬靈的事實，在太初就有了，在最起頭的時候就有了。 因此，他看到了一件事，這一位稱為耶和華的神，祂是以色列的盼望。當然，也是耶利米的盼望。然後，他就確定一個事實，凡是離棄耶和華神的，這個結果一定是蒙羞。在這裡，神有一個回應，神說：「離開我的，他們的名字必寫在土裡。」就是說，他們永遠是屬土的，他們永遠跟天沒有關係。為甚麼呢﹖因為他們離棄我這活水的泉源。這是人最根本的問題，就是沒有接上生命的源頭。既然沒有接上生命的源頭，他們所有的，都是在土裡的。說明白一點，都是屬地的。屬地的一切都是要朽壞的，都是要過去的，都是不能存到永久的。我們感謝神!祂在這一個時候，向耶利米說出了一件很嚴肅的事，讓耶利米非常確定，耶和華是源頭，耶和華是一切的根據，耶和華神是人的指望。 確定跟從神的心意 我們感謝神﹗在耶利米這些話裡，說出神和耶利米的對話，叫耶利米裡面實在給照亮了。所以他在神面前有一個禱告，這一個禱告用在新約裡，好像是有點費解。但是站在舊約律法的立場上來看，那是非常正當的，因為他在那裡求神顯明祂的公義。並不是說在新約的時候，神的公義就不需要彰顯。不過在新約裡，我們向神仰望的時候，就不會像舊約那樣子，根據律法來禱告出定罪的事實來。這一點我們必須要領會過來。但是我個人感覺，耶利米這一個在神面前的反應，最寶貝的是他在神面前表達一個心思，留意十六節，「至於我，那跟從你作牧人的職份，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子。」弟兄姊妹，這個是在神面前被神看重的。耶利米當時的處境並不舒暢，他有很多的難處，人要對付他。但是感謝神!他在神面前因為看見神永遠的榮耀，也看見神一切的作為，更看見人和神準確的關係，他就說出，「我不給眼見的事物來影響我對神的跟隨，我也絕不離棄我被召的那個職份。」 成了神手中可用的器皿 我們實在感謝神!耶利米被帶到這樣的一個地步，我特別加重的說這一段話，要讓弟兄姊妹們注意，耶利米和神中間到了這一個時候，有了一個很大的轉機。正如剛才我已經和弟兄姊妹點到了，從這一個時候開始，神就把耶利米帶到公開的地步。所以下文十九節，我們就看到神的差遣來了。以前神有沒有差遣他做工呢？有，但是是私下的，小範圍的，不完全公開的。現在開始一直到底，你看到神對耶利米的差遣是公開的，毫無隱藏的，在公開的地方說清楚的話。對著作君王的是說這樣的話，對著民中的首領是說這樣的話，對所有的百姓還是說那樣的話。我們留意，當神讓耶利米頭一次公開的說話的時候，神讓他說了甚麼呢？ 首先我們要留意的，如果耶利米沒有經過以上的那一些，不住的在那裡學習受對付，和接受神的拆毀，他好難在這樣的境況底下替神說話的。但是我們感謝主！他接受了神的對付，他的心思調整對了，神就差遣他作公開的宣告。弟兄姊妹注意十九節，「耶和華對我如此說，你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口。」都是人進出一定要經過的地方，一一點出來了。其中有一個地方是君王在那裡進出的。也就是說，神這一次的差遣，就讓他沒有保留的向神的子民上上下下都說話。以前，耶利米沒有直接向君王說話，現在開始，神用著耶利米直接的對君王說話。弟兄姊妹們記得，在第一章我們看到，耶利米被召的時候，神就明明的指出他將來的服侍，要顯在君王面前的。不但是在一個國家的君王面前，是在許多國家的君王面前。 公開的替神向人說話 我們感謝神!起初的時候，耶利米感覺自己又年幼，又不懂事，怎麼可以承擔這些呢？但是神告訴他說，我並不是用你所有的，我只是用你這一個人。我使用你的時候，我就會供應你，我就會扶持你，你不要說你自己是年幼的，你也不要說你自己有多少，你有的是耶和華神作你的後盾，作你的供應。現在事情發展到這個地步，「耶利米，你到各城門去，特別是到猶大君王出入的城門，站在那裡，向他們說話，你點他們的名向他們說話。」弟兄姊妹，這的確是不簡單的事。你看二十節，神告訴他說：「你要點名向他們說話，對他們說，你們這猶大的君王，和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡從這門進入的，都要聽耶和華的話。」弟兄姊妹，這個話好重。 你留意聽話的物件，君王，所有的人，不管你是甚麼人，你只要是從這個門進進出出，你必需要留心一件事情，你們要聽耶和華的話。你不要因為你是君王，你就可以不聽話；你不要以為你是群眾的首領，你可以不聽話，現在神在這裡對你說，要聽耶和華的話。就是君王也得聽，百姓更要聽。神向他們說甚麼話呢？如果只是說具體的話，我們很容易懂，因為耶利米頭一次說話，就直接對猶大的百姓說，你們要守安息日，安息日不可作工。安息日就是在那裡侍奉神，因為安息日是聖日，你們都要停止一切的工作，你們要聽神的話。如果我們看當時說話的內容，就是這麼一回事。你說，這有甚麼大不了？弟兄姊妹，你看字句是沒有甚麼大不了。若是你把字句放在神的子民的實際生活裡去，我們就看見，問題不簡單了。 弟兄姊妹們曉得，當時的以色列人已經沒有把守安息日這件事放在心裡。當然我們也可以說，我們今天也不守安息日。他們當時的光景，跟我們今天的光景，是不能相比的。因為在那一些日子，他們還是在律法的管制底下。我們今天卻是在神恩典拯救的結果底下。那就是說，律法上一切的要求，神的兒子在作成救恩的時候，已經替我們滿足了，所以我們不受律法的字句約束。但是耶利米那個日子，是救恩還沒有完成的時候。神用著律法來教導祂的百姓，去學習敬畏神。因為那個時候，他們裡面沒有屬神的生命來引導他們去學習敬畏神。當然，也同時藉著律法的字句，來顯露人在神面前的缺欠，因此在律法裡，無論哪一點，對人所起的約束的功效是一樣的。 從守安息日說起 神用耶利米頭一次公開說話的時候，神特別將安息日這件事情題出來，作為說話的內容。為甚麼神這樣作呢？我們記得，觸犯律法的一條就等於觸犯眾條。不是說它們的內容是彼此相等，而是說人用甚麼態度去對待律法上的一條，就表達了他用甚麼態度來對待全部律法。因為整個律法裡的每一條都是出於神的。既然是出於神的，對於接受律法的人來說是毫無選擇的，只有一個動作可以作，那就是順服神。你為甚麼要順服神呢？因為你敬畏神。你敬畏神，你永遠承認祂是神，你承認祂一切的帶領，都是為了成全祂的心意在人的身上。有一些事情是我們懂的，有一些事情是我們不大懂的，但是我們知道那是出於神的，我們就因著這個緣故接過來。弟兄姊妹，這是律法對人的要求，這是律法對舊約的人的正面的功用。但是神選中其中的一條對百姓說話，守安息日。為甚麼呢？ 弟兄姊妹們，因為守安息日這一天，在律法底下，你守或不守，乃是根據一個事實，你為甚麼不守安息日？人的理由就是，我要多賺一點錢，我要多在生活上尋求一些豐富，所以我必須要多作一些工。我六天做工，安息日我也作，盼望我的生活能好一點，豐富一點，舒暢一點。弟兄姊妹，我看這是唯一的理由。我們說實在話，我們的工作很緊張，工作把我們帶進疲勞裡去，能有一個休息的時間，那是好的很，美得很。但是人說，我不管它怎麼美，怎麼好，我要多賺一點錢。弟兄姊妹們，按著人來說，這是無可厚非的，因為我不是偷，也不是搶，我是正正規規的在那裡工作來賺取工資，或者賺取利潤，有甚麼過不去呢？按著人來說，一點都沒有過不去的，很正常的。我放棄我休息的權利，誰能管得著我？ 安息日的實意 但弟兄姊妹們，我們回到神給以色列人的律法底下去看這件事，我們的領會就完全不一樣。我們從十條誡命裡，我們領會到安息日的設立，乃是要叫人得安息，要叫人去享受安息。如果我們回到安息日最早給題出來的時候，我們就留意到一個更明確的事實。那是神在六天的創造完成了以後，神把第七日定為安息日。這一天是跟著神把萬物都造好，然後又把人造出來，然後就設立安息日。這次序是很明顯。弟兄姊妹們，一面你看到的，那是好像是紀念神成就了祂在創造裡要作的工。但是另一個很明顯的事實，神最後所造出來的是人，神把人造出來的時候，人所接受的是甚麼？就是安息。 為甚麼神作這個安排？神讓人在那裡領會一件事。神是一切的源頭，神也是一切的豐富，人的被造是為著神的榮耀，為著完成神的旨意。但是人要完成神的旨意，顯明神的榮耀，只能作一件事，叫他可以完成神要作的，就是享用安息。你享用安息，那個意思就是說，你享用神所作的。你不會享用神所作的，你也不能承受神所要你作的。我們感謝我們的主!所以當耶利米頭一次公開為神說話的時候，神讓耶利米就題出安息日，在安息日那一天，不要再擔起擔子，在安息日那一天，甚麼工作都不要作，要守為聖日。 背向神的人對守安息日的反應 弟兄姊妹們，你想，人心裡會怎麼接受這個事實呢？我不想休息都不可以？我情願勞苦都不可以？弟兄姊妹們，在神創造的目的裡，在神的救贖的目的裡，祂最突出的意思，乃是讓人，讓被造的去享用神的所作。我們看到在神揀選以色列人以後，一直以來，神說的話，神作的事，都題及神所揀選以色列人祖宗的身上，我們很清楚地看到神所有的安排和帶領，都是讓人去享用祂作他們的豐富。我們感謝主！但是人說，當然，並不是所有的人都很豐裕，也許有些人的確是要每天作工。但是神說，第七天你們不要作。人就會說：「第七天不作，吃甚麼？我不作，我還無所謂，孩子要吃，他哭起來的時候，我拿甚麼給他？」弟兄姊妹，這是很合情裡的。 弟兄姊妹，這是合乎人情的，但不合神的定規。你說，神定規就是叫我們第七天挨餓。神哪裡有在第七天叫人挨餓？以色列人出埃及的時候，不就是經過這一段歷史麼？在曠野，神用嗎哪來供應以色列人的時候，祂不是很清楚的告訴他們麼？六天你們都出去撿，第七天你們就不要去。人就想，不去撿，吃甚麼？神說，第六天我給你們雙倍。但是以色列人當中有不少人，他們不相信，第七天他們還是出去撿，結果甚麼都沒有撿到。神也告訴他們，每一個人每天撿一俄梅珥就好。有些人說，怎麼曉得明天一定還有？也許明天不會有了，趁著現在有，我要多撿一點。神的話給我們看到，多撿的也沒有剩下來，因為第二天都生蟲變臭了。 弟兄姊妹們，神要求人學習享用祂來作供應，神就是讓人很實際的經歷祂是供應的神。因此，耶利米雖然題出的是安息日，實際上是很明確的對著人裡面那個不甘心服下來的點。神在這裡說得很嚴肅，「你們要守安息日，在安息日甚麼都不要作。」如果你們不聽的話，那又怎麼樣呢？我們先看最末了，「如果你們不聽的話，進入耶路撒冷各個城門，我在各門中點火，這火要把整個耶路撒冷城都燒掉。」弟兄姊妹，你看到那個後果。你說：不合理。我放棄休息都不成麼？弟兄姊妹，必須要抓牢律法底下的那個要求。律法的字句的要求還不是最重要的，律法本身那個要求才是重要的。因為律法本身的要求，是要求人順服神，讓人毫無保留的聽從神的話。 服神權柄的結果━國度與永世的供應 弟兄姊妹，你抓到了律法的原則，就看到那與律法相對的結果是何等的嚴重。若是他們聽從神的話，那又怎麼呢﹖我們感謝神!在耶利米頭一次公開的宣告的時候，就把國度的應許帶了出來。那是很重要的一件事﹗你留意：「如果你們聽從」，看二十五節，「那時就有坐大衛寶座的君王，和首領，他們與猶大人，並耶路撒冷的居民，或坐車，或騎馬，進入這城的各門。而且這城必存到永遠。」 弟兄姊妹你看到麼﹖這個耶路撒冷要存到永遠。當然，我們曉得，這個存到永遠的耶路撒冷是新耶路撒冷，不是那個舊耶路撒冷，是舊耶路撒冷所表明的新耶路撒冷。並且你又看到，「各處都有人來歸向神」。弟兄姊妹，這是國度的光景，這也是永世裡的光景。神用耶利米公開說話的時候，所說的話是很簡單，只是牽連到安息日。但是因著安息日所表明的屬靈的事實，就把神永遠的旨意帶出來。這是一個非常嚴肅的事情﹗我們感謝神。 神子民的前途在神的掌管裡 神用著耶利米說了這些話以後，那麼，神就有以後十八章和十九章這兩章的話。我們看看，神怎麼在十八章，十九章裡，又藉著耶利米向猶大的人說話。十八章就是在耶利米頭一次公開為神宣告以後的事情。「耶和華的話臨到耶利米說，你起來，下到窯匠的家裡去，我在那裡要使你聽我的話。」耶利米就到了窯匠家裡。正好窯匠在那裡轉輪作器皿。他就看到有一些泥巴在窯匠手裡作成一個器皿。他又看見，有一些泥巴在窯匠手裡作壞了。作壞了怎麼樣呢﹖把那個泥巴扔掉嗎﹖不會的，他要把那個泥巴重新和一和，又從頭作另一種器皿。 弟兄姊妹們，我們留意，神讓耶利米到窯匠那裡去看見一件事，所表達的幾方面要耶利米去領會。所以神說：「我要你在那裡聽我的話。」神說話以前，神先讓他看見一些事。我們先來留意，最重要的，我們從下文就看到，神讓耶利米明白一件事，去對神的子民說清楚，神子民的前途是在神的管理和帶領底下。這個權柄不是在人的手裡，如同那些泥巴在窯匠的手裡一樣。窯匠要怎麼作，他就照著他自己的意思去作，沒有任何的事物可以影響窯匠的定意。這是神讓耶利米頭一件要留意的。神子民的前途，掌握在神的手裡，神就按著祂自己的意思來對待祂的子民。 神把最好的作在祂子民身上 第二件事情，神要讓耶利米看到的，乃是神帶領祂的百姓的時候，神把祂看為最好的作在他們身上。人也許會覺得，這個不好；這個也許會貴重一點，這個沒有那麼貴重；這個藝術價值高一點；這個沒有藝術價值。這都是人的想法，但神在這裡說，不管是怎麼樣，我是按著我的意思，把我的百姓造成我手裡的器皿。不管是人看為高貴的，或是人看為卑賤的，但是都是我要用的器皿。這又是把人的眼目帶回神的權柄那裡去。這正是提摩太后書裡所說的：「在大戶人家，不但有金器，銀器，也有木器瓦器。」但這些都不是問題，他們本來的性質是如何並不是問題，問題在「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」主所注意的，是在祂手中合用不合用。人可以把它分成高低貴賤，但神注意的，就是這個器皿合用不合用。所以，神讓耶利米看到另外一件事，有一些作壞的，神重新再作別一樣，神總是要作成祂所要用的器皿。 在神手中造成合用的器皿 第三件，這個很重要。重要的不是這件事的本身，而是在我們人對自己的認識方面很重要。那一塊泥巴作壞了，扔掉就算了，但神沒有扔掉。神讓耶利米看見，窯匠沒有扔掉，他還是要把它留下作成合用的。這說出甚麼呢﹖人在神面前的價值，神沒有輕看的。我們到造陶器那個地方去看的時候，你就看到窯匠所用的泥土，不是隨便找一塊就可以使用的。是特定的某一些泥土，是限定的一些泥土，而那些泥土從地裡轉移到窯匠的手裡，當中還經過很多的手續的。比方說，清除一些砂石，清除一些草根，反正是雜物都給清除完了以後，好像人作饅頭那樣去揉。說到揉，還不是隨隨便便的揉。從前我小的時候，因為打仗，跑到內地，就在那些瓦器廠的附近度過一段年日，看到他們揉這些泥的時候，先是用牛來踩，一大塊一大塊的，已經把它弄得很乾淨。 然後，一個人就牽著幾頭牛在那裡團團轉，團團轉，踩那些泥巴。把那些泥巴踩到合用了。但還不能馬上用，就把那些泥巴都提起來，安置在幹地上，就堆在那裡，讓它慢慢的晾乾到一個程度。好了，可以用了。到了這個可以用的時候，是不是馬上拿出來用呢﹖還沒有。你起初踩的時候，是一大塊的。現在是在作坊裡，匠人就把一小塊拿出來，這個時候真的好像是作饅頭那樣去揉，一直揉到讓人認為合乎標準，才開始作器皿。弟兄姊妹你曉得，你看到作成陶器的泥土，都不是普通的泥土，都是經過鍛煉的泥土。用屬靈的話來說，他們有學習，有操練，經過對付，受過造就的。然後神就用他。 弟兄姊妹們，你看到器皿可以暫時作壞，但是那一個作壞了器皿的泥土，人不丟掉，人給它有機會重新再作。弟兄姊妹們，神讓耶利米在一個很具體的現象裡去體會神的心意。然後主就說話了，說了下文好些的話。祂說：「有哪一個國是我定規他要滅亡，就一定要滅亡到底。如果他中途悔改，我豈不改變他的結果，賜福賞給他們麼﹖」反過來，「有哪一個國，我說我要祝福他，但如果後來他落到罪裡去，他不肯悔改，我還是要祝福他」，是不是﹖神說：「不，我會轉換我的意思來對付他。」弟兄姊妹們，在舊約裡，這一個原則是非常清楚的。到了新約的時候，也沒有過去。 認定神作事的法則 弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件事，我們感謝我們的神。人可以在各方面對神有誤會，但是神從來沒有把祂行事的法則隱藏。神從前是怎麼來帶著祂的百姓走過一段的日子，如今神還是一樣帶領屬神的人走過地上的路程。所以神說到當初以色列和神的關係。當時以色列已經滅亡了，猶大人也快要被擄了，但是猶大人的心裡沒有醒悟。神就說，他們離開活水的泉源，他們的結局一定是給分散，給消滅。如果他們是接上泉源，神就說了兩件事。祂說：「利巴嫩的雪，從田野的磐石上豈能斷絕呢﹖從遠處流下的涼水，豈能幹凅呢﹖」弟兄姊妹們，這兩句話，就把上面那件事情說了，他離開了神這個活水的泉源。弟兄姊妹都曉得，從地理環境上來說，利巴嫩高山上的雪，每年都有的。那是說，在岩石上的雪不會斷絕。從遠處流來的涼水，弟兄姊妹你留意，是涼的水，並且是從遠處流來的。那說出甚麼？從遠處流來，就說出那個源頭是豐富的。因為源頭不豐富的話，兩下子就流幹了，如果水的流量是夠多的，那個水是涼的。 神萬不以有罪的為無罪 弟兄姊妹，你看到神說了這些話，用這些眼見的事物，來讓祂的百姓去領會，要怎樣緊緊的接連上那個活水的泉源。但是他們沒有，結果他們只好接受那個咒詛的結局。所以下文就說，看十六節，「他們的地令人驚駭，常常嗤笑，凡經過這地的必驚駭搖頭。」神說：「我必在仇敵面前分散他們，好像用東風吹散一樣。遭難的日子，我必以背向他們，不以面向他們。」弟兄姊妹們，你讀到這些話的時候，好像神很絕情，怎麼神不顯明憐憫呢？弟兄姊妹，如果我們把整個以色列的歷史來掌握住，我們不說整個以色列歷史那麼長久，就是把耶利米作先知這一段時間的猶大歷史來留意一下，難道神給他們悔改的機會還不夠嗎？ 神在那裡忍耐，等候他們的時間還短麼？但是他們都不領情。他們就是不管神。他們好像說，神是發憐憫的神，是可以好欺負的，我不必管祂，只管我舒服就可以了。弟兄姊妹，這是當時猶大人的心態，但當神藉著耶利米來把這個事實揭開的時候，你留意到，神是把這個事實帶回到甚麼時候呢？神是把他們帶到所羅門把聖殿建好，在獻上的時候。弟兄姊妹，你看到列王記上第九章，聖殿建好了，那個晚上神就在夢裡向所羅門說了一些話。「你要學著你的父親那樣活在我的面前，你就蒙福了。如果你不是這樣的話，等到有一天，我會把這個殿交給人，我要讓這個地方荒涼，人走過這裡都撇嘴搖頭，都在那裡呼叫說，這些人離棄領他們出埃及的耶和華，所以耶和華就使這地荒涼。」 弟兄姊妹你看到，這裡面有一個歷史的背景。神很嚴肅的對以色列人說過話，這是從近處去看。如果從更早一點，你看到申命記十九章，二十八章，你就看到神非常嚴肅的給以色列人說到，如果他們不遵行神的話，神就把他們分散在列國，神就讓他們在天下萬國中被拋來拋去，到處成為人的笑談。弟兄姊妹，現在耶利米把神這一個心思再一次發表出來。這件亊不是偶然的，這件事情是接上歷史所延續下來的那個軌道的。 人的頑梗惹動神的怒氣 神的話真是說得很嚴肅。他們遭難的時候，他們一直用背向著我，我現在要用背向著他們，我不用面向他們。我掩面不看他們的愁苦，因為這是他們該接受的管教。弟兄姊妹們，在律法上，這事實是很嚴肅的。就是今天在恩典下，我們也得用同樣嚴肅的心思來看神手中所作的工。我們感謝主!耶利米裡面是很清楚，但是人對神的心意有沒有因著神的心意這樣發表而有回轉呢？沒有。反倒變本加厲的拒絕神。十八節就說出當時他們的心思。以後我們就看見，那些人怎麼對付耶利米，人說甚麼話來直接頂撞神。 我們先看看，猶大人對神話語的反應。十八節，他們說：「來罷！我們可以設計謀害耶利米。」謀害他有甚麼了不起？「因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕。」耶利米只給我們重擔，把耶利米攆走，乾脆殺掉他。弟兄姊妹們，你看到，這是神的百姓當時用甚麼心思來對待神。他們把對待神的怒氣，都發在耶利米身上。因為他們不能跑到天上去對付神，他們就對付替神說話的人。但是感謝我們的主，人雖然是這樣的頂撞，但是這些頂撞，只是顯出人的愚昧，而沒有改變神的公義，聖潔的要求。 耶利米在這裡求神主持公義，神也沒有答應他這個禱告，也沒有不答應他這個禱告。但是神在十九章說出一個問題，祂叫耶利米只去買一個窯匠的瓦瓶來，然後又把百姓中的長老和祭司中的長老，帶他們出去到欣嫩子谷，在哈珥西的門口，宣告神吩咐他說的話。這一段話為甚麼會被引出來呢？就是因為上面他們所說的話，幹掉耶利米罷！他不在，我們還有祭司，長老，還有智慧人設謀略，還有先知說預言，這些事情我們都不會減少的，管他耶利米不耶利米！ 神嚴肅的指出百姓的頑梗背逆 弟兄姊妹你曉得，這個說法是甚麼？就像很早以前，他們說：「這是耶和華的殿，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿。」猶大人在那個時間，他們一直以那些宗教的儀文的外表，作為他們的滿意。只要有一些宗教的儀文的外表還顯明，他們就覺得，我們是沒有走錯路。為甚麼耶利米這個人，這麼大膽出來說這些話？現在十九章，神讓耶利米把那些長老們都帶出來，對他們說話，是對著這一種心思來宣告的。整個十九章裡都是說這一件亊，藉著耶利米帶著一個瓦瓶去表達出來。那是甚麼亊呢？神要讓祂的子民認識，神不是和他們鬧著玩的。所以祂就叫耶利米帶著那個瓦瓶，領著一些人，到了欣嫩子穀，在那裡給他們說話。 我們先要瞭解，為甚麼神讓耶利米帶他們這些人到欣嫩子穀？欣嫩子穀乃是猶大人用他們的兒女獻祭給假神的地點，和底下題到另外一個地方叫陀斐特一樣。他們在那裡用自己的兒女作祭物獻給假神。他們認為這樣作，這些假神就要成為他們的祝福。但是神在這裡說：我沒有告訴他們可以這樣作，他們這樣作是不成的。他們向偶像敬拜，已經是不成了，再把自己的兒女來作祭物獻祭更不成。就因著他們這樣作，他們以為這個地方是可以尋求祝福。我要叫他們看見，這個地方要成為將來許多人被殺害的地方。他們許許多多的人要在這裡被殺掉，那些被殺掉的人在這個地方都無法被埋葬得完。這是神在這裡說的一段話的內容。所以，我們留意第六節，「耶和華說，因此，日子將到，這地方不再稱為陀斐特，和欣嫩子穀，反倒稱為殺戮穀。 在這個地方，滿了死人，你們要在這裡求祝福，這個地方叫你們傷心透了，這個地方叫你們可憐透了，因為神的懲治要在這個地方顯明出來。」為甚麼呢？因為他們不僅把這個地方玷污了，連耶路撒冷整個城，聖殿，所有的一切，都給他們玷污了。神就說：「我沒有辦法不打碎你們。」然後你就看到第十節，「你要在同去的人眼前，打碎那瓶。萬軍之耶和華如此說，我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，以至不能再囫圇。」神給他們看見一件甚麼事情呢？在他們的想像裡，怎麼可以叫欣嫩子谷成了殺戮之地呢？不可能的。神就給他們看見一件亊，耶利米怎麼打碎那個瓦瓶，神說：「我照樣打破這民和這城。」明顯的告訴祂的百姓，打碎那個瓦瓶是怎樣輕而易舉的亊，要毀滅這個城和這個地，對神來說也是一樣輕而易舉的。 神說，我一定要這樣作的，因為我給了你們太多太多的機會，你們不理會。你們以為神不會這樣作。神說，你就看見我這樣作，因為我這樣作不是偶然的。從前在申命記的時候，我宣告過；在所羅門建殿后，我也對他再說了；現在向你們再三的說了，你們都不以為然，我只好把你們如同瓦瓶那樣打碎了。最末了的那一段話，「因為他們硬著頸項，不聽我的話。」啊！弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一件亊。人在愚昧的時候，常常以為神是降福不降禍的神。但神在申命記老早就說了，祂是降福的神，但祂也是降禍的神。只是降福還是降禍，動機不在神那裡，動機是在人這一方面。神要讓人認識祂是怎樣的一位神，讓人學習敬畏祂，敬拜祂，侍奉祂。我們感謝神!神在舊約裡作事是非常嚴肅，也好像下手很重。 但弟兄姊妹們，我們不能只是看見神很沉重的手，我們必須看見，在神的聖手出現以前，神一而再，再而三，三而四，長久的讓人有機會回轉。我們實在要在主說的話裡領會一件事情。主的話題醒我們說：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」所以不要錯過這個機會。同樣的，主對我們說，現在還是神悅納人的時候，還是神給我們有挽回的日子，我們如果沒有按著神的心意來行走，求主給我們實在有悔改的機會，叫我們好好的活在神的面前，讓神向我們降福不降禍。不要惹動神的怒氣，讓神不得不降禍不降福，求主憐憫我們！ 誰是有福的？(17章) (香港讀經會) 祈禱： 天上的父，求你接納我的敬拜，能夠與你相交是我莫大的喜樂和滿足；主啊，世上沒有能與你相比的，我愛你！ 經文由不同的片段組成，都是與猶大人的罪惡（1～4、11）和神的審判有關（9～10、12～13），但穿插在其中有三段經文是特別值得注意的。 第一段把倚靠「血肉的膀臂」的人，與倚靠神的人作比較（5～8）。前者發現當他們落在生活的困境時，以為可以倚靠的卻使他們失望。相反，後者雖然也同樣落在生活的種種困難中，卻能安然地面對，因為所倚靠的神並沒有叫他們失望。明顯地，當生活遇上困難時，人的信仰素質就會顯露無遺。 另一段經文就是耶利米在神面前的剖白（14～18）。他似乎也落在困境中，於是向神呼求（14）。他為甚麼向神求「醫治」呢？他患了病嗎？從下文就知道他的「病」其實與他作先知是有關的，因為他一直以來所宣告的審判並沒有應驗，這豈不是很大的笑話嗎？為此他成了人嘲笑的對象（15），他對神忠心的服事和順從，如今反成了他的羞辱（16）。所以，耶利米祈求神守信用，使祂的話應驗（17～18；參1：11～12）。 最後一段經文（19～27）以安息日為主題。安息日最基本的意義，就是要尊神為聖（參出20：11），並體驗自己已經脫離奴僕生涯得釋放的意義（參申5：14～15）；因此，人若為了財利而不遵守安息日的規定，是嚴重的違約行為。在耶利米的講論中，守安息日與猶大的存亡有著重大關係（24～27），藐視這日就是自取滅亡。
倚靠神有甚麼好處？經文並沒有說倚靠神的人不會遇到困難，他們也會遇上不平坦的路，但是他們並沒有被困難打倒，反而能夠勝過它，因為神是他們力量的泉源。聖經說這樣的人是有福的，是值得羡慕和效法的。 耶利米可以說是「有福的人」的樣版。不是嗎？在最艱難的日子中，當他覺得事奉陷入低谷，工作沒有果效的時候，當他感覺到孤立無援的時候，他就把心中的埋怨和不滿，盡情地向神傾吐，切切地求神實行祂所應許的。這就是他對神的倚靠，他沒有選擇「血肉的膀臂」，全心全意地投靠在神的胸懷中，因為他抓住了神的應許，這應許為他帶來了盼望。這就是倚靠。 倚靠神的人有福了(十七章1〜14) (臺北基督之家) 分享： 第7節先知說：「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！」這不僅是先知的經歷，也必定是我們每一個真實倚靠神的人生命的經歷。我相信我們也能見證說：「倚靠耶和華的人真是有福！」從這段經文我們一起來思想，倚靠神的人為何是有福的呢？ 第一、倚靠神的人必不枯乾：第8節提到一個倚靠神的人「必像樹栽于水旁，在河邊紮根。」因此不管環境如何，特別是當炎熱，乾旱來到時，他仍然不會枯乾。我們所倚靠的神，正如第13節所說的，是我們「活水的泉源。」因此我們必「永遠不渴。」因為我們的滿足不是靠這世上的物質世界來滿足我們，也不是靠任何一個人來滿足我們，因此我們的滿足能夠不受環境的影響，這是何等有福的事。 第二、倚靠神的人結果不止(第八節)：耶穌也曾說過，「祂是葡萄樹，我們是枝子。」若我們常在祂裡面，我們就能不斷地結果子。我們的生命會不斷地長進，結滿「聖靈各樣的果子」並且能夠去供應人，叫別人因我們得福，結滿「福音的果子」只要我們不斷地倚靠祂，我們就能結果不止。 第三、倚靠神的人必蒙拯救：第14節先知向神禱告，求主醫治，拯救他。從這段經文我們看見，人最需要的是從「罪」中被拯救出來。第9節先知說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」神造人乃按照祂的形像造人，人比萬物更尊貴，然而先知卻說：「人心比萬物都詭詐」，因此人也比萬物更敗壞。當我們蒙光照時，甚至有時我們也會訝異我們心中的敗壞。因此我們極需要這位元「鑒察人心、試驗人肺腑」的神(10節)來拯救我們脫離敗壞。不僅如此我們也需要祂把我們「銘刻在心版和壇角」的罪惡都洗淨了(1節)，使我們良心得著平安。 回應：主啊，倚靠禰的人真是有福。因為禰是我活水的泉源，倚靠禰我必不枯乾，且要結果不止，並且得以從罪惡中得救。 禱讀：耶利米書十七章7〜8節 7 倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了。 信心的跟隨(十七章15〜27) (臺北基督之家) 分享： 這段經文第19〜27節，神不斷地提到一個主題，就是要以色列人「以安息日為聖日」不在安息日作工，在這段經文中神提了四次(21、22、24、27節)，表示神何等看重這件事，甚至在整個舊約聖經中，神都非常看重安息聖日。為何神如此看重呢？因為安息日的分別，是神對人信心的考驗，因此在出埃及記三十四章21節，神吩咐以色列人，就是在耕種收割的時候，也要守安息日。對以耕種為生的人而言，耕種和收割的時候，「時間」是很重要的。當神要祂的百姓在耕種收割時仍然要守安息日，就是在考驗他們是否有信心，相信神不會誤他們的事，反而會賜給他們有好的收成。因此守安息日是人對神信心的考驗。第25〜26節神應許祂的百姓如果以信心遵守安息日，必定蒙福，國運興旺，車水馬龍，每一個地區的人都蒙福，帶著豐盛的出產和牲畜，歡喜快樂來敬拜神。弟兄姊妹們！今天同樣的，你是否以信心把屬於主的時間分別出來，敬拜祂、服事祂，當你如此行的時候，神的福分必定臨到你身上。這是許多走過這條信心道路的基督徒，都可以作的見證。 「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」以信心跟隨神就是我們信仰的根基。第15〜18節我們看見一個不斷以信心跟隨主的榜樣，那就是先知耶利米，他的環境是如此艱難，然而他對主說：「至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想到那災殃的日子。」先知耶利米不管環境如何，他仍然以信心守住自己的職分，也不因為有災殃的日子而退卻，但願不管我們的環境如何，我們都能以信心堅定地跟隨神。 回應：神哪，我以信心把時間分別給禰嗎？不管環境如何，我都堅定跟隨禰。阿們！ 禱讀：耶利米書十七章16節 16 至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子；這是你知道的。我口中所出的言語都在你面前。 渡過乾旱(17:5-8) (聖經姊妹版) 婚姻 守安息日回應神的愛(十七1~27)(盧俊義)
經文：耶利米書十七：1—27 這一章是很特別的一章，因為主題似乎是很不明朗；看起來就顯得很瑣碎，它特別的地方是提起有關守安息日的問題，而且是一再重複這個問題。很可能是由一些零星的資料將之彙集在一起。整章的重點好像都是放在遵守安息日的問題上。為甚麼遵守安息日對以色列民族是那麼重要呢？而且是和他們生命的生存以及國家的存亡有關呢？這當然跟他們後來的經驗有密切的關係。我們知道用誡命在嚴厲要求信徒遵守安息日的，是只有以色列這個民族而已。以色列民族會有這個誡命當然是有各種原因，其中最主要的有兩點，一是與神的創造有關，另一是與出埃及的經驗有絕對的關係；在出埃及記第二十章的記載，守安息日的誡命，是因為神在創造時，在第七天就休息了，並且設定這一天為聖日。因此，要求所有的以色列民族代代子孫都必須遵守這安息日，因為這是神賜福的日子（出埃及記二十：8—11，創世記二：2—3）。在申命記第五章則認為守安息日是為了要紀念出埃及的日子（申命記五：15），這就跟創世記在描述是因神的創造而守安息日之意義大大不相同了；我們知道以色列人民是將出埃及的經驗，看成是整個民族生存最為重要的一個不可忽略的大事，如果沒有出埃及的恩典，對他們來說安息日就沒有甚麼特別的地方，因為他們原本在埃及長久過著奴隸的生活，安息日對他們來說早已經不復存在了。他們甚至早已經將祖先與神之間所立的約也給忘了，且有的人已經埃及化，跟埃及人一起在敬拜埃及的神明了。因此，出埃及的運動，為的就是重建他們原本的信仰，是一次信仰的大洗滌，說得更白些，就是一次宗教大改革（請參考拙作「出埃及記的信息」乙書，第六至七頁）。而要分別出以色列人民與其他民族之間的區別，其中最為明顯且在宗教信仰上不同的地方，就是遵守安息日，也就是用來提醒以色列人民，絕對不可以忘記他們在埃及當奴隸的日子，並且用誠心誠意的態度敬拜神，這是為了幫助人民重新建立以耶和華神為他們生命的主的信仰。因此，當先知耶利米在這裡又多次呼籲人民要記得遵守安息日的時候，其實這已經在告訴我們以色列人民，他們是忘了他們生命的主—帶領他們出埃及的耶和華神。先知耶利米希望他們能重新記得拯救的主耶和華神，而認識這位元拯救的主，最重要，也是最基本的態度，就是從遵守安息日開始。 現在讓我們來看看這一章經文內容： 第一至四節： 這段經文很清楚地說到以色列人民之所以後來會亡國，且被巴比倫俘虜去當奴隸，原因就是因為他們去敬拜別的神明的緣故，引起耶和華神的憤怒。這是我們開始研讀耶利米書以來就一再讀過的記事。 第五至八節： 先知耶利米用極為明顯的對比方式作教訓；他以一個人若是倚靠神，和倚靠人所得的結果作比喻，說明人和神之間是不一樣的。這就好像我們在讀詩篇第一篇時的感覺一樣強烈。詩篇的作者在第一篇用「好人」與「壞人」作比較；好人就是那些「只愛慕上主的法律」，那麼壞人就是那些「侮慢神之徒」。同樣地，在這裡我們可以清楚看到先知耶利米提到一個信靠神的人，就像栽種在溪水旁的樹一樣，但是那些倚靠人的人，必定會像栽種在乾旱土地上的樹一樣，很快就枯乾死去。先知耶利米用這樣的比喻，說明在猶大國的以色列人，上至國王，下至人民，如果只知道倚靠埃及、亞述，其結果都將如同栽種在乾旱土地上的樹一樣，很快就會枯乾而死。只有回來倚靠神，這位曾帶領他們的祖先出埃及的耶和華神，才會有生命的跡象，才會永遠存活下去，如同栽種在溪水旁的樹一般，樹葉常青。 「你們的子孫和遠方的外族人將看到上主降災禍、疾病在你們的土地上。田園將荒廢，遍地硫磺和鹽，不能耕種，連雜草也不能生長。你們的土地要像上主在烈怒下摧毀了的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁那些城市。那時，天下的人要問：『上主為甚麼這樣對待這地呢？他為甚麼這樣忿怒呢？』有人要回答說：『因為上主的子民背棄了上主—他們祖先的神和他們所立的約；這約是上主領他們脫離埃及後和他們訂立的。他們離棄上主去服事別的神明，去拜那些從來沒有拜過、而上主禁止他們拜的神明。』」 在這裡我們看到在鹽地的地方，就是根本無法耕種的土地，甚至連雜草都無法生長出來。申命記派的作者寫下這段背景和先知耶利米所提出的警告很接近。 第九至十三節： 第九與十節也是對比的文體；第九節說的「人心比甚麼都詭詐」，原本是指雅各的名字的涵意。用在這裡表示的乃是一個時常處心積慮在思考要奪取別人所擁有的財富、利益的人，這樣的人，其心乃是詭詐的，也是非常腐敗的，因為他所想的都是壞的。第十節說神卻不是看人外表所擁有的，或是外表所裝飾的，乃是看人內心的意念。這兩節經文其實就是在回應前面第五至八節的話；表面上看來好看，卻不一定是真實栽種在溪水旁的樹，或是有根發芽深入在地底下的樹，它也許只是一棵看來甚似茂盛的樹，其實乃是一支沒有樹根的樹枝而已。誰能看得清楚這些實況？只有神才能。以色列人民到底是怎樣了？看來好像很茂盛，其實，他們的狀況可以欺騙得了一般人，卻欺騙不了神對人內心的鑒察。 第十三節也有聖經學家這樣認為，即離棄神的人就像將名字寫在地下一樣，與緊隨神的旨意的人，他的名字記載在天上成對比。摩西帶以色列人出埃及進入曠野後，因為以色列人民背叛耶和華神，惹了神的怒氣，摩西祈求神說：「求你赦免他們的罪；否則，求你從你子民中的名冊上除掉我的名字。」（出埃及記三十二：32）我們可以看出以色列人的觀念中，每一個人都有一本冊子在神手中，這本冊子乃是人的生命冊，記錄下每一個人的所有生活狀況，作為死後的審判資料和佐證（詩篇六十九：28，腓立比書四：3，啟示錄三：5）。 第十四至十八節： 這一段是先知耶利米的獨自告白；在這段經文中，我們看到他內心深處的衝擊甚大。一者他非常期盼他的同胞能趕快悔改過來，但是另一方面他卻一再受到他的同胞對他的侮辱。他努力要使他的同胞得到神的憐憫、寬恕，但是他的同胞卻不領他的情，甚至還譏笑他。他常常在眾人嘲笑中，內心深感孤獨、恐懼。 第十九至廿七節： 24「告訴他們，要服從我一切的誡命。不可在安息日搬運東西進城門。必須守安息日為聖日；不可做任何工作。25這樣，他們的君王就能進耶路撒冷的城門，享有大衛的君權。他們將乘著車，騎著馬，由官長、猶大人，和耶路撒冷人簇擁他們進城。這城將永遠人煙稠密。26人民要從猶大各城鎮、耶路撒冷周圍各村莊、便雅憫地區、丘陵、山地，和猶大南部，蜂擁進耶路撒冷。他們要帶燒化祭和牲祭、素祭和乳香，以及感恩祭到我的聖殿。27但是他們必須聽從我的命令，守安息日為聖日；不可在安息日搬運東西進耶路撒冷的城門。如果他們違背，我就燒毀耶路撒冷的城門；火焰要吞滅宮殿，沒有人能夠撲滅。」 這是一段討論有關守安息日的教訓；先知耶利米用多次重複的句子在提醒他的同胞注意守安息日的重要性。 如果我們要問守安息日為甚麼那樣重要？我認為可以這樣說：守安息日乃是在表示人的心中有神！因為一個以神為中心的人，他一定會記得神的教訓是甚麼，他一定會時刻記得神給予他的恩典是甚麼。神在創造之後，希望人都能透過守安息日來回應祂創造的愛，因此有訂安息日為聖日的旨意。同樣的，摩西為了要讓以色列人民永遠記得神從埃及奴隸之地拯救他們出來，因此規定守安息日，希望代代子孫能永遠記得神在他們民族生存的恩典。這也就是我在前面所說過的，安息日的由來是和神的創造有密切關係，另一方面也與出埃及的生命經驗有關，其因在此。現在，以色列人民已經將這些都給忘了，這正好表示他們心中已經沒有神了，因為他們已經忘了神偉大的創造，也忘了神在他們祖先身上所行的偉大奇跡，帶領他們得以從奴隸之地出走出來。這是在證明他們心中已經沒有耶和華神的存在，因為他們已經去崇拜其他偶像神明了。在這裡，先知耶利米再次提醒有關守安息日的重要性，其主要目的乃是告訴以色列人民，別忘了，神是從無有的當中創造萬有，因此，即使在巴比倫這樣強大帝國武力的威脅下，只要記得敬拜耶和華神，以耶和華神為救主，神也會從祂的話語中，用強大的天軍來保護以色列人民的安全；神既然有辦法從埃及這個強大帝國的法老王手中帶他們平安出來，也會在巴比倫強大的軍隊威脅下，帶他們平安走出來。但是，如果他們的心中沒有神，如果他們已經不記得神了，無論如何都將是死路一條，沒有希望和拯救的來臨。而守安息日不僅僅是歷史的，更是與神之間生命契約的記號。忘了守安息日，就是在表明與神之間的關係已經有了嚴重問題才會如此。 讓我們來想想這章經文所帶來的信息是甚麼： 一、在這個世上，不要以為我們有人的力量可以倚靠，我們必須緊緊記住，惟有神才是我們生命的保障。 先知耶利米對當時的猶太人提出的警告，很值得我們再次省思。我們可以從人類的歷史來看，就會很清楚發現，一個國家的興亡，並不是在於這個國家是否有強大的軍備、武力、財力等這些，我們可以隨手就拿出很多這樣的例子。因為這些東西也是一個國家或是社會敗壞的主要因素。羅馬帝國是個例子，西班牙帝國也是如此，即使是今天的美國，我們看到的除了是軍事武力和政經力量的強大外，也同時看到他們社會非常腐敗的一面，以及過去對不同種族生命的摧殘！有許多國家倚靠美國的勢力，像過去菲律賓馬可仕總統的時代，結果是使菲律賓變得更加腐敗、墮落。今天（一九九七年五月十八日）發生在非洲的薩伊耳這個國家，他們的獨裁統治者莫布杜，已因美國認為他可被利用的價值完了，就不再理會他，結果只好開始逃亡，結束了長達三十年的獨裁統治，而該國人民早已生活在非常貧窮的環境中了。我們從這些例子可以看到，表面上美國是支持這個政府，其實她所支持的乃是美國自己的利益啊。 其實不只是美國如此，所有的國家都是一樣，因為每一個國家都只會講究自己的利益，不會考慮別國人民的生命尊嚴。因此，我們從先知耶利米的話中可以學習到這樣重要的教訓：真正可以成為我們生命倚靠的乃是創造生命的神，因為祂是創造生命的主，也是賞賜生命的主，祂才會真正地知道我們生命的需要，在祂的裡面，我們的生命才會有尊嚴可言。這種有尊嚴的生命，就像是先知耶利米所說的，是如同栽種在溪水旁的樹一般，有根伸入水中，無論是旱災熱浪都不怕。這才是真實的生命，這種生命只有創造的神才有啊。 二、別忘了遵守安息日的重要性，至少這是在表明我們願意謙卑下來，順服於神的態度。 就像我在前面已經說過的，以色列人民一定是忘了創造的主—耶和華神，也就是帶領他們出埃及奴隸之地的神，因此他們才會將守安息日這樣重要的誡命都給忘了！因為至少對以色列人民來說，守安息日是在表示他們心中願意尊神為大，以及懷著對神感恩的心，因為神曾用全能的手帶領他們出埃及那奴隸之地。先知耶利米提出警告，要以色列人民一定要嚴格遵守，為的就是要重新建立他們信仰上的基礎，也就是要以色列人民回到神的救恩裡來，因為創造的神，乃是他們生命的最好保障。 先知耶利米的話對我們今天的基督徒，尤其是年輕一代的基督徒實在很重要；越來越多的年輕人不再參加禮拜了；我知道其中有許多理由跟今天的教會有關係，因為今天的教會在禮拜上讓人覺得很乏味，且在我們長老教會裡所使用的語言—閩南語，使年輕一代的人聽起來很不順耳。另一方面是傳道者的問題，因為所傳講的信息失去了生命力的緣故，或是禮拜的方式缺少符合年輕人的胃口。我也知道，另外還有一個原因，就是今天作父母的基督徒，關心孩子的課業遠比關心孩子的信仰還重要，總是認為信仰並不能幫助孩子上大學，先上了大學再說。但是，我還是要說，參加主日禮拜，實在是件很重要的大事，因為這是在表示一個信徒心中的謙卑，知道自己的有限和有罪。願意來與別人一起學習認罪，也願意一起來與同樣信仰的兄弟姊妹分擔苦難、分享喜悅。至少參加禮拜是在表明對神的感恩，除非那個人覺得神在他身上沒有任何恩典可言。我常常說的一句話：自己認為有罪的人，就會很謙卑的來到教會參加聚會。因為教會就是一群自認有罪的人的集合體。參加禮拜的人，也就是知道感恩的人，因為禮拜就是在回應神揀選的愛。 我知道我們今天的教會有很多缺點，我也知道今天的傳道者有許多軟弱，也知道今天的青少年有許多心理上的困境，但是我還是要用先知耶利米的話對大家說：必須守安息日為聖日。這至少在基督教信仰上是非常重要的一件大事。 兩種因果信仰(松春成)
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