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耶利米書第十六章短篇信息 目錄： 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 更深的進入神的感覺(十五18~十六21)(王國顯) 給主的話照明的人(十六14~十七13)(王國顯) 順服神，走窄路(16章) (香港讀經會) 以生活見證真理(十六章1〜13) (臺北基督之家) 倚靠神或悖逆神？(十六章14〜21) (臺北基督之家) 家庭計畫(16:1-4) (聖經姊妹版) 孤獨的先知(十六1~21)(盧俊義) 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 讀經：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12，另譯） 這句話把這位先知在黑暗的日子裏，在他個人極端痛苦之時，對神的堅定信心表達了出來。這段時間，他的豫言都是論到那即將臨到的災難，以及隨之而來的受苦。雖然經文中沒有提到任何歷史背景，但我們可以相當有把握的說，它們是屬於約雅敬執政的初期。在那段時間，改革運動的任何一絲盼望都已消失了。 這段經文的默示，乃是論到神定意要懲罰。一開頭，以一個生動的乾旱作比喻。在上、在下的人都一樣受到影響。因為沒有下雨，地都荒涼、都乾裂了。所有的生物都受到乾旱之苦。這個比喻中所描述的那些光景，後來先知加以解釋，他宣告說，這是因為「他們離棄我（耶和華）這活水的泉源」。 耶利米和耶和華之間的對話 這個比喻之後，接著記錄了一段耶利米和耶和華之間的對話。那是一段很奇妙的時刻，耶利米在禱告中提出抗議，他把自己痛苦的心都敞開來了。而耶和華就是那樣耐心的回答他，指出：由於百姓不斷的犯罪，所以審判是不能避免的。 接著祂又給耶利米一個新的吩咐，要他不可娶妻生養兒女，同時命令他，不可進入喪家哀哭，也不可進入宴樂的家同他們喫喝。這位先知接到了耶和華這樣嚴肅的吩咐後，就宣告了本章所引用的這段經文：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就走我們的避難所。」他坐在陰暗中，為百姓的受苦而哀哭，誠摯的斥責他們的罪。而東方，甚至一道曙光都沒有，前途是全然的絕望。惟一所能看得見的，只是兇暴血腥和隨時可以臨到的審判。然後，這位先知抬眼望天，眼前所見的，就是他在這節經文中所描述的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 自耶利米的時代到今日，外在的環境已經改變了許多。我們的理想、習慣、風俗、慣例，都和他那個世代不同。但是人類歷史的潮流，基本上還是一樣，繼續往前進。今天，人犯起罪來比以前狡猾，但是還是跟以前一樣，不斷的在犯。神的審判也許和以前有所不同，不過，神的審判還是必然會臨到的。對那些把神的話傳給人的傳道人而言，今天這個時代也是充滿了困難，人心常常都是越變越兇，越是無法安息。在這種環境之下，我們應該舉目向上觀看，我們也可以看到同樣的異象，那時我們要和耶利米一樣，宣告說：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 我們要從這段話最後一個詞開始思想，看看「避難所」是甚麼意思，然後再思想他整句話的意思。我要嘗試看去瞭解，這個真避難所對我們有甚麼教訓。 「避難所」是甚麼意思？ 「避難所」也可譯為「聖所」。「聖所」這個觀念，差不多從有人類開始即已存在。考古學家已經挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一個房間是叫「聖所」，人一進入這個房間，就受到了保護，所以這「聖所」也是「避難所」。從古代神的百姓以色列人的歷史中，從聖經我們可以看到，他們也把聖殿當作是避難所。所以，一個人如果捉住了祭壇的角，他就可以得保護，人也尊重這一點。古時候，在英國的教會，也有類似的安排，在教會的院子或教會中，為有需要的人安排一個避難所。有一位英國的牧師，提到這一點，他說： 我們教會的一切場所就是一個巨大的亞杜蘭洞。凡受窘迫的、心懷苦惱的、在大都會中走投無路的，我們歡迎他來避難。 這也就是我們這節經文的意思。這位先知所說的，不是我們聚集到神的寶座前，敬拜祂；而是說，在神的寶座那裏，我們可以找到避難所、找到安全、找到保護。 避難所的觀念，具有雙方面的意思：保護，相對的就是危險；安息，相對的就是不安。假如這世界沒有危機，沒有不安，那麼「避難所」這個觀念就不會存在。正因為有危機、有不安，所以人心纔會想到，纔會渴望有一個避難所，可以保護他們不受傷害，可以讓他們不受不安的攪擾，而有安息可享。從那危穖重重、那動盪不安的環境中，人類哀求一個可以保護他們，可以給他們平安的避難所。這事實正證明了，人的心裏有衝突，人渴望實現他自己生命中的最高意義。 這個觀念，在人的心裏總是把它與宗教聯結在一起。不管是最進步、或最落後的宗教，都一樣。當一個人意識到不安、危機的存在時，儘管這不安可能是由於他的無知而產生的，儘管這危機可能是他犯罪所帶來的後果，只要人一思想到環境中的不安與危機，他就聯想到可能有一個地方可以保護他，可以給他平安。就是這個思想，把人心轉向了宗教。 這也正是剛剛我提的那個例子。在古代埃及文明裏，避難所的地點不在比賽的運動場，而是在舉行宗教儀式的地方。在希伯來人的制度中，那個供人犯了罪，而想避難的地方，也是設在宗教的場所。在英國也一樣，人總是把宗教聖地當作是避難所，是尋求安全的地方。 當我們把避難所和宗教聯結在一起時，我們可以思想到三方面。 第一，這個觀念和潔淨的思想有關，不單單是表面的，而是存在於那個渴求避難所的人心底的深處。就是因為有這思想，所以人類纔有「避難所」的觀念。查考希伯來文原文，我們就可發現，它的字根原始的意思乃是和清潔、濕淨、或聖潔有關的。 第二，這個觀念和個人的隱私權有關，它是一個我們可以單獨進入、沒有人跟蹤，可以自由自在、安靜不受攪擾的地方。我們再回顧一下埃及古文明和以色列人的歷史情形，然後再看看英美教會過去的情形。無論在倫敦、在紐約，你經過一個教堂大門時，可以望見，敞開的門後，有一些疲倦的、傷心的人在裏面獨自靜坐。不要打擾他們，當為他們禱告，因為也許他們自己不知道，他們這樣的行動，他們這樣進入教會的安靜場所中，乃是脫離塵俗，來接近神。他們是在追求一個避難所。避難所乃是一個隱祕的地方，人可以進去。他知道，進到裏面，沒有人會去打擾他，他可以獨自呆在那裏。 第三，這個觀念和保護的思想有關。不管那避難所是在甚麼地方，那個地方是人可以去投靠的，人可以進入的地點。他知道，進入那裏，他就可以得到保護，不受一切外在事物的攪擾；所以，這地方必然是純潔的，是神聖的。雖然這個人本身可能是不潔淨，但是在這純潔氣氛的環繞之下，在這個沒有謊言，沒有欺騙的環境中，他被圍守著。 這個罪人在那裏面，還是帶有他的罪；不管在外面怎麼稱呼，他的罪還是罪。希伯來人的至聖所是四四方方的構造，這象徵規規矩矩，四四方方，正正板板的。因此，聖所是一個沒有複雜、沒有邪惡的地方。那是一個隱私的場所，有聖潔的火在看守，不容有質詢或革命入侵。聖所或避難所是一個完全平靜、安寧的地方。你若到任何宗教的聖所去參觀，差不多每一個宗教的聖所，希伯來人的聖所當然也不例外，都會有令人肅然起敬的感覺。不管那個宗教是真或是假，這些供人敬拜的地點總會使人產生這樣的態度。就是說，一個敬虔的基督徒，進入清真寺，我相信也會有這樣的感覺的。 聖所就是如此，會給人一種安詳、平安的感覺。這樣的感覺本身就已經是一種保護了，因為保護乃是由純潔和隱私所產生的結果。在衝突中挫敗，在戰場中受傷，人的心立刻就會想到這個地方。順服於這個地點的法則：聖潔和平安，就可以從外來的一切力量得到保護。這些乃是由「避難所」「聖所」一詞所可聯想到的幾點。 今天，人類生活比過去任何時侯都更緊張。那種壓力和緊張，甚至侵入了一些以前不容侵犯之處。我們說，「哥哥當兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已經滿不是那麼一回事了，家中也不一定平安。在家裏的小孩，往往也可以感受到那種緊張生活的壓力。今天，人們必須有一個聖所，可以逃避這種壓力，這需要比過去任何時代都更迫切。我講這樣的話，不止是因為上面所提到的這些理由，更是從目前人類生活的整體來看。 好了，現茌讓我們看看這段經文所宣告的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」這句話的意思不是說，神的聖所是個寶座，而是說，神的寶座是個避難所。這兩者之間差別可大了。在我個人看來，這節經文乃是舊約中最崇高的啟示之一。如果把神的啟示比作一曲音樂，這點乃是敲響了最深的一個音符。這並不是說，聖所──包括其崇拜程序、儀式、獻祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的寶座發生效用。也不是說，它可以給人能力，以尋得神。這句聲明的意思乃是，神的寶座創造了聖所，而人就可以在那聖所中得到他所冀求的平靜、安寧和保護。這不是因為聖所裏的一些活動或敬拜過程所產生的，而是因著人與神有親近的關係而產生的。神呼召人，就是要在人聖所中有敬拜。這個宣告，使人把注意力集中到寶座上。 神的寶座──聖經的啟示 神的寶座，包括寶座以及坐在寶座上的神，乃是聖經的啟示。我可以毫不猶豫的、用最肯定的話說：聖經對人的啟示，最重要的乃是神坐在寶座上。我希望大家在這件事上多想一想。當然，聖經的啟示，也說到了神管理的方法，說到了神以恩典待人的原則。但是，聖經啟示的重點就集中在這一個聲明上。所有的光都要集中到這一節經文所宣告的榮耀真理上：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 這個寶座乃是聖經的最高啟示。雖然在聖經歷史中，早期並沒有提到寶座一詞，但是寶座在那時就已存在。關於早期的歷史，我們所看到的有兩種畫像：第一，乃是人以實際生活，以符合他們與神寶座的關係，結果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，結果就是滅亡。 由於神的選民沒有體認到一個永不改變的事實，就是神坐在寶座上，所以他們要求在以色列人中立一個王。這乃是一件絕對邪惡的事。耶和華對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」就是因為他們厭棄了耶和華，跟著麻煩就來了。 意味深長的是，第一次提到神的寶座，乃是百姓在諸王的王統治之下受苦的時候。那時的王分別是亞哈和約沙法。在先知信息中，常常提到神的寶座和神的管理。到了新約，我們看到耶穌所教導的一切真理中，最高、最重要的一點乃是神的國。再往前翻到使徒行傳，我們就看到，這位人子已經升入了神的寶座上。到了聖經最後的一卷書啟示錄，雖然裏面有許多奧祕的表象，但它啟示的中心乃是神的寶座。而對這寶座最後的解釋乃是：「寶座之中，有羔羊，彷彿被殺過的。」「一個從太初就設立，在高處的寶座，那就是我們的避難所。」 這一切都很具有啟發性。這寶座是一切權威的中心。管治人的法則，乃是由此發出的。管理是在這裏執行的。在這裏，不單單把法則顯明出來，更是把這法則應用在人的日常生活中。有了寶座就必然有賞罰的原則。寶座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何東西，如果有爭議，就讓這寶座作仲裁。 神的寶座是避難的所在 現在讓找們來思想這段經文所宣告的：神的寶座是避難的所在。這節經文所宣告的、所表達的思想，相當具有革命性。往往我們以為，避難所乃是我們可以逃避神的寶座的一個地方。但這節經文所宣告的恰恰相反，避難所乃是在神的寶座裏。除非人找到了神的寶座、否則他無法找到一個具有隱私、不受外界脅迫的地方。除非人和神的寶座有正確的關係，否則他無法得到保護，不受外來力量的威脅，不受自身所發的問題之干擾。人的安全，乃繫於接受神的王權掌管。審判乃是人類所必須有的。神的權柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最終、最後的祝福。 耶利米在受感之下宣告，這個寶座乃設立在高處。我們用「設立」一詞，雖然不全然錯誤，但是這個詞是要用來說明這位先知的意思。可是，往往加上這樣說明性的詞句，就會把經文的原始味道，以及其宏偉的性質磨損了。這位先知所說的，其實乃是：一個榮耀的寶座，從起初，在高處。在希伯來文中，「高」很容易使人聯想到安全的意味。我們在詩篇中、在先知的著作中可以讀到同樣的意味。「萬軍之耶和華是我們的避難所。」，照字面直譯，就是「我們的高處」。「耶和華的名是堅固臺，義人奔入，便得安穩。」照字面直譯，就是「義人奔入，便被置於高處。」先知以賽亞描述那位即將臨到的王以及祂的國度時，他怎麼說？「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」這就是至終的應許。在這應許的前面，有一段經文作序論到，一個人順服於那王以及那國的情形：「他必居高處，他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水永不斷絕。」 回到我們思想的主題來，我們可以看到，上面所說關於避難所的思想，正可應用到這上面。神的寶座乃是人可以找到純潔的一個地方，因為他被放在一切的邪惡之上；在那個地方，人可以找到隱密處，因為他被高高舉起，超越那動盪、混亂之上；在那個地方，人可以找到保護，因為他被提昇，凌駕他的眾仇敵之上。在高處的寶座是一個聖所、一個避難的地方。讓我們以敬畏的心，把這一切思想總結起來。我彷彿聽到道成肉身的神所說的話：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這個宣告，我們切切不可單用十字架來說明，我們應該連同十字架、以及十字架以後的復活、升天、和成全合併在一起來瞭解。人子被舉起來，乃是為人類創造一個完美的避難所。 「在高處，從太初。」這節經文的韻律優美，再次吸引了我們。這節經文真具有詩的味道。「從太初」這個詞句不但滿有詩的韻味，也充滿了啟示性。 我們一打開聖經，立刻就可以讀到：「起初」，在箴言裏面，我們也讀到，「在太初創造……。」那時地上王懽敗壞的種子已經撒下了，所羅門王談的是在「造化的起頭」、「在太初創造萬物之先」已經存在的智慧。以賽亞在當時的國王已經敗壞之際宣告說，從起初，神就統治。約翰搜集了一些耶穌所講的話、所作的事，以啟示祂的本質時，在序言中也說：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我們主也用這個詞來說到祂自己，祂是為了糾正當時的人，用社會上的習俗來扭曲起初的原意，祂把他們的思想，帶回到比摩西律法更早遠的日子，並且說：「從起初創造的時候，神造人是造男造女。」約翰在他所寫的書信中，也提到了這一點，他的書信強調的是光、是生命、是愛。他說：「論到從起初……我們傳給你們。」最後在啟示錄，這本滿有奧祕表象，又富有啟示的書內，他這麼說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」 整個宇宙的固定點，那永不改變的事實，就是神的寶座。從這寶座發出的律法，以及執行這律法的崇高旨意，以及那存在於一切衝突中、無限而永不改變的智慧，這一切都是為著人的平安而造的。無論是個人，是國家，惟有我們和這寶座有了正確的關係，纔能找到真正的聖所，真正的避難所。 我們目前的生活中，每一方面都充滿了奧祕和迷惘，可是當我們認知，那肉體眼睛所看不到，但憑信心可以領會的這個事實： 神阿，你的寶座是永永遠遠的， 那時，我們的心就可以得到了安慰。更進一步說，當我們順服於那寶座的權威，我們的生命和那寶座建立了正確的關係，我們所得的安慰就更深了，這就是避難所。不是逃避寶座，不是從神面前躲起來，不是找一個不會讓神找得到的地方；而是快跑到寶座前去，順服於那寶座的權威，接受那寶座的審判，接受那寶座的判詞，放棄自己，接受那寶座的管理，那就是聖所，就是避難所。 我們認識多少，順服於這寶座多少，我們就能多少稱呼神為「父」。因為惟有順服於那寶座，我們纔能找到天父。「你們要先求衪的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」親吻王的權杖就可發現父神的心。 「父，我知道我的一生 你愛所定我的選擇， 更深的進入神的感覺(十五18~十六21)(王國顯) 我們感謝神!祂選召一個人，祂就負責使用他。在使用他的過程裡，祂也同時在造就他。題到神的造就的時候，我們非常容易看得清楚，裡面是拆毀，外面是建造。拆毀多少，建造就有多少。不肯接受拆毀，就沒有辦法接受建造。耶利米被選召的時候，神明明告訴他，擺在他前面的是不容易的。就著耶利米本身所有的，絕對不能承擔那個差遣。但是感謝神!神一面在那裡造就他，也一步，一步的使用他。 我們看到，在過去那些經文裡，主藉著要他傳給猶大人的話，很明顯的在對付他自己原來有的心思。現在我們看到十五章，十六章的時候，很清楚就給我們看到，耶利米的服侍已經漸漸的從自己的情感裡出來，而站到神自己的心意那裡。我們承認，我們的天然都是這樣，我們很容易就落在我們的感覺裡來決定我們的服侍。但是慢慢的，慢慢的，主就給我們看見，你要服侍，你就不能根據自己的情感，也不能根據自己的感覺，必須要回到神的光中，你看神是怎麼發表，我們就怎麼跟上。 我們的腳步是根據神說的話 我們上次看到十五章的時候，我們很顯然的看到，耶利米已經在這一方面有了很大的進步，他看見神在那裡宣告猶大人要面對的那種艱難。在他的感情裡，他實在是覺得不容易接受，甚至在那裡懷疑。「神啊，袮究竟用甚麼心思來對袮的子民呢？」當神把話語向他解開的時候，一面說出神和祂的子民的關係，老早在申命記的日子已經向以色列人說得很清楚，神並沒有離開祂的話，而作一些人以為是新的事。神所要作的那些事，完全是根據祂所說過的話。如果我們說得更嚴格一點，完全是根據祂和人立約的時候所申明的那些內容。所以當耶利米和神當中有了這樣的一種交通，他裡面有點明亮了。 在十五章的末了，我們看到他肯定了一個事實，「神啊，袮的語言是我們所要跟從的，我以袮說過的話作我的滿足，我以袮說過的話作我的歡喜和喜樂，因為我是稱為袮名下的人。既然是袮名下的人，我所有的根據只有袮。只是我能領會袮所想的，就是因為袮說了話。」我們實在感謝神!耶利米看到了。就像我們許許多多神的兒女們一樣，都是經過了很多的上上下下的經歷，終竟神給我們看到了。在跟隨主的路上，我們是沒有條件去跟隨自己。只有一條路可以走的，那就是根據神所說的話。我們感謝主！ 人的天然總是給自己製造困惑 但是我們覺得人的天然就是這樣。當稍微看見一點亮光的時候，馬上我們老舊的心思就會跑出一些疑惑來。雖然我們以為那是很矛盾的事，但是事實上卻是非常真實的。在耶利米身上是這樣，在我們自己的身上也是這樣。 耶利米看准了神的話語就是他的喜樂和滿足，是他一切事物的根據的時候，他裡面又產生了一點的疑惑。那個疑惑是甚麼呢？那個疑惑就是：「神啊，不錯，袮照著袮的話來作工，這方面我一點疑問都沒有。但是袮作在我們身上的這一種光景，究竟是要維持多久？如果長久是這樣的話，稱為袮名下的人，沒有一個受得了的。」 耶利米當時心裡有一個感覺，你可以說他是非常不準確。你留意到十五章十八節最末了那兩句話，整個十八節都是當時所帶出來的疑惑的心思的發表。「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治呢？不能痊癒呢？難道袮待我有詭詐麼？像流幹的河道麼？」弟兄姊妹們，長久的難處常常會為我們製造這樣的一種心情。感謝主！神對著他這樣的一個心思，說了一些話。我們上次匆匆的把它看了一下，所以我們現在先從十九節開始，再來看一看。 走上主的道路的操練 耶利米把他心裡這樣的光景打開在神面前，神就跟他說了底下的那一段話。這一段話我們讀一讀，看十九節，「耶和華如此說，你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的，和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，他們必攻擊你，卻不能勝你。因我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和話說的。我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。」 心思先要歸回神面前 在這段話裡，弟兄姊妹你看到，主明明的告訴他，「你要歸回」，這是頭一件事。我們非常有理由說，神對耶利米說「你若歸回」，就是說「如果你歸回」。從哪裡歸回呢？你沒有辦法不留意到的，就是十八節他那個感覺。顯然十八節那個感覺已經是在神面前偏離了。他的眼睛不是停留在神的信實裡，他不再固定在神對他們稱為神名下的人那個眷顧裡。好像在那一種光景底下，他一切的動作，一切的心思，已經不再以神為根據了。所以引出神說：「你若歸回」，那就是告訴他說：「耶利米，你心思走偏了，你不該有這種想法。雖然只是一種想法，但這個想法是會發展成為一個動作的。所以你不要等到它成為動作的時候，你才覺得有危險，你現在就得要回轉。」神的話說「你若歸回，我就把你再帶回來，叫你站在我面前。」很顯然，神是告訴他，「你現在已經不是站在我面前說話了，因此我要你歸回。你歸回，我就重新把你帶回我的面前，讓你可以跟我面對面，讓你可以跟我直接的有交通。」這是頭一步。 學習分別神眼中的寶貴與下賤 第二步呢？你不僅是回來站在我的面前，你還要做一件事。下文就是，「你若將寶貴的和下賤的分別出來。」就引出一個結果，「你就可以作我的口。」意思是我就可以用你說話。如果你不這樣的話，我就沒有辦法用你作我的口，我也沒有辦法用你作傳遞我說話的人。那是甚麼要求呢？就是將寶貴的和下賤的要分別出來。甚麼是寶貴的呢？甚麼是下賤的呢？這一個很顯然，把耶利米帶到神的心意裡去，帶到神的感情裡去。你不是不可以有心思，你也不是不可以有感情，但是你必須看到一件事情，你必須要把神的感情，把神的心思接過來，成為你的感情，成為你的心思。你要是這樣的話，你必須要懂得去分別甚麼是寶貴的，甚麼是下賤的；甚麼是存到永遠的，甚麼是短暫的；甚麼是人喜歡，但是神看不中的；甚麼是人不喜歡，但是神卻是寶貝的。弟兄姊妹，這一個分別，你說容易，那是很容易。你說不容易，那是非常不容易。因為在這個分別以前，就要看你是站在哪裡。 所以你看神說這兩件事情的時候，有一個次序，這個次序不能亂的。這個次序一亂，就不會有這樣的事實。頭一件事是甚麼呢？站在神面前。然後你就可以分別。弟兄姊妹們，我們感謝讚美我們的神，神不但是這樣帶領耶利米，祂也是同樣的帶領我們每一個跟隨祂的人。這個帶領怎麼可以發生呢？又要回到十八節那裡，看神說過的話。你看到神的話是準確的，你看到神的話是堅定不移的，你看到神的話是表達神要作的事的，你就毫無保留的，把神的話接受過來。有了這樣的歸回，分別就不會有困難，回到神的面前也不困難，要成為神的口也不困難。弟兄姊妹們，特別是神說：「你若會分別的時候，你就可以當作我的口。」這個事情嚴肅不嚴肅呢？非常的嚴肅，因為你若是這樣，你就可以作口。 擴大作神的口的差遣 那有甚麼了不起呢？你說，我不這樣，我也有口。但是你注意這裡說的是甚麼呢？這裡說的是「你就能作我的口」，你就代表我說話了。你說錯了話，我也得承認。弟兄姊妹，這是非常大的事情，我特別讓弟兄姊妹們留意這一個，因為經過這一次的對付，當然，這個對付沒有停在十五章，十六章也是這個對付接上去的。這一個對付完了以後，你看到十七章是神對耶利米一個新的差遣。這個新的差遣是甚麼呢？公開向神的子民說話，對著那些有權威的人當面說話，不像這段話以前，他只是好像跟他所接觸到的人說話。 我們先翻到十七章看看。十五、十六、十七這三章是他受對付的紀錄。留意十八章的第一節，十七章的十九節，「耶和華對我如此說，你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口，對他們說，你們這猶大君王，和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡從這些門進入的，都當聽耶和華的話。」弟兄姊妹你看到了，神現在對他的差遣比過去的要求高多了，還有公開在那個地方說話，說話的物件是從君王直到每一個百姓，就是整個猶大的群眾。 接受新的差遣前該接受的對付 弟兄姊妹你注意，耶利米只是他一個人，神用著他一個人來向著猶大通國說話。這個事情不得了！你回頭再來看看，「你若會分別，你就可以作我的口。」這個容易不容易作﹖非常不容易作，但是不能不作，因為神的話是要從他那裡出來。我不和弟兄姊妹交通得再深一層。我特別在這一段話裡，讓弟兄姊妹注意的，你看到這一段話裡，說到兩個「你若」，按著中文聖經來翻譯，就是兩個「你若」:「你若歸回」，「你若將寶貴的，和下賤的分別出來。」這裡有兩個「你若」，弟兄姊妹你留意，這兩個「你若」，說出一個甚麼事情來呢﹖頭一個「你若」，乃是耶利米，你必須要注意你所站的地位對不對。你是站在甚麼地方﹖如果你把地方站錯了，地位站錯了，你整個人就錯了。你不要說，我耶利米是神袮親自選召出來的，所以我錯不了的。神明明告訴他，不是在乎我對你有沒有揀選，是我揀選了你以後，你站在哪裡﹖這是一個很嚴肅的問題。弟兄姊妹們，這是我們作為神兒女的人，常常不自覺就犯的錯。輕一點來說是毛病，嚴重一點來說是錯誤，更嚴重一點是在神面前犯罪。弟兄姊妹，這是很嚴肅的事情。但是我們感謝主!你看到頭一個「你若」.你要注意你站在哪裡，你的地位一定要站對，並且要對到完全沒有攙雜的地步。寶貴的，下賤的，都清清楚楚的分別出來。感謝神，這兩個「你若」完成了，就帶出一個結果，一面是成了神的口，另外一面，就成了在抵擋神的人，抗拒神的人面前，成為銅牆。這一個堅固的銅牆，是在二十節裡說的。 神三個「我必」的應許 弟兄姊妹們，你留意，在這裡說「你若」的時候，除了帶出來剛才所說的結果以外，還帶出下文的三個「我必」。我們中文聖經把那三個「我必」中的兩個翻成「我必」，一個就沒有把「必」字翻上去。但是從上下文來看，你看到這一個沒有「必」字的，還是有個「必」，在英文聖經就是這樣。但是我們從中文翻譯來說，你就看到一個很寶貝的事情，這裡有幾個「我必」呢﹖三個。第一個是二十節的開始；第二個是二十節的末了，「我與你同在」，第三個是在二十一節，「我必搭救」。 弟兄姊妹你看到，這裡有三個「我必」.第一個是「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆」，第二個就是「我必與你同在」，第三個就是「我必搭救」你。弟兄姊妹，你看到這三件事情也有相連的關係。因為，你要作了我的口，那麼，現在這些百姓都不要聽你的話，也就是不要聽我的話。你把神的話釋放出去的時候，那個反應是甚麼呢？惹來反對。在這樣厲害的反對裡，神告訴耶利米說：「你不要害怕，我必使你成為堅固的銅牆，沒有人能對付得了你，你一定能站住，你要成為堅固的銅牆，因為我跟你同在，我陪伴著你，我扶持著你，我不讓人一切的動作，過了我所允許的界限。所以，如果他們真的是越過我給他們的界限，我也必搭救你。」 弟兄姊妹們，你留意這幾句話是甚麼？是神的保證。你若這樣，這樣，我就必這樣，這樣。就是說，你若站在神的那一邊，神就保證你碰到的事情是這樣。神沒有保證他不遇到難處，但是神卻是給他保證神要扶持他，神要拯救他。弟兄姊妹們，這實在是非常寶貝的事！上個月傳福音的時候，我們弟兄不是說到一個弟兄的事嗎？我們當中有些弟兄認得他所說的弟兄，但是你不認識他所說的弟兄，你都認識這個弟兄的家人的。那個弟兄怎麼樣呢？那個弟兄本來幾次要給槍斃的，就是到了節骨眼的時候，事情也就這樣過去了。等到最後一次，非死不可了，那個結局卻是那些要殺他的人，與他一同囚在牢房裡。弟兄姊妹們，神當年給耶利米的那個應許，或者說神給耶利米的那個造就，不但對耶利米是真實的，因為我們看到耶利米的後半生的時候，你很清楚地看到這個。到了今天，還是這樣。 弟兄姊妹，你們也看過，至少有部分弟兄看過「哦！神的愛」這個見證。你們都認識這個弟兄，你也看到雖然他沒有碰到要殺頭那樣的危險，總是好大的危險。但是很希奇的，神不要發生在他身上的事情，神的拯救就是那樣希奇。在最不偶然的時間裡就出現，一切嚴重的事情都過去。我們實在感謝神！弟兄姊妹們留意，十五章裡末後的一段話，有三個「我必」，前面一大段話裡有另外的兩個「我必」。上面那兩個都在十一節，你看到那裡說的幾乎是相同的意思。但是呢，你看上頭那兩個「我必」，就還好像是籠籠統統的，但是你跟底下那三個「我必」一作比較，你就看得很具體了。 弟兄姊妹，我們感謝神。你如果把開頭那兩個「我必」和末後那三個「我必」，來作一個留意的話，你可以看見，神在我們這些屬祂的人身上的帶領，就是這樣的一步，一步的帶進實際的裡面。神先讓我們看見我們和祂的關係，我們也知道神用甚麼心情來看我們，在我們心裡是非常籠統的。但是感謝神!到了一個時候，到了我們所遇到的事情成為具體的事的時候，神的應許也就顯得更具體。我們感謝讚美我們的主！因此我們在這裡很清楚看到，神在屬祂的人的身上的帶領，又一個這樣的原則，當然，這個不是絕對的原則，是神好些帶領人原則裡的一個。但是這個原則是很管用的，問題就是我們在神面前能不能跟上。 神從來沒有給我們說，我們一定可以脫離難處。但是感謝神!雖然神沒有給我們看見我們一定能脫裡難處，但是祂卻是有非常明確的應許，讓我們可以超越難處。如果我們能超越難處，脫離不脫離也就無所謂。難處可以在我面前，我卻能越過它，它奈不了我何。如果我能越過它，那個難處也根本就不是難處。弟兄姊妹你看到，神在耶利米身上這個帶領，也同樣的帶領在我們身上。神會救我們勝過各種各樣的難處。但是祂不一定救我們脫離難處，祂卻是要扶持我們，叫我們超越過一切的難處。這是許多神的兒女們都經歷過的事。我們低頭敬拜我們的主，祂實在是這樣來帶著祂名下的人，一步一步的走進祂的心意裡。 神進一步帶領人脫離自己的感情 我們要進到十六章。十六章還是跟著十五章神和耶利米對話這一段的紀錄下去的。當神對他說了這兩個「你若」以後，神也給了他一個「我必」的保證。那麼，神就要求耶利米作一件事，十六章第一節，「耶和華的話又臨到我說，你在這地方不可娶妻，生兒養女。」弟兄姊妹，我們曉得，耶利米被召的時候，是少年人，你留意第一章的時候，耶利米在主呼召他的時候，說：「主啊，我年幼，我不懂事，我甚麼都不知道。」神怎麼對他說呢？「你不要說你是年幼的，你不要說你是年幼的。」 弟兄姊妹你曉得，耶利米實在是年輕人，年輕到一個地步，還沒有娶妻。但神卻告訴他說：「好啦！你這一生都不要娶妻了。」你說，這怎麼可以呢？但是神就是這樣說的。我們可以輕輕來說，從表面上的事實來說，好像是神要求他在人的感情上接受一個對付。弟兄姊妹都曉得，跟著人的年歲的增長，人感情上有需要，他需要找一個配偶，這些都是正常的，也就是合法、合情、合理的。不是一件壞事，連錯事都不是，而是對的事，是神定規的事。「那人獨居不好，我要造一個配偶來幫助他。」整個的事情的安排都是神自己確定的。所以這個完全是合情、合法、合理的事。 你說，現在神要求耶利米要進一步學習在感情上受對付。弟兄姊妹們，如果這個時候，耶利米才接受感情上的對付，他就不是耶利米了。我們看十五章以前所說的話，神給他感情的對付，比這個嚴重得多了。這一個純粹是個人的感情，你看十五章和十五章以前的那些，不僅是個人的感情，是團體的感情，又是一個宗教的感情，並且我們還可以更進一步的說，是對神的律法的感情。這一些比對個人的感情高多了。但神已經把他從那一些感情裡拔出來了。所以現在再回頭來看這裡說的感情，表面上就好像走回頭路，好像往低處去了。 神這次說的話目的 神這一個時候對耶利米說這些話，主要的目的在哪裡呢？從兩方面我們要看見，頭一方面看，是藉著他不娶妻這一件事情，來印證神要懲治整個猶大和在猶大地上的那些事物。這個事情是不會有改變，肯定神藉著耶利米所宣告說，要怎麼懲治猶大的話，一定要發生在猶大地上。所以弟兄姊妹，你讀到下文那些話語的時候，你看到就是那麼清楚說到猶大受對付的時候那一種淒涼的光景。那一種淒慘的光景，就是整個的猶大都給死亡來控制，整個的猶大都是給悲傷來控制。但是你要悲傷，在環境上你還悲傷不出來。再進一步說，你就是能發表出來，你也找不到同情。 弟兄姊妹，你曉得，無論從物質的環境來看，猶大落在神管教的光景底下，或者說，從人的感情體會上面，來領會神管教的那種光景，都是沒有人能承擔得起的。好好的一個家，在神的懲治沒有來到以前，他們可以放縱，可以盡情滿足肉體。就著他們自己的感覺來說，是滿足？是喜樂？還是難過呢？套一句廣東人的話來說，他們那時是歡喜到一個地步，連爸爸叫甚麼名字他都會忘掉。但是突然，神的懲治就來了，一來的時候，我姑且拿一個家來作比方。突然，兒子被殺了，女兒也被殺了，爸爸又被殺了，媽媽又沒有了，妻子也沒有了。一個他起初好像是滿了歡樂的家，一下子就剩下他孤零零的一個人。除了一個接一個去埋葬死人以外，他甚麼事情都不能作了。但在這種光景底下，連他自己安全不安全都沒有保證。你說苦惱不苦惱？你說淒慘不淒慘？你說難受不難受？整個猶大地，在神的管教一來的時候，都落到這種情形裡。 弟兄姊妹們，你看下文的話，你就知道了，我不必解說了。「你不要進喪家」，哪一個是喪家？每一家都是喪家。弟兄姊妹，你感覺到這一點麼？你要去喪家弔喪，要向哪兒去？你自己的家就是喪家，隔壁又是，對面那個房子裡的也是，整條街道上的都是。弟兄姊妹們，你還要進喪家去嗎？你去哪裡找喪家呢？「你不要找喜樂」。你在哪裡找喜樂呢？誰還能喜樂呢？在那種光景底下，誰還可以喜樂呢？根本找不到的。所以神就對耶利米說：「你在這個地方，不要娶妻生子。」為甚麼？免得你落在這些不必要的憂傷裡。弟兄姊妹們，這樣，對耶利米來說，他在神的面前接受這樣的安排，容易嗎？不太容易。撇開感情上的不說，你就叫他活在那種環境裡也不容易。 你說：「神啊，當全地都是這樣的時候，我總得有個人來陪伴陪伴我。不然，我在這個悲慘的環境裡，只剩下我孤零零的一個人。」弟兄姊妹記得前面耶利米自己聽到的話麼？連他最親近的人都要殺他。你能保證你妻子不殺你？你能保證你兒子不殺你？神沒有給他這個保證，神只是告訴他，「連你最親近的人都要殺你」。這樣，如果他娶妻生子的話，包括不包括這些人呢？雖然神沒有明說，不過如果從那些話來說，這個可能性還是存在的。弟兄姊妹，如果落在那種情形裡，耶利米確實是非常不容易接受這樣的安排。弟兄姊妹們，往深一層去看，神要耶利米這樣作的目的在哪裡？目的不是要求耶利米去忍受感情上的折磨，目的是讓耶利米在這個背逆的猶大裡，作一個真實的見證，見證這一個地一定在神的對付底下落到這樣的光景。他把自己放在這樣一個地位上，叫眾人都能看見，這裡有一個人，他為著證實神的宣告一定要發生在背逆的百姓身上，他甘心放棄他的合情、合理、合法的要求。我們感謝神!耶利米在這一件事上面，他很樂意的接過來。 殘留下來的感覺 但是耶利米還是有一些話留在他心裡，叫他有一點點過不去的感覺。這個過不去的感覺輕多了，跟以往他在神面前所表達出來的，那要輕得多了。這個感覺就是，如果他這樣做，用著自己一生的年日來作這個見證，百姓們就向他發一個問題，「我們的神真是這樣厲害麼？究竟我們作了甚麼事情，以至神這樣不給我們留餘地？」這個問題對耶利米來說，不能不說也是他的問題，因為在下面你就看到，第十節：「你將這一切的話，指示這百姓，他們問你說，耶和華為甚麼說，要降這大災禍攻擊我們呢，我們有甚麼罪孽呢？我們向耶和華我們的神犯了甚麼罪呢？」這是藏在耶利米心裡的話，他沒有說出來。但神還是把他裡面的話引出來。你去向百姓作這樣的宣告，他們就覺得神是那麼厲害，「我們有甚麼事得罪神？神為甚麼用那麼重大的災來對待我們？」 猶大背棄神的實況 這個問題，如果耶利米自己說得清楚，神就不給他說了。很顯然的，你看見神把他裡面的話引了出來，神清清楚楚對耶利米說：「他們這樣問你，你就這樣回答他們。」我們留意十一節，「你就對他們說，耶和華說，因為你們列祖離棄我，隨從別神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你們行惡，比你們列祖更甚，因為各人隨從自己頑梗的噁心行事，甚至不聽從我。」弟兄姊妹你看，神把這個答案說出來了，你們所以會接受神那麼嚴重的擊打，因為從你們列祖開始，就離棄我，就用別樣來代替我。在當時，就是拜偶像，用偶像來代替神，用別神來代替神，反正用別樣事情來代替神。 既然是用別樣來代替神，神在他們中間就沒有地位。神跟他們所立的約就沒有實行。他們就是不以神為神，他們也不以神的律法為可尊重的，他們更不要聽神的話。這樣的事情，你們祖宗開始就是這樣，但是到了你們的日子，比你們的祖宗更壞，比你們祖宗所作的更惹神的怒氣。你們完全放棄了在西乃山，我跟你們所立的約裡的一切事情。弟兄姊妹們，我們前不久才念完士師記。士師記的特點，我們應該還掌握得住，「那時以色列人中沒有王，各人任意而行。」士師記是甚麼時候的事？他們祖宗時候的事。 裡面的黑暗到了極點 現在神說，你們比你們的祖宗更壞。現在你們隨從自己頑梗的心，惹神的怒氣。神的管教一來，以色列人也就悔改。但是猶大的百姓現在的光景卻不一樣，神的管教一次比一次的重，他們就是不悔改。所以神說，你們頑梗，跟隨你們頑梗的噁心來行事到了一個地步，連我都不聽從。士師記的那些以色列人，神說話，他們還聽。瑪拿西，就是上次我們讀到的惹動神的怒氣來懲治猶大的那個原因，連瑪拿西那樣壞，當神的話來光照他的時候，他都服下來，他都悔改。現在你們根本就不知道甚麼叫做神的話，當然就不知道神的權柄，當然就沒有讓神有準確的地位，神說話就隨祂說好了，神管教就讓祂管教好了。我覺得這樣對，我就跟著我以為對的行走，我還管祂神不神的呢？這是當時以色列人的情形，神就告訴耶利米，叫他這樣告訴他們。 弟兄姊妹們，你留意這個話。如果我們光是從字面來領會，這種情形已經是非常非常的黑暗。但是你從這些情形再往深處去瞭解一下，你就會領會到，姑且我借用這個話，百姓完全失去了是非的觀念。或者說，失去了道德的標準，失去了宗教的良心。這些都是借用一般人所說的話，但是我們看到神這樣指出他們的事，那一個黑暗的情形，難怪神說：「你們比你們的祖宗更壞。」所以，我一定要給他們管教，我也不會向他們施恩。現在，弟兄姊妹，回過頭來你就看到了，為甚麼神說：「你不要為他們禱告，就是有摩西和撒母耳站在我面前為他們代求，我也不聽。」弟兄姊妹們看到，為甚麼那麼嚴重呢？原因就是這樣。 神不甘心放棄祂的百姓 說到這裡的時候，猶大沒有前途了，猶大再沒有亮光了。到了這個地步，還有甚麼希望呢？在人來看，真的就沒有希望了，猶大一直往下去。但是我們感謝神!好像到了人的盡頭，沒有路可走了，除了接受神的對付以外，沒有路走了。就在這個時候，神的話一轉。弟兄姊妹們，我們實在不能不在神面前向祂下拜，我們也看見神那樣嚴厲的對付祂的子民的目的是甚麼。弟兄姊妹們，我們讀十條誡命的時候，我們讀到一個地方，神說，祂是忌邪的神。甚麼叫作忌邪？英文很有意思，如果把英文的意思直接翻譯過來，祂是嫉妒的神。如果這樣的話，就很糟糕，所以中文的翻譯是很傳神，沒有給人有任何的偏差想法。但是有些時候，我們回到神是嫉妒的神這個點上去看神，那很有意思。我們必須問，祂嫉妒甚麼呢？祂為甚麼要嫉妒呢？我們看到神是嫉妒的神的準確的意思是甚麼。我們用另外的話來說，我們就亮了。神的嫉妒乃是神的不甘心，不甘心你滅亡，不甘心你活在黑暗裡，不甘心你給罪捆綁，神不甘心到一個地步，祂簡直就是用嫉妒那種程度來看這種光景。我們感謝神！ 神永遠紀念祂的百姓 現在耶利米聽到神說那些話。在那麼嚴肅的時候，神的話一轉，看十四節，「耶和華說，日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓。並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」下文神繼續說：我用盡各種各樣的方法把他們找回來。不管他們在甚麼地方，我總是把他們找回來。他躲到海裡去，我叫打魚的人把他抓上來；如果他躲在山洞裡，我讓許多的獵人把他們找回來。你看神說，祂用各種各樣的方法，不管你到甚麼地方，祂就是把你找回來，找回來重新享用神給他們祖宗的一切應許。我們感謝神！這是神的宣告：我雖然讓猶大被擄到外邦，但是將來我要把他們帶回來。 弟兄姊妹們，我們看當時神跟耶利米說的這些話，你會看到一件事。你說，猶大人從巴比倫被擄回來，好像還不是在這裡所說的光景，因為猶大被擄到巴比倫，那就從巴比倫回來就清楚。但是這裡說，那些被召聚回來的，固然是從北方那個地方，這個是指巴比倫，沒有問題。下文說：「他們被趕到各國去」，這個是在巴比倫以外的。猶大被擄歸回全部都是從巴比倫歸回。因此我們看到，神在這裡跟耶利米所說的話，有點講究。因為這個召回不單單指著巴比倫的歸回，這也是讀聖經的人告訴我們，神在預言上面常常給我們看到，在神永遠的計畫裡，祂在祂子民身上所作的事情，好多是稱為雙重的應驗的。也就是說，那一些預言先是局部的應驗，但是一直要等到最末了的日子才全部應驗。事實上，我們看到聖經裡有不少這樣的事實。 當然，最大的就是以色列在神面前重新被召聚。我們先留意有這樣的事就好。耶利米書沒有說得那麼遠。這裡所說的只是雙重應驗的初步，就是神要把他們領回故土，神也說明為甚麼要把他們領回故土。當然是因為神的信實，神對亞伯拉罕，以撒，雅各起誓，應許把迦南地給他們和他們的子孫。這一個應許是永遠的，所以神的信實讓神必須要完成那應許。同時，神跟以色列人立約，藉著摩西跟以色列立約的時候也題到這樣的話，再加上一些的條件。你們若實在遵從我的話，你們就永遠享用這個地。如果你們不這樣的話，你們就會被趕出去，不過我還是要把你們找回來。這是神的信實！ 在神的子民被召聚回來這事上，你不能只是看見回來這一件事，你必須看到怎麼回來的。我們看十八節，「我先要加倍報應他們的罪孽和罪惡，因為他們用可憎之屍，玷污我的地土，又用可厭之物，充滿我的產業。」所以神把他們召集回來以前，先要加倍的報應他們的罪孽。留意不是只是「要」，而是「先要」。我們感謝神！神怎麼把他們領回來呢？神把他們帶到一個被潔淨的光景，然後神就把他們帶回來。所以你看見管教乃是為了潔淨。當然，從神這一面來看，也就是滿足神公義聖潔的要求。感謝神!這一次神跟耶利米說的話，在這一個問題上面說到了盡頭。所以接上去耶利米的那個禱告，他抓到了神的性情，抓到神的自己。神也承認耶利米這一下到了神要他到的地步，神就說出我為甚麼這樣做，我要讓他們經歷這一切，知道只有我耶和華是神。我們感謝神。神在當日藉著耶利米作在猶大人身上的事，在原則上也作在我們的身上。因為神一直願意我們更多的，更準確的，更完整的去認識祂。 我們禱告！ 主啊，巴不得袮從前說過的話，現在仍然向我們發出亮光！主啊，袮知道我們都是一批愚昧的人，照著袮自己的話語給我們光照，照著袮的信實，作成袮所要作在我們身上。主啊，我們仰望袮，袮讓我們懂得準確的站立在袮面前。袮説明我們懂得分辨貴重和下賤，袮讓我們實在被袮帶到一個地步，袮的心思就是我們的心思，袮的感情就是我們的感情！主啊，恩待我們，繼續藉著聖靈把袮要向人說的話說到我們裡面!主啊，我們仰望袮，謝謝我們的主。禱告奉主的名，阿們。 給主的話照明的人(十六14~十七13)(王國顯) 又回到耶利米書來。我們上一次所看到的，是十六章的末了。我們從十六章裡，實在看見神跟耶利米的對話，說出一件非常嚴肅的事。我們記得，神在耶利米身上所有一切的帶領，是把他從基本的服侍帶進更完整的服侍。一個服侍的人，他不能不經歷在神的光中所接受的對付。所以我們也看見，神一面藉著耶利米在猶大人中間作工，一面也在造就耶利米本人，要讓他給造成神手中合用的器皿。我們感謝讚美我們的主。 耶利米所傳的信息都是很重的，因為是直指著猶大所犯的罪，離棄神的見證。因此，神就讓耶利米說了很重的話。但是，當耶利米在那裡說神要他說的話的時候，他這個人在神面前也必須要對。如果他在神面前不對的話，那麼，他可以把神的話傳出來，但是那些話是沒有內容，也沒有能力的。就算是有表面的內容，也實際沒有屬靈的生命在其中。所以我們在十六章的開頭看到，神進一步的讓耶利米接受人的感情上的對付。神告訴他說，你不要在這個地方娶妻生子，因為這個地方非常不安寧。這個地方所有的生命都要遭遇一個很嚴重的擊打，甚至是滅絕。所以如果你要結婚生子的話，你就必須要接受這樣的結局。為要讓你不承受這樣的結局，能以專一的來作神要你作的，你不要在這裡娶妻生子。我們感謝神！ 這是不太容易接受的一件事。我們不知道耶利米當時有多大的年紀，但無論如何有一件事我們可以肯定的，他應該是一個年輕人，頂多是一個壯年人。因為他被召的時候，他在神面前說：「我是年幼的」。神說：「你不要說你是年幼的，雖然你是年幼的，今天你不是憑著你自己來作神要你作的，你是憑著神自己的差遣去作神的工。」所以從第一章一直到十六章，我們不知道當中經過多少時間。但是我們有理由相信，耶利米這一個時間仍然是一個年輕人。在年輕人當中，如果他是正常的活著，你讓他在感情的生活上面去接受對付，真實不太容易，很有困難。 必須付代價去跟隨主 但是我們感謝神!神領著耶利米去接受這樣的一個造就，不以自己的需要作滿足，而是進一步的去學習順服神的定意。也就是說，神讓他去學習一個功課。你要跟隨主，你必需要付代價來跟隨主。如果人要跟隨主，而不肯付代價的話，這個跟隨主的路是沒有的。外面好像是在走跟隨主的路，實際上主並不在那裡。弟兄姊妹，我們承認在我們天然的性格裡，我們都是喜歡找容易的路的，我們都是願意尋找那比較安逸的路的，因為在地上，你不尋找安逸的話，我們活著的目的是甚麼？一個沒有主的人，他生活的目的就是要求自己的安逸，就是要求自己的滿足。 感謝神!神呼召人出來跟隨祂，誠然他們看見他們的指望不是在地，他們的指望是在神的旨意的成就。如果他們的指望是在神的旨意成就上面，他們在跟隨主的路上，定然會碰到好些試驗。另外我們的眼睛一睜開就看見地上的人、事、物。我們的思想一活動，馬上就接觸到跟我自己個人有直接利害關係的事物。若是我們整個生活的目的，就是在地上的事物，當主呼召我們要跟隨祂的時候，我們就發覺許多的難處不是出在環境上，而是發生在我們這個人的本身。弟兄姊妹也曉得，地上的人事物本來就是這樣，他們因為我們認識了主，所以就有了變化。變化的是我們這個人，不是地上的人事物。從前我們是在屬地的人事物圈子裡走動，我們很熟悉這一方面的事。等到我們跟隨主的時候，我們的路就不再是這樣了。因此，要脫出原來所有的那種關係，問題就不見得是那麼簡單。 十字架的道路 我們這樣說，只是就著只有我跟我以外的人事物來說的，是兩重關係。但事實上，屬靈的事情就不是只有兩重關係，還有第三重的關係，那就是屬靈的關係。從前我們是跟著撒但走的，隨著空中掌權者的靈來轉動的。現在我們轉過來，不再跟隨牠，我們是跟隨神。這樣一來，牠也不肯放過我們。所以屬靈的路，若果是離開了十字架，就根本沒有路。我們感謝神!神藉著我們的主先走出了十字架的路，讓我們跟隨的人也接著走上去。我們的主還沒有在地上走出這條路以前，神老早就在人間用著十字架的原則，來帶領所有願意尋求神的人。所以我們看到耶利米現在就碰到這個感情上的對付。 如果我們把這些話看得深入一點，我們很明顯的看見一件事。就著耶利米的經歷來說，神是讓他在感情上接受對付，為要叫他逃脫以後感情上更重的受傷。我們實在感謝讚美我們的神！當耶利米和神當中有了一些對話以後，神就指出為甚麼神那麼嚴肅的來對付猶大。原因就是猶大在神面前完全的背向神，沒有給神有準確的地位，他們一直以自己的需要，或者自己的感覺作為滿足的物件。所以上一次和弟兄姊妹們特別題到從十五章到十六章裡，神說了幾個「我必」，「我必」，「我必」，更可以從它的內容的變化，看出當時那實際的光景。 神紀念祂的子民 弟兄姊妹，你留意到。神向耶利米說出，猶大一定要經歷一個非常嚴重的擊打，原因就是他們背棄了神，不遵從主自己的話，用別樣來代替了神。所以神說：「我一定不向他們施恩，我一定要把他們從這個地方趕出去，趕他們到列祖素來不認識的人當中。」這是很嚴厲的一個結果！但是感謝神!當神這樣說過了以後，神又題了一件事。神並不是永遠這樣做，神還是紀念祂的信實，神沒有完全的放棄祂對人的憐憫。所以神說：「到了時候，我就要把他們重新帶回來。在那一個時候，人就知道，耶和華是他們的神。」他們再起誓的時候，他們不再指著領以色列人從埃及地上來的耶和華起誓，他們卻要指著從北方地把他們帶回來的耶和華起誓。 神說，一定要把他們帶回從前神賞賜給他們的地方。神確實是這樣說，但是神並沒有說：「因為將來我要把你們帶回來，好啦，好啦，所以我就要成就你們的事情，現在暫時放在一邊。」弟兄姊妹，你留意到。神說這個話的時候，是給他們一個安慰，也是給他們的一個激勵，讓他們知道神並沒有忘記他們。所以他們最好在神還沒有把他們趕出去以前，他們就悔改，不必要忍受人的愚昧所帶來的結果。但是神也知道，人的愚昧和無知，所以神說出了祂對人仍然存留憐憫的時候，祂又說了一些很嚴厲的話。那是在十六章的末了。 神說，他們所作的一切事情，都在我的鑒察底下，他們沒有辦法來隱藏的，他們也沒有可能去逃避的。神在這裡說了幾句話，很有意思。祂說，看十六節，「我要召許多打魚的，把以色列人打上來；然後又要召許多打獵的，從各山上，各崗上，各石穴中，獵取他們。」好像打魚的從水裡抓魚，打獵的在山上去捕獵，都要把他們捉出來。神說，因為你們以為可以隱藏，但是我實在告訴你們，沒有人能從我的眼目面前隱藏，沒有甚麼事可以在我面前隱藏的，所以我一定要讓他們承擔他們愚昧的結果。弟兄姊妹們，神的話說得非常確定。但是感謝神!從整個猶大來說，這一個被擄的結果是不可能避免的，但是這些話是神先說給耶利米聽。耶利米聽到這些話，他怎麼回應呢？他的心裡受到甚麼衝擊呢？ 調和到神的感情裡 弟兄姊妹們，如果我們設身處地站在耶利米的位置上，要用著我們自己的感情來看周圍所發生的事，我們又會怎麼樣呢？原諒我這樣說，我們都會很幸災樂禍的。我們會向神說：「神啊，袮作得對，那些人實在是太不象樣，非要給他們一個苦頭吃不可，越苦越好，越厲害越好。」這是一般人的反應，但是我們看到在耶利米的身上，他的反應不是這樣。耶利米是把他自己也放在猶大人這一個地位上，他感覺得到神的百姓所遭遇的，也就是他要遭遇的；猶大人所要經歷的難處，也是他要接受的難處。如果是這樣的話，那猶大還有沒有前途呢？我耶利米還有沒有前途呢？更進一步說，神要藉著祂的百姓在地上所成就的事情，再有沒有成功的機會呢？ 神袮既然那麼重的下手在袮的百姓身上，袮好像都沒有給他們再留下甚麼餘地，神的百姓還有沒有前途呢？神所要作的還有沒有可能完成呢？我們感謝神!我們在這裡看到耶利米裡面的光景。神對他說的話，要臨到的事情一定要出現。按著我們中文聖經所表達的意思，神的話說得非常非常的絕對。如果弟兄姊妹，你細細去算一算，在十六，十七，十八這幾章裡，你看看神說了多少次「我必」，「我必」，「必」甚麼呢？就是要把猶大交到一個非常嚴厲的管教和鞭打底下去。也就是說，在外面的事物來說，是不可能有更改的餘地。既然神已經定規了那麼嚴厲的執行，我們還有盼望麼？神的子民還有前途麼？神的見證還可以重新顯明麼？我們感謝神!從耶利米裡面的光景，我們看到了一件事。 發表神的感覺 弟兄姊妹留意十九節，就是耶利米裡面的光景。這一個光景，不僅是耶利米個人的感覺，實際上是神向著神兒女們的心思的發表。留意十九節耶利米怎麼說話，他說：「耶和華啊!袮是我的力量，是我的保障，在苦難之日，是我的避難所。」弟兄姊妹，你看，這一個是活在神光中的人。他在這裡不是只是看見神降災的手，他也看見神的心裡從來沒有改變祂對人的紀念。所以就算是面對著這樣的一種環境，他裡面沒有失望，因為他看定了，神是我的神。你稍微留意當時耶利米所處的環境是怎樣的？神的百姓向著神的反應，我們已經看了很多。現在我們要留意的，是神的百姓在外邦人的眼中，是給怎樣看待的。如果我們能掌握當時裡面和外面的環境，我們就知道猶太人範圍裡的情形和外邦人當中的反應。 接下去的話就說得很清楚。當耶利米憑著這樣的信心，等候在神面前的時候，他的環境並沒有像他的信心所盼望那樣發生變化。相反的，外面的環境跟他的信心所感覺到的，相差越來越遠。因為在那樣的情形底下，他所聽見的，從裡面來說，是神的百姓的怨言。好像下面所說的：「神，為甚麼丟棄我們？」在外面所聽到的是外邦人在說：「你們以色列人說，你們的列祖怎麼，怎麼從神那裡承受應許，都是假的，都是虛空的，都是騙人的。你看你們今天的光景，你們都要被擄到外邦去了，你們的聖殿要給拆毀，你們的祭司，君王都要被擄到外邦去了。你們還說神紀念你們，你們還說你們是承受神應許的人。」 我們把這個裡外的環境都掌握的時候，你才覺得到耶利米這一個時候裡面的信心的寶貴。我眼睛是看不見有指望的，但是我感謝神!我的眼見不能抹殺我的神是信實的，你的眼見也不能叫我裡面黑暗的。因為眼見的事情雖然好像是很真實，但是我完全知道，眼見的事物以上有神的管理。弟兄姊妹，你留意到這一點的時候，你才懂得耶利米在這個時候裡面所發出的光。「耶和華，袮是我的力量，是我的保障，在苦難之日，是我的避難所。就任憑人怎麼說都好，我不離棄袮的道路。我不承認人手裡所作的是對的。我只認定一個事實，只有耶和華是神。」我們感謝主!非常非常感謝主!耶利米帶著這樣的心思來到神的面前的時候，神對他這一個信心有一個回應。這個回應，也帶著一個啟示的應許。 給他有啟示的應許 我們來留意一下二十一節，神給他回應了。神說：「我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手，和我的能力，他們就知道我的名是耶和華了。」弟兄姊妹，你注意這裡。那麼長的一節話裡，我們該注意的是兩件事，第一件事情是神說：「就這一次」；第二件事情是「他們就知道我是耶和華。」弟兄姊妹們，這兩件事情非常有意思。神明明告訴他們，神給他們那麼嚴厲的管教的目的是甚麼。那個目的就是讓他們從一面來說是認識自己，從另一面來說是認識神。他們所以招惹管教，乃是因為他們不認識自己，也不認識神。他們行走自己的路，背向著神，神就給他們這個管教。 這一個管教，我們感謝主!如果從以色列人的歷史來說，從士師記開始，到列王紀的末了。弟兄姊妹你看到，以色列人經過多少次神的擊打，都是因為他們拜偶像，離棄神。因此他們落下去，不是一次，也不是兩次，也不只十次，好多，好多次。以色列人進迦南以後的歷史，翻來覆去，就是這樣一個拜偶像，回轉歸向神；又下去，又回轉歸向神。多少次都是在這種光景裡。弟兄姊妹，在耶利米這個時候，神說了這麼一句話：「我要使他們知道，就是這一次，就是這一次，他們就認識我是誰。」果然，感謝神! 在以色列人的歷史裡，在他們這一次被擄以後，再從巴比倫歸回，他們就不再有拜偶像的事，他們就脫離了拜偶像的事。就像我們讀撒迦利亞書的時候，我們看到神藉著先知撒迦利亞給他們說到他們跟偶像的關係要斷絕。所以神在這裡說：「就是這一次」，這個「這一次」是有特別的意思的。雖然以色列人，或者說，以後的猶大人，他們有另外的愚昧，但是在拜偶像，以偶像來代替神的這一個罪過，在他們中間從被擄以後就停止了。 讓神的百姓認識從永遠到永遠的神 我們感謝神!神在這裡很清楚給我們看到一件事，神下那麼重手去對付祂自己的百姓，乃是要把他們帶回神眼中看為準確的地位上。另外的一件事，他們就知道我的名叫耶和華。弟兄姊妹們，如果我們把舊約裡神所用的名字的任何一個來代替了它，代替了「耶和華」這個名，你馬上就知道神是怎麼在那裡顯明祂的自己。比方說，我們曉得神有個名字叫亞多乃。這個亞多乃，我們讀到創世記的時候，就知道那是說到神是全足全豐的神，說出神榮耀的豐富。如果我們就用那一個名字來代替耶和華，所表達的仍然是那一位神，但是所發表的意義就完全不一樣。弟兄姊妹，如果你要用全能神來代替耶和華的話，你懂得那是人在神面前，毫無保留的享用神，神就成了人的供應。感謝神!這是事實。但神在這裡對耶利米說話的時候，沒有用這個名字，神也沒有用其他的名字。神就是說：「他們就知道我是耶和華。」 弟兄姊妹你曉得，耶和華的意思是甚麼？出埃及記第三章裡就把它繙成「自有永有」。當然，從最基本的面來說，神是說出「我是現在的神」。但從實際的意思來說，就是表達祂自己是從永遠到永遠的神。弟兄姊妹們，如果我們瞭解這個意思，現在神在這裡說出，「我就叫他們知道我是耶和華」是甚麼意思了。那就不但是從永遠到永遠的神，因為神在這裡說出，祂是耶和華，乃是對著猶大人的愚昧帶出來的結果來說的。猶大人的愚昧就是他們不以神為唯一的根據，神不是一切的根源，他們覺得，可以在神以外設立一些他們所喜歡的，並不需要尊重神。但神就告訴他們說：「我就是要讓他們認識，我是從永遠到永遠的神。」 一切的根據乃是神 這裡隱藏著一個意思。以色列人經過這一次的管教以後，讓他們認識所有的一切，都是根據神和祂永遠的旨意。我們感謝主!這是神一直在人中間要作的工，神要讓人知道神是一切的起源，神也是一切的結局。當然，神也是從起源和結局當中的過程。簡單來說，神就是一切的根據。我們要在神面前活得準確的話，我們不能用別樣來代替神，我們也不能用別樣的道理代替神的真道。我們一切的根據只有神自己，和神自己所發表的話。我們感謝主!神宣告對猶大的百姓那麼嚴厲的對付的時候，神就說出祂所以這樣做的目的。我們感謝神！ 神指著人的愚昧一再說話 因此，我們一進到十七章的時候，我們就看到神接上去說了一大堆的話，這些話仍然是重複以前所說過的話，但是用另外一個角度說出來。所以弟兄姊妹，你在這裡也看見，好幾個「我必」。第三節，「我必因你在四境之內所犯的罪，把你的貨物財寶，並坵壇，當掠物交給仇敵。」四節又接下去說：「你因自己的罪必失去我所賜給你的產業。」這個主位雖然轉變，但是那個「必定」的事實沒有更改。然後接上去「我也必」，第六節又說：「他必像」，這都是說到神的百姓在所遭遇的事上那些經過和結果。 弟兄姊妹們，如果從字面上去看的話，我們就覺得，神好像翻來覆去都是講同樣的事。但實際上神有祂說話的目的在那裡，特別是在十七章的前半章。你看見這些話都是神在以前說過的，字句不一樣，但是內容卻是神說過的。神為甚麼這樣翻來覆去說這些話呢？我想，我歸納幾件事情給弟兄姊妹留意。在這一段話裡是非常清楚的。頭一件事，我想弟兄姊妹要留意，神要讓祂的百姓認識神的聖潔和神的公義。弟兄姊妹們，我們回顧在舊約裡，人在神面前的光景，和今天在新約的日子裡，人對神的認識，我們都發覺，人在神面前有一個好像不會更改的愚昧，知道是知道一些事，但實際並不以為那些事是真的。 在舊約的日子，神的百姓不認識神的聖潔和公義，這個話是說不過去的。因為半本出埃及記，整本的利未記，半本的民數記，整本的申命記，都在那裡說到神在人中間的要求。神一直在那裡說：「我是聖潔的，所以你們也要聖潔。」神一直在顯明，「神是公義的，祂不以有罪為無罪，祂追討罪直至三四代。」在舊約裡的人，他們說不認識神的聖潔和公義，這個是說不過去的。但是我們看見在舊約裡的人，他們常常不把神的聖潔和公義放在心裡。來到新約的時候，這種情形更糟糕，因為本來到新約的時候，好多地方都給我們看到神是愛，神是憐憫人的神，神滿有憐憫。結果人就有意無意的在神面前培養了一個放恣的感覺。因為神是愛，所以在這點上祂會給我們寬容的，所以不必管神的公義，也不必管神的聖潔，因為神是愛的神。 不能輕忽神的性情 弟兄姊妹們，我們在十七章裡，看到一件很嚴肅的事。神在這裡很清楚的給他們看見，神的聖潔和公義是不能輕忽的。因著人在這一方面的缺欠，弟兄姊妹，你可以瞭解到在神那一方面，引起一個甚麼的反應呢？我們從來很少會想到神要發怒。但你留意第四節末了的那兩句話，你看到猶大人在神面前惹動神的怒氣到了一個甚麼的程度，神沒有隱藏祂的忿怒，神說出祂忿怒的程度。「因為你使我怒中起火，直燒到永遠。」弟兄姊妹們，你留意這些話是不多出自神的口的。但如果神真的說出這樣的話的時候，神實在是忍無可忍了。雖然神是愛，但弟兄姊妹們也不要忘了，我們的神是烈火，祂是聖潔公義的神。所以神在這一段話裡，很明顯的讓祂的百姓去認識神的聖潔和公義。我們感謝神!祂雖然有些時候向人顯明祂非常的不喜悅，但是祂向人存著憐憫的心仍然沒有改變。神要讓人認識祂，祂憐憫人的心永遠不會改變。 全面的活在神的性情裡 但是有一件事情，人如果要嘗到神的憐憫，享用神的憐憫，那麼，人必須要活在神的面光當中。不然的話，神雖然願意憐憫人，但是人沒有條件接受神的憐憫。所以神在這裡很嚴肅的說出了一件事的兩面。那是第五節到第八節，開頭就說到，「依靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」然後第七節就說反過來的話，「依靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」一個是有禍了，一個是有福了。有福跟有禍的根據是甚麼呢？乃在人用甚麼態度來向著神。神是讓人曉得，祂是樂意憐憫人，賜福給人的。但是人必須要在神的面光底下活得對。我們感謝神!從正面來看，你依靠神，你所得的祝福是怎麼樣的一個祝福。你如果不以神為神，那你所接受的那個禍是怎麼樣的禍。弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事。 嚴肅的認識神的性情 人在神面前是不可能隱藏的，人在神的面前都是赤露敞開的。神是非常明顯的給人認識，尋求神和不尋求神的人的結局是怎麼樣。完全不一樣。認識神的人，依靠神的人，他們的結局是怎樣？不認識神的人，他們的結局又是怎樣的？弟兄姊妹們，我們的神在這裡說了一些事情很有意思。我想特別給弟兄姊妹題一下。人常常以為，我所作的事情，神不一定追究的；或者以為說，神是大有憐憫的，我一些小小的愚昧，祂也不計較。甚至有些時候，我們根本在這裡騙自己，我所作的一些事情，神不會有任何留意，祂哪裡管得那麼許多小事？ 弟兄姊妹們，許多時候，我們用我們的心思去想神的心思，結果，神的話一打開，我們發覺我們都錯了。羅馬書上就從這裡引用了兩節我們很熟悉的經文，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識得透呢？」弟兄姊妹們，你注意。這些人在神面前的愚昧，人以為在外面能蓋得住的東西，在神面前也能被蓋住。但是神說：「人心比萬物都詭詐」。人外面所表達出來的，他裡面完全可以不是那麼一回事。他跟你打招呼，跟你打交道的時候，滿是笑臉，但他心裡很可能恨你，巴不得你趕快死掉；或者他當面稱讚你，裡面卻在定你的罪。人的裡外完全可以分成兩個不同的情形。外面看他是正人君子，裡面卻壞透了，滿了各種各樣的骯髒。 神看重人裡面的過於外面的表現 人以為神不知道，我不說，也沒有人會知道，沒有人知道就不要緊了。這是人的光景，但神的話沒有給人留下一點的餘地，神馬上接上去就說：「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」這些話在舊約裡出現過好多遍，字面不一樣，意思是完全一樣。弟兄姊妹記得，撒母耳去召大衛的時候，他看見大衛的大哥，也看到他的二哥。從外面來看，這兩個人都是好得不得了。撒母耳心裡也說，神要選召的，一定是這兩個人當中的一個。哪裡曉得，神一再對他說：「人是看人的外貌，神是看人的內心。」在耶利米書裡，不就是說到同樣的事情麼？「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。」 人作的是甚麼，他收的就是甚麼。他作的，也許在人面前有理由，但是神知道那個實在的情形，神說：「到審判的時候，我會給他主持公道。」弟兄姊妹們，我們實在看到，神要讓人認識真正的結局。那個結局不是根據他外面的表現，而是根據他裡面的是甚麼。這正是羅馬書二章上面所說的，外面作的不是，只有作在裡面的才是。神在這裡說了一個例子，很有意思。他說，許多人自己騙自己，以為自己在那裡尋找到滿足了，但是他們卻不知道那個結局是如何。神怎麼說呢？人為了尋找地上的好處，都有各自的方法，但是神看人得著他所該得的，不是注意他得的是多少，而是注意他所得的是怎麼得來的。 所以十一節說：「那不按正道得財的」。你得財，沒有錯誤，但是你必許按著正道。你不按著正道去得財，那就不成。怎麼不成法呢﹖主說：「那人要承擔他自己的愚昧」。這種愚昧是怎麼樣的﹖神說了一個比方，「好像鷓鴣菢不是自己下的蛋，到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人。」弟兄姊妹你曉得，鷓鴣菢不是自己下的蛋是怎麼一回事﹖我小時候就聽人家說這樣的故事。說到鷓鴣的腳很長，它也有翅膀，但是它走比飛更有本事。它是不大飛的，就是飛也飛得不太高。它多半在山洞裡作窩，不像很多的鳥在樹頂上作窩。它在地上作窩，在那裡下蛋。有一些鳥，是甚麼鳥我都忘掉了，好像特別有一種鳥，還是有好幾種鳥都打它的主意。它們看到鷓鴣下了蛋，就把它的蛋吃掉，然後它自己就在鷓鴣的窩裡下蛋，然後離開了。它自己不菢蛋，鷓鴣回來以後，就在那裡菢窩裡的蛋。 等到將來小鳥出來的時候，它還以為是它自己的孩子，還是一樣的餵養它們。慢慢的，慢慢的就發覺不大對。再慢慢的，慢慢的，小鳥會走的時候，它們就飛走了。其實鳥飛走，就不僅是這一類，所有的鳥都是這樣。不過糟糕的是，鷓鴣在那裡化了好多心血，以為是為自己作事，結果是為他人作嫁衣裳。神用了這樣一個比方，很簡單的說出一個很嚴肅的問題。人一直在那裡騙自己，以為自己成功了，以為自己有本領了，以為自己所要的成就了，結果發覺是一場空。神就指出，不管人的心怎麼樣的詭詐，在神的眼中看來，他們沒有辦法逃脫這樣有悲哀的下場。我們感謝主!祂說出祂給人管教的目的，乃是為了叫人實實在在地去認識神的自己和神的作為。我們感謝我們的主﹗ 從與主的交通裡得到明亮的心思 底下我們看從十二節開始，耶利米面對這許多的虛謊和虛偽，他沒有給這些眼見的事物，來打亂他在主面前的跟隨。頭一件事情，他說：「我們的聖所是榮耀的寶座，從太初安置在高處。耶和華以色列的盼望啊，凡離棄袮的，必至蒙羞。」弟兄姊妹你留意，這是耶利米聽了神所說的那番話的回應。我想，我們如果從字句上面去看的話，你很容易會忽略了一個很嚴肅的事實。我們感謝主!在十二節的話裡，我請弟兄姊妹們留意兩點。 第一點就是頭一句話，「我們的聖所是榮耀的寶座」，這裡說出一件事，「我們的聖所」，在耶利米當時來說，是指著聖殿。他說：「我們的聖所，是榮耀的寶座」，那是甚麼意思呢﹖如果我們說，我們的聖所是敬拜神的地方，這很清楚。我們的聖殿是我們尋求神的地方，這也很清楚。我們的聖所是神與我們親近的地方，這也很清楚。我們在聖所尋到安息，這也很清楚。你用許多屬靈的實際放到聖所裡去，都很清楚。 聖所就是天的發表 但弟兄姊妹們，當你讀到這一句話的時候，你沒有辦法不去想，。我們的聖所是榮耀的寶座。」這話怎麼說呢﹖聖所怎麼是寶座呢﹖或者可以這樣說：「我們的聖所，裡面有神的施恩座，神設立祂的施恩座在那裡。」那我們也能懂。但是這裡是說：「我們的聖所是榮耀的寶座」，那個聖所就是那個寶座。弟兄姊妹們，我們感謝神!當神跟耶利米經過多少次對話以後，耶利米靈裡面的光景越來越明亮，越來越看見神要他看見的。「我們的聖所是榮耀的寶座」，說出來很簡單。我們的聖所，就是天的表明；或者說是天的顯出。你要知道天是怎麼樣的，你來看看聖所就知道了。 在聖所裡面所表達出來的就是天的光景。如果我們用這一個實際來看這一點，你看到祭壇，你就看到赦免的恩典﹔你看到桌子，你看到生命的供應﹔你看到燈檯，你就看到生命的光﹔如果你看到聖所裡的約櫃上頭的施恩座，你就看到許許多多。你看到聖所裡面根本就沒有自然光的，但是那裡卻是滿了光亮。弟兄姊妹，這是甚麼？這是天的光亮的顯明。我們感謝主！耶利米現在看到了，儘管眼見許多的事情叫我們失望，眼見的事情叫我們感覺在地上好像已經沒有路走了。但是感謝神!我們的聖所，是榮耀的寶座，是天的顯出。 神永遠的定意 還有一件事情，「從太初安置在高處」。弟兄姊妹，這個就很費解了。我們的聖所是所羅門建起來的，更早一點，是摩西的時候才有的。怎麼說到我們的聖所，是在太初就安置在高處呢？我們感謝神!這裡很明顯的碰到一件事，你真的認識聖所的時候，你就看到一件事情，那是永遠的發表。所以在地上出現聖所，最早是從摩西那裡開始，後來在所羅門來完成。但是這些都是地上的經歷，不是那個屬靈的事實。那個屬靈的事實是，從永遠的時候開始，老早就有了這樣一個榮耀的事實。我們感謝神! 正因為這一個差遣，耶利米的回應就說出了一個很嚴肅的事情，看十三節，「耶和華以色列的盼望啊，凡離棄袮的，必至蒙羞。」這是耶利米的反應。我們感謝主!一個在主面前，摸到主的心意來跟隨主，來服侍主的人，在環境上面，也許他要受許許多多的難處。但你從耶利米身上看見一個結果了，裡面卻是開朗的，裡面卻是明光照耀。我們感謝主!巴不得我們能體會耶利米當時的經歷。我們今天就學一個功課，不根據外面的事情來決定我們的跟隨，單單以神自己的話語作我們跟隨的依據。因為我們一切的尋找，是尋找神的喜悅。 順服神，走窄路(16章) (香港讀經會) 祈禱： 慈愛的主，誰能與你相比呢？感謝你，因你是我的良朋知己，更是我生命的主。主啊，我只渴望在你裡面的喜樂和滿足。 先知的路不易走，讀過這段經文後，我們就更明白個中原因。 經文記載神向耶利米頒下了兩道命令：1他不能組織家庭（1～4）；2不能與鄰舍分擔喪失親人之痛（5～9）。前者是人生中最大的滿足和喜樂，後者是人生中最大的悲痛。若連這些都無法參與和經歷的話，那麼耶利米的人生還有甚麼樂趣可言？ 為甚麼神如此苛刻？因為神要以耶利米為實物教材，向以色列人示範，讓他們知道，倘若他們仍緊持現時的方向和路線（10～13）是沒有前途的（9），最終的結局就是被擄至外邦（14～15），成為列國的獵物（16～18）。既是如此，組織家庭、生兒養女都是徒勞無功的，只有增加死亡的人數和哀傷而已。其實這樣的警告並非先知首次發出的，無奈以色列人心中麻木，不肯受教（10），所以神要透過耶利米這種扭曲的生活方式，讓以色列能夠具體地看見，當神的話語應驗時，將會是怎樣的情形。 神加在耶利米身上的要求，看來是過分嚴厲和苛刻的。然而，我們看見耶利米認同了神的立場，且以順服來回應（19），並向耶和華宣認他心之所向：在世上眾多的選擇中，他只把自己的一切交托給神，以祂為自己最終的依靠，藉此表示出他忠心的服事。神雖然讓耶利米走在艱難的路上，但先知卻甘之如飴。 在不信的世代中，耶利米卻反方向而行，順服地走上了這條窄路。 作為先知，耶利米不單用口傳講神的話語，也用他的生命。事實上，神僕人在傳講話語的職事中，修辭技巧固然重要，但生活的內涵也是同樣重要的。因為如果神要用一個人，祂就要用他所有的一切。對神來說，先知的生命是沒有「禁區」的。 對於今天事事講求「人權」的時代中，神的吩咐是令人感到難以接受的，因著神的吩咐，耶利米的生命被扭曲了，就連一般人最基本的權利也被剝奪。不過，最令人驚訝的，就是耶利米竟然沒有半點異議，單純地接受了神所安排的生命方式。正因這緣故，他所走的每一步、所傳講的每一句話，都是震撼人心的信息。 以生活見證真理(十六章1〜13) (臺北基督之家) 分享： 在耶利米書中，神多次要先知用「表演」的方式，來傳講祂的話語，例如，十三章神要耶利米買腰帶來束腰，之後再藏到磐石穴中，這一段經文，我們再次看見神要耶利米以「不娶妻生子」、「不進喪家」及「不進宴樂之家」來宣告神的審判必臨，慈愛憐憫將被奪去，歡樂的聲音將止息。我們看見在以西結書中，神也常常要以西結先知用「行動劇」來傳達信息。神何等的愛祂的百姓啊！當百姓心蒙脂油，耳朵發沉，以致聽不進神的話語時，神仍然不放棄，祂透過先知用「行動」來吸引百姓的注意，以至於第10〜13節我們看見，當百姓佇足問先知「為何這麼作」時，神就可以透過先知傳達祂的信息，因此我們也當學習，不管用什麼方法來傳遞祂的信息，我們都要傳，就是對方不肯聽，也不應阻止我們去傳，傳是我們的責任，聽是他們的選擇。讓我們更用心，用各樣的智慧來傳神的話語。 另外我們從先知們「以身說法」用行動來傳遞信息，我們有一個很重要的學習，就是我們的生活就是我們的信息。我們要活出我們所傳講的，讓我們對神的愛，對人的愛，對神的敬虔都不只是在言語和舌頭上，而是能在行為和生活上。我們也要活出我們所相信的，當耶利米相信神的審判時，他就活出他相信神的審判的生活，若我們相信「人人都有一死，死後且有審判」，我們是否也活出我們相信有審判的生活呢？ 回應：主啊，我願意用諸般的智慧來傳揚禰的真理，我也願意讓我的生活就是信息，活出我所講的，我所相信的真理。阿們！ 禱讀：歌羅西書一章28〜29節 28 我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。 倚靠神或悖逆神？(十六章14〜21) (臺北基督之家) 分享： 第21節提到神希望讓人「認識」祂的作為和能力，第19〜20節我們看見，神希望人能「知道」祂才是真正可靠的獨一真神。第17節提到神讓人「知道」祂是無所不知的神。神期待人能更多認識祂，知道祂是耶和華。 神如何讓人更認識祂呢？人可以選擇兩種方式來更認識神，第16〜18節我們看見，第一種人會更認識神的方式，是因著人悖逆神，逃離神，而見識到神「無所不知」的能力。我們的罪全然無法在祂面前遮掩，也因著人的悖逆神，以致不管人逃到那裡，或上山或下海，神都能如同召許多打魚的，把人從海裡打上來，又如同召許多打獵的，從各高山中獵取人，人能因此見識到神的「大能作為」。然而，我相信沒有一個人願意透過這樣的方式來認識神的。我們也求神不要讓我們透過這樣的方式來認識祂！ 因此我們可以選擇另外一種方式來認識神，就是因著回轉歸向神，倚靠神，以至於我們認識神如同第19節所說的，是我們的力量、保障、避難所。也發現如同第14〜15節所說的，我們不論在那裡，神都可以把我們找回。以至於我們屈膝俯伏，敬拜讚美這位偉大奇妙的神。我相信這是我們期望認識神的方式，也是神要我們認識祂的方式。但願我們一生因為順服神，倚靠神，以至於我們因此更多認識神，更多經歷我們的神真是我們的力量，真是愛我們，不斷與我們同在的神。 回應：主啊，我願更認識禰！主啊，讓我常因為順服禰，更信靠禰，而更認識禰，更經歷禰真是那位奇妙偉大的神。阿們！ 禱讀：耶利米書十六章19節 19 耶和華啊，禰是我的力量，是我的保障；在苦難之日是我的避難所。列國人必從地極來到禰這裡，說：我們列祖所承受的，不過是虛假，是虛空無益之物。 家庭計畫(16:1-4) (聖經姊妹版) 單身生活 孤獨的先知(十六1~21)(盧俊義)
經文：耶利米書十六：1—21 在前面一講，我說過作為一個真正的先知確實是很孤獨的；有的先知甚至會因為感受到孤獨、且面臨了敵人對生命的威脅時，第一個反應就是想要尋求死亡，並且為自己的出生感到厭惡。不只是先知耶利米如此，偉大的先知以利亞也是如此，他就曾對神說：「上主啊，我受不了啦，把我的性命取去吧，我還是死掉好！」（列王紀上十九：4）先知們之所以感受到極大的孤獨，乃是因為他們所傳出的信息都是與當時社會人們所想要聽的不一樣；自主前第八世紀中葉以來，先知們所關心的事務大都與當時社會、國家的大事有密切的關係，例如先知阿摩司關心北國以色列社會及道德的解體，藐視與神所立的約；先知何西阿則是針對北國以色列人民拜偶像的熱衷，以及欺負貧窮人民的社會行為提出嚴厲批判；他們所以會這樣嚴酷地批判，原因乃是在每一個先知的時代，總是有人雖然是先知，但是他們不是真先知，他們乃是拿人錢財說人家愛聽的話的假先知，例如先知彌迦就這樣指責那些假先知說：「先知們迷惑我的子民。給一口飯，他們就喊：『天下太平』；但是對那些不給飯吃的人，他們就以戰爭恐嚇。」（彌迦書三：5）看，這樣的先知是很危險的，因為他們不是傳出真正神話語，這也就是先知耶利米所最討厭的一件事。因為假先知的行為，已經使得原本還有一絲希望的南國猶大，因此遭遇到嚴重的墮落，甚而滅亡的來臨。他指責那些假先知們所傳出的信息簡直就是在「欺詐人民」（耶利米書八：10—11），因為是假借神的名撒謊，異象也不是神給的（耶利米書十四：14—15）。如果一個真正的神的使者先知，在他工作的時代也同時有假先知存在，這位真先知一定會很痛苦，因為大家喜歡的總是假先知的話，而真先知就會更痛苦。先知耶利米就是這樣際遇的人，就像先知以利亞一樣，以利亞面對的乃是群體的、御用的先知四百五十名之多，以他單獨一個人的力量對抗這麼多的先知，再加上御用先知有國王的支援，可以想像那種孤獨感有多重了！我們也可以從先知耶利米說的「人人都詛咒我」（十五：10）這句話看出他內心中那種極度孤獨的感受。 第十六章的主要內容，就是以先知耶利米被禁止結婚生兒育女來表明他的孤獨，甚至是連一般喜慶之宴也在被禁止之內，所呈現出來的就是先知耶利米已經是被隔離到極端的狀態。用這種方式在表明的是猶大國的以色列人民將如同這樣被隔離到極端的孤獨狀態。第十六章是偏重在災禍方面的信息，用散文體寫出，跟第十五章的內容很接近。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至四節： 第二節說先知耶利米「不可結婚，也不可生兒育女」，我們可以將這一節比較第十五章十七節，他對神所說的：「我沒有浪費光陰，跟別人在一起歡笑，享受人生樂趣。為了遵從你的命令，我孤立自己，心裡充滿忿怒。」從這句話就可以看出先知耶利米之所以沒有結婚，確實是為了傳神的信息的緣故。依照舊約聖經的看法，結婚與生兒育女乃是一種神的賜福（申命記七：14），沒有結婚生育反而會被看成是一種神的詛咒（以賽亞書四：1）。雅各的妻子麗亞和她的妹妹蕾潔在爭寵的時候，麗亞因為很會生育而驕，蕾潔卻因為不能懷孕而生氣想尋死（創世記三十：1），等神給她能懷孕的時候，蕾潔說：「神除去了我的恥辱。」（創世記三十：22）撒母耳的母親哈娜因為久久不能懷孕而「難過得掉眼淚，不吃東西」（撒母耳記上一：7）。詩篇的詩人在讚美那些被神賜福的家庭，說：「你的妻子在家中像結實累累的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子像小橄欖樹。」（詩篇一二八：3）在士師的時代，甚至有「處女」就是一種恥辱的觀念（士師記十一：37）。雖然是這樣，我們卻在先知耶利米的信息中看到他的預言說的話：「那喪失七個兒女的母親暈倒了；她喘不過氣來。她的希望完全幻滅；她受羞辱，失望狼狽。」（耶利米書十五：9）為甚麼先知耶利米會這樣說呢？因為在一個動亂不安的世代，生兒育女不但不能為兒女帶來福氣，甚至是帶來苦難，那又有甚麼福氣可言呢？耶穌基督在預言那苦難的日子即將來臨時，說：「那些日子裡，懷孕的女人和哺育嬰兒的母親就苦了！」（馬可福音十三：17）我們確實不知道為甚麼神要禁止先知耶利米結婚，不過可能是因為時勢很差吧。 第四節可以從第十五章二節得到說明，因為時勢很差，災難即將來臨，猶大可能會有「戰爭、瘟疫、饑餓」等災難的威脅，而且情況是相當嚴重，如同第十五章三節所說的，沒有人會為死去的人處理埋葬的事宜，因為死去的人太多的緣故，導致無法處理死去的屍體，暴露在外頭的都會被野獸、飛鳥啄食。 第五至九節： 這段經文讓我們看到當時社會在舉行喪禮上的情景；在猶太人的社會裡，當有人來報親友的喪訊時，親人或朋友會馬上將自己身上的衣服撕裂，表示非常的哀傷，然後將粗糙的麻制衣服披在身上，不能穿內衣，必須脫掉腳上的鞋子走路到喪家去。也要將頭巾拿掉，在頭上灑灰，與喪家一起坐在地上哀傷。喪家不能沐浴，也不煮飯，飲食都由鄰居或是親友供應。這樣守齋時間是七天的時間。依照利未記的記載，規定：「為死人哀傷的時候，不可在身上刺花紋，或割自己的身體。」（利未記十九：28）「祭司不可剃頭、修鬍鬚，或割自己的身體來表示哀悼。」（利未記廿一：5）。在申命記有這樣的記載：「我舉哀的時候沒有吃聖物；在禮儀上不潔淨的時候，也沒有把它拿出屋子；我沒有把它當祭物獻給死了的人。」（申命記廿六：14）通常喪家是習慣禁食，直到安葬完畢。然後親友會給喪家的人一些酒、餅，作為安慰的點心，這些點心是與親友一起食用，這叫作「喪筵」。這就是第七節所說的「沒有人會跟喪家一起吃喝」，其意在此。但是後來因為外族風俗的影響，猶太人開始有這樣的習慣，就是在喪事哀傷到極至的時候，拿刀傷自己身體，以及將頭髮剃掉，因此，申命記就明確禁止這種從「異族人」傳進來的習慣（申命記十四：1）。在先知耶利米的時代，我們看到已經有人「雇用陪哭的婦女來哀號，雇專唱挽歌的女子來哀悼」（耶利米書九：17）。在耶穌基督的時代，我們看到雇用專門的人來哀哭，和吹號打鼓的喪葬行列（馬太福音九：23）。這情形跟我們臺灣社會很相似。 現在我們看到神要先知耶利米不要進入喪家去參與這樣的舉哀，這表示先知耶利米已經從他的親友中隔離出來了，因為一個人如果不能與親友家的喪事同哀傷，那表示這個人已經不再被親友們所接納。同樣的，在婚事的喜筵上也是如此，因為祝福結婚的青年是作為一個長輩親友最大的責任，而一對結婚青年人最大的願望就是得到親人的祝福。如果先知耶利米不能再參加親人的喜筵，那表示他已經失去了親人，或是被親人所遺忘。如果再加上他被禁止結婚，那實在是有夠孤獨了。 第十至十三節： 第十節讓我們看到前面先知耶利米所敘述的乃是一種隱喻，是在說明南國猶大的以色列人民將會如同先知耶利米一樣，那樣孤獨、被人遺忘、不再有與親人同歡樂、哀哭的時候。換句話說，他們將因為被巴比倫俘虜去，沒有人有機會結婚，也沒有人會再為親人哀傷，因為大家都在為自己的家人喪亡哀傷。 第十四至十五節： 這段經文再次重現在第廿三章七至八節；會置放在此，與前後文都不調和，可是這顯然是編輯上的手法，要讓在失望中的以色列人民有悔改的心，想想神雖然是在怒氣中要先知耶利米傳出懲罰的話語，但是神仍舊是個慈悲滿滿的神，祂一再地要祂的百姓悔改回到祂的面前。 第十六至十八節： 就像我們在前段所說，第十四至十五節編輯在當中，阻擋了這段緊接下來的經文；這段經文說出神將如何懲罰背叛的猶大國之以色列人民。在第十六節所說的「漁夫」和「獵人」是指那些被差遣來打擊以色列人民的敵人，像巴比倫、亞述、埃及等。這些族群在各地山區，也在海邊出手襲擊以色列人民，使他們受傷甚重。沒有人可以逃得過這些欺負他們的強兵悍將，沒有人可以倖免脫離敵人的淩辱。包括土地都無法倖免，因為以色列人民是在居住的土地上，或山丘上建造祭壇、神廟在敬拜這些偶像神明，等於是污染了土地一樣。因此，神懲罰以色列人民等於是在洗滌祂所創造的土地一樣。 第十九至廿一節： 這段經文與十八節的經文是個對比；偶像神明是不能做任何事的假神，既不會保護，也不會有任何作用，但是全能、創造的神卻是個生命的主，是人患難中最有力的幫助者。這種述說神是人患難中的幫助者的歌頌詞句在詩篇中最多，歌頌神就是人生命的避難所，也是人的生命所站立的磐石，永不會動搖。例如詩篇第十八篇二節說： 「上主是保護我的岩石和堡壘； 又如詩篇三十一篇二至四節，詩人這樣說： 「求你作我的避難所來保護我， 在詩人的讚美詩中，磐石所代表的就是拯救、保障之意。跟用「盾牌」的字句的意義相同。 現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息： 一、在一個混亂不安的社會，偶像神明充斥的社會，真正神的僕人和子民是孤獨的。 我們看到先知耶利米在傳出的信息中，以他被神禁止結婚，以及參加任何親友的喜慶、哀傷來表示他被隔離出來，用來隱喻著在他那時代，整個社會就是因為充斥著敬拜偶像神明的亂象行為，人民背棄了神的教訓，導致整個社會動亂不安，甚至在敵人來臨的時候，沒有人知道該如何悔改回到神面前，尋求神的拯救。先知耶利米用這樣的方式在表明未來的日子，以色列人民也將如此被神所拒絕了，成為孤單的人。 如果我們將先知耶利米時代的社會現象用來看咱們臺灣社會，豈不是很相像？咱臺灣社會在表面上看來，好像宗教活動很熱絡，很復興的樣子。但是真正的問題就是敬拜的都是偶像神明。真正用敬虔的心在敬拜神的人很少，這種情形在所謂的基督教會裡也是一樣，不要以為基督教會在敬拜獨一的神的事上最敬虔，不，不然！我們看到今天的教會有很多現象豈不是跟先知耶利米在譴責的一樣：「嘴裡常提起神，心裡卻沒有神。」（耶利米書十二：2）想想看，如果今天臺灣的基督教會都是真的心裡有神，就不會發生欺騙會友的事，像我說過的欺騙會友的錢跑到貝裡斯這個國家去避難的；也不會發生像我們長老教會一樣，有人當了學校的董事，卻不聽教會的決定，霸佔著董事的位置不放的；也不會發生聽國民黨政府的話，卻將教會在關心國家的前途當作是信仰以外的事；更不會一再歌功頌德政治領袖這樣的惡質信仰內容出來；當然就不會出現有為了要當總會議長而到處拉票，或是用換票的行為來敗壞教會風紀的！等等這些現象都不應該發生，絕對不應該在基督教會裡發生的。而我們的信徒卻一再允許這樣的行為出現在教會中，這是很不應該的。也因此，我越來越常聽到許多有在作信仰反省的信徒會說：「唉，到教會去很孤單，因為聽不到真正聖經的聲音。」確實是這樣！會發生這種情況最應該反省的就是我們這些傳道者，應該想想我們是否就是神的忠僕？我們的教會也要好好反省，我們是否就是神忠心的僕人？若是，我們就要有孤獨的心理準備，因為我們會被親朋好友棄絕，被人所隔離，這些隔離我們的就是離棄神旨意和教訓者—如果我們是真的在學習神的話語，並且遵照去行的傳道者和教會的話。 二、不論這個時代的時勢多麼地惡劣，我們都要深信神就是我們生命最好的保障、倚靠。 先知耶利米在這章最後告訴以色列人民說：神乃是「我的力量和堡壘」，是我「危難時的避難所。」我們可以知道這不是一時的話語，而是代代先知們在以色列人民患難時的生命體驗。一個亡國的民族在經過反省後，從苦難中所得到的生命經驗，我們在詩篇的詩人中看到這樣的信仰反省最多。最有名的大衛詩歌這樣說： 「縱使走過陰森的山谷， 看，這是多麼美的詩歌，說出大衛王的深深感受和體驗。 無論是誰，只要是人，就不是我們生命的倚靠，不要以為有某某人當總統就可靠，不對，更不要以為買了許多現代科技的武器就認為生命安全了，絕對不要以為有了錢，生命就可以安然無憂，這些都是不正確的觀念。人的心中若是沒有神的信仰，即使擁有一切人間看為最美好的事物，也是枉然。這是我們從先知耶利米的這本經書信中得到的信息。 |