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耶利米書第十五章短篇信息 目錄： 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 荒旱(第十四，十五章) (邁爾) 在神的糾正裡成長(十三至十五章)(王國顯) 在給神使用中接受造就(十四19~十五21)(王國顯) 更深的進入神的感覺(十五18~十六21)(王國顯) 將寶貴和下賤的分別出來(15章) (香港讀經會) 不再顧惜(十五1〜9) (臺北基督之家) 作神的出口(十五章10〜21) (臺北基督之家) 撕裂(15:1-9) (聖經姊妹版) 真正的先知(十五1~21)(盧俊義) 避難所(十四1~十七27)(康伯摩根) 讀經：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12，另譯） 這句話把這位先知在黑暗的日子裏，在他個人極端痛苦之時，對神的堅定信心表達了出來。這段時間，他的豫言都是論到那即將臨到的災難，以及隨之而來的受苦。雖然經文中沒有提到任何歷史背景，但我們可以相當有把握的說，它們是屬於約雅敬執政的初期。在那段時間，改革運動的任何一絲盼望都已消失了。 這段經文的默示，乃是論到神定意要懲罰。一開頭，以一個生動的乾旱作比喻。在上、在下的人都一樣受到影響。因為沒有下雨，地都荒涼、都乾裂了。所有的生物都受到乾旱之苦。這個比喻中所描述的那些光景，後來先知加以解釋，他宣告說，這是因為「他們離棄我（耶和華）這活水的泉源」。 耶利米和耶和華之間的對話 這個比喻之後，接著記錄了一段耶利米和耶和華之間的對話。那是一段很奇妙的時刻，耶利米在禱告中提出抗議，他把自己痛苦的心都敞開來了。而耶和華就是那樣耐心的回答他，指出：由於百姓不斷的犯罪，所以審判是不能避免的。 接著祂又給耶利米一個新的吩咐，要他不可娶妻生養兒女，同時命令他，不可進入喪家哀哭，也不可進入宴樂的家同他們喫喝。這位先知接到了耶和華這樣嚴肅的吩咐後，就宣告了本章所引用的這段經文：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就走我們的避難所。」他坐在陰暗中，為百姓的受苦而哀哭，誠摯的斥責他們的罪。而東方，甚至一道曙光都沒有，前途是全然的絕望。惟一所能看得見的，只是兇暴血腥和隨時可以臨到的審判。然後，這位先知抬眼望天，眼前所見的，就是他在這節經文中所描述的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 自耶利米的時代到今日，外在的環境已經改變了許多。我們的理想、習慣、風俗、慣例，都和他那個世代不同。但是人類歷史的潮流，基本上還是一樣，繼續往前進。今天，人犯起罪來比以前狡猾，但是還是跟以前一樣，不斷的在犯。神的審判也許和以前有所不同，不過，神的審判還是必然會臨到的。對那些把神的話傳給人的傳道人而言，今天這個時代也是充滿了困難，人心常常都是越變越兇，越是無法安息。在這種環境之下，我們應該舉目向上觀看，我們也可以看到同樣的異象，那時我們要和耶利米一樣，宣告說：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 我們要從這段話最後一個詞開始思想，看看「避難所」是甚麼意思，然後再思想他整句話的意思。我要嘗試看去瞭解，這個真避難所對我們有甚麼教訓。 「避難所」是甚麼意思？ 「避難所」也可譯為「聖所」。「聖所」這個觀念，差不多從有人類開始即已存在。考古學家已經挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一個房間是叫「聖所」，人一進入這個房間，就受到了保護，所以這「聖所」也是「避難所」。從古代神的百姓以色列人的歷史中，從聖經我們可以看到，他們也把聖殿當作是避難所。所以，一個人如果捉住了祭壇的角，他就可以得保護，人也尊重這一點。古時候，在英國的教會，也有類似的安排，在教會的院子或教會中，為有需要的人安排一個避難所。有一位英國的牧師，提到這一點，他說： 我們教會的一切場所就是一個巨大的亞杜蘭洞。凡受窘迫的、心懷苦惱的、在大都會中走投無路的，我們歡迎他來避難。 這也就是我們這節經文的意思。這位先知所說的，不是我們聚集到神的寶座前，敬拜祂；而是說，在神的寶座那裏，我們可以找到避難所、找到安全、找到保護。 避難所的觀念，具有雙方面的意思：保護，相對的就是危險；安息，相對的就是不安。假如這世界沒有危機，沒有不安，那麼「避難所」這個觀念就不會存在。正因為有危機、有不安，所以人心纔會想到，纔會渴望有一個避難所，可以保護他們不受傷害，可以讓他們不受不安的攪擾，而有安息可享。從那危穖重重、那動盪不安的環境中，人類哀求一個可以保護他們，可以給他們平安的避難所。這事實正證明了，人的心裏有衝突，人渴望實現他自己生命中的最高意義。 這個觀念，在人的心裏總是把它與宗教聯結在一起。不管是最進步、或最落後的宗教，都一樣。當一個人意識到不安、危機的存在時，儘管這不安可能是由於他的無知而產生的，儘管這危機可能是他犯罪所帶來的後果，只要人一思想到環境中的不安與危機，他就聯想到可能有一個地方可以保護他，可以給他平安。就是這個思想，把人心轉向了宗教。 這也正是剛剛我提的那個例子。在古代埃及文明裏，避難所的地點不在比賽的運動場，而是在舉行宗教儀式的地方。在希伯來人的制度中，那個供人犯了罪，而想避難的地方，也是設在宗教的場所。在英國也一樣，人總是把宗教聖地當作是避難所，是尋求安全的地方。 當我們把避難所和宗教聯結在一起時，我們可以思想到三方面。 第一，這個觀念和潔淨的思想有關，不單單是表面的，而是存在於那個渴求避難所的人心底的深處。就是因為有這思想，所以人類纔有「避難所」的觀念。查考希伯來文原文，我們就可發現，它的字根原始的意思乃是和清潔、濕淨、或聖潔有關的。 第二，這個觀念和個人的隱私權有關，它是一個我們可以單獨進入、沒有人跟蹤，可以自由自在、安靜不受攪擾的地方。我們再回顧一下埃及古文明和以色列人的歷史情形，然後再看看英美教會過去的情形。無論在倫敦、在紐約，你經過一個教堂大門時，可以望見，敞開的門後，有一些疲倦的、傷心的人在裏面獨自靜坐。不要打擾他們，當為他們禱告，因為也許他們自己不知道，他們這樣的行動，他們這樣進入教會的安靜場所中，乃是脫離塵俗，來接近神。他們是在追求一個避難所。避難所乃是一個隱祕的地方，人可以進去。他知道，進到裏面，沒有人會去打擾他，他可以獨自呆在那裏。 第三，這個觀念和保護的思想有關。不管那避難所是在甚麼地方，那個地方是人可以去投靠的，人可以進入的地點。他知道，進入那裏，他就可以得到保護，不受一切外在事物的攪擾；所以，這地方必然是純潔的，是神聖的。雖然這個人本身可能是不潔淨，但是在這純潔氣氛的環繞之下，在這個沒有謊言，沒有欺騙的環境中，他被圍守著。 這個罪人在那裏面，還是帶有他的罪；不管在外面怎麼稱呼，他的罪還是罪。希伯來人的至聖所是四四方方的構造，這象徵規規矩矩，四四方方，正正板板的。因此，聖所是一個沒有複雜、沒有邪惡的地方。那是一個隱私的場所，有聖潔的火在看守，不容有質詢或革命入侵。聖所或避難所是一個完全平靜、安寧的地方。你若到任何宗教的聖所去參觀，差不多每一個宗教的聖所，希伯來人的聖所當然也不例外，都會有令人肅然起敬的感覺。不管那個宗教是真或是假，這些供人敬拜的地點總會使人產生這樣的態度。就是說，一個敬虔的基督徒，進入清真寺，我相信也會有這樣的感覺的。 聖所就是如此，會給人一種安詳、平安的感覺。這樣的感覺本身就已經是一種保護了，因為保護乃是由純潔和隱私所產生的結果。在衝突中挫敗，在戰場中受傷，人的心立刻就會想到這個地方。順服於這個地點的法則：聖潔和平安，就可以從外來的一切力量得到保護。這些乃是由「避難所」「聖所」一詞所可聯想到的幾點。 今天，人類生活比過去任何時侯都更緊張。那種壓力和緊張，甚至侵入了一些以前不容侵犯之處。我們說，「哥哥當兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已經滿不是那麼一回事了，家中也不一定平安。在家裏的小孩，往往也可以感受到那種緊張生活的壓力。今天，人們必須有一個聖所，可以逃避這種壓力，這需要比過去任何時代都更迫切。我講這樣的話，不止是因為上面所提到的這些理由，更是從目前人類生活的整體來看。 好了，現茌讓我們看看這段經文所宣告的：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」這句話的意思不是說，神的聖所是個寶座，而是說，神的寶座是個避難所。這兩者之間差別可大了。在我個人看來，這節經文乃是舊約中最崇高的啟示之一。如果把神的啟示比作一曲音樂，這點乃是敲響了最深的一個音符。這並不是說，聖所──包括其崇拜程序、儀式、獻祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的寶座發生效用。也不是說，它可以給人能力，以尋得神。這句聲明的意思乃是，神的寶座創造了聖所，而人就可以在那聖所中得到他所冀求的平靜、安寧和保護。這不是因為聖所裏的一些活動或敬拜過程所產生的，而是因著人與神有親近的關係而產生的。神呼召人，就是要在人聖所中有敬拜。這個宣告，使人把注意力集中到寶座上。 神的寶座──聖經的啟示 神的寶座，包括寶座以及坐在寶座上的神，乃是聖經的啟示。我可以毫不猶豫的、用最肯定的話說：聖經對人的啟示，最重要的乃是神坐在寶座上。我希望大家在這件事上多想一想。當然，聖經的啟示，也說到了神管理的方法，說到了神以恩典待人的原則。但是，聖經啟示的重點就集中在這一個聲明上。所有的光都要集中到這一節經文所宣告的榮耀真理上：「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」 這個寶座乃是聖經的最高啟示。雖然在聖經歷史中，早期並沒有提到寶座一詞，但是寶座在那時就已存在。關於早期的歷史，我們所看到的有兩種畫像：第一，乃是人以實際生活，以符合他們與神寶座的關係，結果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，結果就是滅亡。 由於神的選民沒有體認到一個永不改變的事實，就是神坐在寶座上，所以他們要求在以色列人中立一個王。這乃是一件絕對邪惡的事。耶和華對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」就是因為他們厭棄了耶和華，跟著麻煩就來了。 意味深長的是，第一次提到神的寶座，乃是百姓在諸王的王統治之下受苦的時候。那時的王分別是亞哈和約沙法。在先知信息中，常常提到神的寶座和神的管理。到了新約，我們看到耶穌所教導的一切真理中，最高、最重要的一點乃是神的國。再往前翻到使徒行傳，我們就看到，這位人子已經升入了神的寶座上。到了聖經最後的一卷書啟示錄，雖然裏面有許多奧祕的表象，但它啟示的中心乃是神的寶座。而對這寶座最後的解釋乃是：「寶座之中，有羔羊，彷彿被殺過的。」「一個從太初就設立，在高處的寶座，那就是我們的避難所。」 這一切都很具有啟發性。這寶座是一切權威的中心。管治人的法則，乃是由此發出的。管理是在這裏執行的。在這裏，不單單把法則顯明出來，更是把這法則應用在人的日常生活中。有了寶座就必然有賞罰的原則。寶座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何東西，如果有爭議，就讓這寶座作仲裁。 神的寶座是避難的所在 現在讓找們來思想這段經文所宣告的：神的寶座是避難的所在。這節經文所宣告的、所表達的思想，相當具有革命性。往往我們以為，避難所乃是我們可以逃避神的寶座的一個地方。但這節經文所宣告的恰恰相反，避難所乃是在神的寶座裏。除非人找到了神的寶座、否則他無法找到一個具有隱私、不受外界脅迫的地方。除非人和神的寶座有正確的關係，否則他無法得到保護，不受外來力量的威脅，不受自身所發的問題之干擾。人的安全，乃繫於接受神的王權掌管。審判乃是人類所必須有的。神的權柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最終、最後的祝福。 耶利米在受感之下宣告，這個寶座乃設立在高處。我們用「設立」一詞，雖然不全然錯誤，但是這個詞是要用來說明這位先知的意思。可是，往往加上這樣說明性的詞句，就會把經文的原始味道，以及其宏偉的性質磨損了。這位先知所說的，其實乃是：一個榮耀的寶座，從起初，在高處。在希伯來文中，「高」很容易使人聯想到安全的意味。我們在詩篇中、在先知的著作中可以讀到同樣的意味。「萬軍之耶和華是我們的避難所。」，照字面直譯，就是「我們的高處」。「耶和華的名是堅固臺，義人奔入，便得安穩。」照字面直譯，就是「義人奔入，便被置於高處。」先知以賽亞描述那位即將臨到的王以及祂的國度時，他怎麼說？「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」這就是至終的應許。在這應許的前面，有一段經文作序論到，一個人順服於那王以及那國的情形：「他必居高處，他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水永不斷絕。」 回到我們思想的主題來，我們可以看到，上面所說關於避難所的思想，正可應用到這上面。神的寶座乃是人可以找到純潔的一個地方，因為他被放在一切的邪惡之上；在那個地方，人可以找到隱密處，因為他被高高舉起，超越那動盪、混亂之上；在那個地方，人可以找到保護，因為他被提昇，凌駕他的眾仇敵之上。在高處的寶座是一個聖所、一個避難的地方。讓我們以敬畏的心，把這一切思想總結起來。我彷彿聽到道成肉身的神所說的話：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這個宣告，我們切切不可單用十字架來說明，我們應該連同十字架、以及十字架以後的復活、升天、和成全合併在一起來瞭解。人子被舉起來，乃是為人類創造一個完美的避難所。 「在高處，從太初。」這節經文的韻律優美，再次吸引了我們。這節經文真具有詩的味道。「從太初」這個詞句不但滿有詩的韻味，也充滿了啟示性。 我們一打開聖經，立刻就可以讀到：「起初」，在箴言裏面，我們也讀到，「在太初創造……。」那時地上王懽敗壞的種子已經撒下了，所羅門王談的是在「造化的起頭」、「在太初創造萬物之先」已經存在的智慧。以賽亞在當時的國王已經敗壞之際宣告說，從起初，神就統治。約翰搜集了一些耶穌所講的話、所作的事，以啟示祂的本質時，在序言中也說：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我們主也用這個詞來說到祂自己，祂是為了糾正當時的人，用社會上的習俗來扭曲起初的原意，祂把他們的思想，帶回到比摩西律法更早遠的日子，並且說：「從起初創造的時候，神造人是造男造女。」約翰在他所寫的書信中，也提到了這一點，他的書信強調的是光、是生命、是愛。他說：「論到從起初……我們傳給你們。」最後在啟示錄，這本滿有奧祕表象，又富有啟示的書內，他這麼說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」 整個宇宙的固定點，那永不改變的事實，就是神的寶座。從這寶座發出的律法，以及執行這律法的崇高旨意，以及那存在於一切衝突中、無限而永不改變的智慧，這一切都是為著人的平安而造的。無論是個人，是國家，惟有我們和這寶座有了正確的關係，纔能找到真正的聖所，真正的避難所。 我們目前的生活中，每一方面都充滿了奧祕和迷惘，可是當我們認知，那肉體眼睛所看不到，但憑信心可以領會的這個事實： 神阿，你的寶座是永永遠遠的， 那時，我們的心就可以得到了安慰。更進一步說，當我們順服於那寶座的權威，我們的生命和那寶座建立了正確的關係，我們所得的安慰就更深了，這就是避難所。不是逃避寶座，不是從神面前躲起來，不是找一個不會讓神找得到的地方；而是快跑到寶座前去，順服於那寶座的權威，接受那寶座的審判，接受那寶座的判詞，放棄自己，接受那寶座的管理，那就是聖所，就是避難所。 我們認識多少，順服於這寶座多少，我們就能多少稱呼神為「父」。因為惟有順服於那寶座，我們纔能找到天父。「你們要先求衪的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」親吻王的權杖就可發現父神的心。 「父，我知道我的一生 你愛所定我的選擇， 荒旱(十四~十五章)(邁爾) 耶利米書第十四、十五章 約亞敬登基未久；尼哥已返回埃及；尼尼微正瀕於傾覆；巴比倫逐漸隨著每一位賢明君主的勵精圖治而興盛強大，不久之後將成為併吞猶大之國。在此同時，神的選民正被無以計數的惡所腐敗，就像一棵樹的樹心被蟻蛀食一空一樣。似乎神為了給他們一個先兆，試圖作最後一次努力讓他們看見將臨的滅亡，而在全地興起一個極大的荒旱。其實在此之前，先知們已經一再預言百姓若不順服神，必要遭遇旱災和其它惡果，但是從沒有一個災難像這次的荒旱一樣可怕（參見利二十六20；申十一17，二十八23～24）。 全地陷於悲哀中。人們披上黑衣，坐在城門口，頂著炙人的烈日。歷代以來他們已習以為常仰賴大自然的供應，從山澗穀底的溪流得滋養，如今他們卻必須承受饑荒。葡萄樹枯萎，玉米田乾裂，原野上的牧草一片枯黃。似乎露水已遺棄大地而去；原先急湍奔流的河川露出了河床。耶路撒冷的哀聲上達，男子，女子和幼兒的哭喊交織著，他們乾裂的唇得不到一絲滋潤。 先知的描述真是聳人聽聞。貴胄差遣童子前去取水，卻空手而返。耕地的蒙頭而坐，面對乾裂的土地束手無策。連箴言所歌頌滿有母愛的鹿，也撇棄它的小鹿，以自覓牧草。野驢站在淨光的高處喘氣，等候黃昏來臨，暑氣能略為消褪。全地好像火爐，日頭以無比的威力將它的熱灑向地面。 有時基督徒當中也可以看到同樣的寫照。每一位忠心的工人都能道出他們事奉生涯中的乾旱期，似乎神福分的甘霖已遺棄了他的事奉工廠。沒有人悔改流淚，沒有任何更新的跡象，沒有聖靈的澆灌，沒有在主裡的喜樂，沒有聖靈的果子。哦！這時工作變得又沉重又艱難，基督工人的心不禁消沉喪氣。那些尚未經歷過乾旱，未經歷靈裡枯竭得不著滋養的教會是有福的。 在這樣的時刻，熱愛他同工的人就當起來，前去與全能者交涉。你可以看見他進入至高者的隱蔽處，預備與神交談，如果可能，或者會得到旱象舒解的徵兆，並且帶回從神來的祝福。他的臉上帶著堅定的意志。他疲倦的雙目燃燒著果決的火焰。他的雙手預備好與神交往，正如雅各與天使摔跤一樣。讓我們靠近一點，聆聽耶利米與全能神之間的對話。或許我們會發現，耶利米所說的話可能正是我們面臨教會枯乾、事奉無果效時所說出的話。那是人與神之間的談論。 一、代求者的呼求。「神阿，我來到你面前承認我的罪，特別是百姓的罪。我站在這裡，作他們的祭司，向你承認那導致他們與你隔絕、不討你喜悅、關閉了與你交通管道的罪行。我們的罪孽見證我們虧負了你，我們的過犯多不勝數。從前你似乎住在我們當中，你的笑容如溫煦的初夏，你的同在宛如福分之泉，你的恩典像溪流使全城歡喜。但是如今你絕少來訪。你只停留一宵，天明即離開，以致我們幾乎看不到你的蹤影。你曾是我們的勇士，伸展雙臂使仇敵裹足不前；然而長久以來你似乎一直沉睡沒。但你未曾改變，你是我們的救主，仍在我們中間。我們仍稱為你名下的人。你的榮耀借著我們彰顯出來。你不能為我們的緣故作的事，求你為了你的名，你的兒子，和你在世上的工作之緣故而作。不要遺棄我們，不要讓以西結的預言實現——他曾看見耶和華的榮光逐漸從聖城消失」（參見耶十四7～9）。 神的回答。有時神似乎也這麼對我們說——容許我用自己的詞句來表達：「我的僕人阿，禱告是沒用處的。我的恩典永無止盡，我的慈愛存到永遠；我的豐盛隨時會滿溢出來，使曠野歡呼，綻放出玫瑰。我不喜愛焦幹的曠野；我願意見到泉水流出。我也不喜愛赤熱的沙土，我願意它成為水池。但是如果人類仍沉迷罪中，像以西結所見的異象——以色列的長老燒香獻祭給會爬的物和惡獸——行我所憎惡的事，我就不可能降雨。在宗教的敬拜、禮儀下麵，罪惡正滋生著，這罪將我和我的百姓阻隔，使我的臉不再轉向他們。罪必須先對付清楚。你當開始用蠟燭搜索他們心靈的內室，讓百姓知曉自己的罪孽，讓以色列家察覺他們的過犯。你目前的工作不是為百姓代求，而是作一番復興；不是像以利亞在迦密山上那樣求告神，而是用巴力先知的血染紅基順河的水」（參見十四10～12）。 二、真牧人的哀歌。「耶和華阿，你說的一點不錯。百姓該當一切的懲罰。他們的罪確實當遭致悲哀。但是請記住，這和他們所受的教導多麼迥異。這地充滿說假話的人，他們隱藏你的真理，說不管他們的心離你有多遠，只要謹守外在的儀式就綽綽有餘了。這種說法當然有誤。他們的嘴喊道平安，平安，其實根本沒有平安。良心的譴責被驅散了，因為牧人未能盡忠他們的職守」（參見耶十四13）。 神的回答。很多時候我們也像本仁約翰（John Bunyan）筆下的基督徒一樣，被召走上異象山，聽見牧人們彼此商量說，「我們何不帶這些天路客去參觀一些奇觀呢？」在他們的指引下，基督徒登上一個山頂，名叫異端，山的另一面非常陡峭。山腳下有幾個人已經跌死，屍骨不全。「這是什麼意思呢？」基督徒問。一位牧人回答，「你們沒有聽過，從前有人偏離真理，聽信許米乃和腓理徒的話，說沒有肉體復活的事？這些屍首就是他們。」我們為人代求的時候，常常看到假師傅對跟隨他們的人造成的難以彌補之傷害。那些不單單迷惑自己，並且使別人陷入異端的人，其下場是極可怕的；他們是絆腳石，使神的小子們跌倒。情願又聾又啞；也不要說話使信心稚嫩的人動搖，或者提出問題使多年來的努力功虧一簣。神就是在這樣的感觸下回答先知。 「假先知的下場更悲慘，因為他們未奉差遣而跑，未得異象而說預言。他們的話語不是出於神的感動，他們的事奉動機是為了獲取他位，物質，權力；這些也是百姓所熱衷的。他們道德上的敗壞導致了祭司和先知職位的敗壞。你所抱怨的那些人，正是他們那時代的產物。我的百姓因怠惰，逸樂，自誇而變得軟弱無能；這些邪惡的假先知就是在這樣一個腐敗的世代中孕育出來的。因此，除非百姓離棄他們的罪，以悔改的心回到我這裡，否則他們在我面前必被定罪，自食後果。我必將他們的惡倒在他們身上」（參見耶十四14～16）。 三、代求的靈魂。「至高至大的神阿，你是公義的，公平的，你不能全然拒絕。你的擊打必不致死。你必施行醫治。你能棄絕那些未與你立約的人，你的名在他們中間未被提起，你榮耀的寶座未在他們中間設立；但你不能用對他們的方法對付我們。在你和我們之間有一個連系，是罪無法打破的。我們可以稱你為父，即使在外流蕩的浪子也不能廢除這層關係。我們的歷史上交織著你的性格和威望，不是你能一筆勾消的。求你紀念你的約；你對你兒子的應許；紀念你的新婦，她是你無法棄絕的；紀念你那帶給我們盼望的話語——因此我們仍然仰望你。我們不配被稱為你的兒女，但是我們仍像浪子一樣，祈求你的親吻，袍子，和肥牛犢」（參見耶十四17～22）。 神的回答。耶和華似乎這麼說，「我後悔，甚不耐煩。我已經試過一切方法阻止他們，將他們轉向較佳的光景——如今我用簸箕簸我的百姓，又使他們喪掉兒女，倒在刀劍之下。他們似乎略為改進，但這些進步只是表面的。現在我已定了心意，我的手段必須更激烈，我的管教必須更嚴厲、徹底。我要將手加在我的百姓身上，完全滌盡他們的渣滓，除去一切無價值的東西，我要重申最初對他們的審判。我要如此回應你的呼求，刀劍殺戮，饑荒，擄掠都是熾熱的火，經過這火的煉淨，他們才能進入一個嶄新、蒙福的生命中。沒有一人能倖免。為了我對他們的愛，我不能免去他們的災難。即使我最聖潔的僕人為他們求情，也不能改變我既定的心意，因為只有這樣我永恆的救贖計畫才能實現」（參見耶十五1~9）。 四、代求者的呼喊。此處先知陷入沉思中，他預見自己的動機被人誤解，自己宣告毀滅的職責為人憎恨，不禁希望自己未曾出世。神的僕人也會失望喪志，更何況耶利米這樣一個敏感的人，他很容易被深沉的懊惱所擄掠：「神阿，你為什麼將我造得如此細柔多感，本質纖弱，無法平靜地面對世上的痛苦？如果你差遣一個稟性較強壯、堅定的人去豈不更好？即使現在，你難道不能將這使命託付一個較粗獷、堅強的人？有許多人的皮膚比我強韌，能抵擋得住烈火，為何不差他們去？為什麼要將這笨拙的口舌，膽怯的心，放在我肉體中呢」（參見耶十五10）。 神的回答。神似乎這麼說，「我要不斷加添你的力量，我的恩典夠你用。我已召你去成全我的旨意，因為我的能力是在你的軟弱上顯得完全。我需要一個卑微的器皿去彰顯我極大的能力。沒有能力的，我賜下力量；沒有智慧的，我將最深邃的思想啟示給他。壓傷的蘆葦可以成為我殿中的樑柱；燃燒的亞麻添加我烽火的明亮。要滿足於作一個出口，從那裡泉水要湧流出去；要滿足於作我手中的一根杖，引領百姓得救。軟弱的人阿，你就像管道，我要借著你將能力傾倒出來。只要順服，讓我的旨意透過你，在你裡面，實行出來；這樣你就能成為北方的鐵和銅，無人能摧毀」（參見耶十五11～14）。 五、靈魂的回應。「耶和華阿，你是知道的。我理智無法只透，口舌無法述說，甚至我不願意承認的事，你會知道。我裡面如晨曦的盼望，我的懼怕，衝突，破碎的理想，未完成的句子，沒有歌詞的詩歌，這些你全知道。你是我的一切。你的笑容給我力量，足以抵擋譭謗。你的話語帶來喜樂，可以助我渡過悲傷的時刻。你的同在使我獨處時不覺孤單。有時黑暗的預兆臨頭，你對我而言就像詭譎多變的急流，隨時會使我沒頂喪命。但我知道事實並非如此，因為你是信實的；況且你若造好了我以後就撒手不管，我又能作什麼呢」（參見耶十五15～18）。 神的回答。神似乎說，「拋棄那些預兆！從意氣消沉的遠地回來，我要使你面對面站在我前面，沒有一片烏雲阻隔。等候在我面前。不要思想你的軟弱，只要思想我的能力。不要考慮你的仇敵，只要記得我的拯救。遠離卑下的事物，將自己暴露在我的煉火中，這樣你一切的雜質就要被除去。棄絕一切違反你的崇高呼召之事。這樣我就要用你作為我的口；你將好像一座銅牆，站在叫囂的百姓中間；抵擋一切懼怕驚恐；在黑暗的時刻，不敬虔的潮水使你膽怯，地獄的烈火襲向你，但我與你同在，必搭救你。或許你無妻無子，但我的同在勝過他們。我要救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手，『這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義，這是耶和華說的』」（參見耶十五19～21）。 在神的糾正裡成長(十三至十五章)(王國顯) 我們感謝主!耶利米的日子雖然是困難，但是他有一個極大的扶持，乃是神的自己。我們記得，上次末了，我們看到神讓耶利米作了一件事，讓他買了一條腰帶束在腰上，然後把這腰帶帶到伯拉大河，埋葬在那裡。然後等了相當的時日，又把它挖出來，當然那腰帶就壞了。他就用著那腰帶對以色列人宣告，說到以色列，原來是神至親近的，貼在神的身上，但是因著他們的背逆，神只好把他們交出去。 付代價勞苦服侍神 我們特別留意的，還不是這一個動作所表達的信息。我們所留意的，是耶利米在神面前的反應。我們記得，那一個時候，猶大向神的背逆是到了很深的地步。表面上看，他們還是敬重神，但實際上他們根本就不把神放在眼裡，所以神才一再的藉著先知向他們說話。難得的就是耶利米向他們說話的時候，他不但是在那裡說話，他還在那裡要付代價說話。在當時的環境裡，他說話會招惹他的安全上的危險，那個危險就是在以色列的祭司集團加給他的。 為神說話，除了要負冒險的代價以外，他還有很多的勞苦。我們上次已經特別提了，從耶路撒冷跑到伯拉大河，地上路程並不好走。到那裡幹甚麼呢？就是把一條腰帶埋在那裡，然後就回來了。隔了相當的時日，神又說，你再回伯拉大河那裡，把那條腰帶挖出來。這樣的來回跑，好像就是作那一點點的事。如果按人的觀念來看，我們不能不問一個問題，值得嗎？一定要如此嗎？埋在本地不可以嗎？為甚麼一定要埋到伯拉大河那邊去呢？我們感謝神，我們看到耶利米在神面前沒有意見。神讓他去他就去，神讓他回來他就回來。神說，你再去把它要回來，他也就去了。弟兄姊妹們，如果我們能體會這一段的路程，我們實在不能不在主的面前有一個看見。你要站在見證人的地位上，你要做神的見證，你要發表神的心思，你必須要肯付代價。弟兄姊妹們，我們有首詩歌，說沒有坐花轎上天堂的事。這是一個很實際的問題。 神指出猶大墮落的真正原因 當神用著耶利米說了這些話的時候，神就藉著耶利米去對猶大發出一個很嚴厲的警告，說到他們已經被神棄絕了，祂不再紀念他們。從至大的君王，一直下到最卑微的，都沒有一個人能逃脫神的管教。並且神告訴他們說，將來在那裡給你們難處的，就是你起初以為是你的好朋友的。我們上次特別提到十三章的二十一節，「耶和華立你自己所交的朋友為首來轄制你。」弟兄姊妹你留意這個事情。我們曉得，這是指著希西家在那一次接待巴比倫的使者說的。弟兄姊妹你記得，當巴比倫的使者來的時候，希西家就甚麼都給他們看，連軍械庫都給他們打開來看。弟兄姊妹們，後來神的使者就來責備他。從這件事情我們稍微體會得到，巴比倫跟猶大有過一陣子是好朋友。但是等到有一天，神說，我用著你一位是好朋友的來轄制你。 這件事發生的時候，猶大人當然不明白。我們讀到這裡的時候，看到猶大人真的是不大明白。怎麼不明白呢﹖他們覺得，為甚麼這件事會發生在我們的身上呢﹖為甚麼我們會招惹這件事情呢﹖到了這一個地步，在猶大人的眼目裡所注意的，就是我現在受難處。他們卻沒有留意到，這個難處發生的原因在哪裡，但耶利米他知道。他說，我耶利米也覺得，神這樣作是可理解的。神就向耶利米說了一件事，這一件事是非常嚴肅的，神很清楚的告訴耶利米。 猶大之所以接受這樣的難處，乃是因為他們犯罪太厲害了。他們怎麼犯罪呢﹖我們很快就會說，他們拜偶像。但是神在這裡沒有指著他們拜偶像說甚麼話，神倒是在這裡說出，他們所以會拜偶像的原因。這一個真的是很嚴肅的事﹗因為我們撇開拜偶像這一個行動，我們就把它看作背棄神，各種各樣的背棄神都包括在裡面。為甚麼會發生那些事呢﹖神在這裡就給他們說出一個問題來。有幾節經文是我們比較熟悉的，這裡的經文這樣說：「古實人豈能改變皮膚呢﹖」就是黑人豈能改變皮膚呢﹖「豹豈能改變斑點呢﹖若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」 容讓犯罪生命作指導 弟兄姊妹，這話怎麼說呢﹖好像是說猶大你們這一批人，你們根本就沒有作好事，你們根本不可能在神眼裡作甚麼事情是神以為美的。弟兄姊妹們，我們要注意這裡說的。你說，既然是這樣，神的選民還有希望嗎﹖我們感謝神，神說這一番話，乃是指出他們會落到這樣光景的原因。這裡不是說他們有甚麼動作，而是說出他們有那些動作的原因。這個就好像在新約裡，我們看神揭露人的愚昧的時候所說的一樣。 許多時候，人有一個錯覺，以為因為我犯罪了，所以神就定我有罪。但事實上是不是這樣呢﹖我們讀羅馬書的時候，我們很清楚的看到，就算我們沒有犯罪的行動顯出來，(當然，這個是不可能的) 。我們說，假設我們沒有犯罪的行動顯露出來，我們會不會給神定罪呢﹖在我們的錯覺裡就會說：我們沒有犯罪，當然神就不定我們的罪。但是羅馬書給我們看到一件事。神定我們的罪，不是因著我們有行動，乃是因為我們的生命是犯罪的生命。神定我們的罪，不是因為我們有行動，行動不過是在那裡證明，我們是犯罪的人。但就算我們沒有犯罪的行為顯出來，我們那個犯罪的生命，在神的面前仍然是給定罪的。 在耶利米書上，神在這裡說這些話的時候，很自然就使我們想到，羅馬書上面所說的。在這裡神怎麼說呢﹖祂說：「古實人怎麼能改變他的皮膚呢﹖豹豈能改變牠的斑點呢﹖」弟兄姊妹，你看看這裡的話是說甚麼，是說到他們的天然生命就是這樣的。黑人生出來就是黑孩子，豹生下來就是花斑斑的，因為他們的本性就是這樣，他們天然的景象就是這樣。然後就引出下文，「你們這些習慣行惡的」，那是說出甚麼﹖你們的所是，就是有犯罪生命的人。如果你順服你那個天然來活，你活出來的自然就是犯罪的事，活出來就是行惡的。 弟兄姊妹你看到，神在這裡指出一個很嚴肅的問題，就是說，人為甚麼不能脫離犯罪的事實﹖因為他們所有的乃是一個犯罪的生命。弟兄姊妹你注意，從伊甸園人墮落以後，我們看到人的天然在神的面前是怎麼一回事，就是與神頂撞。這是可以從我們人的生命裡來看出的問題，不僅是小孩子是這樣，所有的人都是這樣。小孩子是不會隱藏的，但成年人，大人就會隱藏，會設法來遮掩自己的愚昧和無知。弟兄姊妹，你看看小孩子，你非常容易能看到一件事，他不是不知道甚麼是對，甚麼是不對。但是你讓他作對的事情，他就不給你作。你說他不知道甚麼叫作對麼？他完全知道。但是因為是你要他作，他就不要作。若你讓他不作，他就偏要作給你看。弟兄姊妹，這是不是我們天然裡很明顯的光景﹖ 這種的光景，只是發生在小孩子們的身上嗎﹖顯然就不是。同樣的事情，在人和人的中間，也經常是這樣發生。人家說，我就是為了一口氣，我就不服你。主日陳弟兄不是說到那個人麼﹖我怎麼都不要信耶穌，等到我將來出了我那一口怨氣，我也許會相信。弟兄姊妹，這是甚麼﹖人的天然就是這樣。你說是，我就偏說不是。你說不是，我就偏說是。這是甚麼﹖這是人墮落的天然。這個天然約束了人的生活和動作。 所以神在這裡很清楚指出這樣的一件事。如果人要跟隨人的天然去生活、動作，肯定有一件事，就是這些人不會敬畏神，不會以神為是的。他們有他們自己的認同，有他們自己的想法，有他們自己的主張，他們絕對不用神來作他們的標準。所以弟兄姊妹你看到，在我們的屬靈學習上面，從我們認識主的那一天，一直到我們見主的那一刻，我們一直在學習一個功課。甚麼功課呢﹖順服主的權柄。就是順服主的權柄。為甚麼要學那麼久﹖弟兄姊妹你曉得，我們在神面前如果沒有看見接受主的權柄是那樣重要的話，一有機會，我們的天然就出來。雖然神已經把它放到死地，神已經叫我們的舊人與祂同釘十字架，但若是我們還留給舊人出路的話，它就活躍起來了，它就把神放在一邊，這就是人的天然。 學習跟隨生命來活 在這裡，神就很清楚跟耶利米指出：整個猶大的問題在哪裡？不是出在他們拜偶像的動作，而是出在他們拜偶像的那個根源。弟兄姊妹們，這不單是猶大的問題，也是我們所有人的問題。因此我們看到神跟耶利米說得那麼清楚，我們也能留意到，絕對絕對不能體貼舊生命來活著。所以在新約的時候，神告訴我們，我們怎麼活在神的面前呢﹖神不是把律法給我們，叫我們去跟隨。神是把一個生命給我們，叫我們去受約束。我們感謝神﹗經歷過來的人就懂得，甚麼叫作跟隨生命。這是非常寶貝的事情。 所以在新約的時候，神的話明明告訴我們，用不著別人來告訴你，你自己就知道，你就按著生命的引導來活就對。如果別人告訴你，那個不是新約裡的事，那個不叫作跟隨生命。跟隨生命是你直接與神的交通裡，從神那裡接受神的光照。或者說，你到神面前來，仰望等候的時候，祂在我們裡面作工而引出來的。耶利米雖然是活在舊約的日子裡，但現在他指出這個問題的時候，你就碰到一個事實，神帶領這一件事情，是不分舊約和新約的。雖然神在舊約的時候，祂的帶領是比較在外面的事物多一點，在新約裡神作工的實際，是在人裡面多一點。 但是有一個非常非常明顯的原則貫穿在那裡。就是接受帶領的人，一定是一個接受神的人。以神的話為依據，不是根據我個人的感覺，不是根據我個人的認定，也不是根據別人的提議，而是跟隨神話語的光照。在舊約的日子，用律法在外面作光照。在新約的日子，神用著祂自己的生命給我們作約束。我們會這樣來跟隨，我們就可以脫離古實人的皮膚和豹的斑點。這樣的事情就不再轄制我們。 神用乾旱使猶大回想與神立約的事 但是，當時的猶大，他們聽不進這些話。所以神說，我現在就要來給你管教。耶路撒冷你有禍了，你不肯潔淨，你還等甚麼﹖好，現在轉到十四章去。十三章是一件事情，從十四章開始是另外一件事情。弟兄姊妹，你從十四章開始，就看到耶和華論到乾旱之災的話臨到耶利米。隱藏在這裡有一個事實，在神沒有給耶利米說這個話以前，神已經用乾旱這一個災來管教猶大。當乾旱在猶大地發生的時候，我們不能只是看見那個乾旱，我們必須要看見這個乾旱是神管教的記號，催促百姓去祈求。為甚麼我們有乾旱﹖ 弟兄姊妹們，這很有意思，我們留意去看，就能發現十三章跟十四章是兩件不同的事。但十三章很明顯的告訴猶大的子民，不要再跟隨天然來生活，要悔改，要回轉。但十四章就說到乾旱。那麼，你碰到乾旱的時候，人會怎麼想呢﹖一般人會怎麼想﹖一般人就會這樣想，乾旱嘛，那是自然現像。不可能常常都是雨水充足，偶然有乾旱並不是甚麼大不了的事，自然的現像就是這樣。我們也許能接受這樣的說法。但是對猶大人來說，就不可能接受這個說法。對以色列民來說，他們整個的生活，動作，環境裡的一切，不是根據一般人所以為的自然規律。他們當然不能脫離自然規律，但自然規律在他們中間正常或不正常，就不是根據自然規律。你說去年下雨太多了，今年雨量相對的會減少，這是自然規律。在別的地方是這樣，但在猶大地就不可能是這樣。為甚麼呢﹖ 弟兄姊妹們，你曉得，在猶大地，神的百姓生活的環境，他們生活裡所遭遇的一切，是根據他們與神的關係正常與否。這樣一個法則完全在申命記裡發表出來。以色列人在神面前活得對，雨水不單是充足，而且是均勻，農田裡的生產不僅是好，而且是豐收；他們的牲畜，不單是肥美，而且是增多。這樣的情景發生，乃是根據他們和神的關係正常不正常，乃是根據他們有沒有按著神的話語來生活。如果他們按著神的話語來生活，這些都正常。但是如果他們不這樣在神面前生活，事情就要翻轉過來。你可以種地，但是沒有收成﹔你可以牧養牲畜，但是牲畜乾瘦。反正你作甚麼，都沒有豐富的好結果。 為甚麼呢﹖因為他們和神的關係不正常，神的祝福在他們當中停止，或者減少，甚至是伸出管教的手。這在申命記裡是說得太明顯了。神翻來覆去跟他們講的就是這兩條。你們要按著神的話語活在神的面前，你們就蒙福。你們背棄神的話語，你們就會遭受難處。所以當猶大地發生乾旱之災的時候，心裡若是蘇醒的人，他們首先就會想到，為甚麼有乾旱呢﹖是不是我們在神面前又有甚麼過不去的事呢﹖我們又得罪了神，或者是我們遠離了神呢﹖他們就會在這一方面去尋找原因。但是如果在神的面前不蘇醒的人，他們就覺得這是自然的現象，沒有甚麼了不起。但是，我再重複的說一說，這一種自然現象，對以色列人來說是另外一種體會。自然規律是正常或不正常，對他們來說，背後有一個原因，就是他們跟神的關係。 在自然災害中接受神的拆毀 現在神就對耶利米說到，如今猶大非常的乾旱。乾旱到一個甚麼地步呢﹖我們看一遍那裡有一些描寫，就知道那種情形的嚴重。有水的地方，儲水的地方，一滴水都沒有。幹凅到一個地步，在野外的騾只會在那裡喘氣。這是很嚴重的情形。也就是說，整個猶大地都敗落了。當神這樣給耶利米說的時候，耶利米心裡有一個感觸。我們感謝神，祂把耶利米在神面前服侍的過程都記錄得很細。因為這樣的記錄，就讓我們看見在神面前服侍的人，或者說，在神面前作神出口的人，他們是怎麼成長的。弟兄姊妹，你讀下去就發覺一件事。耶利米到現在，已經給主用到相當的程度了。但在實際的光景裡，你非常容易看見，耶利米仍然沒有辦法脫出人的感情，他還帶著許多人肉體的感情。在第七節你可以看到，耶利米看到這些乾旱的情景，他在神面前有禱告。這一個禱告有非常準確的部份，也有不太準確的部份。弟兄姊妹們，我們實在是需要主給我們留意在禱告上面的學習，學習禱告在準確裡。 學習準確的禱告 我想，我必須要把他那個禱告先來交通一下，弟兄姊妹才會掌握得到我剛才所提的。耶利米靈裡的實際實在是蘇醒的，他知道現在乾旱來了，乃是神告訴我們說，我們得罪了神，我們在神面前與神過不去。他的禱告一開始，就在神面前說：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求袮為袮名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了袮，以色列所盼望在患難時作他救主的啊，袮為何在這地像寄居的，又像行路的只住一宵呢﹖」我們在這裡先留意。弟兄姊妹，別人不知道神的百姓得罪神，但耶利米知道，所以他在神面前認罪說：「耶和華啊，我們的罪孽已經作見證告我們」。當然他的語氣在這裡有一點點的不一樣，他承認：我們是得罪神，我們在見證上失去了神的榮耀。在這一點上他是對了。下文又說：「我們多次背道得罪袮」，這個耶利米也對了。他實在是知道，他們在神面前實在是得罪神，跟神過不去。 弟兄姊妹們，你留意他這樣的認罪，帶出一個甚麼的光景來。我們留意他整個的禱告，他是在神的面前向神求憐憫。我說得更明白一點：「神啊，我們雖然是得罪袮，但求袮再憐憫我們。袮曾經憐憫過我們，求袮多憐憫我們一次，多給我們一次機會去經歷袮的憐憫。」弟兄姊妹有沒有讀到這種感覺出來﹖很顯然，你領會得到。他沒有說，我們都很好，沒有得罪神，他完全承認他們得罪了神。「但神啊，袮是憐憫人的神，袮再憐憫我們一下嘛﹗袮不為著我們，也要為了袮自己。袮是榮耀的神，袮是慈愛的神，袮給我們多一次袮的慈愛罷﹗但是現在袮好像掩目不看我們，袮讓我們受難處了。我們知道，袮是我們的拯救，但現在袮在我們中間好像並不與我們同在。袮好像是寄居的人在這裡，又像旅客住一個晚上，第二天就跑掉了。」現在是說出他對神當時與猶大的關係，好像神不再理會猶大了。 要有準確的禱告內容 但是還有一種情形，好像覺得神變了。怎麼變呢？好像給人家看見，袮都受了驚恐，袮的勇氣都沒有了，袮像不能救人的勇士。弟兄姊妹，你留意，這個不是耶利米禱告的意思，他是用著這一件事情來提醒神留意：袮為甚麼給別人看見，袮好像完全失去能力呢？袮一定要憐憫我們，再給我們一次的拯救。你再看下文，「耶和華啊，袮仍在我們中間，我們也稱為袮名下的人，求袮不要離開我們。」弟兄姊妹們，耶利米的感覺是對的，但他在這一個時候作這一個禱告，就沒有在神的面前被神紀念。所以剛才我說，我們不是只看見禱告的外形，我們必須注意禱告的內容準確不準確。我們在神面前蒙恩，不是因為我們有禱告的動作或樣式。沒有一個準確的內容，那個禱告是空的，是沒有意義的。 往下去你就很清楚看見，神在這個時候要的禱告，不是這樣的禱告。不是神不願意憐憫人。但是人蒙憐憫以前，人一定要在神的面前站在一個準確的地位上。你說：「神啊，為了袮名的榮耀，袮不要離開我們。我們得罪袮，袮也要忍耐下來。我們不跟隨袮，袮也不要丟棄我們。」弟兄姊妹們，這個不是神的心意，往下你就看見，神說：「這些百姓，他們不喜歡按著神的心思行，他們是…」弟兄姊妹你留意，中文聖經說：「這百姓喜愛妄行，」中文聖經小字裡的就是英文的意思，原文作「漂流」，「這些百姓喜歡漂流」。那個意思是怎麼說呢？喜歡不受約束，喜歡像士師記那樣子，各人任意而行。中文把它翻成「妄行」也對，實際是漂流，沒有根的樣子。神說，我不悅納他們，我現在要紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡。 神應允禱告的法則 好，弟兄姊妹們，現在來注意一件事情。看十一節，這個和我們平常的觀念非常對不上來的。我們甚至連想也不敢想，神怎麼會說這樣的話？因為平常我們的習慣是說，我們的神是有求必應的。現在神就告訴我們，祂不是有求必應的。祂願意是有求必應，但是必須是禱告的人在神的面前站的地位對，顯露出來的心思也對，尋求神的內容也對。如果不是這樣，你不要想「我禱告了，神就一定答應。」我們看看神怎麼說，十一節這裡神說得很嚴肅的。「耶和華又對我說，不要為這百姓祈禱。」弟兄姊妹，你不能停在這裡。你若停在這裡，你就沒有摸到神的意思。神願意我們為著別人禱告，但是我們要留意，下文那三個字沒有念出來的是「求好處」。禱告不是求好處。嚴格說起來，我們禱告是我們去尋求神，去明白神的意思，來跟隨神的心意。 我們的禱告不像迷信的人，那些在宗教裡很熱心的人，他們認為禱告就是求好處。神給祂的子民很清楚地看到，禱告是人在那裡尋求神，禱告不是為著求好處。現在我們回頭看上文，耶利米禱告是求好處的禱告，對不對？「我們雖然是不成，但神啊，袮還是要給我們機會罷！為了袮名的榮耀，袮也不要讓我們受難處。為著袮的名不給人羞辱，袮也得顯出憐憫在我們身上。」弟兄姊妹們，這完全不是神的心思，對耶利米和當時的猶大人來說，他們應該懂得，神曾經讓約櫃給擄到非利士人的營中，神曾經讓猶大的君王被擄到外邦去。我說的是耶利米說這個話的時候，還不是說到被擄以後的那一段。因為在耶利米說話以前，已經有好幾個猶大王曾被擄到外邦去。不過在那個時候，神的確是憐憫他們，也把他們釋放回來。 但是神不會永遠是如此的，神讓他們經歷那些事，乃是給他們一點管教，讓他們有點蘇醒。如果人以為神是這樣的，所以他就不怕在神的面前去惹神的怒氣。這是很愚昧的事，就像過去有一個老姊妹，她做見證的時候，還振振有詞說：「我明明知道是不對的，不過我相信寶血有功效。」弟兄姊妹們，如果存這樣的心思來到神面前，我敢說，她以為寶血有功效給她保證的事，在將來基督台前審判的時候，肯定要出現落在神的審判裡。所以弟兄姊妹，神在這裡很清楚的給我們看到，「你不要為他們禱告求好處，他們就是獻祭來祈求我，甚至禁食來求憐憫，我都不聽他們的祈求。相反的，我讓管教的事情臨到他們。」 討人喜歡的先知遮蔽神的旨意 弟兄姊妹們，我們如果只是看到這裡的時候，我們就覺得，神怎麼那樣嚴厲？我們看下去就知道，耶利米聽到神這樣說話，他又有一點反應，他在底下又向神說了一段話。「袮要我們遇見刀劍，饑荒，瘟疫！但我們的先知告訴我們，不會有這樣的事，那些先知不是一直對我們這樣說麼，他們常常對我們這樣說，你們看不到刀劍的，你們也不會遭遇饑荒的，耶和華要在那地方給你們長久平安。」現在你就看到了，在十一章那裡，你留意：神告訴耶利米，與你同城的人，就是亞拿突人，就是那一批祭司，那些在聖殿裡侍奉神的人，他們禁止你，不給袮說神要你說的話，你不要說神說的話，神說的話我們不要聽。如果你再說，我們要殺掉你，這個是在十一章神告訴耶利米的。現在我們就看到這批人不說神的話，他們說人喜歡的話，說人感覺舒服的話。 耶利米現在說，我們的先知們常常說我們不會遭遇任何的難處，沒有甚麼危險會臨到我們的。不會有刀劍，不會有饑荒，也不會有任何過不去的事情，因為神應許我們永遠住在這個地方，我們會平靜安穩的在這裡。弟兄姊妹們，你留意到，在那一個時候的猶大，十三章就告訴我們說，他們是完全順著天然的生命來活。十四章就給我們看到，他們是拒絕神的話語的管理來活，但是卻用人所喜歡聽的言語來鞏固他們的地位。所以在整個猶大的百姓中間，神固然沒有地位，連神的話語也沒有人注意，因為人都喜歡在那裡聽謊言，人都喜歡在那裡說舒服的言語。我們又回頭來留意，「我們有聖殿，我們有聖殿，我們有聖殿。」弟兄姊妹，怎麼會有這樣的事情發生？現在我們看到那個原因了，原來他們只是看重外面的事物，他們不看神的心意。你要看重外面的事物，不看重神的心意，自然就不喜歡聽神的話。 如果有人出來說一些人喜歡聽的話，他是很受歡迎。但神在這裡很嚴肅的向耶利米說：「你不要理會那些人，我根本沒有打發他們，我沒有讓他們替我說話。他們說的都是假話，他們說的都是虛謊的話，他們說有平安，他們自己一定能看見，整個耶路撒冷的街道都是死人，沒有甚麼人可以逃脫。」這是神很清楚給耶利米指著那一批人說這樣的話。現在我們回頭就看到了，為甚麼神告訴耶利米，「你不要為他們禱告求好處」？人落到那種光景，他們所需要的是悔改，他們所需要的是在神面前徹底的回轉，不是只是增加一些外面宗教的儀文的動作。如果他們不悔改，不回轉的話，他們就是禁食，神說：「我也不聽，你去為他們求好處，我也不理；他們要來獻祭，我也不悅納。」弟兄姊妹，原來問題出在這裡，這是當時猶大那種光景。但是剛才我提到了，我們在十四章裡要注意，耶利米在神面前怎麼給神糾正過來。 一再給神糾正 耶利米又禱告了，耶利米這禱告還是沒有脫出剛才所提到的感情的困擾。我們留意一下，你就已經可以感覺得到的。看十九節，這是耶利米向神說的話：「袮全然棄掉猶大麼？袮心厭惡錫安麼？為何擊打我們，以至無法醫治呢？我們指望和平，卻得不著好處；指望痊癒，不料，受了驚惶。耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了袮。求袮為袮名的緣故，不厭惡我們，不辱沒袮榮耀的寶座。求袮追念，不要背了與我們所立的約。外邦人虛無的神中，有能降雨的麼？天能自降甘霖麼？耶和華我們的神啊，能如此的，不是袮麼？所以我們仍要等候袮，因為這一切都是袮所造的。」 弟兄姊妹你看，耶利米這個禱告對不對？話語完全對。他認罪：不僅是我這個人犯罪，我們祖先也犯了罪。但神啊，袮的名也很重要的。袮還看到，現在我們受了乾旱，我們承認這個是袮管教我們，因為這些事只有袮能做，別人不能做。因為袮是真神，不是外邦人的假神，所以我們仍然等候袮，因為這些都是袮造的。話語對不對？完全對。但是我們看到十五章的時候，弟兄姊妹，你就看到一件事情。十五章一開始，「耶和華對我說，雖然摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。」比十四章神拒絕他的禱告的答覆更嚴重。不是你耶利米禱告，我就要聽。現在就是摩西出來，撒母耳出來，他們站在我面前為這百姓來求，我也不聽。 為甚麼那樣嚴重？弟兄姊妹你注意，那個問題在甚麼地方？剛才我一直說，耶利米這個禱告的話語完全對，沒有一點不對的地方。但是他出問題就是出在這裡，所有的對是他自己，所有的對只是表達他的自己。他這一個禱告，乃是站在猶大的地位上面。你看十四章的末了，「神啊，能如此的不是袮麼？所以我們仍要等候袮。因為這一切都是袮造的。」弟兄姊妹，如果這個話能把「我們」改成「我」，那就完全對了。若是說「我們仍要等候袮」，那就不對了。首先是事實上不對，猶大的眾民並沒有這樣的一個等候，這是頭一點。其次，這個可以說是一個認罪的禱告。但是認罪的只是耶利米一個人，猶大的眾人並沒有認罪。這碰到一件甚麼事情呢？我們可以在神面前認罪，但是我們沒有資格，也沒有條件，也不應該替別人認罪。認罪是人自己直接和神中間的事，我能向神認罪，但是我不能替你向神認罪。因為認罪不是只是在形式上說：「我錯了，我錯了。」一個犯罪的人心裡知道自己愚昧了，然後，直接到神面前承認。 給神糾正多少，就讓神填補多少 弟兄姊妹們，我們實在看見，按著耶利米服侍到現在，不會有這樣的愚昧才對。但是，我們不能不注意，我們只是用我們今天的實際來說，我們是從亞當進入基督的。我們進入基督，地位是改變了，但是實際不一定完全的改變，不只是說不一定，而是說，肯定沒有完全的改變。所以須要不住的有仰望，有等候，有尋求，有操練。這樣，在服侍裡，一邊服侍，一邊脫掉我們該脫掉的，然後讓神祂自己的性情在我們裡面，一點一滴的來填補進來。 我們感謝神!我們看耶利米的時候，如同看亞伯拉罕一樣。亞伯拉罕一開頭的時候，是一個沒有信心的人，但是他經過一生的日子，他就成了信心之父。他不是生來就是信心之父。他是經過許多的軟弱，失敗，靠著神的憐憫和恩典站立，聖靈把他有缺欠的事物也記錄下來。他的缺欠不只是在行動上，完全是在認識上面的問題，對神沒有一個很準確的認識，所以才會產生這樣的缺欠。 我們感謝神!因著他的缺欠，我們也受了光照，我們在神的面前就懂得甚麼叫作奉主名禱告，甚麼叫作按著祂的旨意向祂求。不過弟兄姊妹們要看見一件事情，我們在神的面前，需要更多的追求，學習，體貼神的心意。我十分相信，先知書留下來，不是僅僅叫我們看見過去神怎麼挽回祂的百姓的歷史，也讓我們看見一個被神使用的人，他是怎麼在神面前長成過來。屬靈的成長沒有一步登天的，都是慢慢的脫落，又慢慢的在神面前接收祂的補滿。我們感謝主！我想晚上我們就停在這裡。 在給神使用中接受造就(十四19~十五21)(王國顯) 我們感謝主!在耶利米書裡，我們一面看見神用著耶利米來作祂的出口，一面我們也看見神在使用耶利米的過程裡，給他很明顯的造就。弟兄姊妹們應該還記得，在第一章耶利米被召的時候，神向他說了兩件事。頭一件就是，「我立你」，第二件事是「我使你」。弟兄姊妹們，「立他」和「使他」。立他就是神要用他作神的見證；使他就是神把他造成神的見證。如果我們細細的讀耶利米書，我們就很清楚地看到，這兩件事在整本書裡是平衡發展的。一般人平常只是注意耶利米作了甚麼，但是如果我們仔細留意的時候，我們也看見神怎麼使耶利米能做甚麼。這是很重要的。弟兄姊妹們，我們現在看了十四章，我們已經開始看到這兩件平衡的事出現。弟兄姊妹先掌握這樣的一個領會。我們慢慢的看，一直到耶利米書一大半的時候，你就很清楚看到那個結果。 準確的認識禱告 上一次我們看到，神告訴耶利米說：千萬不要為這裡的百姓代求，你不必為他們求，你就是為他們求，我也不聽。他們自己向我求，我也不聽。這個關鍵是我們常常忽略的。我們非常不容易接受這個事實，因為我們抓牢了我們主說的一句話，「叩門的就給他開門，尋找的就尋見，祈求的就給他得著。」你說，主有這個應許在這裡，怎麼祂可以不聽人禱告？祂怎麼可以不接受人向祂的祈求？如果從我們的想法來說，這個的確是一個不大容易接受的事實。但是我們如果真正知道甚麼叫作禱告，我們不會發生這個難處的。今天稍微題一下罷，甚麼叫做禱告呢？當然很簡單的來說，我們跟神談話，這就叫做禱告。但這樣說是很籠統，很膚淺的。你真的要看到禱告的時候，你會看到，很明顯，神給我們看到禱告的界限。甚麼事是可以禱告的，甚麼事是不可以禱告的。當然，你要做一個禱告的樣式，絕對是可以的。但是問題就是說，你那個禱告有沒有實際？那是另外一件事。 弟兄姊妹你記得，我們的主說到禱告的時候，祂說：「你們若奉我的名向父求甚麼」，或者說：「你們若奉我的名求甚麼」。弟兄姊妹們，這個「奉主的名禱告」，已經劃定了一個很清楚的界限在那裡。一切的禱告，必須是在主裡面的，如果不是在主裡面的，你可以有禱告的樣式，但是那個禱告到不了神那裡。如果從我們的經歷上面來說，我們自己也能領會這個。我們是禱告，有一些時候，那個禱告真是暢通。你這邊禱告出來，那邊就到了神的寶座，跟神寶座當中是有回應的。但是有些時候呢，你禱告是禱告了，但是那個禱告好像石沉大海，只是好像一陣聲音過了，甚麼也沒有了。更有甚者，那個禱告不僅是好像石沉大海，甚至你很清楚的感覺，那個禱告好像碰到一堵牆給反彈回來。你勉強要說出去，那些話是給彈回來的，這是從我們經歷上面領會。 奉主的名禱告的真意 你說，為甚麼會有這樣的情況？簡單的一句話來說：神不聽禱告，神不能聽那些禱告。但是你回到主的話裡面去看，究竟有沒有主的話題醒我們說，甚麼樣的禱告是不應該做的呢？很清楚的，神先給我們看到，你們若在祂的旨意裡面求，神就聽你。這個沒有問題。弟兄姊妹們，我們知道有這樣的話。但是我們在禱告的生活裡，就常常忽略在神的旨意裡求。也就是說，沒有實際奉主的名求。但是主的話說得很清楚，「你們得不著是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求。」這些話都是很清楚的。一些是在雅各書第四章上，剛才說的。「你按著神的旨意求甚麼，神就聽。」是在約翰一書五章上面。「奉主的名求」，那就是在四福音裡。 我們感謝神!祂老早就向我們說好，禱告不是我們向神有祈求，祂一定有回應。說的嚴肅一點，那就是像耶利米現在所碰到的情景。神對耶利米說：「你不要為他們禱告，你禱告我也不聽，他們的禱告我也不聽。」在當時耶利米來說，他接受不接受神這個話呢？接受。但是裡面過得去麼？不太過得去。下面我們就看到了，我們來看一看，上一次我們特別題到，神說：「你不要為他們去禱告，你禱告了，我也不聽。」但是他還是禱告，還是為他們求，但是神說：「你再這樣禱告，我不會聽的。」我們就覺得希奇，為甚麼神不聽呢？我們上次輕輕在末了題了一下，因為耶利米那個禱告，禱告來禱告去，是他自己的禱告。他的禱告不能代表猶大，因為猶大在神面前的光景與他在神面前的光景沒有一點關聯的。對耶利米來說，耶利米在神面前那個禱告的確是太好了，他也摸到神的性情，他也承認神的權柄，他也確定了神的信實。 弟兄姊妹們，像這樣的禱告，說清楚一點，我們現在有很多弟兄姊妹們還趕不上的。如果說，按著神的性情，去向神有所求，耶利米有相當屬靈的份量。但是問題出在甚麼地方呢？問題出在他的禱告在神的百姓中間一點也沒有回應。所以我們上次特別題到，他後來也是求神，「神啊，我們是不配蒙恩，但是為了袮的名的緣故，為了袮自己所立的約的緣故，為了袮自己所應許的緣故，袮還是讓我們得著拯救罷！」弟兄姊妹們，這個的確是耶利米的心思。但這卻不是猶大的心思，猶大一點意思都沒有。 沒有團體回應的禱告 所以弟兄姊妹你就看到，十四章末了，耶利米在那裡說：「我們仍要等候袮。」這個「我們仍要等候袮」的等候，也許只剩下耶利米一個人。現在我們進到十五章的時候，我們立刻就看到，神回答耶利米這個禱告。我先說一個事實，然後我們回頭來看耶利米的問題。在十五章一開始，就是神回應耶利米在十四章末後的那一個禱告，我們印象更深刻一點。我們稍微念念他那個禱告。十四章的十九節，「袮全然棄掉猶大麼？袮心厭惡錫安麼？為何擊打我們，以至無法醫治呢？我們指望平安，卻得不著好處。指望痊癒，不料，受了驚惶。耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了袮，求袮為袮名的緣故，不厭惡我們，不辱沒袮榮耀的寶座。求袮追念，不要背了與我們所立的約。外邦人虛無的神中，有能降雨的麼？天能自降甘霖麼？耶和華我們的神啊，能如此的，不是袮麼？所以我們仍然要等候袮，因為這一切都是袮所造的。」 我們看到耶利米這個禱告。實在說，如果猶大有回應的話，他這個禱告是很典型的。但可惜的就是，這個只是耶利米的禱告，並不是猶大的禱告。所以十五章神就告訴他說：「袮還是不要為他們禱告」。「耶和華對我說，雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓，你將他們從我眼前趕出，叫他們去罷！」底下神就再說的具體一點，為甚麼祂不答應他的禱告。連摩西和撒母耳出頭，神也不聽。這個待會我們再看，現在我們先看耶利米個人的問題。 我們在禱告上的忽略 耶利米個人的問題，其實不是他個人的問題，也是我們的問題。耶利米的問題在這裡是甚麼？他不能說他不認識神，但是他的認識並不全面，如同我們的一樣。你說我們不認識神，大概這個話有點過火。若是你說我們真認識神，我們又不敢說。事實上我們的確在認識神的事上是很片面，並不是全面的認識神。現在耶利米知道神的信實，他也領會神有憐憫，所以他就按著神的信實和神的憐憫去向神有所求，有所要。但是他卻忽略了一件事情，沒有完整的認識神的信實。你留意他的話，「袮全然棄掉猶大麼？」這就好像說，袮完全不顧惜猶大了，袮不再愛猶大了，袮不再憐憫猶大了。神啊，袮是愛的神，袮是憐憫人的神，袮怎麼可以這樣呢？ 弟兄姊妹們，如果我們把他禱告裡那種心思分辨出來，我們是不是感覺我們也常常落到這種光景裡？我們不得不承認，我們的確是常常落到這種光景裡。這個光景是甚麼呢？輕鬆的說，那就是我們只顧我們自己的感覺，而不顧神的感覺。我們常常只是顧著我們的需要，而沒有留意神的需要。我們常常只是覺得我們在感情上需要滿足，卻沒有理會神的感情也需要滿足。這是在亞當裡的人的天然裡非常容易顯出來的那種情景。因為人的墮落，一墮落就是以自己作為焦點。所以嚴格來說，乃是會使用神是愛這一個事實，但卻不知道「神是愛」這一個愛是怎麼一回事。 全面的認識神是愛 剛過的主日，我到廣東組去跟他們一起讀經交通，因為交通到林前十三章的時候，我也稍微和弟兄姊妹們題了一下。愛是我們常常題的，但是我們真的不知道甚麼叫做愛。這樣說也許有很多神的兒女們都不大服氣。的確，在我們平常一般的領會來說，我們也很有理由不服氣。但我們如果回到神所顯明的愛的事實，我們不得不承認，我們實在不知道甚麼叫做愛。把愛說的痛快淋漓的，那是哥林多前書十三章。弟兄姊妹你看看，哥林多前書十三章說到愛的時候，那個愛是甚麼一回事。因為我們不是讀哥林多前書，我們就不細細去看，我們稍微題題就好。指出那個焦點的事實就好。 「愛是恒久忍耐。」弟兄姊妹，甚麼叫做愛？愛就是恒久忍耐。為甚麼是恒久忍耐呢？為甚麼會有恆久忍耐呢？弟兄姊妹們，定規是有人跟我們過不去，所以才要忍耐。如果沒有人跟你過不去，那你就不需要忍耐。但是你說，我忍耐他七次成不成？我引用主跟彼得說的那番話，主說：「不成，你要七十個七次。」那就是恒久忍耐。弟兄姊妹們，當我們瞭解，碰到這個「恒久忍耐」的時候，我們不太覺得這個是愛。因為我們覺得，要我忍耐，那還是愛？是要他跟我不再過不去才表明他愛我？他如果愛我的話，他就不應該如此。弟兄姊妹，我們平常的想法是不是這樣？ 但是你細心的讀讀，「愛是恒久忍耐」，是叫誰忍耐？叫給我過不去的人忍耐？還是叫我忍耐？是要求我，不是要求他。是要求我，你再往下去，「愛是不張狂」。是誰不張狂？你要愛，你不要張狂。是你自己不要張狂，你不要覺得自己不可一世，你不要覺得沒有你，這個地球就不轉了。這話是文革的時候，在大陸上的人常用的：「沒有你，地球照樣轉。」但是我們常常覺得，沒有我，地球就不會轉，這是太張狂了。神說不要張狂，是要誰不張狂？是我不要張狂。再往下看，「不作害羞的事」，叫誰不作呢？叫我們不作，這些話都是向著我自己說的。你再往下看，一直看到每一件事情都是要求我們自己的，不是要求別人的。現在弟兄姊妹們，你看到一般人一題到愛的時候，就是你對我好，你給我感覺到你體貼我。 但是神的話不是說你去享用別人的體貼，而是要你自己在那裡脫離你自己。弟兄姊妹，為了印象深刻一點，你再看哥林多前書十三章，我們留意第三節，「我若將所有的周濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」你說，我把所有的都周濟窮人了，你還說我沒有愛，怎麼可能呢？我們實在不大瞭解，我把我所有的都拿出來了，我還沒有愛？原來問題就是在這裡，往下看，你就很清楚看到。你可以作這些外面看得見的事，人家都說你是善長仁翁，但是你所作的一切，是為了沽名釣譽。我們在社會上看到太多這樣的事情了。你從外面來看，這個事情真的滿足了愛。弟兄姊妹們，原諒我這樣說。在這幾年，在中國人的圈子裡，不是說在美國，是在全世界，不是有一個運動很流行嗎？這個運動，我叫它運動，事實上也是一個運動，那就是慈濟。 他們在外面作的事情，你能說他們愛麼？如果從外面來看，他們所作的，又實際，又普遍，也不求回報，這不是愛是甚麼？但弟兄姊妹們，當你摸到裡面的時候，你會看到一個事實，那就是跟佛教輪逥的想法有非常密切的關係。作這些事情有一個目的，為了那個目的，他們甚麼都擺得出來，因為他們很怕下一世他不能再作人了，他要成為別樣的東西。弟兄姊妹你看到，不想在來生變成別的東西，如果擺在神話語的光裡，你就看到一件事，你就是把所有的周濟窮人，又舍了自己的身體叫人焚燒，沒有愛就是沒有愛。然後底下就題到要「恒久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。」弟兄姊妹，你看到，全都是要求我的，不是要求別人的。 愛是拆毀自己讓神出來 換一句話來說，甚麼叫做愛？愛就是完全拆掉你的自己。為甚麼呢？既然你說神是愛，不是神，有沒有愛？不是神，還是不是愛？不是神就不是愛。我們不是神，叫我們有愛，我們去那裡把愛拿出來？擠也擠不出來。但是感謝神!我們蒙恩得救的時候，主住到我們裡面來了，祂是愛。但是我們把祂捆綁了，我們把祂限制了，所以我們沒有愛流得出來，就是流出一些愛的外表，也沒有愛的實際。在這裡說了很多的話，我們常常沒有想到，這許多的話是要拆毀我們自己。我們自己拆毀了，主就可以出來。主出來了，那就有愛了。當然說到愛，不僅是這裡所題到的，下文還題到一些事，「愛是不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」弟兄姊妹們，一題到這些，凡事甚麼，凡事甚麼，我們全都不合格。我們經常抱怨這個，抱怨那個，我們都不在愛裡面。弟兄姊妹你看到嗎？我們的天然就是這樣。所以一說到愛，主的話的實際就是拆毀我們自己，好讓神能顯出來。 人在神面前的偏向 現在回到耶利米書來。耶利米現在是不是也就是這樣？他只看見那個愛的外表，他沒有摸到愛的實際。所以他說：「神啊，袮是憐憫人的神，袮怎麼可以讓袮的百姓落到仇敵這樣的踐踏裡？他們為甚麼擊打我們？以至我們得不著醫治呢？我們盼望在袮那裡得著痊癒，結果我們還是驚惶到不得了。雖然我們是不好，但神啊，袮不能失信，袮不能背約，袮不能不顧袮的名，袮也不能不注意袮的榮耀。」弟兄姊妹們，耶利米這個心思的確是很好，但卻不完全的認識神，同時也忘記了神所說的話。我們上次特別題到，你要回到申命記去的時候，你就看到，神並沒有背約，因此神要管教祂的百姓，這些話神已經說在前邊了。 如果我們讀到所羅門建好聖殿以後，神回應所羅門那個獻殿的禱告，神已經很清楚地說了，「你和你的民如果遵行我的旨意，你們長久蒙福是沒有問題的。但若是你們不這樣行，我會不顧我的名，我會不顧我的殿，我會容許它給拆毀，我會讓別人指著這個拆毀的殿來說出你們的不是。」這些話神都在前說了的，大概是耶利米忘了。我們承認耶利米的確是很好，心思是很好。他顧念神的榮耀，他顧念神的信實，他也顧念神的百姓所受的擊打太重。但是因為他沒有全面的掌握神的性情和神的話語，所以他作了一個不是很好的禱告，沒有摸到神的心。我們常常說，神允許我們作愚昧的事，但是祂在我們作愚昧事的時候，祂就來把我們糾正，祂把我們帶回神所以為正的事上面。 我們感謝主！我們歸納耶利米這個禱告來說一說，我們看出人在神面前一個很嚴重，又很普遍的缺欠是甚麼，乃是我們用著我們自己的感情來侍奉神，卻忽略了神的感覺，以至我們的感情和神的感覺當中發生了差距。所以在十五章一開始就說：「神對他說，雖有撒母耳和摩西站在我面前代求，我也不顧惜這百姓。」為甚麼呢？撒母耳祈求，摩西祈求，神都不要聽。你說，他們兩個人的禱告是很厲害的，我們承認，撒母耳的禱告把整個以色列帶回到神的面前。摩西也是一樣，把以色列重新帶回神的帶領底下。但是神說：「雖然他們兩個人在這裡代求，我也不聽。」 不能忽略神的感覺 弟兄姊妹，我們留意到了，摩西在神面前的禱告，有一個根據。那是甚麼呢？整個以色列在神面前悔改。弟兄姊妹，你回頭去讀出埃及記，他們拜金牛犢以後所發生的事，整個以色列，除了被殺掉的那些以外，他們在神面前都服下來。撒母耳也是一樣。你看到，在他們的心思沒有回轉向著神的時候，他們在跟非利士人打仗的時候，不是連約櫃都抬出去麼？結果連約櫃都被擄去了。這就給我們看到，人和神的關係，從來不是看表面的，神一直看的是人的裡面。如果人裡面不對了，他作出來的一定不對。不要以為我抬了約櫃出來，非利士人一定被打敗。不，神是看屬祂的人和祂的關係正常不正常。如果人在神面前的關係不正常，那就不必盼望神的耳朵會貼上他們，聽他們的禱告。 弟兄姊妹你留意，神在這裡說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。」用人的話來說，是不是很絕情？怎麼神會這樣絕情呢？這是人的感覺。但是我們看下去的時候，你就得到一個觀念，你就有一個印象，是人把神逼到一個地步，到盡頭了，把神逼到盡頭了。神再忍耐，也好像沒有條件再要退讓了，也沒有環境給神退讓了，所以是人把神逼到盡頭，神在人身上才隱藏了祂的憐憫，神隱藏了祂對人的體恤，神要來管教人，神要鞭打人。你說鞭打人，怎麼那麼厲害呢？ 管教是要人悔改 我們要領會這一件事！神所以那個時候不聽他們的禱告，神也不顧惜他們，乃是為要藉著環境叫他們悔改。人的愚昧總是不知道要悔改，總是覺得自己有道理。沒有道理的都是別人，自己的道理都是最高的，結果就不知道要悔改。但神在這裡很清楚給我們看到，神所作的是那麼絕對，乃是要叫人悔改。我們讀希伯來書的時候，也很清楚地看到這樣的一點，管教的事，是為了叫人在神的聖潔上有份。我們感謝主!主雖然好像下手得很重，但是神說出，祂是不得已的。神連祂的榮耀，祂的聖殿都交出去，神付的代價也不輕的。但是人只看見人受苦，卻沒有看見神的名被褻瀆，神的榮耀給誤解。所以神在這裡很清楚的告訴耶利米，「不要為他們禱告，就是有摩西和撒母耳在代求，我的心也不顧惜這些百姓，我要把他們從我眼前趕出去。」他們如果問，要趕到甚麼地方，神在底下就說了，應當怎樣的就怎樣，該怎樣的就怎樣。最末了就說：「要使他們在天下萬國中，拋來拋去。」那是第四節，不給刀殺的，就是餓死；不餓死的，就被擄掠；不給擄掠的，也就在天下萬國中被拋來拋去。 落在神管教裡的原因 弟兄姊妹，如果你看神管教的結果，的確是很可憐，很不容易承受。用人的話來說，很殘酷。但是神不是只是讓他們看見他們的結果是這樣，神也指出他們落到這種光景的原因。這裡說到兩件事情，第一件事情是在第四節末了，說出開頭的那個原因，他們遭遇這樣的事情，「都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」弟兄姊妹，你說，瑪拿西作的事情，怎麼要我們這一代的人來承擔？瑪拿西作的事情，差不多是幾代以前作出來的，怎麼還要我們來承擔呢？弟兄姊妹，我們早就題過，瑪拿西所作的事，乃是用別樣來代替了神。詳細的事實，弟兄姊妹可以回到歷代志或列王紀上面去看看，你就知道瑪拿西作的事情，就是用別樣來代替耶和華神，不是一點點的代替，是全部的代替。但是你說，後來瑪拿西本人悔改了。 感謝神！瑪拿西是悔改了，神就遲延對猶大的管教，還容讓瑪拿西的孫子約西亞好像給猶大帶來一點外表的復興。人看約西亞的日子是一個復興，在神眼中看來，瑪拿西當時所犯的罪，他個人是悔改回轉，但是他把猶大帶到犯罪裡這個事實沒有改變。也就是說，他犯罪影響著猶大通國的人，一直到耶利米的日子也沒有過去。這樣的事情我們早題過了，如果弟兄姊妹們還不夠清楚的話，你回去查考以西結開頭那幾章，你就看到了。我們感謝神!神指出，你們把我逼到盡頭，因為你們跟著瑪拿西所作的事情。在神那一面，從瑪拿西以後，一直到猶大被擄以前，除了約西亞王個人在神面前有一個轉回，其他的王每一個都跟著瑪拿西的路繼續往前走。 弟兄姊妹，回到歷代志和列王紀去看的時候，你就看見，接連三，四個王，神都給他們很厲害的管教，神向他們發出很嚴厲的言語，不但對王是這樣，對整個的猶大都是這樣。但是神的忍耐和神給他們所留下的許多次的機會，他們都沒有反應。人照樣的不理會神，人照樣的把神的話當作空氣。結果呢？神現在給他們說出神所以現在下手得那麼重的原因。第二個原因，第七節，神作了那麼許多的事情，看最末了的那一句，「他們仍不轉離所行的道。」用人的話來說是甚麼？死不悔改。弟兄姊妹你看到，神指出兩個事實。這兩個事實就把神逼到盡頭，結果就是讓神隱藏了祂的體恤和憐憫，神只好下最重的手來給他們管教。 人心思裡的困擾 神和耶利米說過了這些話，我們留意耶利米的反應，從第七節開始，耶利米好像有點自憐。事實上，耶利米當時也實在是受了很多的誤會，因為他一直告訴人說：「你們要悔改。你們不悔改的話，神要把你們交給外邦人。」這些都是當時的猶大人不要聽的，不想聽的。怎麼不說點好話？怎麼說的都是叫人不愉快的？所以你留意從第十節開始，耶利米有點自怨，神也沒有把他的自怨帶走，神只是告訴他一些事情，說出這些事情沒有辦法更改的，被擄的事情一定要執行的，你就是自怨自憐也不會改變這種光景。 感謝神!當神和耶利米有了這些對話，耶利米就在神的面前，慢慢的回到光裡。弟兄姊妹，我們留意，整個十五章是耶利米跟神的對話。神說了一些話，耶利米有一些反應。神又說一些話，耶利米再有一些反應，反應到一個地步，耶利米也發覺他自己的愚昧了，當然他還不能完全脫離他起初那種感覺。弟兄姊妹，你留意到了，耶利米在這裡說了一些話，這些話如果我們單獨把它抽出來，就是非常完美的。我們從這一段話來看這些話，我們就覺得，耶利米對神的認識有了進步，但是還是留下一點點尾巴。 耶利米跟神在這裡因著猶大的結果，有了一些對話以後，我們留意十六節，「耶和話萬軍之神啊，我得著袮的言語，就當食物吃了。袮的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為袮名下的人。」感謝主，耶利米在跟神對話的過程裡接受了一點光照。主啊，我是看重袮的話語，我是以袮的話語作我的供應，並且我是用著袮的話語來作我的滿足，我是要一直根據袮的話語來決定我的腳步。弟兄姊妹記得，上面他不是說出了一件事情麼？「人的腳步為耶和話所定，行路的人也不能定自己的道路。」那是在第十章的二十三節，那時他看見這些事情，但是他沒有把握，這個事情怎麼會發生在人的身上？現在他看到了，他在光裡面看到了，我一切的事情，完完全全是根據袮的話，沒有袮的話，我就沒有路了。 因為我知道，是袮的話把我帶進袮的喜悅裡的，我也必須是要按著袮的話來跟隨，不是按著我的感覺來跟隨，因為我是稱為袮名下的人。我是袮名下的人，我的一切發表是要發表袮，不是發表我自己。我一切的發表是發表袮，所以我必須要按著袮自己的話來跟隨。我們實在感謝神!耶利米在這個地方，很清楚的瞭解到，他該如何的跟上神的感覺，而不停留在自己的感覺裡。但是很可惜的，弟兄姊妹們，我們不得不承認，我們在心思裡領會神的事情容易，實際要脫離我們的感覺不容易；實際要跟上神的感覺不容易。不容易的原因在哪裡呢？因為我們都是憑著眼見來生活的人，我們總是覺得，眼見的事情是錯不了的。所以我讀耶利米讀到這個地方的時候，我沒有辦法不在主的面前服下來，承認一件事，「神啊，我們就是這樣的人。」 弟兄姊妹你看到，如果你能領會神的言語是我的喜樂，是我的滿足的時候，神已經說了話了。神並不是沒有說話，神已經說了話了。既然神的話語是我的喜樂，是我的滿足，神已經說了話了，我還能自怨麼？我還能自憐麼？弟兄姊妹你看，這裡末了的那幾句話，又掉回自憐，自怨的情緒裡。你看十八節，「我的痛苦，為何長久不止呢？我的傷痕，為何無法醫治，不能痊癒呢？難道袮待我有詭詐，像流幹的河道麼？」向誰說的話？向神說的話。上面才說到，神啊，袮是怎麼，怎麼作為我的喜樂和滿足，底下就跑出一些這樣難為情的話來。 神給人造就使人成為合用的器皿 弟兄姊妹們，我們沒有辦法不承認，我們要脫離眼見，的確不是一件容易的事。如果不能脫離眼見，在神的面前我們也沒有辦法能更好的跟主繼續往前走。到了這一個時候，神就直接對他說話了，不是說對百姓說的話，是直接對他來說。事實上，我們也能體會到，耶利米當時眼見的環境的確是很苦，你把神的話說出去，人不要聽，翻過來還要對付他，連最親近的人都對付他。在前面我們已經看到了，在以後我們看得更多。你要他脫離眼見。「神啊，如果袮要用我的話，袮總要把這個環境轉變一下。如果是這個樣的話，我怎麼能再替袮說話？」 感謝神!神知道怎麼把他造成合神用的器皿，所以十九節開始到末了，神跟他說了一些很清楚的話。甚麼話呢？「耶和華如此說，你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前。」這是一件事情，神明明告訴他，儘管眼見的環境是很糟糕，你不能離開你該站的地位。如果你已經離開了，你只要向我回轉，我會把你重新放在你該站的地位上。第二，你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，你必須懂得，作那個準確的揀選。甚麼是神看為寶貴的？甚麼是神看為下賤的？甚麼是人看為寶貴的？甚麼是人看為下賤的？在這裡題到四種情形，你懂得分別真正的下賤和寶貴，你就能作我的出口，我就能用著你。 這是第二件事，要分辨，不要跟隨潮流，不要人家說好，你就說好；不要人家說這個不行，你就說不行。一切的事物，像你剛才所說的，要根據神的話語去判別。你會這樣分別，你就作了我的口。弟兄姊妹，你看到那個關鍵和關係麼？神的話語是你的滿足，是你的喜樂，你就成了神的口。因為你裡面所有的就是神的話語，你傳出來的就是神的話語，所以就成了神的口。弟兄姊妹，看到其中的關係麼？這是第二件事，你要憑藉神的話作依據來決定你所要作的。第三，你必須堅定的站立，不要脫離你的地位，一直堅強的站在神的一邊。這樣，他們不管怎麼樣來對付你，你都不必懼怕，不必像剛才他禱告的時候說：我盼望痊癒，結果倒受了驚惶。你就不必再擔這個擔子，「因為我要使你成為堅固的銅牆，並且我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的。」 我們感謝我們的神!神在這裡給他看到一件事情，你既然已經看到了，我的言語是你的根據，你就徹底的按著我的言語來跟隨，你是這樣行走的時候，我就負你的責任。弟兄姊妹們，你看見一個甚麼事情？神給他的回應乃是這樣，不是讓他脫離難處，也不是叫他不遇見難處，而是在難處裡蒙拯救，蒙保守。我們感謝神，這是耶利米在給神使用的過程當中，所接受的造就。一面給神使用，一面接受神的造就。像亞伯拉罕一樣，耶利米不是一出來就成熟的，都是慢慢，慢慢在服侍神，跟隨神的路上，不住的接受神的修理，漸漸就成為主手中合用的器皿。所以我們說，我們一面看神怎麼用著耶利米的時候，我們也一面看神怎麼造就耶利米。他在主面前的經歷，那個原則也是我們今天在神面前跟隨主的原則。但願主恩待憐憫我們，我想我們今天晚上就結束在這裡。 更深的進入神的感覺(十五18~十六21)(王國顯) 我們感謝神!祂選召一個人，祂就負責使用他。在使用他的過程裡，祂也同時在造就他。題到神的造就的時候，我們非常容易看得清楚，裡面是拆毀，外面是建造。拆毀多少，建造就有多少。不肯接受拆毀，就沒有辦法接受建造。耶利米被選召的時候，神明明告訴他，擺在他前面的是不容易的。就著耶利米本身所有的，絕對不能承擔那個差遣。但是感謝神!神一面在那裡造就他，也一步，一步的使用他。 我們看到，在過去那些經文裡，主藉著要他傳給猶大人的話，很明顯的在對付他自己原來有的心思。現在我們看到十五章，十六章的時候，很清楚就給我們看到，耶利米的服侍已經漸漸的從自己的情感裡出來，而站到神自己的心意那裡。我們承認，我們的天然都是這樣，我們很容易就落在我們的感覺裡來決定我們的服侍。但是慢慢的，慢慢的，主就給我們看見，你要服侍，你就不能根據自己的情感，也不能根據自己的感覺，必須要回到神的光中，你看神是怎麼發表，我們就怎麼跟上。 我們的腳步是根據神說的話 我們上次看到十五章的時候，我們很顯然的看到，耶利米已經在這一方面有了很大的進步，他看見神在那裡宣告猶大人要面對的那種艱難。在他的感情裡，他實在是覺得不容易接受，甚至在那裡懷疑。「神啊，袮究竟用甚麼心思來對袮的子民呢？」當神把話語向他解開的時候，一面說出神和祂的子民的關係，老早在申命記的日子已經向以色列人說得很清楚，神並沒有離開祂的話，而作一些人以為是新的事。神所要作的那些事，完全是根據祂所說過的話。如果我們說得更嚴格一點，完全是根據祂和人立約的時候所申明的那些內容。所以當耶利米和神當中有了這樣的一種交通，他裡面有點明亮了。 在十五章的末了，我們看到他肯定了一個事實，「神啊，袮的語言是我們所要跟從的，我以袮說過的話作我的滿足，我以袮說過的話作我的歡喜和喜樂，因為我是稱為袮名下的人。既然是袮名下的人，我所有的根據只有袮。只是我能領會袮所想的，就是因為袮說了話。」我們實在感謝神!耶利米看到了。就像我們許許多多神的兒女們一樣，都是經過了很多的上上下下的經歷，終竟神給我們看到了。在跟隨主的路上，我們是沒有條件去跟隨自己。只有一條路可以走的，那就是根據神所說的話。我們感謝主！ 人的天然總是給自己製造困惑 但是我們覺得人的天然就是這樣。當稍微看見一點亮光的時候，馬上我們老舊的心思就會跑出一些疑惑來。雖然我們以為那是很矛盾的事，但是事實上卻是非常真實的。在耶利米身上是這樣，在我們自己的身上也是這樣。 耶利米看准了神的話語就是他的喜樂和滿足，是他一切事物的根據的時候，他裡面又產生了一點的疑惑。那個疑惑是甚麼呢？那個疑惑就是：「神啊，不錯，袮照著袮的話來作工，這方面我一點疑問都沒有。但是袮作在我們身上的這一種光景，究竟是要維持多久？如果長久是這樣的話，稱為袮名下的人，沒有一個受得了的。」 耶利米當時心裡有一個感覺，你可以說他是非常不準確。你留意到十五章十八節最末了那兩句話，整個十八節都是當時所帶出來的疑惑的心思的發表。「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治呢？不能痊癒呢？難道袮待我有詭詐麼？像流幹的河道麼？」弟兄姊妹們，長久的難處常常會為我們製造這樣的一種心情。感謝主！神對著他這樣的一個心思，說了一些話。我們上次匆匆的把它看了一下，所以我們現在先從十九節開始，再來看一看。 走上主的道路的操練 耶利米把他心裡這樣的光景打開在神面前，神就跟他說了底下的那一段話。這一段話我們讀一讀，看十九節，「耶和華如此說，你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的，和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，他們必攻擊你，卻不能勝你。因我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和話說的。我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。」 心思先要歸回神面前 在這段話裡，弟兄姊妹你看到，主明明的告訴他，「你要歸回」，這是頭一件事。我們非常有理由說，神對耶利米說「你若歸回」，就是說「如果你歸回」。從哪裡歸回呢？你沒有辦法不留意到的，就是十八節他那個感覺。顯然十八節那個感覺已經是在神面前偏離了。他的眼睛不是停留在神的信實裡，他不再固定在神對他們稱為神名下的人那個眷顧裡。好像在那一種光景底下，他一切的動作，一切的心思，已經不再以神為根據了。所以引出神說：「你若歸回」，那就是告訴他說：「耶利米，你心思走偏了，你不該有這種想法。雖然只是一種想法，但這個想法是會發展成為一個動作的。所以你不要等到它成為動作的時候，你才覺得有危險，你現在就得要回轉。」神的話說「你若歸回，我就把你再帶回來，叫你站在我面前。」很顯然，神是告訴他，「你現在已經不是站在我面前說話了，因此我要你歸回。你歸回，我就重新把你帶回我的面前，讓你可以跟我面對面，讓你可以跟我直接的有交通。」這是頭一步。 學習分別神眼中的寶貴與下賤 第二步呢？你不僅是回來站在我的面前，你還要做一件事。下文就是，「你若將寶貴的和下賤的分別出來。」就引出一個結果，「你就可以作我的口。」意思是我就可以用你說話。如果你不這樣的話，我就沒有辦法用你作我的口，我也沒有辦法用你作傳遞我說話的人。那是甚麼要求呢？就是將寶貴的和下賤的要分別出來。甚麼是寶貴的呢？甚麼是下賤的呢？這一個很顯然，把耶利米帶到神的心意裡去，帶到神的感情裡去。你不是不可以有心思，你也不是不可以有感情，但是你必須看到一件事情，你必須要把神的感情，把神的心思接過來，成為你的感情，成為你的心思。你要是這樣的話，你必須要懂得去分別甚麼是寶貴的，甚麼是下賤的；甚麼是存到永遠的，甚麼是短暫的；甚麼是人喜歡，但是神看不中的；甚麼是人不喜歡，但是神卻是寶貝的。弟兄姊妹，這一個分別，你說容易，那是很容易。你說不容易，那是非常不容易。因為在這個分別以前，就要看你是站在哪裡。 所以你看神說這兩件事情的時候，有一個次序，這個次序不能亂的。這個次序一亂，就不會有這樣的事實。頭一件事是甚麼呢？站在神面前。然後你就可以分別。弟兄姊妹們，我們感謝讚美我們的神，神不但是這樣帶領耶利米，祂也是同樣的帶領我們每一個跟隨祂的人。這個帶領怎麼可以發生呢？又要回到十八節那裡，看神說過的話。你看到神的話是準確的，你看到神的話是堅定不移的，你看到神的話是表達神要作的事的，你就毫無保留的，把神的話接受過來。有了這樣的歸回，分別就不會有困難，回到神的面前也不困難，要成為神的口也不困難。弟兄姊妹們，特別是神說：「你若會分別的時候，你就可以當作我的口。」這個事情嚴肅不嚴肅呢？非常的嚴肅，因為你若是這樣，你就可以作口。 擴大作神的口的差遣 那有甚麼了不起呢？你說，我不這樣，我也有口。但是你注意這裡說的是甚麼呢？這裡說的是「你就能作我的口」，你就代表我說話了。你說錯了話，我也得承認。弟兄姊妹，這是非常大的事情，我特別讓弟兄姊妹們留意這一個，因為經過這一次的對付，當然，這個對付沒有停在十五章，十六章也是這個對付接上去的。這一個對付完了以後，你看到十七章是神對耶利米一個新的差遣。這個新的差遣是甚麼呢？公開向神的子民說話，對著那些有權威的人當面說話，不像這段話以前，他只是好像跟他所接觸到的人說話。 我們先翻到十七章看看。十五、十六、十七這三章是他受對付的紀錄。留意十八章的第一節，十七章的十九節，「耶和華對我如此說，你去站在平民的門口，就是猶大君王出入的門，又站在耶路撒冷的各門口，對他們說，你們這猶大君王，和猶大眾人，並耶路撒冷的一切居民，凡從這些門進入的，都當聽耶和華的話。」弟兄姊妹你看到了，神現在對他的差遣比過去的要求高多了，還有公開在那個地方說話，說話的物件是從君王直到每一個百姓，就是整個猶大的群眾。 接受新的差遣前該接受的對付 弟兄姊妹你注意，耶利米只是他一個人，神用著他一個人來向著猶大通國說話。這個事情不得了！你回頭再來看看，「你若會分別，你就可以作我的口。」這個容易不容易作﹖非常不容易作，但是不能不作，因為神的話是要從他那裡出來。我不和弟兄姊妹交通得再深一層。我特別在這一段話裡，讓弟兄姊妹注意的，你看到這一段話裡，說到兩個「你若」，按著中文聖經來翻譯，就是兩個「你若」:「你若歸回」，「你若將寶貴的，和下賤的分別出來。」這裡有兩個「你若」，弟兄姊妹你留意，這兩個「你若」，說出一個甚麼事情來呢﹖頭一個「你若」，乃是耶利米，你必須要注意你所站的地位對不對。你是站在甚麼地方﹖如果你把地方站錯了，地位站錯了，你整個人就錯了。你不要說，我耶利米是神袮親自選召出來的，所以我錯不了的。神明明告訴他，不是在乎我對你有沒有揀選，是我揀選了你以後，你站在哪裡﹖這是一個很嚴肅的問題。弟兄姊妹們，這是我們作為神兒女的人，常常不自覺就犯的錯。輕一點來說是毛病，嚴重一點來說是錯誤，更嚴重一點是在神面前犯罪。弟兄姊妹，這是很嚴肅的事情。但是我們感謝主!你看到頭一個「你若」.你要注意你站在哪裡，你的地位一定要站對，並且要對到完全沒有攙雜的地步。寶貴的，下賤的，都清清楚楚的分別出來。感謝神，這兩個「你若」完成了，就帶出一個結果，一面是成了神的口，另外一面，就成了在抵擋神的人，抗拒神的人面前，成為銅牆。這一個堅固的銅牆，是在二十節裡說的。 神三個「我必」的應許 弟兄姊妹們，你留意，在這裡說「你若」的時候，除了帶出來剛才所說的結果以外，還帶出下文的三個「我必」。我們中文聖經把那三個「我必」中的兩個翻成「我必」，一個就沒有把「必」字翻上去。但是從上下文來看，你看到這一個沒有「必」字的，還是有個「必」，在英文聖經就是這樣。但是我們從中文翻譯來說，你就看到一個很寶貝的事情，這裡有幾個「我必」呢﹖三個。第一個是二十節的開始；第二個是二十節的末了，「我與你同在」，第三個是在二十一節，「我必搭救」。 弟兄姊妹你看到，這裡有三個「我必」.第一個是「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆」，第二個就是「我必與你同在」，第三個就是「我必搭救」你。弟兄姊妹，你看到這三件事情也有相連的關係。因為，你要作了我的口，那麼，現在這些百姓都不要聽你的話，也就是不要聽我的話。你把神的話釋放出去的時候，那個反應是甚麼呢？惹來反對。在這樣厲害的反對裡，神告訴耶利米說：「你不要害怕，我必使你成為堅固的銅牆，沒有人能對付得了你，你一定能站住，你要成為堅固的銅牆，因為我跟你同在，我陪伴著你，我扶持著你，我不讓人一切的動作，過了我所允許的界限。所以，如果他們真的是越過我給他們的界限，我也必搭救你。」 弟兄姊妹們，你留意這幾句話是甚麼？是神的保證。你若這樣，這樣，我就必這樣，這樣。就是說，你若站在神的那一邊，神就保證你碰到的事情是這樣。神沒有保證他不遇到難處，但是神卻是給他保證神要扶持他，神要拯救他。弟兄姊妹們，這實在是非常寶貝的事！上個月傳福音的時候，我們弟兄不是說到一個弟兄的事嗎？我們當中有些弟兄認得他所說的弟兄，但是你不認識他所說的弟兄，你都認識這個弟兄的家人的。那個弟兄怎麼樣呢？那個弟兄本來幾次要給槍斃的，就是到了節骨眼的時候，事情也就這樣過去了。等到最後一次，非死不可了，那個結局卻是那些要殺他的人，與他一同囚在牢房裡。弟兄姊妹們，神當年給耶利米的那個應許，或者說神給耶利米的那個造就，不但對耶利米是真實的，因為我們看到耶利米的後半生的時候，你很清楚地看到這個。到了今天，還是這樣。 弟兄姊妹，你們也看過，至少有部分弟兄看過「哦！神的愛」這個見證。你們都認識這個弟兄，你也看到雖然他沒有碰到要殺頭那樣的危險，總是好大的危險。但是很希奇的，神不要發生在他身上的事情，神的拯救就是那樣希奇。在最不偶然的時間裡就出現，一切嚴重的事情都過去。我們實在感謝神！弟兄姊妹們留意，十五章裡末後的一段話，有三個「我必」，前面一大段話裡有另外的兩個「我必」。上面那兩個都在十一節，你看到那裡說的幾乎是相同的意思。但是呢，你看上頭那兩個「我必」，就還好像是籠籠統統的，但是你跟底下那三個「我必」一作比較，你就看得很具體了。 弟兄姊妹，我們感謝神。你如果把開頭那兩個「我必」和末後那三個「我必」，來作一個留意的話，你可以看見，神在我們這些屬祂的人身上的帶領，就是這樣的一步，一步的帶進實際的裡面。神先讓我們看見我們和祂的關係，我們也知道神用甚麼心情來看我們，在我們心裡是非常籠統的。但是感謝神!到了一個時候，到了我們所遇到的事情成為具體的事的時候，神的應許也就顯得更具體。我們感謝讚美我們的主！因此我們在這裡很清楚看到，神在屬祂的人的身上的帶領，又一個這樣的原則，當然，這個不是絕對的原則，是神好些帶領人原則裡的一個。但是這個原則是很管用的，問題就是我們在神面前能不能跟上。 神從來沒有給我們說，我們一定可以脫離難處。但是感謝神!雖然神沒有給我們看見我們一定能脫裡難處，但是祂卻是有非常明確的應許，讓我們可以超越難處。如果我們能超越難處，脫離不脫離也就無所謂。難處可以在我面前，我卻能越過它，它奈不了我何。如果我能越過它，那個難處也根本就不是難處。弟兄姊妹你看到，神在耶利米身上這個帶領，也同樣的帶領在我們身上。神會救我們勝過各種各樣的難處。但是祂不一定救我們脫離難處，祂卻是要扶持我們，叫我們超越過一切的難處。這是許多神的兒女們都經歷過的事。我們低頭敬拜我們的主，祂實在是這樣來帶著祂名下的人，一步一步的走進祂的心意裡。 神進一步帶領人脫離自己的感情 我們要進到十六章。十六章還是跟著十五章神和耶利米對話這一段的紀錄下去的。當神對他說了這兩個「你若」以後，神也給了他一個「我必」的保證。那麼，神就要求耶利米作一件事，十六章第一節，「耶和華的話又臨到我說，你在這地方不可娶妻，生兒養女。」弟兄姊妹，我們曉得，耶利米被召的時候，是少年人，你留意第一章的時候，耶利米在主呼召他的時候，說：「主啊，我年幼，我不懂事，我甚麼都不知道。」神怎麼對他說呢？「你不要說你是年幼的，你不要說你是年幼的。」 弟兄姊妹你曉得，耶利米實在是年輕人，年輕到一個地步，還沒有娶妻。但神卻告訴他說：「好啦！你這一生都不要娶妻了。」你說，這怎麼可以呢？但是神就是這樣說的。我們可以輕輕來說，從表面上的事實來說，好像是神要求他在人的感情上接受一個對付。弟兄姊妹都曉得，跟著人的年歲的增長，人感情上有需要，他需要找一個配偶，這些都是正常的，也就是合法、合情、合理的。不是一件壞事，連錯事都不是，而是對的事，是神定規的事。「那人獨居不好，我要造一個配偶來幫助他。」整個的事情的安排都是神自己確定的。所以這個完全是合情、合法、合理的事。 你說，現在神要求耶利米要進一步學習在感情上受對付。弟兄姊妹們，如果這個時候，耶利米才接受感情上的對付，他就不是耶利米了。我們看十五章以前所說的話，神給他感情的對付，比這個嚴重得多了。這一個純粹是個人的感情，你看十五章和十五章以前的那些，不僅是個人的感情，是團體的感情，又是一個宗教的感情，並且我們還可以更進一步的說，是對神的律法的感情。這一些比對個人的感情高多了。但神已經把他從那一些感情裡拔出來了。所以現在再回頭來看這裡說的感情，表面上就好像走回頭路，好像往低處去了。 神這次說的話目的 神這一個時候對耶利米說這些話，主要的目的在哪裡呢？從兩方面我們要看見，頭一方面看，是藉著他不娶妻這一件事情，來印證神要懲治整個猶大和在猶大地上的那些事物。這個事情是不會有改變，肯定神藉著耶利米所宣告說，要怎麼懲治猶大的話，一定要發生在猶大地上。所以弟兄姊妹，你讀到下文那些話語的時候，你看到就是那麼清楚說到猶大受對付的時候那一種淒涼的光景。那一種淒慘的光景，就是整個的猶大都給死亡來控制，整個的猶大都是給悲傷來控制。但是你要悲傷，在環境上你還悲傷不出來。再進一步說，你就是能發表出來，你也找不到同情。 弟兄姊妹，你曉得，無論從物質的環境來看，猶大落在神管教的光景底下，或者說，從人的感情體會上面，來領會神管教的那種光景，都是沒有人能承擔得起的。好好的一個家，在神的懲治沒有來到以前，他們可以放縱，可以盡情滿足肉體。就著他們自己的感覺來說，是滿足？是喜樂？還是難過呢？套一句廣東人的話來說，他們那時是歡喜到一個地步，連爸爸叫甚麼名字他都會忘掉。但是突然，神的懲治就來了，一來的時候，我姑且拿一個家來作比方。突然，兒子被殺了，女兒也被殺了，爸爸又被殺了，媽媽又沒有了，妻子也沒有了。一個他起初好像是滿了歡樂的家，一下子就剩下他孤零零的一個人。除了一個接一個去埋葬死人以外，他甚麼事情都不能作了。但在這種光景底下，連他自己安全不安全都沒有保證。你說苦惱不苦惱？你說淒慘不淒慘？你說難受不難受？整個猶大地，在神的管教一來的時候，都落到這種情形裡。 弟兄姊妹們，你看下文的話，你就知道了，我不必解說了。「你不要進喪家」，哪一個是喪家？每一家都是喪家。弟兄姊妹，你感覺到這一點麼？你要去喪家弔喪，要向哪兒去？你自己的家就是喪家，隔壁又是，對面那個房子裡的也是，整條街道上的都是。弟兄姊妹們，你還要進喪家去嗎？你去哪裡找喪家呢？「你不要找喜樂」。你在哪裡找喜樂呢？誰還能喜樂呢？在那種光景底下，誰還可以喜樂呢？根本找不到的。所以神就對耶利米說：「你在這個地方，不要娶妻生子。」為甚麼？免得你落在這些不必要的憂傷裡。弟兄姊妹們，這樣，對耶利米來說，他在神的面前接受這樣的安排，容易嗎？不太容易。撇開感情上的不說，你就叫他活在那種環境裡也不容易。 你說：「神啊，當全地都是這樣的時候，我總得有個人來陪伴陪伴我。不然，我在這個悲慘的環境裡，只剩下我孤零零的一個人。」弟兄姊妹記得前面耶利米自己聽到的話麼？連他最親近的人都要殺他。你能保證你妻子不殺你？你能保證你兒子不殺你？神沒有給他這個保證，神只是告訴他，「連你最親近的人都要殺你」。這樣，如果他娶妻生子的話，包括不包括這些人呢？雖然神沒有明說，不過如果從那些話來說，這個可能性還是存在的。弟兄姊妹，如果落在那種情形裡，耶利米確實是非常不容易接受這樣的安排。弟兄姊妹們，往深一層去看，神要耶利米這樣作的目的在哪裡？目的不是要求耶利米去忍受感情上的折磨，目的是讓耶利米在這個背逆的猶大裡，作一個真實的見證，見證這一個地一定在神的對付底下落到這樣的光景。他把自己放在這樣一個地位上，叫眾人都能看見，這裡有一個人，他為著證實神的宣告一定要發生在背逆的百姓身上，他甘心放棄他的合情、合理、合法的要求。我們感謝神!耶利米在這一件事上面，他很樂意的接過來。 殘留下來的感覺 但是耶利米還是有一些話留在他心裡，叫他有一點點過不去的感覺。這個過不去的感覺輕多了，跟以往他在神面前所表達出來的，那要輕得多了。這個感覺就是，如果他這樣做，用著自己一生的年日來作這個見證，百姓們就向他發一個問題，「我們的神真是這樣厲害麼？究竟我們作了甚麼事情，以至神這樣不給我們留餘地？」這個問題對耶利米來說，不能不說也是他的問題，因為在下面你就看到，第十節：「你將這一切的話，指示這百姓，他們問你說，耶和華為甚麼說，要降這大災禍攻擊我們呢，我們有甚麼罪孽呢？我們向耶和華我們的神犯了甚麼罪呢？」這是藏在耶利米心裡的話，他沒有說出來。但神還是把他裡面的話引出來。你去向百姓作這樣的宣告，他們就覺得神是那麼厲害，「我們有甚麼事得罪神？神為甚麼用那麼重大的災來對待我們？」 猶大背棄神的實況 這個問題，如果耶利米自己說得清楚，神就不給他說了。很顯然的，你看見神把他裡面的話引了出來，神清清楚楚對耶利米說：「他們這樣問你，你就這樣回答他們。」我們留意十一節，「你就對他們說，耶和華說，因為你們列祖離棄我，隨從別神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你們行惡，比你們列祖更甚，因為各人隨從自己頑梗的噁心行事，甚至不聽從我。」弟兄姊妹你看，神把這個答案說出來了，你們所以會接受神那麼嚴重的擊打，因為從你們列祖開始，就離棄我，就用別樣來代替我。在當時，就是拜偶像，用偶像來代替神，用別神來代替神，反正用別樣事情來代替神。 既然是用別樣來代替神，神在他們中間就沒有地位。神跟他們所立的約就沒有實行。他們就是不以神為神，他們也不以神的律法為可尊重的，他們更不要聽神的話。這樣的事情，你們祖宗開始就是這樣，但是到了你們的日子，比你們的祖宗更壞，比你們祖宗所作的更惹神的怒氣。你們完全放棄了在西乃山，我跟你們所立的約裡的一切事情。弟兄姊妹們，我們前不久才念完士師記。士師記的特點，我們應該還掌握得住，「那時以色列人中沒有王，各人任意而行。」士師記是甚麼時候的事？他們祖宗時候的事。 裡面的黑暗到了極點 現在神說，你們比你們的祖宗更壞。現在你們隨從自己頑梗的心，惹神的怒氣。神的管教一來，以色列人也就悔改。但是猶大的百姓現在的光景卻不一樣，神的管教一次比一次的重，他們就是不悔改。所以神說，你們頑梗，跟隨你們頑梗的噁心來行事到了一個地步，連我都不聽從。士師記的那些以色列人，神說話，他們還聽。瑪拿西，就是上次我們讀到的惹動神的怒氣來懲治猶大的那個原因，連瑪拿西那樣壞，當神的話來光照他的時候，他都服下來，他都悔改。現在你們根本就不知道甚麼叫做神的話，當然就不知道神的權柄，當然就沒有讓神有準確的地位，神說話就隨祂說好了，神管教就讓祂管教好了。我覺得這樣對，我就跟著我以為對的行走，我還管祂神不神的呢？這是當時以色列人的情形，神就告訴耶利米，叫他這樣告訴他們。 弟兄姊妹們，你留意這個話。如果我們光是從字面來領會，這種情形已經是非常非常的黑暗。但是你從這些情形再往深處去瞭解一下，你就會領會到，姑且我借用這個話，百姓完全失去了是非的觀念。或者說，失去了道德的標準，失去了宗教的良心。這些都是借用一般人所說的話，但是我們看到神這樣指出他們的事，那一個黑暗的情形，難怪神說：「你們比你們的祖宗更壞。」所以，我一定要給他們管教，我也不會向他們施恩。現在，弟兄姊妹，回過頭來你就看到了，為甚麼神說：「你不要為他們禱告，就是有摩西和撒母耳站在我面前為他們代求，我也不聽。」弟兄姊妹們看到，為甚麼那麼嚴重呢？原因就是這樣。 神不甘心放棄祂的百姓 說到這裡的時候，猶大沒有前途了，猶大再沒有亮光了。到了這個地步，還有甚麼希望呢？在人來看，真的就沒有希望了，猶大一直往下去。但是我們感謝神!好像到了人的盡頭，沒有路可走了，除了接受神的對付以外，沒有路走了。就在這個時候，神的話一轉。弟兄姊妹們，我們實在不能不在神面前向祂下拜，我們也看見神那樣嚴厲的對付祂的子民的目的是甚麼。弟兄姊妹們，我們讀十條誡命的時候，我們讀到一個地方，神說，祂是忌邪的神。甚麼叫作忌邪？英文很有意思，如果把英文的意思直接翻譯過來，祂是嫉妒的神。如果這樣的話，就很糟糕，所以中文的翻譯是很傳神，沒有給人有任何的偏差想法。但是有些時候，我們回到神是嫉妒的神這個點上去看神，那很有意思。我們必須問，祂嫉妒甚麼呢？祂為甚麼要嫉妒呢？我們看到神是嫉妒的神的準確的意思是甚麼。我們用另外的話來說，我們就亮了。神的嫉妒乃是神的不甘心，不甘心你滅亡，不甘心你活在黑暗裡，不甘心你給罪捆綁，神不甘心到一個地步，祂簡直就是用嫉妒那種程度來看這種光景。我們感謝神！ 神永遠紀念祂的百姓 現在耶利米聽到神說那些話。在那麼嚴肅的時候，神的話一轉，看十四節，「耶和華說，日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓。並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。」下文神繼續說：我用盡各種各樣的方法把他們找回來。不管他們在甚麼地方，我總是把他們找回來。他躲到海裡去，我叫打魚的人把他抓上來；如果他躲在山洞裡，我讓許多的獵人把他們找回來。你看神說，祂用各種各樣的方法，不管你到甚麼地方，祂就是把你找回來，找回來重新享用神給他們祖宗的一切應許。我們感謝神！這是神的宣告：我雖然讓猶大被擄到外邦，但是將來我要把他們帶回來。 弟兄姊妹們，我們看當時神跟耶利米說的這些話，你會看到一件事。你說，猶大人從巴比倫被擄回來，好像還不是在這裡所說的光景，因為猶大被擄到巴比倫，那就從巴比倫回來就清楚。但是這裡說，那些被召聚回來的，固然是從北方那個地方，這個是指巴比倫，沒有問題。下文說：「他們被趕到各國去」，這個是在巴比倫以外的。猶大被擄歸回全部都是從巴比倫歸回。因此我們看到，神在這裡跟耶利米所說的話，有點講究。因為這個召回不單單指著巴比倫的歸回，這也是讀聖經的人告訴我們，神在預言上面常常給我們看到，在神永遠的計畫裡，祂在祂子民身上所作的事情，好多是稱為雙重的應驗的。也就是說，那一些預言先是局部的應驗，但是一直要等到最末了的日子才全部應驗。事實上，我們看到聖經裡有不少這樣的事實。 當然，最大的就是以色列在神面前重新被召聚。我們先留意有這樣的事就好。耶利米書沒有說得那麼遠。這裡所說的只是雙重應驗的初步，就是神要把他們領回故土，神也說明為甚麼要把他們領回故土。當然是因為神的信實，神對亞伯拉罕，以撒，雅各起誓，應許把迦南地給他們和他們的子孫。這一個應許是永遠的，所以神的信實讓神必須要完成那應許。同時，神跟以色列人立約，藉著摩西跟以色列立約的時候也題到這樣的話，再加上一些的條件。你們若實在遵從我的話，你們就永遠享用這個地。如果你們不這樣的話，你們就會被趕出去，不過我還是要把你們找回來。這是神的信實！ 在神的子民被召聚回來這事上，你不能只是看見回來這一件事，你必須看到怎麼回來的。我們看十八節，「我先要加倍報應他們的罪孽和罪惡，因為他們用可憎之屍，玷污我的地土，又用可厭之物，充滿我的產業。」所以神把他們召集回來以前，先要加倍的報應他們的罪孽。留意不是只是「要」，而是「先要」。我們感謝神！神怎麼把他們領回來呢？神把他們帶到一個被潔淨的光景，然後神就把他們帶回來。所以你看見管教乃是為了潔淨。當然，從神這一面來看，也就是滿足神公義聖潔的要求。感謝神!這一次神跟耶利米說的話，在這一個問題上面說到了盡頭。所以接上去耶利米的那個禱告，他抓到了神的性情，抓到神的自己。神也承認耶利米這一下到了神要他到的地步，神就說出我為甚麼這樣做，我要讓他們經歷這一切，知道只有我耶和華是神。我們感謝神。神在當日藉著耶利米作在猶大人身上的事，在原則上也作在我們的身上。因為神一直願意我們更多的，更準確的，更完整的去認識祂。 我們禱告！ 主啊，巴不得袮從前說過的話，現在仍然向我們發出亮光！主啊，袮知道我們都是一批愚昧的人，照著袮自己的話語給我們光照，照著袮的信實，作成袮所要作在我們身上。主啊，我們仰望袮，袮讓我們懂得準確的站立在袮面前。袮説明我們懂得分辨貴重和下賤，袮讓我們實在被袮帶到一個地步，袮的心思就是我們的心思，袮的感情就是我們的感情！主啊，恩待我們，繼續藉著聖靈把袮要向人說的話說到我們裡面!主啊，我們仰望袮，謝謝我們的主。禱告奉主的名，阿們。 將寶貴和下賤的分別出來(15章) (香港讀經會) 祈禱： 萬有的主，賜我敏銳的觸角，使我能夠在繁忙的生活中，依然能察覺你的同在。 經文以宣告審判的話作開始（1～9），讓聽眾知道神的心意已經決定了。為免百姓心存僥倖，神預先把先知代求這「出路」堵住了（1），使百姓在滅亡臨到時無處可逃（3～4）。 神的審判雖然可怕（7～9），但並非無法避免的，只要百姓肯決心「轉離所行的道」（7）便能得救。其實，神的審判正是要把他們從迷路上領回，只可惜他們沒有聽從而已。為此，耶利米的工作性質起了變化，從勸勉人歸向神變成了執行懲罰的使者，把百姓從神面前「趕出」（1）。 然後經文剖白了先知內心的掙扎（10～21）。作為神的先知，他的使命使他飽受矛盾和衝突的折磨。衝突除了來自同胞之外（10、15、17），最大的衝突竟然是來自神（15～16、18）。就他的同胞而言，耶利米雖然沒有任何得罪人的地方（10），但猶大人對他卻存著敵對的態度，甚至要「逼迫」他（15）。至於對神方面，他從未違背過神的吩咐，反而處處順服、全心全意地歸向神（16下），為了服事神，他甚至放棄了與同胞享受閒情逸致的權利（17）。在這重重矛盾中，昔日神曾應許給他的保護，如今在哪裡呢？（18） 耶利米落在一個前所未有的信心危機中，已經到了要放棄的地步。在這時候，神的聲音在他耳邊響起，提醒他需要從這反叛的態度上改變過來，他才能領略到神的保護和看顧是何等奇妙。 雖然耶利米覺得神對他有「詭詐」，但在他感到心力交瘁時，他仍是投奔到神的懷中。他心中的掙扎並沒有使他與神疏離，反而成了一股力量把他推向神那裡。這實在值得我們深思？ 「懷疑」是負面的，卻也可以產生正面的作用，如果懷疑能夠使人更多認識神、以及更深經歷神的動力的話。吊詭的是，耶利米的懷疑是來自對神盡心盡力的服事，但在掙扎的過程中，卻使他的服事得到昇華、更上層樓的機會（19下）。神用溫婉的口吻提醒耶利米他需要「歸回」，反映出神對這位忠心耿耿的僕人的體恤和諒解，祂耐性地安撫先知的心，使他知道其實他的主從來沒有離開過他。 不再顧惜(十五1〜9) (臺北基督之家) 分享： 第1節神對先知說，就算是最會禱告，曾經借著禱告「扭轉乾坤」的摩西和撒母耳，來為以色列人禱告，神也必不顧惜祂的百姓，神的心真是傷痛到了極點了。是什麼原因，讓這位如此慈愛的神「不再顧惜」祂百姓呢？ 第一、因為祂的百姓有一位「邪惡的領袖」，第4節神說，都是因為瑪拿西的罪行，導致了祂的百姓在天下萬國中被拋來拋去。我們從此看見，我們這些作領袖的人，當何等的儆醒啊！從歷史中我們看見，決定歷史的往往就是領袖。好的領袖決定國家有美好的命運，壞的領袖會把國家帶到滅亡的地步，好的領袖如摩西，把百姓帶出埃及為奴之地，如撒母耳，把百姓從黑暗、混亂的士師時代帶到大衛王的太平盛世，然而壞的領袖，如瑪拿西，卻把百姓拋到萬國中，成為奴僕，進入黑暗。願我們不管在小組，在教會中都能成為像摩西，撒母耳一樣，是敬畏神的好領袖。 第二、棄絕神：第6節我們看見，神之所以棄絕祂的百姓，竟容讓他們被擄，被拋到萬國中，乃因為百姓先棄絕了愛他們、關心他們的神。因此神也必須暫時棄絕祂的百姓，讓他們發現「沒有神」的日子是何等悲哀。如同第5節所說的，當百姓體會到當他們棄絕了最關愛他們的神時，他們會發現「沒有人可憐他們，沒有人為他們悲傷，也沒有人在乎他們平不平安。」這時他們就會懷念被神所愛，所關心的美好日子了。這又未嘗不是許多基督徒的經歷呢？當我們棄絕神時，我們必嘗盡沒有神的悲哀痛苦，正如成為浪子的小兒子一樣，神等候我們的「醒悟。」 第三、不悔改：真正讓神完全棄絕百姓的原因，乃是第7節所說的，百姓經歷了這個多的痛苦之後「仍不轉離惡行」，在這段經文中，我們看見這位慈愛安慰的神，為何不斷地宣告，如此讓人聽了怵目驚心的災難呢？無非就為喚醒祂的百姓們。然而百姓的心依然剛硬不回轉，讓我們引以為戒。 回應：親愛的主，求禰讓我們不剛硬，讓我們懂得回轉。主啊，不要讓我們等到絕望的時候才回轉向禰，讓我們現在就開始，願意一生一世跟隨禰到底，愛禰到底。阿們！ 禱讀：以賽亞書五十五章6〜7節 6 當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。 作神的出口(十五章10〜21) (臺北基督之家) 分享： 第19節神對耶利米說：「……你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。」舊約時代，只有像耶利米這樣的先知能作「神的出口」然而我們新約時代的基督徒卻是人人都是「神的出口」，我們都是那報佳音、傳喜信的人。我們都是為神傳揚真理的人。因此我們要從這段經文一起來看，怎樣的人能夠成為神的出口呢？ 第一、就是能將「寶貴的」和「下賤的」分別出來的人：我們必須能知道，什麼樣的事是神看為寶貴的，而什麼樣的事又是神看為下賤的，神說：「我們不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這個世界所看為寶貴的，不一定是神看為寶貴的，而這個世界所看為下賤的，卻可能是神看為寶貴的。這個世界看重金錢、名聲、地位，輕看道德、關係及靈性的追求，然而這些才是神所看重的，我們作神出口的人，就必須分辨得出來，並傳揚神所喜悅的價值觀。 第二、必須「喜愛神的話語」：第16節先知說「耶和華─萬軍之 神啊，我得著禰的言語就當食物吃了；禰的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為禰名下的人。」先知把神的話語當成每天的「食糧」一般的需要與享受。第17節讓我們看見他寧愛享受神的話語，而不愛坐在宴樂人的會中歡樂。弟兄姊妹們！你是否也喜愛神的話語，如同你喜愛日常的食物一般呢？唯有一個喜愛神的話語的人，才能成為神的出口。因為他也能讓人和他一同喜愛神的話語。 第三、必須願意付代價：第15節先知說：「我為禰的緣故，受了淩辱。」而這整段經文中，我們都看見先知為了作神的出口，受人咒駡(10節)、受苦、受傷(18節)。這是我們作神出口的代價。然而第20節我們也看見神再次應許先知「我與你同在」，來堅固他的信心。弟兄姊妹們！讓我們勇敢地傳揚真理，雖然人會嘲笑我們，甚至辱駡，逼迫我們，但神必與我們同在。 回應：親愛的主，讓我更明白禰的心意，更願意傳揚禰的價值觀，讓我更愛禰的話語，也讓我更勇敢的傳揚禰的真理。阿們！ 禱讀：耶利米書十五章16節 16 耶和華─萬軍之 神啊，我得著禰的言語就當食物吃了；禰的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為禰名下的人。 撕裂(15:1-9) (聖經姊妹版) 屬靈生命 心靈絮語 真正的先知(十五1~21)(盧俊義)
經文：耶利米書十五：1—21 在前面一講我有說過，耶利米書從第十四章開始到二十章，除了在第十七章中有一段在討論關於安息日的問題外，都是先知耶利米在猶大王約雅敬時代所說出的神信息。我們也從這章經文中發現，瑪拿西王所做的事確實是影響最厲害的，他也是神最不能原諒的一位猶大國王。列王紀下第廿一章一至十七節很詳細地記載猶大王瑪拿西是怎樣地背叛了神的旨意： 瑪拿西十二歲的時候作猶大王，在耶路撒冷統治了五十五年。他的母親名協西巴。瑪拿西做了上主看為邪惡的事，仿效上主在他子民推進時趕走的原先住民那可惡行為。他重新建造他父親希西家所拆毀的丘上神廟，又築祭壇拜巴力，造亞舍拉女神的柱像，也拜星辰。他在上主吩咐應該敬拜上主的聖殿裡面造了異教祭壇，又在聖殿的兩個院子裡造了拜星辰的祭壇。他把自己的兒子燒獻了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的。他大大犯罪，敵對上主，激發上主的忿怒。他把亞舍拉女神的柱像放在聖殿裡。……瑪拿西領他們犯罪，比上主從他子民面前趕出去的原先住民所犯的罪還要嚴重。 主借著他僕人—先知們說：「瑪拿西王做了這些可惡的事，比迦南人所做的還壞；他以偶像引猶太人民犯罪。因此，我—上主、以色列的神要降災禍給耶路撒冷和猶大，使每一個聽見這事的人都嚇呆。我要懲罰耶路撒冷，像我懲罰撒馬利亞一樣，像我懲罰以色列王亞哈和他的後代一樣。我要清除耶路撒冷的居民，像人擦乾淨盤子，把它倒翻過來。我要丟棄那些殘存的人民，把他們交給仇敵；仇敵要征服他們，掠奪他們的土地。我要這樣對待我的子民；因為他們得罪我，激起我的忿怒。從他們的祖宗出埃及到現在，他們都是這樣。」 看了上述這一段經文的記載，我想我們應該有個很清楚的瞭解；在瑪拿西當猶大王五十五年期間，他是如何在帶領猶大人民走上離棄耶和華神的路途的。更糟糕的是他當王的時間特別長，超過半個世紀的時間。如果他作王的時間短，那就還比較容易改正過來，結果不是，而是所有的王中，他作王的時間最長，當然影響也就最大，特別是在這種宗教心靈上的變更，從敬拜創造的神，到拜用人的手所造的偶像神明，那簡直就是天壤之別，因為這是從真神到虛偽的神明啊。而在所有的惡事中，列王紀的作者認為瑪拿西王所做的就是：帶領人民「重新建造他父親希西家所拆毀的丘上神廟，又築壇拜巴力，造亞舍拉女神的柱像，也拜星辰。又在聖殿的兩個院子裡造了拜星辰的祭壇。把自己的兒子燒獻了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的」等這些幾乎完全違背神教訓的事。這是一個國王帶頭做這樣的事，也是褻瀆聖殿的一個明確證據。歷代志的作者用這樣的一句話來形容當時的整個猶大景況：「雖然上主警告瑪拿西和他的人民，他們還是不肯聽。」（歷代志下三十三：10） 我們在清楚這樣的背景後，再來看這一章的經文，就會知道為甚麼在先知耶利米的時代，要推行宗教改革是加倍的困難，因為一個用五十五年時間所建立起來的這種亂七八糟的宗教行為，要改正過來，絕對不是一兩年或是短時間可以完成的。這就像我們今天臺灣的宗教和社會現象一樣，如果我們想改變今天臺灣社會的亂象，特別是在宗教信仰上的混亂情況，恐怕已經不是一兩年時間可以端正過來，甚至更嚴重的乃是今天連基督教會也受到影響，惡質化得很厲害，在這樣的背景下，豈不是跟先知耶利米時代的景況很相近？這是值得我們好好深思的問題。 現在讓我們來看看這章經文的內容： 第一至九節： 這段經文整個的主題就是：上主決定要懲罰猶大國，不再聽先知耶利米的祈求而對猶大的以色列人民有所憐憫。 第一節說「即使摩西和撒母耳站在我面前向我祈求，我也不憐憫這些人」，這是強化在第十四章十一節神對先知耶利米所說的：「你不必求我幫助這些人。」顯示出神的忿怒已經是到達頂點的狀態。這已經不是神第一次提醒先知耶利米，要他不必替猶大的以色列人民祈求，我們在第七章十六節也看到這樣的經文說：「耶利米呀，不要替這些人禱告，也不要為他們哀求。」然後在第十一章十四節，神又對先知耶利米說：「耶利米呀，你不要替他們哀求，不要向我祈禱。他們遭難的時候向我求助，我也不聽。」第十四章神則更堅定地要先知耶利米不要替猶大的人民祈求外，甚至這樣說：「即使他們禁食，我（神）也不聽他們的哀求；即使他們獻燒化祭和素祭，我也不接受。」（十二節）看來情形是越來越嚴重了。現在神更是把摩西和撒母耳都抬出來作證，說到即使是他們兩人出來說話，神也不會聽。為甚麼神會提到摩西和撒母耳呢？因為在以色列人民心目中，他們兩人都是被公認信仰上最偉大的領導者，如果連他們兩人的祈求赦免都不得神的接受，那肯定神是已經下定決心要使出祂懲罰的手了。 第二節跟第十四章的十二節是相對應；前者在這裡是提到「生病、戰爭、饑餓、被擄」，後者則說是「戰爭、饑荒、瘟疫」。這裡是增加了一種「被擄」，換句話說，情形是更加嚴重了，亡國的訊號已經出現了。 第三節則提醒先知耶利米，神要懲罰以色列人民的嚴厲，是到了連要收屍體、埋葬屍體的機會也沒有，因此才會暴露在荒郊野外中，讓野獸來啄食他們的屍體。看，災禍竟然是如此的殘酷，理由只有一件：背棄了神的教訓，不聽神僕人的苦勸。 從第五至九節中，特別提起關於耶路撒冷城的問題；第七節中說到神要像手拿簸箕一樣，在篩選那些如同糠秕的廢棄物一般，用同樣的方法來篩選以色列人民。而這結果以婦女所受的遭遇最為艱困，因為他們的丈夫將會被俘虜去作奴隸，他們兒子也會因為戰爭的緣故死在沙場。原本生有「七個兒女」乃是一個被認為是很大的福份，現在不然，因為所有對兒女的倚靠都將因為亡國之慘痛而喪失。 第九節的「喘不過氣來」，在和合本用「尚在白晝，日頭忽落」（台語漢字的用詞是：「當頭白日，伊的日頭忽然落」，其意與和合本相同）。意思乃是發生這樣的事件是瞬間，時間相當的緊湊，幾乎是連思考的時間都沒有，而事情卻已經發生了。 第十至十四節： 從第十節至第十八節，是先知耶利米的獨白；第十節可以說是在回應第九節所說的，一個母親生了七個兒女，但是他們都無法使父母快樂，反而是提早哀傷，連先知耶利米自己母親也是一樣，但這卻是他內心最大的痛苦，因為他的母親可能尚在人間，當他說出這樣的話時，他的母親一定感到很難受，同時他必須為傳出神的話而與他的同胞爭論，且不得人民的認同。我們可以從這裡想到耶穌基督在傳福音事工時，也遇到這樣的情形，福音書的作者說，當耶穌基督的母親和他的兄弟來要找他說話時，他回答說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」（馬可福音三：31—33）同樣的，他的鄉親也拒絕他，而拒絕的理由並不是因為他的落魄，反而是因為他的「本領」、「智慧」、「還能夠行神蹟」，但卻是因為出身木匠的家庭，於是「厭棄他」（馬可福音六：1—3）。我們可以從這段經文中看出先知耶利米的心境，不但充滿了痛苦，也充滿了相當的掙扎，這恐怕就是每一個時代神忠心的僕人所共有的心境吧。 第十一節和合本的譯文比較清楚；在和合本的譯文是：「我必要堅固你，使你得好處；災禍困難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。」（台語漢字同和合本）先知耶利米曾經為了那些要迫害他的同胞祈求過神，他也一再替他的同胞祈求，祈求神的赦免、憐憫。現在這裡先知耶利米提到這些仇視他的人竟然忘恩負義了，他們忘了他曾經為他們祈求過神，也曾替他們哀求神的赦免（十：23—25、十四：7—9）。 第十二至十四節跟第十七章的三至四節很相似；鐵棒，這是在形容敵人的堅強，而北方來的乃是指巴比倫說的。這是說巴比倫的堅強絕對不是猶大可以抵擋，並且巴比倫的強悍，將使猶大成為奴隸，所累積起來的財產將成空，因為巴比倫人都將掠奪而去。 第十五至十八節： 其實不用先知耶利米說甚麼，神也知道該懲罰的是誰，因為先知的敵人就是神的敵人，先知乃是神的僕人，先知的工作乃是替神工作，會抵擋先知工作的人，就是因為不喜歡先知所傳出的神信息，所以才會設法要盡力去阻擋。這樣的人應該不只是先知的敵人而已，更是神的敵人。 這裡先知耶利米祈求神懲罰那些想迫害他的人。有兩種人應該就是先知耶利米所提到的敵人；從第十一章十八至廿三節可以知道，先知耶利米他的鄉親亞拿突人想殺他。另一方面，先知耶利米的仇敵就是那些專門傳達假信息的假先知、祭司們，因為他們用不誠實的話，用不是神所要他們講的話來迷惑人民離棄了神（十四：14—15）。 第十六節所說的很可能是指主前六二一年，約西亞王時代在聖殿中發現了「約」書（申命記），爾後開始進行的宗教改革運動。先知耶利米指出，就是因為得到神的法律，人民的心中充滿了喜悅和盼望。先知耶利米說：神的話有如美味可口的食物一般（和合本的譯文用：「我得著你的言語，就當食物吃了」）。這跟申命記第八章三節的基本精神是一樣的；申命記的作者說：「人的生存不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」詩篇的詩人這樣形容神的話語： 「它們比金子可貴，勝過最精純的金子； 看，神的話比最純淨的蜂蜜還要甘甜。我們當然知道蜂蜜是很好的食品。 第十七、十八節是先知耶利米向神提出申訴，他問神：為甚麼他會受到這樣困苦的際遇？為甚麼在他這樣的困境中，神不伸出援手來支持他？在先知耶利米的話中，他懷疑神是否忘了祂原先的承諾？我們也從這裡看到被神呼召作為一個先知最大的痛苦，就是常常會感受到孤獨。很像耶穌基督被釘在十字架上時所說的話：「我的神，我的神，你為甚麼離棄我？」（馬可福音十五：34）先知耶利米在痛苦的時候，甚至曾說出這樣的話說：「願我的生日受詛咒！＼願我出母胎的那一天被遺忘！＼願那向我父親報喜的人受詛咒！」（耶利米書二十：14—15ａ）我們可以從這裡看出他心境的痛苦和孤獨。就如同詩人的詩所說的一樣：「我像荒野的野鳥；＼我像墟中的貓頭鷹。＼我睡不著覺；＼我像屋頂上一隻孤單的麻雀。＼我的仇敵整天辱駡我；＼戲弄我的人指著我名詛咒。」（詩篇一○二：6—7） 第十九至廿一節： 這段經文可以說是先知耶利米再次堅定信心的一個告白；我們從前面一段可以看出他心中掙扎的心境，必定有很多次，他一定想要放棄作一個受神呼召的先知；一定有很多時候，他也想到要跟大家一樣過舒適的生活；當大家在仇視他的時候，他也會想到自身的安全問題等等；這些都是作為一個先知時常會出現的心理掙扎，我們可以從先知阿摩司在回答伯特利的祭司亞瑪謝的指控時，就是這樣說：「我不是你說的那一類先知，為了金錢而講道。我是個牧羊人，也是看管桑樹的農夫，但是，當我在牧羊的時候，上主親自呼召我，要我出來向以色列人傳神的話。」（阿摩司書七：14—15）先知阿摩司就是因為傳講神的信息，結果惹火了當時的祭司亞瑪謝，一狀告進國王耶羅波安那兒去，先知阿摩司因此說了前述這段話。他為自己辯駁，強調自己受呼召乃是來自神，而不是為了養家糊口。換句話說，誰喜歡當先知？這並不是一件輕鬆、愉快的差事啊！因此，當先知耶利米心中有了極大的掙扎時，神說出了這段話來鼓勵他，讓他知道神並不會離棄他，要他不必為了遷就以色列人民的需要而改變應該說的話。神一定會與他同在，就像當年呼召他出來時對他所說的話一樣，要讓他像「堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強」（耶利米書一：19），沒有人可以擊倒他。這也是一個事實，神的僕人，神一定會照顧。神的僕人惟一的準備，就是少自己的意見，「只傳達必要的信息」就可以。這也就是先知米該雅的名言：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）其意在此。 現在讓我們來想想這段經文所帶來給我們的信息： 一、離開神的話和教訓，人所得到的就是絕望、死亡。 我們讀先知耶利米的書到現在，一再看到一個很重要的信息，就是以色列人民因為離開了神的話而帶來慘痛的後果：神不再成為他們的幫助者，神不再與他們同在，使他們失去了生活應該有的正確方向。表面上看來他們好像在大興土木，好像經濟很蓬勃發展的樣子，不錯，但是結果帶來的卻是一場空，因為他們的國家滅亡了，巴比倫帝國將他們所有的一切都掠奪而去，他們失去了一切所有的。然而當他們在巴比倫當奴隸的那段時間，他們開始重新反省他們過去為甚麼會離開神？他們重新檢討他們為甚麼會被神所離棄？他們所得的結論就是因為他們沒有好好聽神透過祂的僕人所傳出的信息，沒有依照神的教訓去遵行，才會落得如此的慘痛結果，因此，他們悔改、認罪。也因為這樣，神再次透過波斯帝國—也是外邦人，就像使他們滅亡的也是外邦人巴比倫一樣，重新帶他們回到故鄉去重建家園和聖殿，並且歸還他們過去被巴比倫所掠奪去的一切聖殿財物（以斯拉記一：1—1）。 我們可以從這個歷史經驗看到一個事實：聽從神的話，且遵照神的話去行的，和拒絕聽從神的話，不願遵照神的話去行的，這二者之間的差別就是在此，也就是生存與死亡，自由與奴隸之間的天壤之別，這二者之間沒有所謂「灰色地帶」，沒有所謂的「游離空間」，沒有所謂的「二者兼顧」，沒有，我們都必須做一個明確的決定：我們是要遵照神的話、旨意去行，或是不要？我們必須做一個明確的抉擇。拒絕神的結果，就像先知耶利米所傳出的信息一樣，到最後我們會聽到這樣的聲音，也像是對我們說的：「即使摩西和撒母耳站在我（神）面前向我祈求，我也不憐憫這些人。把他們趕走！叫他們從我面前滾開！」先知耶利米傳出神這樣對待以色列人民的話，這樣的話也會出現在我們耳中！ 二、神的忠實僕人，神必定會照顧。 先知耶利米和其他先知一樣，他們都遇到一個很切身的體驗：孤獨、被同胞棄絕、生命受威脅迫害。他很難過地說出：「我好慘哪！我母親為何生下我呢？」他向神抱怨說：「我為甚麼不斷受苦？為甚麼我的創傷不得醫治？」他甚至質疑神為甚麼「老是令我失望」！他甚至咒詛那些向他的父親通報他出生消息的人！ 確實是這樣，因為作為神的僕人確實是件很痛苦的事，傳揚神的話、信息確實是很不容易的一件差事。特別是在對著自己的親人時，很可能就是帶來詛咒，或是被威脅要殺害。但是我們看到神很清楚地對先知耶利米說：「我要使你在群眾面前像銅牆一樣堅強。……我要與你同在，保護你安全。」我們要注意的是：當神跟他說要使他像銅牆鐵壁一樣堅硬、強壯，並且說要保護他時，並不是說先知耶利米都不會遇到任何困難、苦難，也不是說先知耶利米可以打倒所有一切不聽他傳出信息的人，不，不是這樣；而是說神會與他一同經過這樣的苦難，一同走過這樣艱難的路徑，神永不會離開他！ 這點對我們今天的基督教會是很重要的認識，對所有信耶穌為基督的人來說，更是意義非常；今天的基督教會，就是像先知耶利米一樣的角色，是屬於神的，是神揀選的僕人。因此，屬於基督教會的我們只要問一件事：我們有沒有傳達神要我們傳出的信息？我們有沒有盡責任去完成這件傳達信息的使命？如果有，我們就不必害怕圍繞在我們生命四周圍的各種威脅，因為就像神對先知耶利米所說，祂必定會與他同在，同樣也必會與我們今天的基督教會同在。 同樣的，作為一個神僕人的傳道者，更該有這樣的認識：我們不必遷就那些抗拒神在聖經裡的教訓的人，我們要捫心自問的乃是：我作為一個傳道者，我有沒有盡作為一個傳道者應該有的使命、責任，認真傳出神在聖經裡的信息？如果有，我們就可以安心了，因為神對先知耶利米說的話，也是在對我們傳道者說的。 |