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耶利米書第十三章短篇信息 目錄： 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 在神的糾正裡成長(十三至十五章)(王國顯) 豹豈能改變斑點呢？(13章) (香港讀經會) 緊貼人腰的腰帶(十三章1〜14) (臺北基督之家) 顯出醜陋(十三章15〜27) (臺北基督之家) 可憎惡的事(13:15-27) (聖經姊妹版) 聽，神怎麼說(十三1~27)(盧俊義) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 讀經：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」（耶12:5）。 這是耶和華對耶利米講的話。要瞭解這段經文的意義，必須先明白它的上下文，以及當時的歷史背景。 背景 前一章我們已經說過，在約西亞晚年的那些日子，他們這個國家的生命正逐日衰退。他是在米吉多與埃及王法老尼哥打仗時陣亡的。雖然他事先得到警告，但他還是親自赴戰場。約西亞死後，他的兒子，從哈慕他生的約哈斯，立刻繼承他的王位。約哈斯在位雖然只有三個月時間，但是其間充滿了邪惡。埃及王對約哈斯作王極為不滿，就把他囚禁起來，立了約西亞的另一個兒子約雅敬為王。為了報答埃及王尼哥立他為王，約雅敬就向全地課稅，向埃及納貢。不久之後，尼布甲尼撒擊敗了埃及王，約雅敬轉而成為巴比倫的傀儡。但為期只有三年，三年之後他又背叛了巴比倫。 耶利米書11:18-13:27所記的歷史背景，就是這段期間。這段時間是一個過渡時期，由約西亞的晚年，經約哈斯的統治，到約雅敬的早年。這段日子也是國家多事之秋。先知警告他不要和埃及聯盟，以求取虛假的安全感，約西亞王卻矯枉過正，輕率的出去和埃及打仗，結果當場陣亡。猶大幾幾乎因此淪入埃及人的手中。不過，那個時候巴比倫已經興起，並且直逼埃及。猶大夾在兩強之間，自然也捲入了漩渦之中。百姓受到了篡位的約哈斯之不良影響，以及那位作傀儡的王約雅敬之影響，越來越敗壞。很明顯的，在這種情形下，要傳講耶和華的話，真是越來越難。 耶利米雖然在耶路撒冷說豫言，但很可能他仍然住在亞拿突。在亞拿突那個地方，他遇到了不少的危險。耶利米說，耶和華親自對他啟示了一個事實，就是當地的人，正在設一個奸詐的計謀，想要傷害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和華陳明。耶和華回答他說，祂知道他們設計謀害他的事，並且說，祂要用最嚴厲的方法懲罰那些謀害他的人。接著、這位先知就把他心中積抑的苦楚，對耶和華傾吐。他問，惡人的道路為何亨通？「這地悲哀……要到幾時呢？」耶和華的答話中，顯示出一個事實，就是他所看到的這一切事，他所經歷過的這些試煉，和在前面等著他的那些比較起來，就不算一回事了。那些即將來到的，和目前的光景相比之下，有如跑馬和步行之比，有如波濤洶湧約但河與平安之地之比。關於祂自己的百姓，耶和華說，祂已經棄絕他們。因看他所陳明的案件、因著事實上的光景，這位先知宣告說，他完全同意神的作法。他看出審判即將臨到，他也看出，這審判是公義的。耶和華對他宣告說，這位先知的鄰居們將和猶大一同被拔出。不過，僅管如此，祂還是給他們一條出路，祂還是可以轉過來，憐憫他們。 這段期間所記錄的最後這段經文，以耶利米和耶和華之間的交談以及耶和華對耶利米的兩個指示作結束。這兩個指示，一個是為他個人，另一個是為百姓。為他個人的指示，是去買一根他可束腰的麻布帶子，然後拿去藏在伯拉河（幼發拉底河）的磐石穴中，過些時候再去把它找出來，讓他看到這條麻布帶子已經沒有價值。耶和華清清楚楚的把這指示的意義告訴了他。這條麻布帶子代表以色列家和猶大家。第二個指示是以言語的方式表達的，耶和華引用一句俗語：「各罈都要盛滿了酒。」祂說這個吩咐是傳給所有百姓聽的。同時祂也豫告，百姓聽了這話，會回答說：「我們豈不確知，各罈都要盛滿了酒呢？」耶和華吩咐，聽到了這話，他必須向他們宣告，神要使官長都酩酊大醉，並且使他們彼此相碰。 這段記錄最後的一部分，是先知呼叫百姓來聽耶和華最後的一個指責，那是對君王和太后說的話，就是對約哈斯王和對太后哈慕他說的話。這話中包括：宣告審判即將來到，審判的原因，宣告當時的光景是無可救藥了，最後宣告，他們的覆亡是無可避免的。 耶利米所處的光景 上面這一段背景的介紹，可以稍稍讓我們看到，耶利米當時所處的光景。就在這種環境下，就在耶利米與神的交往中，耶和華說出了我們所引用的這段話。這段話引用了兩個比方性的說法。我們必須承認，這節經文很難懂。正因為這原因，幾乎每一個解經者，對這節經文都有他自己的譯法，有他自己的解法。下面我就把幾種不同的譯法，列舉出來： 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，都已經覺得累了，在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（欽定譯本）。 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，（這樣的地方都叫你覺得累了，）那麼在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（猶太學者Isaac Leeser 根據馬索拉經文Mas-soretic Text直譯）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他們都讓你累了， 雖然在那安穩之地，你有信心， 「你只不過是和步行的人同跑，他們都讓你覺得累了，你怎能跟駿馬比賽？如果你的信心是在這個平安之地，那麼在約但河邊的叢林，你可要怎麼辦？」（Ball的翻譯法）。 對照上面這些譯法，我們可以注意到兩件事：第一，困難之處是在這節經文的第二部分；第二，這節經文的主要思想，各家譯法大致相似。 在希臘文七十士譯本中，有一個字是我們希伯來文版本所缺的。就我個人而言，我認為原始希伯來文版本中，應該有這個字的。現在，我要把這個字加進去，按照這樣的瞭解，翻譯如下。我以為，這樣的譯法，可能最接近這節經文的意義： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且『不』安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這裏所加的一個字，就是「安穩」前面的那個「不」字。希臘文七十士譯本有這個字。我相信，這樣的譯法纔是正確的。 從這些不同的翻譯中，我們可以得到一個共同的、簡單的中心思想。這個思想簡單的說就是：一個人如果和步行的人同跑，都己經覺得累了，他和馬賽跑，怎能期望得勝？一個人如果在平安的環境中，還不覺得安穩，那麼他走在叢林中，經過野獸出沒的地區，又當怎麼辦？ 這節經文根本就未談到，如果一個人不知道怎麼活，他就會怎麼死。「約但河的狂濤」一詞，根本和「死」拉不上關係，雖然許多解經者和詩歌作者，喜歡把約但河比方作死。我們必須先把這觀念從我們心中清除掉。不過，有一點是肯定的，耶和華在此和祂的僕人耶利米立了一個約，祂要把他從死亡中救出來。一個人所經歷的境遇，有一些可能比死還痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他經歷過約但河的狂濤，驕傲，荊棘，叢林，他經歷了多少野獸出沒之地，這絕非是他慣於居住的平安之地。在這些境遇之中，他寧可死了還好。 這裏從耶利米的問題中，可以看到三個意義：承認他過去的經歷，啟示他未來的方向，強迫他去思想，並找出答案。 所以，在這段經文中，我們看到了神對付祂僕人的方法。在那段時間，正是明顯的顯示，他即將進入一個更艱苦的階段，他即將經歷一些比以前他所經歷過的更危險、更可怕的事。當神的僕人，在疲累的光景下，在他為自己所經歷的道路憂慮放不下的時刻，就在他看到事情已無可挽回的情形下，他開始有點畏縮了。這時神要如何對付祂的僕人昵？ 首先，神強調他所遭遇的困難，迫使他再次思想自己的軟弱。祂從外面的角度，提出他內心無法超脫的問題：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦？遇到了那些野獸、荊棘的時候，你可要怎麼辦？」 我們再比較深入一點，來思想這些問題。首先，這些問題等於承認了過去，也就是肯定他過去所作的服事。他已經和步行的人同跑了；他已經在一個比較平安的時刻裏，也就是約西亞統治的階段，從事了一些困難的工作，這些問題也承認了他所受的苦。在他服事的過程中，在他服事的果效上，他已經覺得疲累了。他沒有安全感，他的內心還是有那麼一種恐懼，那麼一種不安。「你若與步行的人同跑。」這句話承認了他在過去年間所作的服事，「這些年間你的服事，已經叫你疲累了。你的這些服事實在已經夠苦了。但這些年間，比較上來說，已算是相當安寧的，雖然你的心有恐懼，雖然你還是沒有足夠的安全感。」所以，這句話實在是承認他受了夠多的苦。 這些問題，不但承認他過去的服事，同時也啟示了他的未來，至少是對他的未來，稍有暗示。前面還有更加嚴厲的服事在等著他。過去他是與步行的同跑，現在神呼召他，要他與馬賽跑。不久之後，他要進入一個更困難的環境中，他所處的時代要充滿了動盪不安、騷亂此起彼伏。跟過去的時代相比，在約西亞的日子裏，算是相當平安的；百姓們是有些邪惡的念頭，但因為國王太孚人望了，所以邪惡的念頭都被壓制著。這樣的日子已經不再了。這位先知即將進入服事的時代，就像約但河畔野獸出沒之處，就像荊棘叢生之地，就像樹林密集之境。所以，這些問題，另一面乃是呼召這位先知，要面對末來，要在心理上先作好準備。 所以，現在我們可以看到這段話的重點了。神的這個僕人已經和步行的人同跑了，他已經作了該作的見證。雖然比較上來說，這一段已過的時間是相當平安的。但是，他心底深處還有這些問題。現在神親自從外面，提出了這些問題。無疑的，這些問題會在他心中留下一個深刻的印象。這些問題既然觸及了他內心深處的感受，對他必然具有重大的意義。這些話，對耶利米而言，是對他所處之境遇的同情。他已經疲累了，他渴望平安，他知道當畤全國的光景，他剛剛發現，亞拿突人設計要謀害他，他覺得事事都不如意，自己正處在四面楚歌之中。正在這個時刻，他聽到了從神發出的這幾個問題： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎樣與馬賽跑呢？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這段話也顯示出，神對耶利米的信心。從這段話，你絕對看不出，神覺得耶利米過去沒有善盡他的職事。這段話更進一步，認可了耶利米過去的實際經歷。他是累了，他有恐懼；儘管如此，他還是與步行的人同跑了，他還是把當傳的信息傳出去了。在過去，神第一次呼召他出來服事的時候，也曾經從內心，發出一個痛苦的呼喊：「主耶和華阿！我不知道怎樣說，因為我是年幼的。」那時候神給他的回答是：「我吩咐你說甚麼話，你都要說……我已將當說的話傳給你」。耶利米真的把神的信息傳出去了。前面這段經文中，神所發的問題，一點都沒有懷疑耶利米是否忠心的把祂的信息傳出去。現在，就在他疲累、戰兢的時刻，神用這段話中的問題，認可了他過去的經歷。神一點沒有責備的意思，因為耶利米已經履行了他的使命。這段經文中的問題，表達了一個觀念，他未來所要面對的，是更加艱難的工作。所以，這段話實際上是對耶利米的另一次呼召，呼召他進入一份更困難的職事。這樣的一段話，實際上是對耶利米的嘉獎。我知道，這段經文很難解釋。但是，如果我們能設身處地，替耶利米想一想，為著過去的服事，他已經疲累不堪，又在面臨隨時臨到的生命威脅的情況下，恐懼不安。就在這個時刻，神對他說了這段嚴厲的話，又要他去作新的工作，你必然可以體會到，神對這個人具有絕對的信心。正因為祂看得起他，所以祂纔會把即將來到，那更艱巨的工作，放在他的身上。 從另一方面來看，神對這位先知有信心，雖然祂早已知道他內心有恐懼，但這件事宜本身，就是要這位先知對神有信心。實際上，神透過這些問題，等於對他說：我還要指定你去作更困難的工作。我把這工作交給你，因為我對你有信心。現在，你要怎樣去執行這工作？這樣的問話，等於在暗示耶利米，既然神有信心把這樣的工作交給他，他就應該對神有信心。假如神肯冒這個險，把這樣的工作交給他這個人──我知道，我在這裏用「冒險」這個字眼，有些人會不以為然，但是我找不出一個更恰當的字眼來說明。既然神肯冒一個這樣的險，耶利米也應該冒一個險，把一切都交託在神身上，把自己豫備好，投身從事這個新的、更困難的工作。因為從過去的經歷中，他應該可以看到神對他的信任，他也可以相信，在未來的經歷中，神也會有同樣的信任。 我要再一次，請你設身處地，站在耶利米的立場，思想神這段話所可能引發他思想到的幾個真理。我相信，他在認清各種不同事實之後，必然會思想到這幾個真理的。 我想，第一個真理是一個事實，除非神先把一個人訓練好，先讓他與步行的人同跑，祂絕對不會叫那人去與馬賽跑。除非神先在平安之地，把那個人訓練好，不然祂不會把那人投入約但河的激流中。這是一個不變的大原則，神必按這原則對付祂的僕人，也用這原則對付祂的百姓。在英國，有一句俗話是家喻戶曉的，意思是：「神叫風輕吹剪過毛的羊。」這句話不正確，但裏面也有一點真理。實際上不是神叫風吹得輕一點，而是先讓羊長毛，可以經得起風吹。祂不會因為人剪羊毛，所以就把風向轉了。從這個錯誤的俗話中，也可以看到一個真理。神必定先詶練一個人，然後纔讓他進入一個環境中。我在這裏舉一個實際的例子。多年前，在威爾斯南郚，發生了一次重大的火車失事慘劇。援救人員清除失事現場時，發現一個罹難的母親，她懷中所抱的孩子，一點傷都沒有。當救護人員把已死的母親屍體搬開時，那個嬰孩竟然對著救護人員微笑了。當時這個小孩手中抓著一包糖果。救護人員為了檢查這個小孩子，就把他的小手指弄開，把那包糖果拿走。那個小孩就立刻放聲大哭。這個小孩為了那包糖果放聲大哭，可是對於媽媽已經死去的事，一點也不瞭解。這個孩子長大後，我相信他不會再為那包糖果哭，相反的，他一定為母親的死難過。但是，神絕不會讓那個小孩，在受過「與步行的人同跑」之傷痛以前，就去經歷那「與馬賽跑」的椎心稽首的喪親之痛。這是神一直所用的方法。祂總是用比較輕的經歷，來訓練一個人，然後纔讓他去經歷更嚴厲的環境。「你若與步行的同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」這句話的第一部分，告訴我們，除非神已經用「與步行的同跑」訓練過我們，祂不會呼召我們去「與馬賽跑」。涂非神已經在此較平安之地，裝備了一個人，祂不會把人送到野獸出沒的叢林中。 但是，耶和華的這段話，對先知還有另外的一個意義。從神的話，他可以體會到，過去的那些艱苦經歷，實際上正是神在訓練他、豫備他，讓他可以承受未來那更難擔當的工作。過去經歷過衝突以後，所鸁得、所累積的力量，乃是他應付未來更大衝突的力量。在戰場上，一個軍人受傷，經過包裹、治療之後，他還是要再上戰場，迎接新的戰鬥，一直到獲得最後的勝利。對基督徒而言，那是直到神的國臨到。如果我們行在祂的旨意裏，如果我們願意跟隨祂，那麼我們當知道，目前我們所遭遇的這些困難，只不過是在訓練我們，使我們能以面對那擺在前面的艱辛服事。所以，我們當中，若有甚麼人，生活完全舒適，沒有任何問題，他就必須小心，因為這表示，他在基督徒的生活和見證上，太過於疏忽了。我們要「與步行的人同跑」。這是一個大經歷，也是一個必須有的經歷，因為我們這樣與步行的人同跑，可以把自己鍛鍊成很堅強，然後我們纔有可能與馬賽跑。「耶穌基督精兵，奮勇上戰場……甘心為祂受苦。」這並不像普通壯士那種一去不復返的英雄氣概，這乃是奮勇接受裝備，鍛鍊，使自己成為一個更好的基督精兵。過去的困難乃是我們朝著更大困難前進的踏腳石。過去經歷中所獲得、所累積的力量，正是克服未來難處的保證。 最後，神的這段話，還有另一個意義：過去看似不可能得勝，後來卻得勝了。這樣的經歷，可以使找們放心，因為將來的問題，看似不可能克服，但到時我們必然還是可以得勝。「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」我當怎麼回答神呢？我要這樣回答：因為神是神，因為這個問題是神提出來的，我要回答祂：是的，我與馬賽跑時，也一樣會覺累。但我還是會得勝，因為過去，我靠著你的力量，與步行的人同跑，已經有過得勝的經驗了。這個回答是正確的。如果祂再問我：你在平安之地，尚且不安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？我就要這樣回答祂：因為你是神，所以雖然在叢林中，我常常會怕，但我還是會得勝，因為過去，我在平安之地已有過得勝的經歷了。 有一樣東西，是別人無法搶奪去的，那就是昨日的勝利；而昨日的勝利，正是明日得勝的豫告。哦！我們疲累了！是的，我們有恐懼，但是，讓我們回頭看看。雖然當初我們覺得不可能，但神呼召了我們，我們已經與步行的人同跑過了。雖然不容易，但我們在平安之地，已經把見證傳出去了。是的，那時我們真是恐懼戰競，這是別人所無法瞭解的，但是我們還是作成了。我們累、我們怕，但是我們也有過去的經歷。憑看過去的這種經歷，我們可以與馬賽跑，可以活在約但河邊的叢林。這不是我們不自量力，而正是因為我們的軟弱。並不是因為我們的心剛硬了，以致對叢林的可怕一無所覺。我們現在比過去祂呼召我們時更是戰兢，但是： 「衪昔日的愛，導我確信， 所以，當神俯就那個卑微的人，對他說出這句看似嚴厲的話，看似責備的話：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？」時，他應該如此回答神：靠著我過去與步行的人同跑所鍛鍊出來的力量，我可以和馬賽跑，靠著那位在過去，除去我恐懼的神，現在我可以昂然前去，在約但河邊的叢林服事。 所以，祂呼召我們去從事新的、困難的工作時，雖然我們還是累，還是恐懼，但我們還是以上面的話回答祂。因為神所問的問題，本身就是答案。只要我們靠著祂向前走，馬不能比我們快，約但河邊的叢林野獸也不能勝過我們。――《摩根解經叢書》 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 在耶利米書十一章末了，我們看到一件非常嚴肅的事情。因為神指著猶大的百姓說，他們所作的事惹動神的怒氣到了極大的地步。神說：猶大的神的數目和猶大的城的數目相等。為可恥的巴力所築的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。弟兄姊妹們，神告訴耶利米說：你不要為這些百姓禱告，你就是禱告，我也不聽。他們向我哀求，我也不應允他們。弟兄姊妹，這樣或許會引起我們一些疑惑。他們向神哀求，為甚麼神不應允﹖真的落到那麼嚴重的地步嗎﹖ 弟兄姊妹，你留意神的話所說的是甚麼事。猶大的百姓，他們只懂得在神面前哀求，求神救他們脫離那危險，但卻沒有悔改的心。他們不是在悔改裡去尋求神，他們只想神給他們好處。所以你留意我們中文聖經把它繙成「哀求」。在這些光景裡，他們所要的是悔改，他們所要的不是在那裡得拯救。不是說他們不要得拯救，而是說他們這個時候所要的不是拯救，是要悔改。但是他們沒有悔改，他們只是在那裡哀求。所以神說，我也不應允他們，因為沒有辦法給應允。有罪的阻隔在那裡，神要伸出手來也會給彈回去。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的事情﹗ 神題醒耶利米要明白他的處境 我們接著來看末了剩下的一點點。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所處的環境的危險。神告訴他：「你注意你非常危險，他們準備把你殺掉。」那些是甚麼人呢﹖弟兄姊妹們，我們如果不熟悉耶利米書的背景，與及耶利米書裡面所有一切的關係，我們也許並不覺得這裡所說的話有甚麼嚴重。但是我們在這個背景上面稍微領會一點，我們就知道這裡的事情非常嚴重。我們在十八節裡面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已經像羊羔給牽到宰殺之地。但是他本人一點都不知道這種安排。所以他在神面前就說：「神啊﹗袮要為我主持公道。」為甚麼呢﹖原因就是下文所說的，神告訴他尋索他命的是亞拿突人。亞拿突人要怎樣對付他呢﹖很簡單，他們只要求他一件事，就是從今以後，你不要奉耶和華的名說預言。那就是說，以後你不要說神說的話，你最好就不說話。你要說話的話，也不要說神要你說的話，你就說人家喜歡聽的話好了。 弟兄姊妹們，這樣的一個要求，我們就是這樣聽的時候，就覺得非常不合理，也不合情。不講神要講的話，那有甚麼好講的呢﹖對神的百姓不說神的話，而要說人喜歡聽的話，這些話說來作甚麼呢﹖光從這句話裡面來說，我們已經覺得很不簡單。但是如果我們再留意神告訴他說這話是誰說的，亞拿突人說的。亞拿突人是誰呢﹖弟兄姊妹們，這就是耶利米的背景。第一章一開始，就已經給我們介紹了，耶利米就是亞拿突人。亞拿突裡面住的是甚麼人呢﹖都是祭司。 祭司們帶領背棄神 弟兄姊妹，我們留意到約書亞記分地的時候的安排，我們就很清楚知道亞拿突這個城是給亞倫和他的後代居住。耶利米是祭司，所以他就是亞拿突人。同樣的，住在亞拿突的人也就是祭司。我們可以這樣說，亞拿突這個地方就是祭司的大本營。不但只是大本營，也同時是他們的基地，因為祭司們就在那裡。現在我們看到一個很嚴肅的問題了。祭司們在那裡禁止耶利米說神的話，不讓他說神的話。弟兄姊妹，這裡所記載的事情反映出甚麼問題來呢﹖反映出猶大的墮落，我們幾乎可以印證說是從祭司開始。祭司已經沒有作用了，祭司不守地位了，祭司已經不說神的話了，祭司只說討人喜歡的話，因為祭司都已經不把神放在正確的地位上。 我們留意到這一件事的時候，我們才會懂得為甚麼在整個的聖殿裡面充滿了假神，原來這一個墮落，雖然我們沒有更多別的事實來印證，就算我們不說這個墮落是從祭司開始，最低限度我們可以說，這個墮落是因為祭司不守地位，結果就產生了這種光景。弟兄姊妹，神在這裡跟耶利米講得很明白，你看整個祭司集團，他們都已經部署了。他們預備殺你。那你怎麼辦﹖所以耶利米就說：「神啊﹗我把我的案件告訴袮，袮來為我主持公道。」感謝神，神既然鑒察這件事，神也不會輕易的讓這些事過去，所以神很清楚的告訴耶利米：到了追討的時候，亞拿突人一定在神追討的範圍裡。並且神說神不給他們留下有餘剩的人。 弟兄姊妹們，這些話說出了那時候猶大離棄主到了何等深的地步。但我們別忘了，當耶利米起初警告他們的時候，猶大人在那裡還說甚麼呢﹖「我們有聖殿」，「我們有聖殿」，「我們有聖殿」。弟兄姊妹，我們看到這裡的時候，我特別和弟兄姊妹們題出，他們心裡所依靠的三樣，聖殿是其中的一樣。換一句話來說，從外面來看，他們仍然維持宗教的一些習慣儀文。你若是從外面來看，在那裡獻祭的事情還是照樣的進行，宣讀神的話還是照樣的進行。但是一個問題在這裡，神在他們當中沒有地位。這種光景跟我們的主在地上的時候的光景，在原則上幾乎是一樣。律法上要求作的事情，在聖殿裡作得十足，但是都是表面的，結果就引出我們的主要潔淨聖殿。那種光景跟這裡所題出的光景差不了多少。 耶利米心裡的困惑 神和耶利米這樣說話的時候，我們就看到一件事情，這件事情對我們來說有非常大的幫助。我們留意十二章一開始的時候，就是神將十一章末後的事告訴耶利米之後。耶利米在那裡一面承認神的權柄，另一面又對神所作的存著一個疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一開始是這樣，「耶和華，我跟袮爭論的時候，袮顯為義。」袮是對的，袮是準確的，袮一點都沒有錯誤。但是，我還有一件事跟袮理論。我們先不看他跟神有甚麼理論，我們看耶利米在神面前屬靈的學習，與他屬靈的光景。 我們注意一件事，神告訴耶利米說：他們不給你說耶和華的話，但是我選召你，就是要叫你說我要你說的話。他們喜歡，你要說；他們不喜歡，你還是要說。弟兄姊妹還記得第一章裡不是這樣說？神呼召耶利米的時候，說：「我告訴你的話你都要說」，現在人家在那裡擋著你，叫你不要說。你說這些神的話跟我們沒有關係。但是神告訴耶利米事情會怎樣發生，所以耶利米就在這裡說：「當我和袮爭辯的時候，袮都是對的，不過我心裡面還有一些事情。」講得不好聽一點，就是我不服氣。說得輕鬆一點，就是我還是疑惑。不管這個事情嚴重或是輕鬆，總是困擾耶利米。 在現實裡學習接受神的權柄 感謝神!我們很清楚的看見一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神說他心裡所要說的話，神讓他說。為甚麼呢？我們留意，神要人學習的是接受神的權柄，服神的權柄。但神卻不要人盲從，不要人怎麼說你就怎麼聽，你要學習的就是服主的權柄。這是神從舊約到現在對人的帶領，神讓我們學習順服。但順服不等於說神不讓你說出我們的疑惑。所以耶利米就這樣與神爭辯，我還有一件事要跟袮議論。以前很多事情，我明白了，我不再有困擾了。但是有一件事到現在我還是不明白，所以我要跟袮議論。弟兄姊妹們留意耶利米這樣將他的疑惑帶到神的面前來，神讓不讓他說呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悅人也學會尊重神。我們看到，當神尊重人的時候，祂讓人在神面前有非常大的自由，祂並不要轄制人。 弟兄姊妹們，如果從表面來看的話，一面你看到神要求人服在祂權柄底下，一面又看見祂尊重人，不轄制人。這兩件事怎樣調和呢﹖我們感謝神!神就是讓我們把我們的懷疑帶到祂的面前，祂告訴我們為甚麼是這樣，祂叫我們明白為甚麼是這樣。弟兄姊妹你曉得，我們在神面前常常發生的難處，都是因為看見表面的現象，而沒有看見神是怎樣看那些事。因此我們就憑著我們看見的表面現象覺得我們有理，「神啊，袮沒有理由。」所以耶利米就說：「神啊，我還是要跟袮理論」。他沒有說：「我還是要跟袮爭論」，好像是很尊重神。當我們看到他要與神爭論，我們的確是可以用比較嚴肅的話來表達耶利米當時的情緒。 我們要看看，他有甚麼事要跟神理論。耶利米的問題，不是他專有的，也是我們的問題，是我們普遍的問題。這個話的引出是從十一章的末了的話，神對耶利米說：「你知道人家要謀害你，你所有的親屬，都在那裡說，你不要說神的話，免得你死在我們手裡。」亞拿突人是甚麼人﹖我們已經講過了，他們是祭司。祭司當中不少人是耶利米的親屬。若從大多數來說，全部是親屬。你把它縮小到很小的範圍，這些人當中，有他的父親也不一定，有他的兄弟也不一定。當然這是我們的推測，但是我們看到耶利米當時實在是很孤單的。 整個亞拿突祭司們都是這樣對付他。所以就引起耶利米這個問題，「神啊，袮既然看到他們的倡狂，袮又說以後要追討他們，既然是這樣，為甚麼袮現在不對付他們呢﹖為甚麼袮現在還給他們有通達的道路﹖為甚麼現在他們還滿享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你們注意這個疑問是：「惡人的道路為何享通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖」留意底下所說的：「神啊，好像袮放縱他們，好像袮給他們機會。神袮知道嗎﹖他們口跟袮親近，但他們的心卻遠離袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米當時心裡面實在有一個不平的意念。「神啊，袮已經都知道這一切，袮也說袮要追討他們，但為甚麼不現在追討呢﹖如果袮不追討的話，袮是縱容他們，容忍他們。在別人看來，袮在栽培他們。袮讓他們生在那裡，袮讓他們長大也結出果子。但神袮知道，他們的口向袮是很甜，但他們的心卻遠離袮。」 所以你們要留意，耶利米當時非常不明白：為甚麼神現在不對付他們﹖為甚麼神袮現在不干預他們﹖袮看到我是怎樣向著袮，如果他們真的把我害了，就沒有人為袮說話。他們這些人非常非常倡狂，所以神啊，袮最好不要再容讓他們，袮現在就把他們拿出來。袮看看，這不但是我個人的問題，整個猶大都被他們弄得一塌糊塗，他們還是在那裡振振有詞的說話。我看不見這樣的結果，因為他們要把我殺掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在這一個時刻，他心裡對神的作為有很多很多的不明白，他必須在神面前有一點爭執。神為甚麼不干預﹖袮為甚麼不伸手來改變這個情形﹖如果袮伸出手來改變這個情形，事情不是就好了嗎﹖猶大也不必被擄了，我耶利米也不需要在這裡受威脅了。弟兄姊妹們，多少時候我們人想事情都是站在我們以為對的方面去想。 沒有翻過的餅 怪不得我們讀何西阿書的時候神在那裡指著以色列人責備，說：「以法蓮是一個沒有翻過的餅」。甚麼是沒有翻過的餅呢﹖弟兄姊妹，你若作過餅，你就知道，烤餅的時候不能只烤一面，到時間適合的時候，你就會把餅翻過來。如果不翻過來，那個餅一面就會燒焦了。另一面呢﹖就還是生的。這就是沒有翻過的餅，意思是只有一半熟，另一半卻是生的。現在耶利米在這裡說的這些話就是沒有翻過的餅。他只看見一面，「神如果袮現在伸出手來干預，猶大就有平安，我也平安。但袮為甚麼不伸手呢﹖」他忘記了，神跟以色列的約，神跟他們立約的時候，告訴他們一個全面的事實：你們如果準確地活在神的面前，神給他們賜福是沒有問題。但如果他們偏離神，神說，我一定要追討他們。 弟兄姊妹，你看到如果用新約的光來看，我們只看到一個事實，神這一邊說的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公義，神要擺出來的是一個完整的事實。神的恩典在那裡流出，神的公義也要在那裡得滿足。這是神的完整的表達。對我們來說，這一件事情應該是很明白的。你就算是剛剛得救，也應該明白這就是神的公義與恩典的匯合。你說救恩是甚麼呢﹖是恩典還是公義呢﹖你不能用一面的話來說。你說：「既然是救恩，當然是恩典。」弟兄姊妹們，這個恩典的根基是甚麼﹖就是神的公義的滿足—十字架上神的兒子的代替。為甚麼要神的兒子來代替呢﹖這就是神的公義要求。你要把神的公義拿掉，只有神的恩典，我們就可以無法無天。如果你說神這樣公義，我們就成了無路可走了。 神題升人到高處去認識祂 感謝神!祂向我們不是只顯明一面，祂顯明祂的完整。所以當耶利米將他的疑惑帶到神的面前，神就跟他說了很多以下的話。一直說下去，不只是在十二章。祂說話的一個主題在第五節，「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢﹖」神說出第一件事情來，你若跟人來一同跑，跟步行的一同跑，你仍然覺得跑不過來，你怎能跟馬賽跑呢﹖弟兄姊妹，你說神這個話是甚麼意思呢﹖我們怎麼會跟馬賽跑呢﹖我們最多是跟人賽跑，我們不會跟馬賽跑。神這樣說，我們就會覺得沒有道理，但神這樣說一定有祂的意思在裡面。 弟兄姊妹們，我們很簡單來把它的意思說明。你若與步行的人同跑，這就是說，你如果以人來作標準，或是作根據的話，特別是用眼見的事物來作依據，你尚且覺得很不容易領會得上來。我們看過很多屬靈人的見證，我們聽了都很羡慕。但是很可惜，我們只停留在羡慕裡，沒有跟著走上來。一般來說，你既然羡慕了，那你就跟著走嘛﹗但是很多很多的光景都是這樣。我們看見那個好，我們也看見那個對，但自己卻不走上來。弟兄姊妹們，這就是你與步行的人同行，尚且覺得累，那你怎麼能跟馬賽跑呢﹖你怎能和跑得快的人來跑呢﹖ 這裡跑得快的，神說：「是馬」。但神所說的不單是馬，因為比馬跑得更快的還有很多，我們有足夠的理由相信，神是在降低標準來跟耶利米說。如果我們準確的把神的心意領會過來，我們就很清楚的看到：你們若與人來同跑，尚且覺得跑不上來，那你怎麼能趕得上神的要求呢﹖你怎能趕得上神的帶領呢﹖你就覺得神的帶領不合理，你就覺得神的帶領，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到嗎﹖是這樣的光景才會使耶利米發出這樣的問題：「神，袮為甚麼不干預﹖袮為甚麼要留到以後才追討﹖反正要追討，現在干預就解決問題。」 學習以神為依據 但是神很清楚的告訴他：你不能拿你眼前的光景來作標準，也不能拿你所知的事情，所認為對的事情來作根據。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根據，人以為好，人認為不好，這都不能成為根據。唯一的根據，就是神自己。而神自己是一個很完整的向人顯明的神。再加上下文，我們就很清楚。下文神怎麼來解說這兩句話呢﹖祂說：「你在平地很安穩，在約但河的叢林裡，你怎麼行走呢﹖」換句話說，你在平地裡，你還覺得你走得不錯，你若是走到一些不是平地的地方，神也沒有說得太嚴重，祂不是說約但河的叢林，那就說樹林好了，那裡沒有一條路。你若經過樹林，高一步，低一步，那你怎樣走呢﹖你在平原裡，你還有一點辦法，但走到一些有困難的境地，你怎麼再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，這很明確地給我們看到，許多的事情你沒有辦法用你眼前的事物來作依據。你怎麼會想到你的弟兄，你的父家都用奸詐來待你﹖他們好像在那裡擁戴你，但是他們卻是設謀要把你殺掉。神說，你領會這樣的光景嗎﹖不要聽人說得話太多。他們就是跟你說好話，你也不要聽。我們感謝神，神把耶利米帶回到一個地步—你以我為標準，你以我作根據。弟兄姊妹們，我們不能不回到第一章裡去看神對耶利米的選召。神明明告訴他，我呼召你出來，「我要你說的話，你都要說。」我同時要讓你成為所有有權勢的人的反對，但我要使你成為鐵壁銅牆。這就是神對他的呼召。現在神就對他說，你要作的就是堅定的站立在你該站立的地位。你不要讓外面眼見的事物影響，壞的就嚇壞了你，好的又騙了你。因為你根本不是根據眼見來行走。你是根據神的管理，帶領，引導來行走。 神的子民不讓神有地位 然後神就跟耶利米說到為甚麼在這樣的光景裡，他根本不能從人當中選擇到一個標準。下文神就說：我離了我的殿宇，撇棄我的產業。這就是說神把祂的子民交出來。弟兄姊妹，我們不必去解說，我們讀一下字面就領會了。神說：我沒有辦法不離開他們，我沒有辦法不放棄他們。雖然他們稱為我的百姓，但是他們卻不是站在作百姓的地位來向著我。第八節，「我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我。」第九節，「我的產業向我豈不如斑點的鷙鳥呢。」有斑點的鷙鳥沒有給人有傷害，但是他們卻是處處與我為難。所以弟兄姊妹，你從字面這樣讀下去，你就看到當時猶太人怎樣的用背來向著神。結果呢﹖ 他們把整個猶大弄到一個毫無前途的光景，他們把猶大弄到好像荒涼了，他們也覺得沒有甚麼了不起。所以神說：我有甚麼辦法不伸出手來追討他們﹖但為甚麼我現在不干預他們呢﹖我追討他們，還要等到過些時候再執行。神就說出祂心裡的意念，這個話實在太寶貝。因為神不是說出單單對以色列的感情，祂是說出祂對人的感情。上文說到神說：我一定舉起刀來給他們一些處理，我令滅命的來到他們中間，讓他們凡有血氣的都不能平安，並且他們在當地所勞碌，所作的，我完全不讓他們有收成。 神以祂手中所作的向人顯明祂自己 好像神在那裡對祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹們，神要說明祂為甚麼下這麼重的手。在前面說了很多的話，好像是因為他們離棄了真神，轉去敬拜偶像，惹神的怒氣，所以神對付他們。如果我們只是看到這一個，又是不夠全面認識神。所以神在這裡又說了一些話，現在說的話不是單對著以色列，是對著跟以色列有關連的那些其它邦國。神說：我雖然興起滅命的來對付我的子民，但是我也不縱容那些滅命的。從十四節裡，弟兄姊妹你看到，神說：所有欺負以色列的，我也要對付他們，我要把他們拔出來，我拔出他們，也拔出猶大。 弟兄姊妹，你曉得這個「拔出」，就是很嚴厲的對付。好像這棵植物種在地裡蠻好的，結果現在把它拔出來。從表面上來看，好像是不讓它活了，不叫它存活。對付猶大的，神要這樣對付他。但猶大本身呢﹖我照樣也要把他拔出。但是感謝神！神說：「我拔出他們以後，我也一定轉過來憐憫他們。」弟兄姊妹們注意，「我拔出他們」。他們是誰﹖不是單單只有猶大，是連同所有跟猶大發生關係的外邦。我把他們拔出，然後我又把他們興起，領他們回本地，在那裡重新來發旺。 神藉著祂的百姓來顯明祂自己 為甚麼呢﹖因為神要讓這些原來不認識神的邦國，從神手中所作的事去認識神。所以神的話在這裡說：我把他們拔出，然後我又憐憫他們，帶他們回到他們原來的地方。他們在那個地方，如果殷懃學習我百姓的道，指著我的名起誓說，我指著永生的耶和華起誓，正如他們從前教我的百姓指著巴力起誓一樣。啊！弟兄姊妹你看，神說：「我就把他們建立在我百姓中間。」弟兄姊妹你看到，這是甚麼？這是神遲延不立刻去干預一些惡事的原因，讓人看見神是一位怎樣的神，神的百姓沒有跟隨神，神的管教不會因為他們是神的百姓而不執行。雖然是神的百姓，神還是執行祂的干預，因為祂是公義，聖潔的神。 宣告神處理人的法則—使人歸向神 外邦人他們不認識神，他們常常越過界限來欺負神的子民，所以神也干預他們。但是神干預他們，目的在哪裡呢﹖讓他們看見神手中的工作，讓不可能的事情成為可能，讓不應該發生的事情發生，他們就知道耶和華是那一位又真又活的神。他們就轉移他們原來的愚昧，來尋求這一位耶和華神。這樣，神說：「我要把他們建立在我百姓的中間。」弟兄姊妹你看到嗎﹖當神說出的這一番話，如果說在新約的時候就不希奇。但是這番話說在舊約的時候，你就看見很嚴重的一件事。因為一般人的觀念是這樣，在舊約歷史中，神只悅納以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是沒有路的。 這是人的想法。但神不是這樣，雖然神工作的次序，先是以色列人，後是希利尼人。神在人中間的工作有先後次序，但卻沒有我要這個，我不要那個。因為所有的人都是照著神的形像被造的。我們感謝主﹗在舊約的日子，在神很嚴厲來追討祂的百姓的時候，神說出一個意思，所有的人都在神的等待裡，回來歸向神。如果他們不肯悔改，如果他們不肯回轉，祂就要追討到底。神的話說到這裡，好像已經宣告了，祂要怎樣在人中間作工，包括對祂的百姓和外邦人。 神給人有回家的路 如果神的話停在這裡，人就看不見路。我願回轉，但我怎樣走﹖弟兄姊妹，這又是我們的問題。很多很多時候，我們都覺得，啊，神的心意真是好，但我們怎樣可以走到神的心意裡﹖弟兄姊妹，許多時候我們有這個困惑。但是如果我們在神的光底下，就沒有辦法不承認，不是神沒有給我們知道這條路怎麼走，而是我們自己的愚昧根本就忽略了那條神已經向我們顯明出來了的路。神不是不給我們有路，而是我們覺得不甘心去走這條路。 弟兄姊妹們，我們來看看神給我們的路是怎樣的﹖從舊約到新約，神讓人在祂面前尋找進入祂的榮耀，豐滿的那條路，神的心意沒有改變過。從伊甸園的時候開始，一直到將來新天新地，神都沒有改變過祂的路。如果我們說，我們看不見路，那就是我們自己的愚昧。其實我們的主很早就說得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」明明的告訴我們說，祂就是路。但是我們常常自作聰明，我們不夠領會主怎樣是路。 我們的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的兒子；但是主明明宣告說，祂就是路。弟兄姊妹們，主說祂是路，祂就是路。你要在祂以外去尋找路，你要用自己的手所作的事作為路，你永遠找不到路，因為在主以外就沒有路。主自己說得很清楚，「若不藉著我，就沒有人能到父那裡去。」祂不是說出祂就是唯一的路嗎﹖你不以祂為路，那你就沒有路，真是沒有路了。但是你說，主怎樣成為我們的路呢﹖ 神進一步說出放棄猶大的原因 弟兄姊妹，我們看十三章的時候，我們看到當時神怎樣領耶利米走進這條路。當神跟耶利米說完了上面那些話，祂對耶利米說，你去買一根麻布帶子束腰。然後神第二次對他說：拿著你所買的腰帶，就是你腰上的帶子，起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。「我就去，照著耶和華所吩咐我的，將腰帶藏在伯拉河（幼發拉底河）邊。過了多日，耶和華對我說，你起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將我吩咐你藏在那裡的腰帶取出來，我就往伯拉赫（幼發拉底河）去，將腰帶從我藏的地方刨出來，見腰帶已經變壞，毫無用了。」 神讓耶利米作了這樣一件事，我先說說這件事是甚麼意思。第八節以後，神所說的就是祂要耶利米作這件事是甚麼意思。祂說：神的百姓本來跟我是很親近的，貼在我的身上，但是因為他們太驕傲了，因為他們不肯聽我的話，自己又頑梗，跟隨自己，結果就變成一點用處都沒有。就像這根帶子一樣，原來跟我那麼貼近，現在變壞了，不能用了，只能丟掉它。弟兄姊妹們，當神向耶利米解說為甚麼叫他作這件事的時候，神解說得很細，從過往到所有他們的遭遇都說了。神說，雖然我跟他們原來是很親近，但是現在他們變了，沒有用處，只能把它丟掉。 耶利米的所作發表了神對祂百姓所要作的 神讓耶利米作這件事，就藉著這件事來向猶大說明他們的前途，說明他們落到這種光景的原因。神解說了，我們就知道。哦﹗那個腰帶原來是有這個作用。只是我們要看一個很重要的信息，不是在這個腰帶的解釋，而是與這條腰帶發生關係的那個人。這腰帶被丟掉了以後，但那人呢？還是好好的活在那裡。弟兄姊妹，你就看到了，為甚麼那個腰帶是被丟掉了，但是那個用腰帶的人，還留在那裡﹖我們不能不來留意當時耶利米的動作。我個人有很深的感覺，耶利米的動作是非常非常重要的發表。當時猶大的百姓，他們知道他們的前途是怎樣。他們唯一要揀選的道路是甚麼。現在我們來留意耶利米的動作，神說：「你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中，帶在身上」，過了一些時候，神說：「拿著帶子往幼發拉底河去，把腰帶藏在磐石裡。」弟兄姊妹們，我們讀這段話的時候很輕鬆。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米當時在甚麼地方﹖在耶路撒冷。神說，你把麻布的腰帶藏在甚麼地方﹖幼發拉底河的磐石穴中。弟兄姊妹看看地圖，從耶路撒冷到幼發拉底河有多長的距離﹖在當時的交通工具，最快是騎馬。但是我們不知道耶利米是不是騎馬過去。如果他沒有騎馬的話，就只有步行。如果是步行的話，他要走多少天﹖從耶路撒冷到幼發拉底河，就算是最近那個點，翻到後面的地圖看看，你就可以計算。如果你估計不出來的話，你可以從以斯拉他們從巴比倫回來，回到耶路撒冷，走了幾天的路程，你就大概能領會。你會不會說：「神啊，袮的目的不過是要叫這帶子黴爛，在約但河邊埋下去，也一樣解決問題，為甚麼要我跑到幼發拉底河那邊去﹖」感謝神，耶利米沒有不同意，他就去了，埋了，又回來了。一來一回，這條路程實在不簡單。 這事情並沒有停在那裡。過了一些時候，神說：「你去幼發拉底河，把這條帶子拿回來。」耶利米就去了，又回來。弟兄姊妹們，在人看來一點意思都沒有。實在是沒有意思，浪費時間。「神啊，沒有別的方法嗎﹖」當然我們知道，或許神有這樣的意思。為甚麼在幼發拉底河﹖因為是巴比倫嘛。將來他們被擄，就是被擄到那個地方去。在那個地方甚麼作用都沒有，在那邊作奴隸。這都是歷史發生的事，但是我們要看的是耶利米，他怎樣能在神面前給神使用到一個地步，神因著他得著滿意。 順服神是人蒙神紀念唯一的路 弟兄姊妹，你千萬不要輕看。去買腰帶，綁在身上，然後帶著腰帶去幼發拉底河，然後回來，又去把腰帶取回來，走來走去這樣跑。弟兄姊妹，如果是你，你會怎樣想﹖我想如果是我，我會像耶利米說：「神阿，我跟袮辯論的時候，袮都是對的，但是我還是要對袮說，為甚麼袮叫我那樣來回跑，作一些毫無意義的事情﹖」弟兄姊妹們，你看到嗎﹖神藉著耶利米向猶大指出一條路，就是順服神的權柄。這是人的難處。我們就是覺得好像神的這些安排完全沒有道理。但是神讓人看見一件事，你不要管神為甚麼這樣作，你要作的乃是去接受神的權柄，這個就是路。 弟兄姊妹們，你說：「接受權柄就是路。為甚麼權柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他這樣來回跑，是委屈了誰？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到嗎？你若是接受神的權柄，你就必須接受自己受委屈這件事。你不是尋求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你說，這個怎麼好意思？當然我們知道，對人的感覺來說，的確是真的不好意思。弟兄姊妹，我們用另外一個詞來說的時候，我們就感覺太過刺耳，但從實際上面來說，我們不能不說，就是要叫我們這個人受委屈。為甚麼？因為這是十字架。十字架就是叫人的自己給破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代價去接受十字架，一位只在神面前逃避難處而不會接受神的權柄的人，一位只在神面前接受好處，而不知道要付代價來跟隨的人，他是永遠沒有辦法在神的路上走上一步。我們感謝讚美主！在耶利米這個經歷裡，神讓耶利米一面在那裡用口說話，一面用他整個的人去活出一個靠近神的路的見證。 在神的糾正裡成長(十三至十五章)(王國顯) 我們感謝主!耶利米的日子雖然是困難，但是他有一個極大的扶持，乃是神的自己。我們記得，上次末了，我們看到神讓耶利米作了一件事，讓他買了一條腰帶束在腰上，然後把這腰帶帶到伯拉大河，埋葬在那裡。然後等了相當的時日，又把它挖出來，當然那腰帶就壞了。他就用著那腰帶對以色列人宣告，說到以色列，原來是神至親近的，貼在神的身上，但是因著他們的背逆，神只好把他們交出去。 付代價勞苦服侍神 我們特別留意的，還不是這一個動作所表達的信息。我們所留意的，是耶利米在神面前的反應。我們記得，那一個時候，猶大向神的背逆是到了很深的地步。表面上看，他們還是敬重神，但實際上他們根本就不把神放在眼裡，所以神才一再的藉著先知向他們說話。難得的就是耶利米向他們說話的時候，他不但是在那裡說話，他還在那裡要付代價說話。在當時的環境裡，他說話會招惹他的安全上的危險，那個危險就是在以色列的祭司集團加給他的。 為神說話，除了要負冒險的代價以外，他還有很多的勞苦。我們上次已經特別提了，從耶路撒冷跑到伯拉大河，地上路程並不好走。到那裡幹甚麼呢？就是把一條腰帶埋在那裡，然後就回來了。隔了相當的時日，神又說，你再回伯拉大河那裡，把那條腰帶挖出來。這樣的來回跑，好像就是作那一點點的事。如果按人的觀念來看，我們不能不問一個問題，值得嗎？一定要如此嗎？埋在本地不可以嗎？為甚麼一定要埋到伯拉大河那邊去呢？我們感謝神，我們看到耶利米在神面前沒有意見。神讓他去他就去，神讓他回來他就回來。神說，你再去把它要回來，他也就去了。弟兄姊妹們，如果我們能體會這一段的路程，我們實在不能不在主的面前有一個看見。你要站在見證人的地位上，你要做神的見證，你要發表神的心思，你必須要肯付代價。弟兄姊妹們，我們有首詩歌，說沒有坐花轎上天堂的事。這是一個很實際的問題。 神指出猶大墮落的真正原因 當神用著耶利米說了這些話的時候，神就藉著耶利米去對猶大發出一個很嚴厲的警告，說到他們已經被神棄絕了，祂不再紀念他們。從至大的君王，一直下到最卑微的，都沒有一個人能逃脫神的管教。並且神告訴他們說，將來在那裡給你們難處的，就是你起初以為是你的好朋友的。我們上次特別提到十三章的二十一節，「耶和華立你自己所交的朋友為首來轄制你。」弟兄姊妹你留意這個事情。我們曉得，這是指著希西家在那一次接待巴比倫的使者說的。弟兄姊妹你記得，當巴比倫的使者來的時候，希西家就甚麼都給他們看，連軍械庫都給他們打開來看。弟兄姊妹們，後來神的使者就來責備他。從這件事情我們稍微體會得到，巴比倫跟猶大有過一陣子是好朋友。但是等到有一天，神說，我用著你一位是好朋友的來轄制你。 這件事發生的時候，猶大人當然不明白。我們讀到這裡的時候，看到猶大人真的是不大明白。怎麼不明白呢﹖他們覺得，為甚麼這件事會發生在我們的身上呢﹖為甚麼我們會招惹這件事情呢﹖到了這一個地步，在猶大人的眼目裡所注意的，就是我現在受難處。他們卻沒有留意到，這個難處發生的原因在哪裡，但耶利米他知道。他說，我耶利米也覺得，神這樣作是可理解的。神就向耶利米說了一件事，這一件事是非常嚴肅的，神很清楚的告訴耶利米。 猶大之所以接受這樣的難處，乃是因為他們犯罪太厲害了。他們怎麼犯罪呢﹖我們很快就會說，他們拜偶像。但是神在這裡沒有指著他們拜偶像說甚麼話，神倒是在這裡說出，他們所以會拜偶像的原因。這一個真的是很嚴肅的事﹗因為我們撇開拜偶像這一個行動，我們就把它看作背棄神，各種各樣的背棄神都包括在裡面。為甚麼會發生那些事呢﹖神在這裡就給他們說出一個問題來。有幾節經文是我們比較熟悉的，這裡的經文這樣說：「古實人豈能改變皮膚呢﹖」就是黑人豈能改變皮膚呢﹖「豹豈能改變斑點呢﹖若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」 容讓犯罪生命作指導 弟兄姊妹，這話怎麼說呢﹖好像是說猶大你們這一批人，你們根本就沒有作好事，你們根本不可能在神眼裡作甚麼事情是神以為美的。弟兄姊妹們，我們要注意這裡說的。你說，既然是這樣，神的選民還有希望嗎﹖我們感謝神，神說這一番話，乃是指出他們會落到這樣光景的原因。這裡不是說他們有甚麼動作，而是說出他們有那些動作的原因。這個就好像在新約裡，我們看神揭露人的愚昧的時候所說的一樣。 許多時候，人有一個錯覺，以為因為我犯罪了，所以神就定我有罪。但事實上是不是這樣呢﹖我們讀羅馬書的時候，我們很清楚的看到，就算我們沒有犯罪的行動顯出來，(當然，這個是不可能的) 。我們說，假設我們沒有犯罪的行動顯露出來，我們會不會給神定罪呢﹖在我們的錯覺裡就會說：我們沒有犯罪，當然神就不定我們的罪。但是羅馬書給我們看到一件事。神定我們的罪，不是因著我們有行動，乃是因為我們的生命是犯罪的生命。神定我們的罪，不是因為我們有行動，行動不過是在那裡證明，我們是犯罪的人。但就算我們沒有犯罪的行為顯出來，我們那個犯罪的生命，在神的面前仍然是給定罪的。 在耶利米書上，神在這裡說這些話的時候，很自然就使我們想到，羅馬書上面所說的。在這裡神怎麼說呢﹖祂說：「古實人怎麼能改變他的皮膚呢﹖豹豈能改變牠的斑點呢﹖」弟兄姊妹，你看看這裡的話是說甚麼，是說到他們的天然生命就是這樣的。黑人生出來就是黑孩子，豹生下來就是花斑斑的，因為他們的本性就是這樣，他們天然的景象就是這樣。然後就引出下文，「你們這些習慣行惡的」，那是說出甚麼﹖你們的所是，就是有犯罪生命的人。如果你順服你那個天然來活，你活出來的自然就是犯罪的事，活出來就是行惡的。 弟兄姊妹你看到，神在這裡指出一個很嚴肅的問題，就是說，人為甚麼不能脫離犯罪的事實﹖因為他們所有的乃是一個犯罪的生命。弟兄姊妹你注意，從伊甸園人墮落以後，我們看到人的天然在神的面前是怎麼一回事，就是與神頂撞。這是可以從我們人的生命裡來看出的問題，不僅是小孩子是這樣，所有的人都是這樣。小孩子是不會隱藏的，但成年人，大人就會隱藏，會設法來遮掩自己的愚昧和無知。弟兄姊妹，你看看小孩子，你非常容易能看到一件事，他不是不知道甚麼是對，甚麼是不對。但是你讓他作對的事情，他就不給你作。你說他不知道甚麼叫作對麼？他完全知道。但是因為是你要他作，他就不要作。若你讓他不作，他就偏要作給你看。弟兄姊妹，這是不是我們天然裡很明顯的光景﹖ 這種的光景，只是發生在小孩子們的身上嗎﹖顯然就不是。同樣的事情，在人和人的中間，也經常是這樣發生。人家說，我就是為了一口氣，我就不服你。主日陳弟兄不是說到那個人麼﹖我怎麼都不要信耶穌，等到我將來出了我那一口怨氣，我也許會相信。弟兄姊妹，這是甚麼﹖人的天然就是這樣。你說是，我就偏說不是。你說不是，我就偏說是。這是甚麼﹖這是人墮落的天然。這個天然約束了人的生活和動作。 所以神在這裡很清楚指出這樣的一件事。如果人要跟隨人的天然去生活、動作，肯定有一件事，就是這些人不會敬畏神，不會以神為是的。他們有他們自己的認同，有他們自己的想法，有他們自己的主張，他們絕對不用神來作他們的標準。所以弟兄姊妹你看到，在我們的屬靈學習上面，從我們認識主的那一天，一直到我們見主的那一刻，我們一直在學習一個功課。甚麼功課呢﹖順服主的權柄。就是順服主的權柄。為甚麼要學那麼久﹖弟兄姊妹你曉得，我們在神面前如果沒有看見接受主的權柄是那樣重要的話，一有機會，我們的天然就出來。雖然神已經把它放到死地，神已經叫我們的舊人與祂同釘十字架，但若是我們還留給舊人出路的話，它就活躍起來了，它就把神放在一邊，這就是人的天然。 學習跟隨生命來活 在這裡，神就很清楚跟耶利米指出：整個猶大的問題在哪裡？不是出在他們拜偶像的動作，而是出在他們拜偶像的那個根源。弟兄姊妹們，這不單是猶大的問題，也是我們所有人的問題。因此我們看到神跟耶利米說得那麼清楚，我們也能留意到，絕對絕對不能體貼舊生命來活著。所以在新約的時候，神告訴我們，我們怎麼活在神的面前呢﹖神不是把律法給我們，叫我們去跟隨。神是把一個生命給我們，叫我們去受約束。我們感謝神﹗經歷過來的人就懂得，甚麼叫作跟隨生命。這是非常寶貝的事情。 所以在新約的時候，神的話明明告訴我們，用不著別人來告訴你，你自己就知道，你就按著生命的引導來活就對。如果別人告訴你，那個不是新約裡的事，那個不叫作跟隨生命。跟隨生命是你直接與神的交通裡，從神那裡接受神的光照。或者說，你到神面前來，仰望等候的時候，祂在我們裡面作工而引出來的。耶利米雖然是活在舊約的日子裡，但現在他指出這個問題的時候，你就碰到一個事實，神帶領這一件事情，是不分舊約和新約的。雖然神在舊約的時候，祂的帶領是比較在外面的事物多一點，在新約裡神作工的實際，是在人裡面多一點。 但是有一個非常非常明顯的原則貫穿在那裡。就是接受帶領的人，一定是一個接受神的人。以神的話為依據，不是根據我個人的感覺，不是根據我個人的認定，也不是根據別人的提議，而是跟隨神話語的光照。在舊約的日子，用律法在外面作光照。在新約的日子，神用著祂自己的生命給我們作約束。我們會這樣來跟隨，我們就可以脫離古實人的皮膚和豹的斑點。這樣的事情就不再轄制我們。 神用乾旱使猶大回想與神立約的事 但是，當時的猶大，他們聽不進這些話。所以神說，我現在就要來給你管教。耶路撒冷你有禍了，你不肯潔淨，你還等甚麼﹖好，現在轉到十四章去。十三章是一件事情，從十四章開始是另外一件事情。弟兄姊妹，你從十四章開始，就看到耶和華論到乾旱之災的話臨到耶利米。隱藏在這裡有一個事實，在神沒有給耶利米說這個話以前，神已經用乾旱這一個災來管教猶大。當乾旱在猶大地發生的時候，我們不能只是看見那個乾旱，我們必須要看見這個乾旱是神管教的記號，催促百姓去祈求。為甚麼我們有乾旱﹖ 弟兄姊妹們，這很有意思，我們留意去看，就能發現十三章跟十四章是兩件不同的事。但十三章很明顯的告訴猶大的子民，不要再跟隨天然來生活，要悔改，要回轉。但十四章就說到乾旱。那麼，你碰到乾旱的時候，人會怎麼想呢﹖一般人會怎麼想﹖一般人就會這樣想，乾旱嘛，那是自然現像。不可能常常都是雨水充足，偶然有乾旱並不是甚麼大不了的事，自然的現像就是這樣。我們也許能接受這樣的說法。但是對猶大人來說，就不可能接受這個說法。對以色列民來說，他們整個的生活，動作，環境裡的一切，不是根據一般人所以為的自然規律。他們當然不能脫離自然規律，但自然規律在他們中間正常或不正常，就不是根據自然規律。你說去年下雨太多了，今年雨量相對的會減少，這是自然規律。在別的地方是這樣，但在猶大地就不可能是這樣。為甚麼呢﹖ 弟兄姊妹們，你曉得，在猶大地，神的百姓生活的環境，他們生活裡所遭遇的一切，是根據他們與神的關係正常與否。這樣一個法則完全在申命記裡發表出來。以色列人在神面前活得對，雨水不單是充足，而且是均勻，農田裡的生產不僅是好，而且是豐收；他們的牲畜，不單是肥美，而且是增多。這樣的情景發生，乃是根據他們和神的關係正常不正常，乃是根據他們有沒有按著神的話語來生活。如果他們按著神的話語來生活，這些都正常。但是如果他們不這樣在神面前生活，事情就要翻轉過來。你可以種地，但是沒有收成﹔你可以牧養牲畜，但是牲畜乾瘦。反正你作甚麼，都沒有豐富的好結果。 為甚麼呢﹖因為他們和神的關係不正常，神的祝福在他們當中停止，或者減少，甚至是伸出管教的手。這在申命記裡是說得太明顯了。神翻來覆去跟他們講的就是這兩條。你們要按著神的話語活在神的面前，你們就蒙福。你們背棄神的話語，你們就會遭受難處。所以當猶大地發生乾旱之災的時候，心裡若是蘇醒的人，他們首先就會想到，為甚麼有乾旱呢﹖是不是我們在神面前又有甚麼過不去的事呢﹖我們又得罪了神，或者是我們遠離了神呢﹖他們就會在這一方面去尋找原因。但是如果在神的面前不蘇醒的人，他們就覺得這是自然的現象，沒有甚麼了不起。但是，我再重複的說一說，這一種自然現象，對以色列人來說是另外一種體會。自然規律是正常或不正常，對他們來說，背後有一個原因，就是他們跟神的關係。 在自然災害中接受神的拆毀 現在神就對耶利米說到，如今猶大非常的乾旱。乾旱到一個甚麼地步呢﹖我們看一遍那裡有一些描寫，就知道那種情形的嚴重。有水的地方，儲水的地方，一滴水都沒有。幹凅到一個地步，在野外的騾只會在那裡喘氣。這是很嚴重的情形。也就是說，整個猶大地都敗落了。當神這樣給耶利米說的時候，耶利米心裡有一個感觸。我們感謝神，祂把耶利米在神面前服侍的過程都記錄得很細。因為這樣的記錄，就讓我們看見在神面前服侍的人，或者說，在神面前作神出口的人，他們是怎麼成長的。弟兄姊妹，你讀下去就發覺一件事。耶利米到現在，已經給主用到相當的程度了。但在實際的光景裡，你非常容易看見，耶利米仍然沒有辦法脫出人的感情，他還帶著許多人肉體的感情。在第七節你可以看到，耶利米看到這些乾旱的情景，他在神面前有禱告。這一個禱告有非常準確的部份，也有不太準確的部份。弟兄姊妹們，我們實在是需要主給我們留意在禱告上面的學習，學習禱告在準確裡。 學習準確的禱告 我想，我必須要把他那個禱告先來交通一下，弟兄姊妹才會掌握得到我剛才所提的。耶利米靈裡的實際實在是蘇醒的，他知道現在乾旱來了，乃是神告訴我們說，我們得罪了神，我們在神面前與神過不去。他的禱告一開始，就在神面前說：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求袮為袮名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了袮，以色列所盼望在患難時作他救主的啊，袮為何在這地像寄居的，又像行路的只住一宵呢﹖」我們在這裡先留意。弟兄姊妹，別人不知道神的百姓得罪神，但耶利米知道，所以他在神面前認罪說：「耶和華啊，我們的罪孽已經作見證告我們」。當然他的語氣在這裡有一點點的不一樣，他承認：我們是得罪神，我們在見證上失去了神的榮耀。在這一點上他是對了。下文又說：「我們多次背道得罪袮」，這個耶利米也對了。他實在是知道，他們在神面前實在是得罪神，跟神過不去。 弟兄姊妹們，你留意他這樣的認罪，帶出一個甚麼的光景來。我們留意他整個的禱告，他是在神的面前向神求憐憫。我說得更明白一點：「神啊，我們雖然是得罪袮，但求袮再憐憫我們。袮曾經憐憫過我們，求袮多憐憫我們一次，多給我們一次機會去經歷袮的憐憫。」弟兄姊妹有沒有讀到這種感覺出來﹖很顯然，你領會得到。他沒有說，我們都很好，沒有得罪神，他完全承認他們得罪了神。「但神啊，袮是憐憫人的神，袮再憐憫我們一下嘛﹗袮不為著我們，也要為了袮自己。袮是榮耀的神，袮是慈愛的神，袮給我們多一次袮的慈愛罷﹗但是現在袮好像掩目不看我們，袮讓我們受難處了。我們知道，袮是我們的拯救，但現在袮在我們中間好像並不與我們同在。袮好像是寄居的人在這裡，又像旅客住一個晚上，第二天就跑掉了。」現在是說出他對神當時與猶大的關係，好像神不再理會猶大了。 要有準確的禱告內容 但是還有一種情形，好像覺得神變了。怎麼變呢？好像給人家看見，袮都受了驚恐，袮的勇氣都沒有了，袮像不能救人的勇士。弟兄姊妹，你留意，這個不是耶利米禱告的意思，他是用著這一件事情來提醒神留意：袮為甚麼給別人看見，袮好像完全失去能力呢？袮一定要憐憫我們，再給我們一次的拯救。你再看下文，「耶和華啊，袮仍在我們中間，我們也稱為袮名下的人，求袮不要離開我們。」弟兄姊妹們，耶利米的感覺是對的，但他在這一個時候作這一個禱告，就沒有在神的面前被神紀念。所以剛才我說，我們不是只看見禱告的外形，我們必須注意禱告的內容準確不準確。我們在神面前蒙恩，不是因為我們有禱告的動作或樣式。沒有一個準確的內容，那個禱告是空的，是沒有意義的。 往下去你就很清楚看見，神在這個時候要的禱告，不是這樣的禱告。不是神不願意憐憫人。但是人蒙憐憫以前，人一定要在神的面前站在一個準確的地位上。你說：「神啊，為了袮名的榮耀，袮不要離開我們。我們得罪袮，袮也要忍耐下來。我們不跟隨袮，袮也不要丟棄我們。」弟兄姊妹們，這個不是神的心意，往下你就看見，神說：「這些百姓，他們不喜歡按著神的心思行，他們是…」弟兄姊妹你留意，中文聖經說：「這百姓喜愛妄行，」中文聖經小字裡的就是英文的意思，原文作「漂流」，「這些百姓喜歡漂流」。那個意思是怎麼說呢？喜歡不受約束，喜歡像士師記那樣子，各人任意而行。中文把它翻成「妄行」也對，實際是漂流，沒有根的樣子。神說，我不悅納他們，我現在要紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡。 神應允禱告的法則 好，弟兄姊妹們，現在來注意一件事情。看十一節，這個和我們平常的觀念非常對不上來的。我們甚至連想也不敢想，神怎麼會說這樣的話？因為平常我們的習慣是說，我們的神是有求必應的。現在神就告訴我們，祂不是有求必應的。祂願意是有求必應，但是必須是禱告的人在神的面前站的地位對，顯露出來的心思也對，尋求神的內容也對。如果不是這樣，你不要想「我禱告了，神就一定答應。」我們看看神怎麼說，十一節這裡神說得很嚴肅的。「耶和華又對我說，不要為這百姓祈禱。」弟兄姊妹，你不能停在這裡。你若停在這裡，你就沒有摸到神的意思。神願意我們為著別人禱告，但是我們要留意，下文那三個字沒有念出來的是「求好處」。禱告不是求好處。嚴格說起來，我們禱告是我們去尋求神，去明白神的意思，來跟隨神的心意。 我們的禱告不像迷信的人，那些在宗教裡很熱心的人，他們認為禱告就是求好處。神給祂的子民很清楚地看到，禱告是人在那裡尋求神，禱告不是為著求好處。現在我們回頭看上文，耶利米禱告是求好處的禱告，對不對？「我們雖然是不成，但神啊，袮還是要給我們機會罷！為了袮名的榮耀，袮也不要讓我們受難處。為著袮的名不給人羞辱，袮也得顯出憐憫在我們身上。」弟兄姊妹們，這完全不是神的心思，對耶利米和當時的猶大人來說，他們應該懂得，神曾經讓約櫃給擄到非利士人的營中，神曾經讓猶大的君王被擄到外邦去。我說的是耶利米說這個話的時候，還不是說到被擄以後的那一段。因為在耶利米說話以前，已經有好幾個猶大王曾被擄到外邦去。不過在那個時候，神的確是憐憫他們，也把他們釋放回來。 但是神不會永遠是如此的，神讓他們經歷那些事，乃是給他們一點管教，讓他們有點蘇醒。如果人以為神是這樣的，所以他就不怕在神的面前去惹神的怒氣。這是很愚昧的事，就像過去有一個老姊妹，她做見證的時候，還振振有詞說：「我明明知道是不對的，不過我相信寶血有功效。」弟兄姊妹們，如果存這樣的心思來到神面前，我敢說，她以為寶血有功效給她保證的事，在將來基督台前審判的時候，肯定要出現落在神的審判裡。所以弟兄姊妹，神在這裡很清楚的給我們看到，「你不要為他們禱告求好處，他們就是獻祭來祈求我，甚至禁食來求憐憫，我都不聽他們的祈求。相反的，我讓管教的事情臨到他們。」 討人喜歡的先知遮蔽神的旨意 弟兄姊妹們，我們如果只是看到這裡的時候，我們就覺得，神怎麼那樣嚴厲？我們看下去就知道，耶利米聽到神這樣說話，他又有一點反應，他在底下又向神說了一段話。「袮要我們遇見刀劍，饑荒，瘟疫！但我們的先知告訴我們，不會有這樣的事，那些先知不是一直對我們這樣說麼，他們常常對我們這樣說，你們看不到刀劍的，你們也不會遭遇饑荒的，耶和華要在那地方給你們長久平安。」現在你就看到了，在十一章那裡，你留意：神告訴耶利米，與你同城的人，就是亞拿突人，就是那一批祭司，那些在聖殿裡侍奉神的人，他們禁止你，不給袮說神要你說的話，你不要說神說的話，神說的話我們不要聽。如果你再說，我們要殺掉你，這個是在十一章神告訴耶利米的。現在我們就看到這批人不說神的話，他們說人喜歡的話，說人感覺舒服的話。 耶利米現在說，我們的先知們常常說我們不會遭遇任何的難處，沒有甚麼危險會臨到我們的。不會有刀劍，不會有饑荒，也不會有任何過不去的事情，因為神應許我們永遠住在這個地方，我們會平靜安穩的在這裡。弟兄姊妹們，你留意到，在那一個時候的猶大，十三章就告訴我們說，他們是完全順著天然的生命來活。十四章就給我們看到，他們是拒絕神的話語的管理來活，但是卻用人所喜歡聽的言語來鞏固他們的地位。所以在整個猶大的百姓中間，神固然沒有地位，連神的話語也沒有人注意，因為人都喜歡在那裡聽謊言，人都喜歡在那裡說舒服的言語。我們又回頭來留意，「我們有聖殿，我們有聖殿，我們有聖殿。」弟兄姊妹，怎麼會有這樣的事情發生？現在我們看到那個原因了，原來他們只是看重外面的事物，他們不看神的心意。你要看重外面的事物，不看重神的心意，自然就不喜歡聽神的話。 如果有人出來說一些人喜歡聽的話，他是很受歡迎。但神在這裡很嚴肅的向耶利米說：「你不要理會那些人，我根本沒有打發他們，我沒有讓他們替我說話。他們說的都是假話，他們說的都是虛謊的話，他們說有平安，他們自己一定能看見，整個耶路撒冷的街道都是死人，沒有甚麼人可以逃脫。」這是神很清楚給耶利米指著那一批人說這樣的話。現在我們回頭就看到了，為甚麼神告訴耶利米，「你不要為他們禱告求好處」？人落到那種光景，他們所需要的是悔改，他們所需要的是在神面前徹底的回轉，不是只是增加一些外面宗教的儀文的動作。如果他們不悔改，不回轉的話，他們就是禁食，神說：「我也不聽，你去為他們求好處，我也不理；他們要來獻祭，我也不悅納。」弟兄姊妹，原來問題出在這裡，這是當時猶大那種光景。但是剛才我提到了，我們在十四章裡要注意，耶利米在神面前怎麼給神糾正過來。 一再給神糾正 耶利米又禱告了，耶利米這禱告還是沒有脫出剛才所提到的感情的困擾。我們留意一下，你就已經可以感覺得到的。看十九節，這是耶利米向神說的話：「袮全然棄掉猶大麼？袮心厭惡錫安麼？為何擊打我們，以至無法醫治呢？我們指望和平，卻得不著好處；指望痊癒，不料，受了驚惶。耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了袮。求袮為袮名的緣故，不厭惡我們，不辱沒袮榮耀的寶座。求袮追念，不要背了與我們所立的約。外邦人虛無的神中，有能降雨的麼？天能自降甘霖麼？耶和華我們的神啊，能如此的，不是袮麼？所以我們仍要等候袮，因為這一切都是袮所造的。」 弟兄姊妹你看，耶利米這個禱告對不對？話語完全對。他認罪：不僅是我這個人犯罪，我們祖先也犯了罪。但神啊，袮的名也很重要的。袮還看到，現在我們受了乾旱，我們承認這個是袮管教我們，因為這些事只有袮能做，別人不能做。因為袮是真神，不是外邦人的假神，所以我們仍然等候袮，因為這些都是袮造的。話語對不對？完全對。但是我們看到十五章的時候，弟兄姊妹，你就看到一件事情。十五章一開始，「耶和華對我說，雖然摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。」比十四章神拒絕他的禱告的答覆更嚴重。不是你耶利米禱告，我就要聽。現在就是摩西出來，撒母耳出來，他們站在我面前為這百姓來求，我也不聽。 為甚麼那樣嚴重？弟兄姊妹你注意，那個問題在甚麼地方？剛才我一直說，耶利米這個禱告的話語完全對，沒有一點不對的地方。但是他出問題就是出在這裡，所有的對是他自己，所有的對只是表達他的自己。他這一個禱告，乃是站在猶大的地位上面。你看十四章的末了，「神啊，能如此的不是袮麼？所以我們仍要等候袮。因為這一切都是袮造的。」弟兄姊妹，如果這個話能把「我們」改成「我」，那就完全對了。若是說「我們仍要等候袮」，那就不對了。首先是事實上不對，猶大的眾民並沒有這樣的一個等候，這是頭一點。其次，這個可以說是一個認罪的禱告。但是認罪的只是耶利米一個人，猶大的眾人並沒有認罪。這碰到一件甚麼事情呢？我們可以在神面前認罪，但是我們沒有資格，也沒有條件，也不應該替別人認罪。認罪是人自己直接和神中間的事，我能向神認罪，但是我不能替你向神認罪。因為認罪不是只是在形式上說：「我錯了，我錯了。」一個犯罪的人心裡知道自己愚昧了，然後，直接到神面前承認。 給神糾正多少，就讓神填補多少 弟兄姊妹們，我們實在看見，按著耶利米服侍到現在，不會有這樣的愚昧才對。但是，我們不能不注意，我們只是用我們今天的實際來說，我們是從亞當進入基督的。我們進入基督，地位是改變了，但是實際不一定完全的改變，不只是說不一定，而是說，肯定沒有完全的改變。所以須要不住的有仰望，有等候，有尋求，有操練。這樣，在服侍裡，一邊服侍，一邊脫掉我們該脫掉的，然後讓神祂自己的性情在我們裡面，一點一滴的來填補進來。 我們感謝神!我們看耶利米的時候，如同看亞伯拉罕一樣。亞伯拉罕一開頭的時候，是一個沒有信心的人，但是他經過一生的日子，他就成了信心之父。他不是生來就是信心之父。他是經過許多的軟弱，失敗，靠著神的憐憫和恩典站立，聖靈把他有缺欠的事物也記錄下來。他的缺欠不只是在行動上，完全是在認識上面的問題，對神沒有一個很準確的認識，所以才會產生這樣的缺欠。 我們感謝神!因著他的缺欠，我們也受了光照，我們在神的面前就懂得甚麼叫作奉主名禱告，甚麼叫作按著祂的旨意向祂求。不過弟兄姊妹們要看見一件事情，我們在神的面前，需要更多的追求，學習，體貼神的心意。我十分相信，先知書留下來，不是僅僅叫我們看見過去神怎麼挽回祂的百姓的歷史，也讓我們看見一個被神使用的人，他是怎麼在神面前長成過來。屬靈的成長沒有一步登天的，都是慢慢的脫落，又慢慢的在神面前接收祂的補滿。我們感謝主！我想晚上我們就停在這裡。 豹豈能改變斑點呢？(13章) (香港讀經會) 祈禱： 父啊，我無法明白，你為何願意愛我？主啊，教導我也能愛你。 整體而言，本章經文的信息是審判，而且這審判本是可以避免的。首先，耶利米做了一個富有象徵意義的行動。經文把以色列比作一條腰帶，系在耶和華身上。一方面，這反映出耶和華與以色列的親密關係，另方面我們看見耶和華是以這腰帶為榮的（11）。但現在，情況不同了，當腰帶系在身上一段長時間而不加清洗（1），很快就會黴爛，這正是耶利米的行動所要表達的意思（3～7）。 是甚麼叫以色列「黴爛」呢？就是他們「頑梗的心」，執意行自己認為對的事（10），這樣就使一條本應令人引以為傲的腰帶變成廢物。為此，他們無可避免地將會面對耶和華的審判（12～14），而耶利米的話並非虛言，因為猶大國已瀕臨滅亡的邊沿了（18～19）。 接著下來的經文中，審判與呼籲悔改的信息參半。從20～22節中，我們可以想像到先知正與聽眾展開了激烈的辯論，先知的心底發出了迫切的呼籲（17）：百姓應當趁還有機會就要趕緊悔改（16），他們要從罪中之樂中清醒過來，因為審判的兆頭已經出現在他們眼前了（20），他們還要在罪中沉睡到幾時呢（27）？ 在神的審判臨到自己一事上，百姓要正視自己的責任（22），因為他們有根深蒂固的罪性（23），這是不可推諉的，更是罪有應得的（25～27）。 從經文中，我們可以感受到先知所面對的阻力，他所傳的信息得不到聽眾的重視，為甚麼？因為猶大的百姓已經被罪奪去了其屬靈的領悟力，成了「視而不見，聽而不聞」的群眾，他們的心剛硬至一個地步已經變得麻木不仁，神的話無法蘇醒他們遲鈍的心。但神並沒有放棄，祂像一位極有智慧耐性的老師，用盡各樣方法使以色列人明白過來，所以祂吩咐耶利米行一件在旁人看來是極之無聊的事，就是把一條腰帶弄至黴爛。試問誰會這樣行？的確，這是愚蠢的事，不過愚蠢的並不是先知，而是百姓。 這段經文好比一面鏡子，把我們的本相真實地反照出來。 緊貼人腰的腰帶(十三章1〜14) (臺北基督之家) 分享： 耶和華先叫耶利米買一條腰帶束腰，之後，又叫他把這條腰帶藏在磐石穴中，以致這條腰帶變壞，變得毫無用處。神借著這件事啟示耶利米，這條「腰帶」好比「祂的百姓」。第11節讓我們看見，正如「腰帶」被買來的目的，是為了「緊貼人腰」，同樣的，神也希望祂的百姓是「緊貼神」的，但是以色列人卻與神「疏離」去「隨從別神」(10節)，神何等地傷心。而正如腰帶離了人身就變壞變得無用，同樣的，當以色列人離開了神，他們就是變壞變得無用了，失去了他的價值了。弟兄姊妹們，同樣的，今天神買贖我們的目的，也是要我們成為祂的腰帶，「緊貼於祂」。我們是否願意常常親近神、倚靠神呢？若我們不緊貼於神，我們也會變壞，變得無用，失去我們生命最大的價值。這個價值就是第11節所說的：「讓神得名聲，得頌贊，得榮耀！」腰帶的功用就是讓主人得榮耀，得頌贊，是為了襯托主人的榮美，同樣的，今天神揀選以色列人也是為了彰顯神的榮耀，揀選我們也是為了這個目的。然而讓神傷心的是以色列人不但沒有使神得名聲、得頌贊、得榮耀，反而驕傲、敗壞(9節)，甚至第12〜14節提到他們從上到下，都如同喝醉酒一樣任意妄為，一點都沒有讓神得榮耀。弟兄姊妹們！我們是否真知道，神揀選我們是為了讓我們來彰顯祂的榮耀？神要人看見我們的美好見證，就把榮耀歸給神，以至於神能因我們得名聲、得頌贊、得榮耀。但願我們都成為這樣的基督徒，是「緊貼神的」，是「大有用處」的，是「讓神得榮耀」的「腰帶。」 回應：親愛的主，禰提醒我們，讓我們思考我們有沒有緊貼於神？我們知道離了神就什麼都不是，所以求主聖靈光照提醒我們，讓我們一生都以榮耀神作為我們的目標。阿們！ 禱讀：耶利米書十三章11節 11 耶和華說：「腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌贊，得榮耀；他們卻不肯聽。」 顯出醜陋(十三章15〜27) (臺北基督之家) 分享： 我們看見在耶利米書十三章中，神多次借著先知責備祂的百姓「不要驕傲」(第9、15、18節)，第25節神提到百姓因為驕傲，以至於就「忘記神」覺得不需要神，他們或者倚靠自己，或者倚靠「虛假」。這些虛假的東西，就是一般世人所倚靠的東西，也許是「錢財」也許是「勢力」，也許是「才能」，甚至也可能就是一些的虛無的「偶像」等等，神的心因此何等地傷痛。 祂要如何行呢？第26節提到神要「顯出他們的醜陋」，讓他們看見他們自己的不能，也看見他們所倚靠的虛假的不能。這是神讓人除去驕傲，學習謙卑的方法。 第23節讓我們看見，神首先顯明祂的百姓「習慣行惡，無力行善」的醜陋，再者第21節讓我們看見，神容讓祂的百姓所結交的朋友，也就是以色列周遭的鄰國，也正是他們所倚靠的「虛假」來轄制他們，好讓以色列人「沒有話說」，能發現原來人是不可靠的，唯有神是最忠實朋友，是唯一可以信靠的真神。是的。弟兄姊妹們！是否神最近讓你遇見一些痛苦的事，一些不順利的事，一些甚至顯出你的醜陋的事？也許你正信心軟弱，覺得為何神沒有眷顧你，然而這卻是神讓你發現自己的不能，發現你所倚靠的人、事、物都不可靠，甚至是虛假的。只要你如同第15節所說的：「側耳而聽」神的話語，側耳而聽神給你的光照，光照你是否有驕傲，有沒有倚靠自己，倚靠虛假，以致忘記了神，當你回轉倚靠神時，神必定伸手幫助你。 回應：求主光照我們心，看看自己有沒有驕傲？求主聖靈感動我們，讓我們清楚的知道，我們有沒有倚靠自己，倚靠虛假，以至於忘記了神？求主與我們同在，隨時讓我們檢查自己，也求主隨時鑒察我們，提醒我們。謝謝主。阿們！ 禱讀：耶利米書十三章23節 23 古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。 可憎惡的事(13:15-27) (聖經姊妹版) 屬靈生命 心靈絮語 聽，神怎麼說(十三1~27)(盧俊義)
經文：耶利米書十三：1—27 當我們在讀先知的文獻時，都會有一個很特別的感覺，那就是先知們都很會講預言，或是作故事比喻。先知說比喻，或是說故事，最主要的目的就是要讓聽的人知道他到底是在講甚麼，以加深大家的印象。比喻常常會讓人有一聽就明白的效果，很多時候會讓聽者產生會心的領受。我們也在福音書中看到，耶穌基督就是常常用比喻對聽眾或是他的門徒說話，耶穌基督曾說用比喻是為了讓更多的人認識、聽懂（馬可福音四：33）。但有時比喻也會讓人以為所講的是跟他無關係，所以不在意，像舊約聖經中有一個出名的故事比喻，就是我們大家所熟知的先知拿單對大衛王所說的比喻；這個比喻讓我們看到原先大衛王以為先知拿單所說的不是他，而是另外一個人，因此，當他聽到先知拿單在講述故事後，還很生氣地說要處罰那位謀人之妻，殺人之夫的人，後來才知道原來先知拿單所說的人竟然是指大衛他自己，於是他趕緊懺悔懇求神的憐憫（撒母耳記下十二：1—15）。 就像我在前面已經說過的，用比喻可以增加聽眾的注意力，造成更大的效果。但是，比喻也常常使聽的人產生困惑，因為確實是不知道所說的是指何事、何物（馬可福音四：10），這就必須進一步地加以解釋。我們現在所讀的這章經文，記載兩個重要的比喻，都是先知耶利米所說的，一個是有關腰帶的比喻，另一個是有關酒缸的比喻。這樣的比喻就必須加以解釋才能清楚。 這章經文的背景是在猶大王約雅斤作王的時代，但是他接下王位也只不過是三個月而已，後來就被巴比倫國王給廢了。列王紀的作者有很清楚的描述說： 「約雅斤十八歲的時候作猶大王，在耶路撒冷統治了三個月。他的母親叫尼護施她，是耶路撒冷城以利拿單的女兒。約雅斤仿效他父親的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。 約雅斤在位期間，尼布甲尼撒王的大將率領巴比倫軍隊攻打耶路撒冷，圍困了它。在攻城期間，尼布甲尼撒親自來到耶路撒冷。於是約雅斤王和他的母親、兒子、將領、王宮臣僕都向巴比倫王投降。尼布甲尼撒在位的第八年，他俘虜了約雅斤，把聖殿和王宮裡所有的財寶都搬到巴比倫去。正如上主所預言的，他把所羅門王為聖殿裡所製造的一切金器都搗毀了。尼布甲尼撒俘虜了耶路撒冷人民以及所有高官和戰士，共一萬人。他又把所有的工匠和鐵匠等都擄走，只留下最窮苦的人。 尼布甲尼撒把約雅斤帶到巴比倫，也把他母親、妻妾、臣僕，和猶大的領袖一併帶去。尼布甲尼撒把重要人物全部擄去，一共是七千人，還有一千工匠和鐵匠；他們都是善戰的勇士。 尼布甲尼撒立約雅斤的叔父馬探雅作猶大王，又給他改名叫西底家。」（列王紀下廿四：8—17） 看，這段歷史幫助我們清楚了約雅斤作王的一點背景，雖然是只有短短的三個月時間，但是列王紀的作者卻用這樣的一句話來形容他：「約雅斤仿效他父親的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。」短短一句，說出整個人的信仰態度和治國的理念。舊約的歷史學者羅賓遜（Theodore H. Rdobinson）用這樣的話在形容這位只有當三個月國王的情形：「這位君王乃是舊約歷史中最可憐的人物之一。」我們不太清楚更詳細的情況，但是知道當一個人做耶和華神看為邪惡的事，對那個人來說並不是一件好事。何況是一個國王，如果是做耶和華神看為邪惡的事，這樣的國王所帶來的災害已經不是他自己一個人而已，而是整個國家、民族、社會都會跟著遭殃。猶大王約雅斤雖然僅僅當王三個月，但卻因此可以看出他最糟糕的地方，乃是在三個月中，就被史家判定「做了上主看為邪惡的事」，這就可以看出他是多麼地糟糕的一個國王。先知耶利米就是在這樣的情況下繼續負起先知的使命和工作。其實，約雅斤登基的時候，正是猶大和巴比倫帝國在交戰的時候，猶大因為國勢弱，幾乎毫無抵抗的能力，只能投降而已。可是在先知耶利米的看法中，並非完全無救，而是可以找到解脫的方法。先知耶利米應該可以說對當時的國家狀況相當瞭解的，因此，他的信息中仍然透露出神拯救的信息。 現在讓我們來看看所讀的這段經文： 第一至十一節： 6過些時候，上主吩咐我：「你到幼發拉底河去拿那條腰帶。」7我就回到那裡，找到藏腰帶的地方；我發現腰帶已經破爛不堪，再也不能用了。 8接著，上主再向我說話。他說：9「我要照樣破壞猶大和耶路撒冷所誇耀的輝煌成就。10這班邪惡的人民不肯聽從我的命令。他們仍舊頑固邪惡，膜拜服事別的神明。因此，他們要像這條腰帶，再也沒有用處。11本來，我要所有以色列人和猶大人緊貼住我。正像腰帶貼在人身上。我要他們作我的子民，好讓我的聖名受稱頌，受尊重；但是他們不聽從我。」 這是先知耶利米在說比喻，也是他第一次得到神的啟示，要用這種方式來傳達神的信息給在猶大的以色列人民。 這裡說到的是「一條麻紗腰帶」。麻紗，這是先知衣服的布料，根據出埃及記的記載，所有祭司們所穿的衣服，是用麻紗製成的「內袍，也要用麻紗做禮冠，用有刺繡的料子做腰帶」（出埃及記廿八：39）。在先知以西結的時代，很清楚地說到祭司在進入聖殿內院的時候，「必須穿麻紗衣服。他們在內院或聖殿值班的時候絕不可穿羊毛衣服。他們要戴麻紗做的禮帽，穿麻紗褲子，但是不要系腰帶，免得流汗。」（以西結四十四：16—18）在出埃及記的時代所記載要配戴有「刺繡」的腰帶，正好在表明作為一個祭司的高貴，和備受尊崇。在以色列人民中，一般人所用的腰帶質料乃是粗麻製成的，貴族、官員才配戴細麻紗製成的腰帶。 但是這裡所說的腰帶，有些學者認為指的並不是前述所說的腰帶，乃是「內衣」，不是短褲，而是一種短裙，裹在臀部的四周，垂到大腿中央上下。不過也有聖經學者說這是指著祭司專用的腰帶。 可是過了一段時間後，卻發現帶子壞了。這裡的壞了，所要表明的是腐爛，已經不能使用了。所象徵的就是以色列人民已經到了這種腐爛、敗壞的地步了。 第六節的「過些時候」，也可能在表示以色列人民被俘虜到巴比倫去後的一段時間之意。 第四和第六節，都出現了「你到幼發拉底河去」的句子，這裡有一點困難，因為幼發拉底河距離先知耶利米故鄉亞拿突就有五百六十公里之遙，來回就必須一段很長的時間。因此，有人認為這是在表示以色列人民被充軍的意思。因為在聖經中，我們已經看到自從亞哈斯王時代，猶大就開始受亞述帝國和巴比倫帝國的影響甚深，特別是亞哈斯引進了亞述國的宗教偶像神明的崇拜在耶路撒冷聖殿中，而巴比倫帝國的時代就更不用說了。這種為了政治上的利益，將對耶和華神的敬拜給予變質的行為，豈不就是先知耶利米在這裡轉述神的話所說的，就是那條帶子已經「破爛不堪，再也不能用了」嗎！ 第十一節「我要他們作我的子民」，這句話本身在表示的意思就是以色列人民和神之間的關係，就是一種不可分的，是帶有契約關係的。申命記作者在第廿六章十八至十九節寫著這樣的話說： 「今天，上主也照他的應許承認你們作他自己的子民，命令你們遵行他的一切誡命。他要使你們比他所造的任何國家強大；而你們要使他的名受頌贊，受尊崇。你們將照著他的應許成為他自己的聖潔的子民。」 這樣比較來看，就會發現遵守與神之間的約，將是一個民族、國家生存的主要保障；同樣的，如果一個國家、民族失去了這樣對約的尊敬、謹守，則就會失去神的保障，結果所帶來的就是失去一切。現在猶大人民所遇到的情況正好就是申命記的作者所提醒過的，他們剛好違背這樣的誡命。 第十二至十四節： 第十二節的「每一個酒缸都盛滿酒」這句話，是當時一句甚為普遍流行的話語，意思就是說每一個器具都應該發揮它應有的功能。如果是一壇酒缸，那麼它盛滿酒在裡面乃是應該的，且是很好的才對。但是先知耶利米借用這句流行的話語，卻說出不同的信息和意義；如果因為酒而使人入醉，那麼就很容易壞了正常的事來。現在以色列人民就是像喝醉了酒的樣子，連彼此是誰也分不清楚。這樣的人已經失去了原先很好的能力，開始模糊起來了。人在喝酒的時候很高興，但是當酒壺都打破了，大家碰撞在一起，並且起衝突時，那種原先很高興的喝酒樣式，就與現在的衝突成為極大的反比。 第十四節可以看出神的怒氣有多重；我們看到神幾乎就是要放棄這樣的子民，因為他們幾乎就是不堪再被承認與神有任何的關係了。原先神是個憐憫的神，現在是不憐憫了；原先神是個慈愛的神，現在祂不再愛惜他們了。 第十五至十七節： 這是一首短詩，也是一首勸勉的詩歌；先知耶利米很清楚地說到以色列人民之所以會背棄神，其最主要的原因乃是跟他們驕傲的態度有關係，因此，如果他們知道謙卑，知道自己的軟弱、有限，就會知道回到神的面前懺悔自己所作的錯誤，這樣還有被神拯救的希望存在。 在第九章廿三至廿四節先知耶利米就曾經說過這樣的話： 「上主這樣說： 看，以認識神為最好的誇耀物件，而不是誇耀人自己的智慧、力量、財富。 第十六節的「你們要榮耀上主—你們的神」這句話，其意乃是要人承認自己的罪，悔改回到神的面前。人真實的悔改，就是神最大的安慰，這就是所謂「榮耀神」之意，是指讓神不因人的罪和心硬而難過。 第十七節則說到以色列人民如果不這樣做，亡國的災難將會隨時來到，他們會受到充軍和被俘虜之苦。 第十八至十九節： 這一段是先知耶利米在預言約雅斤，和他的母親尼護施她將會被巴比倫王尼布甲尼撒綁去當奴隸的一個預言；根據列王紀下第廿四章十五節的記載：「尼布甲尼撒把約雅斤帶到巴比倫，也把他的母親、妻妾、臣僕，和猶大的領袖一併帶去。」這個時間是在主前五九七年代，也就是約西亞王死後大約十二年的時間。先知耶利米在這裡預言猶大的南部將全部淪陷，這是指耶路撒冷以南的地區，都將全部淪落在巴比倫的手中，沒有獲得救援的機會。其實巴比倫王尼布甲尼撒是採用亞述王西拿基立的經驗（列王紀下十八：13），先將南部的城市包圍，孤立了耶路撒冷，然後才進攻耶路撒冷城。也因為這樣，耶路撒冷的居民最後只能投降以外，別無方法可尋。 第二十至廿七節： 耶路撒冷人哪，你們慘了！你們到甚麼時候才能自潔呢？ 第廿一節「盟友」，指的就是巴比倫而言，因為依據列王紀下第二十章十二至十九節的記載，在主前約七○四年的時候，巴比倫帝國曾與猶大國有很好的友誼交情，在猶大王希西家生病的時候，巴比倫帝國還派特使去探望希西家王，慰問他。這件事曾引起先知以賽亞的指責，並且預言將來會有一天，巴比倫會成為統治猶大的敵人。如今先知以賽亞的預言實現了，巴比倫現在是來統治他們，奴役他們的敵人。這種滋味一定令猶大的居民感覺到很不好受。 第廿二節的「衣服被撕破」，指的乃是一種羞辱，像娼妓一樣，沒有穿衣服，或是如同女人被強暴般，衣服撕破不整。 第廿三節讓我們看到先知耶利米對猶大悔改的期盼是完全失望了，因為他說如果猶大會悔改，那麼做慣壞事的人也會行善。先知耶利米會有這樣絕望的說法，很可能就是因為他屢勸人民悔改，但是都沒有得到回應的緣故吧。 「黑皮膚的人」，在和合本用「古實人」，也就是今天非洲的衣索匹亞人，他們是黑皮膚的族群，聽說早期的雅各的十二支派中有人曾移居到此地帶居住。在主後一九七○年代，今天的以色列國曾用很多方法將該國的猶太裔約六萬人移回到故鄉巴勒斯坦以色列囤墾區去居住。 第廿六至廿七節都是在形容猶大之所以會受到這樣的羞辱，真正的原因就是背棄神，去敬拜偶像神明所帶來的結果。這一點也可說是整本先知耶利米信息的中心，我們可以在這本經典中一再看到先知耶利米很明確地指出猶大會亡國的原因就是在此。 現在讓我們來看看這章經文帶給我們的信息： 一、將我們與神的關係緊緊地系住，不要分開。 我們看到先知耶利米在比喻中說出猶大的以色列人民，就像一條已經腐爛的皮帶一樣，不能再系緊他們和神之間的關係了。結果所帶來就是一連串的災難，甚至使他們整個民族達到最痛苦的境界—亡國、被俘虜到巴比倫作奴隸。 先知耶利米在他的信息中一再傳出這樣的警告：人若離開神，將會為自己的生命帶來災難，且這種災難並不是人原先所想像得到的，或承受得了的。因為離開了神，就是為罪作媒人一樣，甚至會成為犯罪的工具。這也是猶大國的以色列人民的困境。 我們要感謝神，使我們在祂的兒子耶穌基督裡看到拯救的亮光，神讓我們可以透過耶穌基督的救贖恩典，與神和好，緊結在一起。耶穌基督在約翰福音第十五章五至六節就曾說過我們，我們和他的關係，就像與他緊密連結在一起的葡萄枝子與葡萄樹一樣。使徒保羅則是告訴我們，只要是信靠耶穌基督的人，就是與耶穌基督「合而為一」，與他同死，也與他一起復活（參考羅馬書六：3—8）。 二、謙卑悔改的心，乃是我們得到神拯救的唯一可循的路徑。 在這一章中，我們看到先知耶利米一再指出猶大國的以色列人民真正的問題，就是拒絕神透過祂的僕人先知耶利米傳出的信息，他們會拒絕聽從神的僕人先知的話語，原因乃是他們驕傲的心所致。 悔改，回到神的面前，這可以說是整本聖經的資訊中心。耶穌基督就是這樣說：「我來的目的不是要召好人，而是要召壞人悔改。」（路加福音五：31）只有自認是好人的人，才不會需要耶穌基督的救恩。其實，我們每一個人都需要耶穌基督的救恩，我們都需要學習用謙卑的心，來接受神在耶穌基督裡救贖的恩典。要享受這樣的恩典，就需要我們從承認自己的罪開始，沒有這樣的第一步，就無法再走下一步。 |