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耶利米書第十一章短篇信息 目錄： 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 靈魂的『阿們』(十一5) (邁爾) 更明確地體會神干預人的心情(十1~十一17)(王國顯) 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 像羊羔被牽到宰殺之地(11章) (香港讀經會) 與神立約(十一章1〜13) (臺北基督之家) 全然失望的神(十一章14〜23) (臺北基督之家) 被背叛的感受(11:6-13) (聖經姊妹版) 拿出勇氣來……(11:14-23) (聖經姊妹版) 神明多，但沒有拯救(十一1~23)(盧俊義) 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 讀經：王下23:3-24;代下34:31-35:19;耶10:1-11:17 「你們要對他們如此說：不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅」（耶10:11） 背景 約西亞王在那次盛大的逾越節慶典之後，又統治猶大十三年，在聖經的記錄中，對這些年間的光景如何，很少提及。 找到了那本律法書之後，立刻產生的一個結果是，王全心全意立約，要遵守、要實行寫在那律法書上一切的話。記錄這段歷史者寫道：「眾民都服從這約」（王下23:3）。歷代志的作者則寫道：「（他）又使住耶路撒冷和便雅憫的人，都服從這約」（代下34:32）。 王和百姓在發現這本律法書後立了這約，接著王又進行一項更激烈的措施，就是壓制拜偶像的事。從外表上看，他的措施是成功的，至少是在一段期間內相當有效，因為歷代志的作者宣告說：「約西亞在世的日子，就跟從耶和華他們列祖的神，總不離開」（代下34:33）。 不過，顯然的，拜偶像之事並沒有完全被壓制。在約西亞執政的晚年，全國性衰敗的傾向還是繼續著，甚至王自已也有一些耍弄政治權謀的情事，最後，他自己甚至在戰場上陣亡，而本是不必他親自上陣的。 耶利米書10章;11章;12章的豫言，都是和這個時期有關的。第一段是與拜偶像的事有關。從他所用的話裏，我們似乎可以看出，他的信息是為配合清除偶像的運動而發的，目的是為王的行動辯護，助王一臂之力。這一段經文就是10:1-16。第二段的一個特色是有點突如其來。其內容包括：突然發出的，有關審判的豫告，百姓的哀號，以及先知痛苦的呼喊。這一段是從10:17起，到10:25結束。第三段是講到一個被破壞的約，說到他們祖先所犯的罪，他們的兒女也犯。這段經文是11:1-17。最後一段是講到先知受苦的事，也論到耶和華如何加給他力量，使他繼續從事他的職事。 本章我們所要討論的是第一段，論到偶像的那些信息。我們要循著一個主題來發展，就是先知把偶像和神加以對比的事。 人能夠失去對神的感覺，但無法除掉需要神的那種渴望。結果，他們就去找別的代替品，來填補神的位置，也就是以假神取代真神。我們要認清，人製造偶像，乃是因為他失去了對神的感覺所帶來的結果，不是人先造偶像，纔離棄真神。對神不忠心，導致人茌黑暗中走，使人看不到神，但是他心中對神的需求卻仍然存在。首先是人對神不忠，接著走入黑暗中，然後他們纔為自己造製偶像。這就是猶大的故事。類似的故事，也在人類歷史中不斷的重演。 在耶利米的信息中，他很生動的把假神和真神加以對照。其中所含的信息，是具有永久性質的。因為隨著時代改變，假神的形式也會有改變，但偶像的基本性質卻從不改變。 我們要從耶利米的教訓中，以三個角度來看，就是它的起源、它的本質、和它的價值。 偶像的起源 假如你允許我的話，我要說，在整本聖經中，論到偶像的事，除了以賽亞以外，其他沒有任何比這段經文更精彩的了。很可能，耶利米的這段經文，有部分是引用自以賽亞書也說不定。 論到以偶像取代神的地位，耶利米只舉出一個例子，不過，這個例子在這段經文中，出現了兩次。他首先提到的是樹，被砍伐下來的樹。第一點，這棵樹被砍伐下來，沒有生命了。第二點，匠人用他們的心思，把它造成某種形像。第三點，他們再用金銀把它裝飾了。最後，先知指出，匠人又用釘子、錘子，釘穩它，使它不動搖。 稍後不久，在繼續論這個題目時，他談到了列國的智慧人，並把他們與神相比，那時他提到了一句話：「偶像的訓誨。」開始時，他說到偶像，用的是複數的名詞，但接著他就改成單數，顯然是要專指某一個偶像。他說，「偶像不過是木頭。」「偶像的訓誨算甚麼呢？偶像不過是木頭。」它們只不過是木匠、銀匠的手所作出來的工作。木匠先將木頭迼成某種形狀，銀匠從他施進口銀子，從烏法進口金子，作成紫色、藍色等衣服，穿在那木頭上。讀這段經文，不可避免的，你一定可以感覺到這位先知那種嘲弄的味道。 讓我們想像一下，先知所描述的匠人工作時的情形。首先，把樹砍伐下來。要造偶像，必先使那棵樹失去生命。然後，他們把那沒有生命的木頭，鑿成形狀，加以裝飾，穿上衣服，又用釘錘把它釘穩，以免它動搖。我們看到的是造偶像的過程，現在我們來看看作這工作的人。他在作甚麼？為甚麼他在作他手中的工作？我看到他在鋸、刻木頭，造出形狀，我看到他給木頭加上金銀的裝飾，我看到他用錘子、用釘子把偶像釘穩，免得它跌倒。我看到他給偶像披上紫色、藍色的袍子。他為甚麼作這些事？ 原來在那個人的心裏，有著一份人類內心最大的渴望、最大的需要、最逼切追求的。他這樣竭力製造作偶像，只是嘗試滿足他本性中的那個渴求。他所造出的是比他劣等的東西，並要藉此安撫他內心最深處的那種呼號。雖然幾千年已經過去了，雖然猶太人不再去拜那有形的偶像，雖然基督徒也不拜那物質的、肉眼可見的偶像，但是我還是可以看到「偶像」很真、很近，就在我們的周圍。我看到，人還是想用物質，想用悟性上的技巧，來回答、來滿足他裏面那種屬靈的需要，那種深沉的呼喊，這就是製造偶像。 耶利米經常把這些偶像和神加以對比。惟耶和華是真神、是活神、是永遠的王。正如他在稍後說的，耶和華是「造作萬有的」。至於偶像呢？它是被砍伐下來的木頭，是用木頭造作成形狀，是在木頭上加上了金、銀的裝飾，是在木頭上披上了紫色、藍色的袍子，是用釘、用錘子釘牢穩的木頭。神是萬有的王，神是從永遠到永遠的王。神是造作者、是塑造者、是建立者，人用來造偶像的那些木頭、金銀、紫色藍色、釘子，一切的一切，都是祂所造的。請記住這對比。偶像是被造作的，神卻是造作萬有的。它們是被造的，祂卻創造主。偶像比人低、比人劣，并且永遠是如此；神卻永遠比人高、比人好。 偶像的本質 現在我們要來看看，在這位先知的教訓中，這些用來取代神的代替品，具有甚麼樣的本質。關於這一點，這位先知所講的第一句話是：「它好像棕樹，是鏇成的。」這句話很難譯。有的英文譯本，加上這樣的邊註：或作「它們是瓜田中的柱子」。這樣的譯法，我們就可以看出，原文有多難理解了。不錯，這裏先知的意思是甚麼，我們不能很正確的加以斷言。不過我從「巴錄書」（The Book of Baruch）找到了一條線索。巴錄書中，直接引用了這段經文，巴錄所在用的詞句，譯出來是：「它們就像瓜田中（嚇鳥用）的稻草人。」我不敢太過武斷，不過我相信，巴錄的讀法，可能就是耶利米口中所說出來的話。這樣的讀法，完全符合這段經立的思想。稍後，他又說到那些偶像「都是巧匠的工作」。這句話，一方面表示了它們的低劣，另一方面也在譏諷那些製造偶像的人。 論到偶像的本質，先知最後講的一句話是，偶像「其中並無氣息」。我個人認為，在聖經裏面所有的豫言中，再沒有任何一句話更能完整的、深入的、全盤的、形容偶像的本質。這句話也滿有譏諷的味道，並且對於偶像的本質，有著極具啟發性的暗示。 所以，我們可以把偶像的本質，綜合總結起來了。首先，偶像是可憎的，就像瓜田中的稻草人。第二，偶像是附屬性的，因為它是人手所作成的巧工，所以它是附屬於那造它的人。第三，它不會反應，因為它裏面沒有氣息。 你可以把最好的樹砍伐下來，鋸、鉋、雕，作成一個人或一個神的外型，給它加上金或銀的裝飾，給它披上紫色或藍色的袍子，用釘子、錘子把它釘牢，免得風一吹把它吹倒了。然後，把你的頭放在它的胸前，看看你可以不可以感到它胸部的起伏，它是不是有氣息。它裏面沒有氣息。 這裏我們還可以看到另一個對比。神之所以叫人敬畏，叫人有責任感，可以使人倚靠，最主要是因為在祂裏面有氣息，在祂裏面有靈，在祂裏面有生命。偶像是死的，沒有位格的。我特別加上「沒有位格的」，這是有原因的。有些偶像我們實在不能說它們是死的。從某些角度看，它們是活的，但不是有位格的。它們對個人的痛苦，對個人的哀樂無動於衷。神是活的，神是有位格的。雖然人用盡心思，絞盡腦汁，想要說明但說明不清。不過，神是有位格的。認識祂的人，可以與祂同活，與祂交談，與祂同行，可以瞭解祂的心意，可以取用祂的智慧作自己的指引，可以汲取祂的力量去完成工作。我們可以作這一切，而絕對不會傷害到另一個和我們有同樣需要的人。這是一個奧祕，但這也是一個屢經試驗證實的事實，成千上萬信靠祂的人，都可以如此同作見證。 偶像徹頭徹尾是虛假的，它是把木頭變成神，人用方法把它是木頭這個事實遮掩住了。他們砍下樹來，經過製作的程序，把它塗成原來所不是的東西。然後他們用金銀把它遮住，用藍色、紫色的衣服把它披上，最後讓人忘記，它其實是木頭，現在，人們所敬拜的偶像，號稱是神，實際上卻只是木頭一塊。所以，偶像是虛假。另一方面，活神卻是千真萬確的。否認祂自己，就等於一切都不存在。祂不能背乎祂自己。它們是虛假的東西，祂卻是真實的靈。 偶像有甚麼價值？ 現在我們要再問另一個問題：這些偶像有甚麼價值？先知從二方面來回答：能力，知識，和影響。 １．關於偶像的能力，先知用兩句話來回答 第一，「它們……不能說話。」第二，「它們……不能行走，必須有人抬著。」 ２．關於知識「偶像的訓誨算甚廢呢？偶像不過是木頭。」換句話說，偶像的訓誨、知識、和哲學，不過是死板板的木頭。 ３．論到偶像所發生的影響 我們就觸及了一個最深沉的悲劇。偶像本身就是虛無，所以它們的工作實際上是欺騙。我說欺騙有點不大正確，應該說譏誚。它們在靜默不能說話之中，嘲笑著那些造它們的人。在它們不能說話的安靜中，它們等於在說它們輕視那些造它們的人。當人用自已的精巧手藝，為滿足自己靈命上的渴求，製造偶像；當人用自己的心思，想要應付靈裏的需要時，那不能語、不能走的偶像，本身對那些製造它們的人就是一個最大的諷刺，這真理也適用於人用來取代神地位的其他任何代替品。 偶像是不能回應的重擔，無論到甚麼地方去，都需要人去搬抬。它們是虛無的，那些敬拜它們的人，自己也變成粗俗、愚魯。它們是令人失望的，所以使那些製造它們的人蒙羞。銀匠不但因他們所造的偶像蒙羞，更糟的是，他們不但蒙羞，實際上他們都要絕望。 在這一章裏面，因著神的啟示，我們對偶像的這些問題就看得格外的清楚。神本為大，祂的名有大能大力。神是真神，是活神，並且祂的聲音可以傳達給人。神造作萬有，祂的作為永不休止，祂是一切經歷的終極實體。 在偶像與神之間，有著絕對的差異：偶像必須有人抬著，而神卻是抬舉人的。這個真理，耶利米在這裏教導我們。不過如果你要讀有關這真理的最清楚的教導，就必須去研讀以賽亞的豫言。人造偶像，他還必須抬自己所造的偶像。但是，神造人，神是抬舉祂所造的人的。這就是真宗教和假宗教之間的差別，這是放諸四海而皆準的原則，假宗教乃是必須由你去抬、去背負的宗教。對某些人而言，基督教也是偶像，因為他們把基督教當作重擔來抬、來背負。真宗教乃是可以背負你，可以擔當你的問題，可以加給你力量，可以高舉你的宗教。偶像是屬地的，是在天底下的；然而神是在天上的，這地是屬祂所有的。偶像在默默地嘲弄人；然而神是祂百姓的分。偶像會毀壞；然而神卻永遠長存。不但這樣，那些信靠祂的人，是屬祂所有的，所以他們也必不被毀壞。 大致上來講，這一章的內容，我只限於探討經文本身，我們有思想這段經文中的意義。我猜讀者中，可能有人心裏在想，這篇信息是多餘的，對我沒甚麼實用的價值，因為我現在不拜偶像。今天人不去砍伐下樹木，以它製造偶像。不過，在屬靈感覺上敏銳的人看來，實質的意義，和表達這實質意義的方式之間，有著差別。從這個角度看，拜偶像的事實今天仍然存在，雖然今天人們己經不再以過去那種方式來拜偶像，但人們還是不斷以不同的代替品，來取代神的地位。 甚麼叫作神昵？ 對人而言，甚麼叫作神昵？凡是人全心敬拜的對象就是神，不管這對象是甚麼，也許是有生命的、也許是無生命的；也許是心靈上的、也許是感情上的。不管對象是甚麼，只要是那人敬拜的對象，它就是那個人的神。 敬拜又是指甚麼？ 那麼，敬拜又是指甚麼？我們還是從最簡單的來看。英文worship這個字原來的寫法是由兩個字合在一起：「價值」，「回應」。敬拜是甚麼意思？就是人向那一個值得他尊敬、值得他服事的人，表達他的尊敬和服事。所以，我想要知道一個人敬拜的對象，就必須去查查看，他所尊敬的對象是甚麼，他所服事的對象是甚麼。因為有些人，可以把神的名經常掛在嘴唇上，卻從未曾真正敬拜過神。記得北國被擄之後，那位精明的巴比倫王，從外地把百姓移進北國。結果如同？他們很迷信。他們經常恐懼，怕當地的神會找他們的麻煩，所以他們就向耶和華築壇。聖經說：「他們又敬拜（中文聖經作『懼怕』）耶和華，又事奉自己的神。」他們一方面向耶和華築壇，又一方面事奉他們自己的神。他們真正的敬拜不在於他們所築的壇，而在於他們所尊敬、所事奉的對象。這是永不改變的原則。 今天，實際上拜偶像的事還是到處流行。有人拜「權」，也有人拜「錢」，拜「瑪門」。或者更進一步說，拜「瑪門」就是拜「權」。拜「權」可能比拜「瑪門」大，但拜「瑪門」絕對不可能大過拜「權」。「瑪門」指的是金、銀、財富。當然，沒有人真正敬拜「財富」，他所拜的是財富所能作的事，就是財富所可帶來的權力。有人拜「美貌」，還有更多的人則拜「感官」的享受。這些都是拜偶像的表現。一個人若全心、全意、全力去追求、服事「權」、「錢」、「美貌」、「感官」的享受，他就是一個拜偶像的人了。他在敬拜，但他敬拜的是一個他為自己所造的神。任何人，如果作這樣的事，他就失去了對獨一真神的異象，不管他是甚麼人，不管他講讀的是甚麼信條，不管他參加的是那一個宗派，儘管人可以佩帶神的名號，可以自稱是基督徒，但是他的信仰是真是假，就必須看他所敬拜的對象，他所尊重、所服事的是甚麼。一個人如果只有主日敬拜神，其餘的日子卻在敬拜「權」、「美貌」、「感官」，他就是一個拜偶像的人。不但這樣，他明明拜偶像，又不肯全心去拜偶像，所以他是罪加一等。 現代用來取代神地位的那些替代品，都可以用耶利米的這段話加以測驗。耶利米的這話沒有經過細心的修飾，因為他所對付的是拜偶像的明顯表現，就是以物質造的偶像。今天拜偶像的方式，則比以前高明多了。但是我們還是可以用耶利米的話，來衡量這些不同型式的現代的偶像，並且可發現，他的話真是正確。任何取代神地位的代替品，都是有限的，都是不能叫人滿足的，因為它們是人所造的，所以必然比人小。造神的人，當然比被造的神大，因此，他的神必然不能叫他的心滿足。那些「神」是死的，他不能和它們交通。在那患難的日子、在那迫切需要的日子、在那傷心欲絕的日子，這些偶像全然無用，因為它們裏面沒有氣息，所以沒有任何反應。這也正是保羅當日的感覺，當時他處身於流行各地的敗壞的哲學思想中，他處身於拜偶像的環境中，聖經說：保羅「看見滿城都是偶像」。這個短句「滿城都是偶像」，也許不太能引起我們的注意，但這是真實情況的描述。雅典真是充滿了偶像，走在街道上，進入其中任何一個家庭，到處你都可以看到雕像，且都已被神化，當作神來敬拜。這些雅典人把人間所知的偶像都供奉了以後，又轉向其他的東西：他們向「謠言」築壇，他們向「感觸」築壇，他們向「末識之神」築壇。保羅看到這一座城完完全全都交給了偶像，他心中極其激動，就站在亞略巴古當中，向他們說：就如你們作詩的，有人說，我們也是祂（神）所生的。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石。為甚麼？因為你們既是神所生的，你們的神就必比你們大。而一切用來取代神的代替品，都是等而次之，比那些造它們的人小。 不論何處，人若在自己的知、情、意中，有某些代替品取代了神的地位，去尊敬它、事奉它，照它的指示去行，那麼他是在為自己製造最大的痛苦，因為一旦試煉的日子臨到，他有迫切的需要、他有危急的掙扎、他有生離死別、他遭遇到任何痛苦的日子，這些偶像有甚麼用？他用那麼多精力去造成的偶像，對他有甚麼價值？它們只不過是瓜田中的稻草人！所以，但願我們都帶看一顆悔改的心，回到主我們神的面前。――《摩根解經叢書》 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 讀經：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」（耶12:5）。 這是耶和華對耶利米講的話。要瞭解這段經文的意義，必須先明白它的上下文，以及當時的歷史背景。 背景 前一章我們已經說過，在約西亞晚年的那些日子，他們這個國家的生命正逐日衰退。他是在米吉多與埃及王法老尼哥打仗時陣亡的。雖然他事先得到警告，但他還是親自赴戰場。約西亞死後，他的兒子，從哈慕他生的約哈斯，立刻繼承他的王位。約哈斯在位雖然只有三個月時間，但是其間充滿了邪惡。埃及王對約哈斯作王極為不滿，就把他囚禁起來，立了約西亞的另一個兒子約雅敬為王。為了報答埃及王尼哥立他為王，約雅敬就向全地課稅，向埃及納貢。不久之後，尼布甲尼撒擊敗了埃及王，約雅敬轉而成為巴比倫的傀儡。但為期只有三年，三年之後他又背叛了巴比倫。 耶利米書11:18-13:27所記的歷史背景，就是這段期間。這段時間是一個過渡時期，由約西亞的晚年，經約哈斯的統治，到約雅敬的早年。這段日子也是國家多事之秋。先知警告他不要和埃及聯盟，以求取虛假的安全感，約西亞王卻矯枉過正，輕率的出去和埃及打仗，結果當場陣亡。猶大幾幾乎因此淪入埃及人的手中。不過，那個時候巴比倫已經興起，並且直逼埃及。猶大夾在兩強之間，自然也捲入了漩渦之中。百姓受到了篡位的約哈斯之不良影響，以及那位作傀儡的王約雅敬之影響，越來越敗壞。很明顯的，在這種情形下，要傳講耶和華的話，真是越來越難。 耶利米雖然在耶路撒冷說豫言，但很可能他仍然住在亞拿突。在亞拿突那個地方，他遇到了不少的危險。耶利米說，耶和華親自對他啟示了一個事實，就是當地的人，正在設一個奸詐的計謀，想要傷害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和華陳明。耶和華回答他說，祂知道他們設計謀害他的事，並且說，祂要用最嚴厲的方法懲罰那些謀害他的人。接著、這位先知就把他心中積抑的苦楚，對耶和華傾吐。他問，惡人的道路為何亨通？「這地悲哀……要到幾時呢？」耶和華的答話中，顯示出一個事實，就是他所看到的這一切事，他所經歷過的這些試煉，和在前面等著他的那些比較起來，就不算一回事了。那些即將來到的，和目前的光景相比之下，有如跑馬和步行之比，有如波濤洶湧約但河與平安之地之比。關於祂自己的百姓，耶和華說，祂已經棄絕他們。因看他所陳明的案件、因著事實上的光景，這位先知宣告說，他完全同意神的作法。他看出審判即將臨到，他也看出，這審判是公義的。耶和華對他宣告說，這位先知的鄰居們將和猶大一同被拔出。不過，僅管如此，祂還是給他們一條出路，祂還是可以轉過來，憐憫他們。 這段期間所記錄的最後這段經文，以耶利米和耶和華之間的交談以及耶和華對耶利米的兩個指示作結束。這兩個指示，一個是為他個人，另一個是為百姓。為他個人的指示，是去買一根他可束腰的麻布帶子，然後拿去藏在伯拉河（幼發拉底河）的磐石穴中，過些時候再去把它找出來，讓他看到這條麻布帶子已經沒有價值。耶和華清清楚楚的把這指示的意義告訴了他。這條麻布帶子代表以色列家和猶大家。第二個指示是以言語的方式表達的，耶和華引用一句俗語：「各罈都要盛滿了酒。」祂說這個吩咐是傳給所有百姓聽的。同時祂也豫告，百姓聽了這話，會回答說：「我們豈不確知，各罈都要盛滿了酒呢？」耶和華吩咐，聽到了這話，他必須向他們宣告，神要使官長都酩酊大醉，並且使他們彼此相碰。 這段記錄最後的一部分，是先知呼叫百姓來聽耶和華最後的一個指責，那是對君王和太后說的話，就是對約哈斯王和對太后哈慕他說的話。這話中包括：宣告審判即將來到，審判的原因，宣告當時的光景是無可救藥了，最後宣告，他們的覆亡是無可避免的。 耶利米所處的光景 上面這一段背景的介紹，可以稍稍讓我們看到，耶利米當時所處的光景。就在這種環境下，就在耶利米與神的交往中，耶和華說出了我們所引用的這段話。這段話引用了兩個比方性的說法。我們必須承認，這節經文很難懂。正因為這原因，幾乎每一個解經者，對這節經文都有他自己的譯法，有他自己的解法。下面我就把幾種不同的譯法，列舉出來： 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，都已經覺得累了，在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（欽定譯本）。 「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，（這樣的地方都叫你覺得累了，）那麼在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（猶太學者Isaac Leeser 根據馬索拉經文Mas-soretic Text直譯）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他們都讓你累了， 雖然在那安穩之地，你有信心， 「你只不過是和步行的人同跑，他們都讓你覺得累了，你怎能跟駿馬比賽？如果你的信心是在這個平安之地，那麼在約但河邊的叢林，你可要怎麼辦？」（Ball的翻譯法）。 對照上面這些譯法，我們可以注意到兩件事：第一，困難之處是在這節經文的第二部分；第二，這節經文的主要思想，各家譯法大致相似。 在希臘文七十士譯本中，有一個字是我們希伯來文版本所缺的。就我個人而言，我認為原始希伯來文版本中，應該有這個字的。現在，我要把這個字加進去，按照這樣的瞭解，翻譯如下。我以為，這樣的譯法，可能最接近這節經文的意義： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且『不』安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這裏所加的一個字，就是「安穩」前面的那個「不」字。希臘文七十士譯本有這個字。我相信，這樣的譯法纔是正確的。 從這些不同的翻譯中，我們可以得到一個共同的、簡單的中心思想。這個思想簡單的說就是：一個人如果和步行的人同跑，都己經覺得累了，他和馬賽跑，怎能期望得勝？一個人如果在平安的環境中，還不覺得安穩，那麼他走在叢林中，經過野獸出沒的地區，又當怎麼辦？ 這節經文根本就未談到，如果一個人不知道怎麼活，他就會怎麼死。「約但河的狂濤」一詞，根本和「死」拉不上關係，雖然許多解經者和詩歌作者，喜歡把約但河比方作死。我們必須先把這觀念從我們心中清除掉。不過，有一點是肯定的，耶和華在此和祂的僕人耶利米立了一個約，祂要把他從死亡中救出來。一個人所經歷的境遇，有一些可能比死還痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他經歷過約但河的狂濤，驕傲，荊棘，叢林，他經歷了多少野獸出沒之地，這絕非是他慣於居住的平安之地。在這些境遇之中，他寧可死了還好。 這裏從耶利米的問題中，可以看到三個意義：承認他過去的經歷，啟示他未來的方向，強迫他去思想，並找出答案。 所以，在這段經文中，我們看到了神對付祂僕人的方法。在那段時間，正是明顯的顯示，他即將進入一個更艱苦的階段，他即將經歷一些比以前他所經歷過的更危險、更可怕的事。當神的僕人，在疲累的光景下，在他為自己所經歷的道路憂慮放不下的時刻，就在他看到事情已無可挽回的情形下，他開始有點畏縮了。這時神要如何對付祂的僕人昵？ 首先，神強調他所遭遇的困難，迫使他再次思想自己的軟弱。祂從外面的角度，提出他內心無法超脫的問題：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦？遇到了那些野獸、荊棘的時候，你可要怎麼辦？」 我們再比較深入一點，來思想這些問題。首先，這些問題等於承認了過去，也就是肯定他過去所作的服事。他已經和步行的人同跑了；他已經在一個比較平安的時刻裏，也就是約西亞統治的階段，從事了一些困難的工作，這些問題也承認了他所受的苦。在他服事的過程中，在他服事的果效上，他已經覺得疲累了。他沒有安全感，他的內心還是有那麼一種恐懼，那麼一種不安。「你若與步行的人同跑。」這句話承認了他在過去年間所作的服事，「這些年間你的服事，已經叫你疲累了。你的這些服事實在已經夠苦了。但這些年間，比較上來說，已算是相當安寧的，雖然你的心有恐懼，雖然你還是沒有足夠的安全感。」所以，這句話實在是承認他受了夠多的苦。 這些問題，不但承認他過去的服事，同時也啟示了他的未來，至少是對他的未來，稍有暗示。前面還有更加嚴厲的服事在等著他。過去他是與步行的同跑，現在神呼召他，要他與馬賽跑。不久之後，他要進入一個更困難的環境中，他所處的時代要充滿了動盪不安、騷亂此起彼伏。跟過去的時代相比，在約西亞的日子裏，算是相當平安的；百姓們是有些邪惡的念頭，但因為國王太孚人望了，所以邪惡的念頭都被壓制著。這樣的日子已經不再了。這位先知即將進入服事的時代，就像約但河畔野獸出沒之處，就像荊棘叢生之地，就像樹林密集之境。所以，這些問題，另一面乃是呼召這位先知，要面對末來，要在心理上先作好準備。 所以，現在我們可以看到這段話的重點了。神的這個僕人已經和步行的人同跑了，他已經作了該作的見證。雖然比較上來說，這一段已過的時間是相當平安的。但是，他心底深處還有這些問題。現在神親自從外面，提出了這些問題。無疑的，這些問題會在他心中留下一個深刻的印象。這些問題既然觸及了他內心深處的感受，對他必然具有重大的意義。這些話，對耶利米而言，是對他所處之境遇的同情。他已經疲累了，他渴望平安，他知道當畤全國的光景，他剛剛發現，亞拿突人設計要謀害他，他覺得事事都不如意，自己正處在四面楚歌之中。正在這個時刻，他聽到了從神發出的這幾個問題： 「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎樣與馬賽跑呢？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」 這段話也顯示出，神對耶利米的信心。從這段話，你絕對看不出，神覺得耶利米過去沒有善盡他的職事。這段話更進一步，認可了耶利米過去的實際經歷。他是累了，他有恐懼；儘管如此，他還是與步行的人同跑了，他還是把當傳的信息傳出去了。在過去，神第一次呼召他出來服事的時候，也曾經從內心，發出一個痛苦的呼喊：「主耶和華阿！我不知道怎樣說，因為我是年幼的。」那時候神給他的回答是：「我吩咐你說甚麼話，你都要說……我已將當說的話傳給你」。耶利米真的把神的信息傳出去了。前面這段經文中，神所發的問題，一點都沒有懷疑耶利米是否忠心的把祂的信息傳出去。現在，就在他疲累、戰兢的時刻，神用這段話中的問題，認可了他過去的經歷。神一點沒有責備的意思，因為耶利米已經履行了他的使命。這段經文中的問題，表達了一個觀念，他未來所要面對的，是更加艱難的工作。所以，這段話實際上是對耶利米的另一次呼召，呼召他進入一份更困難的職事。這樣的一段話，實際上是對耶利米的嘉獎。我知道，這段經文很難解釋。但是，如果我們能設身處地，替耶利米想一想，為著過去的服事，他已經疲累不堪，又在面臨隨時臨到的生命威脅的情況下，恐懼不安。就在這個時刻，神對他說了這段嚴厲的話，又要他去作新的工作，你必然可以體會到，神對這個人具有絕對的信心。正因為祂看得起他，所以祂纔會把即將來到，那更艱巨的工作，放在他的身上。 從另一方面來看，神對這位先知有信心，雖然祂早已知道他內心有恐懼，但這件事宜本身，就是要這位先知對神有信心。實際上，神透過這些問題，等於對他說：我還要指定你去作更困難的工作。我把這工作交給你，因為我對你有信心。現在，你要怎樣去執行這工作？這樣的問話，等於在暗示耶利米，既然神有信心把這樣的工作交給他，他就應該對神有信心。假如神肯冒這個險，把這樣的工作交給他這個人──我知道，我在這裏用「冒險」這個字眼，有些人會不以為然，但是我找不出一個更恰當的字眼來說明。既然神肯冒一個這樣的險，耶利米也應該冒一個險，把一切都交託在神身上，把自己豫備好，投身從事這個新的、更困難的工作。因為從過去的經歷中，他應該可以看到神對他的信任，他也可以相信，在未來的經歷中，神也會有同樣的信任。 我要再一次，請你設身處地，站在耶利米的立場，思想神這段話所可能引發他思想到的幾個真理。我相信，他在認清各種不同事實之後，必然會思想到這幾個真理的。 我想，第一個真理是一個事實，除非神先把一個人訓練好，先讓他與步行的人同跑，祂絕對不會叫那人去與馬賽跑。除非神先在平安之地，把那個人訓練好，不然祂不會把那人投入約但河的激流中。這是一個不變的大原則，神必按這原則對付祂的僕人，也用這原則對付祂的百姓。在英國，有一句俗話是家喻戶曉的，意思是：「神叫風輕吹剪過毛的羊。」這句話不正確，但裏面也有一點真理。實際上不是神叫風吹得輕一點，而是先讓羊長毛，可以經得起風吹。祂不會因為人剪羊毛，所以就把風向轉了。從這個錯誤的俗話中，也可以看到一個真理。神必定先詶練一個人，然後纔讓他進入一個環境中。我在這裏舉一個實際的例子。多年前，在威爾斯南郚，發生了一次重大的火車失事慘劇。援救人員清除失事現場時，發現一個罹難的母親，她懷中所抱的孩子，一點傷都沒有。當救護人員把已死的母親屍體搬開時，那個嬰孩竟然對著救護人員微笑了。當時這個小孩手中抓著一包糖果。救護人員為了檢查這個小孩子，就把他的小手指弄開，把那包糖果拿走。那個小孩就立刻放聲大哭。這個小孩為了那包糖果放聲大哭，可是對於媽媽已經死去的事，一點也不瞭解。這個孩子長大後，我相信他不會再為那包糖果哭，相反的，他一定為母親的死難過。但是，神絕不會讓那個小孩，在受過「與步行的人同跑」之傷痛以前，就去經歷那「與馬賽跑」的椎心稽首的喪親之痛。這是神一直所用的方法。祂總是用比較輕的經歷，來訓練一個人，然後纔讓他去經歷更嚴厲的環境。「你若與步行的同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」這句話的第一部分，告訴我們，除非神已經用「與步行的同跑」訓練過我們，祂不會呼召我們去「與馬賽跑」。涂非神已經在此較平安之地，裝備了一個人，祂不會把人送到野獸出沒的叢林中。 但是，耶和華的這段話，對先知還有另外的一個意義。從神的話，他可以體會到，過去的那些艱苦經歷，實際上正是神在訓練他、豫備他，讓他可以承受未來那更難擔當的工作。過去經歷過衝突以後，所鸁得、所累積的力量，乃是他應付未來更大衝突的力量。在戰場上，一個軍人受傷，經過包裹、治療之後，他還是要再上戰場，迎接新的戰鬥，一直到獲得最後的勝利。對基督徒而言，那是直到神的國臨到。如果我們行在祂的旨意裏，如果我們願意跟隨祂，那麼我們當知道，目前我們所遭遇的這些困難，只不過是在訓練我們，使我們能以面對那擺在前面的艱辛服事。所以，我們當中，若有甚麼人，生活完全舒適，沒有任何問題，他就必須小心，因為這表示，他在基督徒的生活和見證上，太過於疏忽了。我們要「與步行的人同跑」。這是一個大經歷，也是一個必須有的經歷，因為我們這樣與步行的人同跑，可以把自己鍛鍊成很堅強，然後我們纔有可能與馬賽跑。「耶穌基督精兵，奮勇上戰場……甘心為祂受苦。」這並不像普通壯士那種一去不復返的英雄氣概，這乃是奮勇接受裝備，鍛鍊，使自己成為一個更好的基督精兵。過去的困難乃是我們朝著更大困難前進的踏腳石。過去經歷中所獲得、所累積的力量，正是克服未來難處的保證。 最後，神的這段話，還有另一個意義：過去看似不可能得勝，後來卻得勝了。這樣的經歷，可以使找們放心，因為將來的問題，看似不可能克服，但到時我們必然還是可以得勝。「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」我當怎麼回答神呢？我要這樣回答：因為神是神，因為這個問題是神提出來的，我要回答祂：是的，我與馬賽跑時，也一樣會覺累。但我還是會得勝，因為過去，我靠著你的力量，與步行的人同跑，已經有過得勝的經驗了。這個回答是正確的。如果祂再問我：你在平安之地，尚且不安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？我就要這樣回答祂：因為你是神，所以雖然在叢林中，我常常會怕，但我還是會得勝，因為過去，我在平安之地已有過得勝的經歷了。 有一樣東西，是別人無法搶奪去的，那就是昨日的勝利；而昨日的勝利，正是明日得勝的豫告。哦！我們疲累了！是的，我們有恐懼，但是，讓我們回頭看看。雖然當初我們覺得不可能，但神呼召了我們，我們已經與步行的人同跑過了。雖然不容易，但我們在平安之地，已經把見證傳出去了。是的，那時我們真是恐懼戰競，這是別人所無法瞭解的，但是我們還是作成了。我們累、我們怕，但是我們也有過去的經歷。憑看過去的這種經歷，我們可以與馬賽跑，可以活在約但河邊的叢林。這不是我們不自量力，而正是因為我們的軟弱。並不是因為我們的心剛硬了，以致對叢林的可怕一無所覺。我們現在比過去祂呼召我們時更是戰兢，但是： 「衪昔日的愛，導我確信， 所以，當神俯就那個卑微的人，對他說出這句看似嚴厲的話，看似責備的話：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？」時，他應該如此回答神：靠著我過去與步行的人同跑所鍛鍊出來的力量，我可以和馬賽跑，靠著那位在過去，除去我恐懼的神，現在我可以昂然前去，在約但河邊的叢林服事。 所以，祂呼召我們去從事新的、困難的工作時，雖然我們還是累，還是恐懼，但我們還是以上面的話回答祂。因為神所問的問題，本身就是答案。只要我們靠著祂向前走，馬不能比我們快，約但河邊的叢林野獸也不能勝過我們。――《摩根解經叢書》 靈魂的『阿們』(十一5)(邁爾) 耶利米書十一5 耶利米書第十一章第五節的話語，對每一位蒙召站在神和世人中間的人，都饒富深義。它對每一個經歷艱難、困厄、受神磨煉的人也具深遠的意義。耶利米知道神的特殊能力充滿他的靈魂。臨到他的話是「從耶和華來的」。這是他最慣用的三種表達法之一。有時是，「耶和華的話臨到耶利米。」有時是，「耶和華如此說。」有時是，「臨到耶利米的話是從耶和華來的」（另譯，中文聖經一律譯成「耶和華的話臨到耶利米」）。或許他感覺這話語好像焚燒的火，燒盡他的骨頭，使他難以忍受。他必須將這話述說出來；一旦話語通過他的嘴唇，他有時間仔細思量，就不禁如此回答，「耶和華阿，阿們！」 這種態度非常高貴。我們已看過，耶利米是一個天性溫柔，順服，為百姓的罪憂傷、難過的人。他的心「沒有想那災殃的日子」。他最樂意作的就是在他百姓歷史上這一段衰弱的時期，扮演以賽亞的角色。然而希西家時代以賽亞能作到的事，如今不一定能作到。在以賽亞的例子中，過去最高貴的傳統，百姓的民族自尊心，以及神的應許，都是指向同一個方向。但耶利米的時代，假先知所導引的民心趨勢，和他對神話語的明確信心，完全背道而馳。他要證明眾先知都錯了，只有他是對的，實在並非易事；他們不過是在重複以賽亞一再說過的話呀！為什麼耶利米認為抵抗入侵者的行為是錯的？以賽亞不是曾以他極大的信心呼籲百姓全力抵擋嗎？耶利米事奉的初期，他必定要花上極大的努力去單獨與假先知所煽動的普遍情緒和愛國主義相抗衡。當他道出神公義的審判和咒詛，預言百姓不可避免的滅亡命運時，他深諳神的正直，知道神不會改變，因此他確信用屬天的崇高標準衡量，以色列的罪行一定要被對付——這時他的靈興起，雖然他必須宣告以色列的毀滅，他仍然不得不回答，「耶和華阿，阿們。」 教會史上也有類似的例子。當神判斷教會以淫亂敗壞了這個世界，並且流了他僕人的血，以致毀滅將臨到教會時，那些已學到神大愛最深湛功課的人，也不禁喊道，「阿們，哈利路亞。」 這些例子讓我們看見，公義的審判如何能糾正僅出於感情的判斷，則最敏感、溫柔的心靈都不得不接受原先可能極力反抗的判決。 在這兩個例子之外，我們可以再加上第三個，就是我們的主，他曾呼召凡勞苦擔重擔的人到他那裡去，他又以同樣的語氣說到各樣的奧秘對聰明人就隱藏，對嬰孩就顯露出來；他說，「父阿，是的，因為你的美意本是如此」（太十一26）。「是的」就相當於「阿們」。「神的應許不論有多少，在基督都是是的；所以借著他也都是阿們的，叫神因我們得榮耀」（林後一20）。 聖靈也如此說。天上的聲音宣告在主裡睡了的人是有福的，「聖靈說，是的。」歷代以來，聖靈不斷在肯定教會的話語，和神的計畫。他以人耳難以察知的聲音說，「阿們。」 一、靈魂的確認 （1）神的引導。我們常常像在崎嶇難行的山路上奔波的旅客，身旁伴著一位強壯，智慧，溫柔的同伴，引導我們走向目的地。沿途有險惡的急湍，隨時可以使我們失足隨波而去；有陰暗的森林，日光難以透入，野獸出沒無常；有尖銳的碎石和猾濕的岩塊，幾乎寸步難行；有一望無際的曠野，驕陽刺目，日光灼熱如利劍；有陡峭的山嶺，狹窄的山路僅容側身而過，而腳下即是無底的深淵。最初我們顫驚害怕；後來我們開始祈求一個較輕省、安適的道路，並且羡慕別人的境遇；而如今我們只能向那位一路相伴，對我們跨出的每一步都早已知曉的神，發出長而深刻的一聲「阿們」” 讓我們謹防犯錯。一開始要以得勝、喜樂的聲調說「阿們」是不可能的。這個字常常摻著嗚咽，淚水，和說不出的委屈。當亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥時，當他多年盼子未得時，當他帶著沉痛的心登上摩利亞山時，他的情形就是如此。同樣的，對於那些常年輾轉病床，或經歷各種熬煉，焦慮，痛苦的人，要他們對神的引導說一聲「阿們」幾乎是不可能的。他們或許會問，說出這樣與內心所想完全相反的話有何用處？這樣言不由衷豈不是假冒為善嗎？ 要回答這問題，必須記住我們的主在客西馬尼園中時，如何甘願將他自己的意思放在神的旨意旁邊。他的身體承受著極大的壓力、痛苦，不禁汗如雨下，好像葡萄在園主的壓擠下流出汁液，但他沒有責怪自己，他知道他屬人的本性可以滑落到較低的領域，而他仍能的毫無遲疑的說，「我的神阿，我樂意照你的旨意行。」「不要照我的意思，只要照你的意思。」 要大膽對神的引導說「阿們」。心靈、肉體軟弱時說，憂傷流淚時說，面對生命的流逝，最不願意說的時候也說；你會發現只要意志降服，心靈願意，總有一天某一件事，某一個回轉的跡象，會如電光火石，使你頓然領悟到神的道路最有智能，最為美善。「你如今不知道，後來必明白」（約十三7），這是神永遠的保證。 （2）啟示。有一些奧秘困惑著最清晰的思想家，最卓越的神學家，和教會裡的領袖；有一些道路使他們好像在空曠的曠野迷了路；有一些音符和色彩即使天才也無法識透；在屬靈世界裡有許多暗示，是最崇高的人也難以領悟的。跟隨神腳蹤的人，在其深邃中迷失；追尋他工作的眼睛因日頭的強光而目眩；他們不禁發出呼喊，「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」只要神是神，就必然會如此。我們秉承他的本性，就如孩子秉承父親一樣；但是我們的思想和智慧與神之間的距離，不是能用一個童稚心靈與其父親成熟智慧之間的差距來衡量的，因為他的智慧已延伸到無限，我們與他的距離，就是有限與無限之間的距離。我們無法借著尋求，找到全能的神。沒有足夠長的量尺，沒有精細的視差，沒有度量衡的標準能夠來衡量神。他像天那樣高，你能作什麼？他像海那樣深，你如何能測透？ 但是，雖然我們無法領會，我們仍可以確認神的意念。我們不明白，是因為能力尚稚嫩。我們仍在幼兒階段，我們的話語只是喃喃童語，我們的思想猶未成熟。但是我們可以接受，承認，同意那些眼所未見，心所未想過，而只在聖經上啟示出來的事物。 毫無疑問的，耶穌基督的死已充分滿足了神律法的要求；雖然他救贖的奧秘可能仍有一部分使我們困惑，但我們的靈魂可以充滿信心地宣告，「阿們，主！」我們可以將為什麼神揀選我們，基督如何將人性和神性同時揉合在他裡面，聖靈以何種方式更新人的靈魂……等諸如此類的問題擱置一旁。研究神的啟示之人，常常發出的疑問是，「這怎麼可能？」但耶穌直接從永恆的時空中來，又見證他所認識的神，我們就可以接受他的見證，以虔敬的心說，［主阿，阿們］。 （3）審判。神對惡人的審判是極深的奧秘。圍繞著現今和將來的懲罰之問題既深，又可畏，遠非人的心靈所能明白。我們好像摩西，登上西乃山時，親見隆隆雷聲，宣告有閃電吞噬仇敵，不禁膽戰心驚。我們或許會問，當那一日到來時，我們是否能目睹拒絕基督的人受苦，而無動於衷呢？地獄存在一天，天堂會有歡樂嗎？如果羊群中有一隻迷失了，新婦的項鍊上缺了一個環節，萬民的合唱裡少了一個聲音，我們是否還喜樂得起來？至少我們從這位最慈柔的先知口裡得到了部分的答案；他預見百姓將要面臨的毀滅，就潸然淚下，說道，「耶和華阿，阿們。」 目前我們無法達到心靈的這種光景，因為我們對神的正直缺乏完全的認識，對罪的估量太輕，並且對宇宙的光景之認識亦付之厥如。我們若更多認識罪，聖潔，神的愛，他對人的迫切願望，他為人預備的安息和救贖，他為了攔阻人墮落而作的努力，我們就比較容易瞭解耶利米為何說「耶和華阿，阿們」 以西結書第十四章第二十二、二十三節裡有一個驚人的思想，在那裡神說，我們在白色大寶座的亮光下看見了罪人所行所為的，就會因他所降的災禍得安慰。這位先知繼續說，神會讓我們明白，他所行的沒有一件是無故的，罔然的。此紀元尚未來到，但這觀念能帶給那些想到罪人命運而憂慮、困惑的人無比的安慰和鼓勵。亞伯拉罕將因平原諸城的毀滅得安慰；耶利米將因看見耶路撒冷的遭遇而得安慰；保羅因亞伯拉罕的子孫散居各地，流離失所，心靈飽受折磨而得安慰。我們也因看見惡人被滅盡而得安慰。 二、靈魂得平安的基礎。「父阿，是的。」初看之下，一個人在前面提到的那些艱難中，能贊同神的引導，幾乎是不可能的。只要母親仍深愛他吃奶的孩子，憐憫他們的兒子；只要人與人之間仍被珍貴的人類之愛所系連；只要我們能受苦，思念，盼望，悔恨；只要記憶之仍存著過去的浮光掠影，人仍然有愛，有思想——我們就很難想像人類細柔的感情所無法接納的事，如何能與神的愛和諧一致。你會說，「當然，有一些事我不明白；有一些決定我無法肯定；有一些口令我永遠無法道出；我也可能無法說，主阿，阿們。」 但是這些心靈的抗辯是否出於一個事實：你是站在純粹感情，或者人類的理智，行動的原則之觀點，來判斷這些事？你應該站在神的聖所裡，那是最高智能的焦點和樞紐，好叫你能與崇高的道德和永恆之律接觸。 當你被生活的煩擾所試煉、困惑時，將你的心從這些能使你昏眩、喪氣的事物，轉向主耶穌基督的父，宇宙中每一線愛的光芒都是從他那裡發出的；要記住，沒有一件事不是經過他的許可。他不斷以慈愛、誠實待你，就像年老的雅各疼愛他的幼子便雅憫一樣。這樣，你就可以說，「主阿，阿們。」 我們面對諸多的奧秘：救贖，代死，犧牲，預定，揀選，福音之光給某些人，不能某些人……等等，這時最重要的是回到眾光之父那裡，在他沒有黑暗，沒有殘酷的陰影，沒有任何與美善音樂相悖的音符。他是你的父，是主耶穌基督的父，是讓每一個家庭領受溫柔愛撫的父。要有膽量去信靠他，由信靠而產生的力量可以使你說出，「主阿，阿們！」 換句話說，我們不可定睛注視那黑暗，使人迷惑的問題。我們必須仰望天上的父。他的愛之溫柔，深邃，豐富，遠超過我們的想像。他對待我們，特別是失喪的人時，愛是他惟一的法則。每一件事都必須與他的本性相符合。你越敢信靠他，就越能說，「是的。」 三、一個確認的靈魂之得勝。「阿們，哈利路裡！」安息在父裡面的耶穌，不但能說，「父阿，是的，」並且也能說，「父阿，我感謝你。」有一天，代表被贖教會的二十四個長老看見羔羊新婦的仇敵被審判，就齊聲說，「阿們，哈利路亞！」 請留意加在「阿們」之外的「哈利路裡」這代表兩種意義——同意和答應；默認和喝采；順服神的旨意，和發出讚美與尊崇的勝利。讓我們期待那時代的降臨，到時候我們都將明白一切，我們也將得到完全的滿足，喜樂，祝福；一切誤解、難以明瞭的陰影都將消失無蹤，我們要加入被贖的教會所唱的詩歌：「主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉，萬世之王阿，你的道途義哉，誠哉」（啟十五3）。 更明確地體會神干預人的心情(十1~十一17)(王國顯) 上次末了我們看到主向以色列人說了一些很嚴肅的話，祂題醒以色列人不要以他們自己以為有的來作誇耀。他們必須以認識神作為他們的誇耀，並且認識神的性情作他們的誇耀。這話是怎樣來的呢﹖不管是外邦人或者是當時的以色列人，他們以自己以為對的作為敬拜的對象。尤其是以色列人，他們有認識神的知識，但卻沒有一個敬畏神的心。他們帶著認識神的知識，實際是在那裡敬拜偶像。所以我們的主就非常嚴肅的對以色列人說出一件事情。他們心裡面要受割禮，雖然他們外面有割禮，但主說：「你們的心要受割禮」。這話正是羅馬書二章上面所說的，外面的割禮不是真的割禮，割禮是裡面的。 割禮是裡面的是甚麼意思呢﹖歌羅西書就給我們留意到，就是說到我們這一個人的肉體，或者說我們這個老的自己，必需要接受對付，必需要放在死地，藉著十字架的工作來讓它不能活動，放它在死地。這是割禮實際的意思。但以色列人覺得他們已經有割禮。他們認為自己有割禮，乃是因為他們有許多宗教的儀文，他們都堅守著。主的話明顯地對他們說，宗教儀文不解決問題。實際在神面前解決問題的，乃是人對神有一個絕對的敬畏的心思。如果人向著神沒有一個敬畏的心思，沒有真實尊主為大，任憑自己想法去代替主，這樣，所有宗教的儀文，在神面前一點意思都沒有，當然就沒有屬靈的價值。但許多人並不認識這一點。感謝神!神對祂自己的子民沒有隱藏這一點，祂非常明確的給以色列人指出這個事實。所以我們到了第十章的時候，我們就非常明確的看到神指出一個問題。 神更嚴厲的光照 第十章裡神藉著耶利米對以色列說很清楚的話。從題醒這一方面來留意，神就告訴他們，「不要效法列國的行為」。列國的人就是在以色列人周圍的人，他們有他們的想法，他們有他們的生活目的，他們有他們的生活態度。神就告訴以色列人說：你們不要學他們，因為他們這些事是因為不認識神而產生的。你們是認識神的人，你們沒有必要跟著那些周圍的人來行走。神又給他們指出，他們是拜偶像，而偶像是甚麼呢﹖是人的手造出來的事物。因為是人的手造出來去代替神，這些代替品一點意思也沒有。主非常明確的指出一件事情。你看到一個偶像是怎麼產生出來，你就知道這偶像究竟是甚麼。祂在這裡指出，它原來是一塊木頭，這個人就把它雕刻，把它造成，然後人就把金銀的裝飾加上去，然後再用釘子把它釘穩，不讓它搖動。 神用著耶利米說出這樣的話，已經很清楚給以色列人題出一個問題。偶像是人造出來的，也是藉著人的手來固定它的地位的，更是藉著人的手來表明它所有的那些虛假的威嚴。它不能行走，也不能說話，為甚麼要敬畏它呢﹖為甚麼要怕它呢﹖所以神非常明確指出，用人造出來的來代替神是非常愚昧的事。當然這是在耶利米那個時代神向以色列人說的話，但是這些話用到我們現在這個時代，你說，我們也沒有自製偶像，我們也不會雕刻神像，所以我們不會在這一件事情上得罪神。弟兄姊妹們，我們不能不注意，神在這裡說這番話，既然是說出偶像製造的過程，但在這過程裡面是有原則的。這原則是甚麼呢﹖就是用人手所造的去代替神就是偶像。這樣一來，弟兄姊妹，你就看到一個問題。不一定是你要自己製造出一個神像來，向它上香，向它跪拜，那才是拜偶像。我們必需注意那個事實，一切代替神的地位的都要成為偶像。 代替神地位的就是偶像 如果我們能掌握這個原則的話，那麼在我們近代人的生活裡，我們看到一個很嚴肅的問題。問題嚴肅在哪裡﹖因為任何人事物，如果我們處理得不準確，都會成為我們的偶像。文化可以成為我們的偶像﹔家庭可以成為我們的偶像﹔各種各樣我們所接觸到的人事物，都可以成為我們的偶像。那個關鍵在哪裡呢﹖關鍵就在這些人事物是不是代替了神的地位。如果我們把這些人事物放在神以上，我們尊重這些事物比尊重神更多，這些事物就成為我們的偶像。因此我們在主的面前看到當時神責備以色列人的時候，我們注意到我們今天也不能容讓拜偶像的原則來影響我們在神面前生活。 神消極的指出偶像算不得甚麼，就像聖靈用著保羅說：「偶像算不得甚麼」，你不必把它看得那麼嚴重。它們是虛空的，它們是虛假的，你用不著那麼緊張來應付它。如果神只是這樣說話，我們只有一個空空的印象，偶像算不得甚麼。但神不是叫我們有一個空空的印象，祂要讓祂的百姓很明確的知道，為甚麼必需要單獨的，唯一的去敬拜，事奉耶和華神。祂在耶利米的裡面，很清楚讓他看准一件事，所以從第六節那裡就題出了，「耶和華啊，沒有能比袮的，袮本為大，有大能大力的名﹗萬國的王啊，誰敢不敬畏袮﹖敬畏袮本是合宜的，因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比袮。」為甚麼呢﹖第十節就說出來，「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。」弟兄姊妹們，這是神，神是真神，是活神，是永遠的王。神是這樣的一位神。祂發怒，地就震動；祂一惱怒，列國都不能擔當。這是神﹗神不是虛虛假假把一個像放在那裡，神不是被人造出來的，祂是永活的神，祂是真神。從永遠到永遠，祂是神。祂是一切的起源。 創造萬有的又真又活的神 因此在下文說清楚這件事，很明確地與人造的假神作一個比較。頭一件事，請留意十一節，神藉著耶利米對拜偶像的人說：如果不是那創造宇宙天地的神，必定要從地上從天下被除滅。這就很清楚決定一件事。如果不是創造天地的神，如果不是萬有的源頭那一位神，其它那些稱為神的，它們的結果就要從地上給除滅，它們不能存留。為甚麼呢﹖下文好像把我們帶回創世記去。弟兄姊妹們注意，十二節，「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。」弟兄姊妹你留意這幾句話真是很有意思。首先神就說到，耶和華用能力創造大地。 弟兄姊妹，這裡沒有連到起初神創造大地的那件事。這話是從神在創造大地之後，神恢復被打亂了次序的地開始說，所以神不是說祂去創造大地。我們中文繙譯成創造大地，但是原來的意思是說神在那裡製造這個大地。神製造這個大地，只是說到這個地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。弟兄姊妹，籠統來說，這裡指出一個事實：神是創造萬有的，祂用祂能力來製造這個地的，用祂的智慧來建立這個人居住的世界，也是用祂的聰明來鋪張整個宇宙。弟兄姊妹們，如果我們細細來讀這幾句話，那是創世記第一章，除了第一節以外，其它的描述。簡單來說，就是說到神的能力、智慧來建立這一個健全的宇宙。 神是這樣的一位神。如果祂要發表祂的動作，下文就說了好些現象，比喻說：「祂一發聲，空中便有多水激動」。這些都是自然的規律，這些自然規律仍然是根據神而表達出來的。給我們很清楚的看到，神是創造萬有的神，神也是管理萬有的神。萬有是因著祂而存留，萬有也因著祂的管理來運作。我們感謝讚美我們的神。正因著聖靈藉著耶利米題出這些事實，他就帶出一個結論：偶像是虛假的，但是神是真實的，並且祂和人中間有一個非常寶貝的關係。弟兄姊妹們，上文說了這麼多的話，就是為著帶出來第十六節。 創造萬有的神是以色列的產業 十六節說甚麼呢﹖十六節就說：「雅各的份不像這些」。甚麼這些呢﹖說了神是怎樣的一位神以外，就帶出偶像都是虛假的。但雅各的份就不是這些虛假的偶像，「雅各的份就是造作萬有的主」。換一句話說，以色列的所有就是這一位創造萬有的主。但是這個關係可以翻過來成為﹕以色列也是祂的產業。用另一句話來說：「他們彼此為產業」。你說，這句話我們不懂。如果我是你的產業，你就不能成為我的產業。那是在人的想法裡不可能發生的。但是這裡說了這句話是叫人覺得難以明白嗎﹖不是。這是說出那個屬靈的事實。這個屬靈的事實在以弗所書裡面也說過了，以弗所書也是說神是我們的產業，我們也是神的產業。弟兄姊妹你留意，這裡所說的事情和以弗所書第一章裡面所說的是彼此呼應。在人認為這個是不可能，但是神說這個是事實。我們感謝主﹗ 神作我們的產業，乃是說出神是我們一切的享用。我們成為神的產業，乃是說出神要藉著我們來彰顯祂的榮耀和豐富。弟兄姊妹，我們來看看以弗所書第一章十一節，頭一句是這樣說：「我們也在祂裡面得了基業。」你留意小字，這個小字說「得」或作「成」。弟兄姊妹，你看到了。這裡面有很明顯的一件事，我們成為神的產業，同時神也成為我們的產業。這個關係是怎樣來的﹖在物質世界裡，你永遠沒有辦法領會這件事。但是感謝神，在屬靈的世界裡，神說這是事實。祂是我們的產業。在另一方面，我們也成為神自己的榮耀、權柄、能力的彰顯。我們好像一個器皿，把神完全表達出來。 萬有要在基督裡同歸於一 我們感謝我們的主!在這裡神的話說得很寶貝，雅各的份就不像那虛空的偶像，因為他的份就是神。這一位創造萬有的神就是他們的產業，他們又是神的產業。我們要注意，這句話不是這樣說，這裡單單指著雅各來說。神成為雅各的產業，這個沒有問題﹔神成為我們的產業，這個也沒有問題。但是這句話翻過來說的時候，你就看到有些不一樣的地方。這個不一樣的地方就和神那永遠的計畫發生了關係。「以色列也是祂產業的支派」。以色列也是祂的產業，但是不是神全部的產業，只是神所有產業當中的一部份。弟兄姊妹們，我們讀到這裡的話的時候，我們承認如果我們不是看見神永遠的計畫，我們也不會懂的。感謝神，經過神的帶領，承受了神的憐憫，我們看到了神永遠的旨意。神讓萬有都在基督裡同歸於一，要將萬有都歸於神。在神當中再沒有任何不和諧，萬有都在那裡彰顯神，萬有都在那裡顯明神的榮耀、尊貴、能力、權柄。既然是萬有，以色列只不過是萬有裡的一部份。 所以你看到這裡說：「以色列是祂產業的支派」。這同樣的把我們今天稱為教會的這個事實帶進去。我們感謝神！你看見神的大能，你看見神的榮耀和豐富，當祂作工把人帶回祂面前的時候，祂又藉著被帶回祂面前去的人，來擴張祂的工作直到完成。直到一天，萬有都在基督裡同歸於一。我們感謝主！在神起初的安排裡，以色列在神這一個計畫裡是有一個很重要的位置。但是很可惜，神給以色列好多好多的機會，而以色列沒有在這一方面滿足神的心意。結果到了有一天，神就興起教會來，代替以色列在成就神旨意的那個地位。當然在這裡沒有題到教會，完全沒有題過教會。但是我們就注意到神在那裡這樣說話的時候，隱藏著一個事實，就是以後教會要在神的旨意裡面接上神的計畫。這是我們感覺非常非常寶貴的，因為神說話實在很有分寸。有些話祂不能說，因為時候還沒有到。但是有些事情祂不能不說，所以祂說得非常的隱約。當時聽見這話的人不會明白神在說甚麼，但是等到以後神的工作顯明，人在神面前蒙了恩典，回過頭來一看的時候，我們就看到了。我們的神實在是奇妙，祂老早就已經定規了祂要做的事情。雖然如此，祂還一直留下機會給祂買贖的人。我們感謝主！ 神宣告以被擄作百姓得醫治的方法 在這裡神好像說了一個很明確的事情：以色列人不要作愚昧的事情，你要看到神在你們身上怎樣的安排，祂的安排是把你們放在祂永遠計畫裡，祂的名稱為耶和華。神藉著耶利米說了這一件事，用神和假神這一個比較來指出以色列人的愚昧。當然神知道耶利米這個世代的猶太人是因著愚昧不聽神的話，所以神一再地宣告被擄的事情已經定規了。從第十七節開始，神就轉了一個話題。祂說：你們耶路撒冷的人啊，你們已經被圍困起來的人啊，你不必再想甚麼了。把你簡單的行李收拾一下就好了，因為你們就要被擄出去。神說：為甚麼我要把他們交出去呢﹖目的是要讓他們有這樣的經歷，好讓他們覺悟，讓他們悔改，讓他們歸回神。 當這些事情發生的時候，猶太的百姓就說：「糟糕，我們受損傷了﹗我們的傷痕很大很大啦﹗」耶利米在那裡也好像有點反應，但是他的反應和百姓的反應不一樣。雖然話語是一樣，但是裡面的實際是不一樣。百姓所說的受損傷是重在他們外面的事，而耶利米的感覺是在裡面。他不是根據外面的損失而感覺傷心難過。他說，他的痛苦是在裡頭；這個痛苦他也必須去忍受，他不能不忍受。百姓在那裡受苦，可能是自憐，可能是覺得他們自己很委屈。仇敵把我們壓制到這個地步，我們要離開故土被擄到外邦。我們在這裡的一切都要成為虛空。他們是為著這些痛苦，他們感覺很受委屈，很不服氣，但是卻沒有辦法。 傷痛在於神的見證受損毀 但是你留意耶利米的感覺完全不一樣。他的痛苦不是為著外面的損失，他的痛苦乃是因為看見神的見證受損毀，而這個損毀好像又是從神那裡來的。當然是從神那裡來的，但卻是百姓的愚昧所引起的，是神的管教，是神的懲治，是神的鞭打。百姓沒有看見這一個，但是耶利米看見。所以他說，我必須忍受，因為我知道這是從神的手出來的。雖然眼見的所有沒有了，但是他所難過的乃是神的見證受到損傷；神應許給祂的百姓的話，不能在百姓的中間成就。神給百姓的應許是他們在這裡享用流奶與蜜，但現在猶大卻成了荒涼，成了野狗的住處，這是很不相稱。神的見證沒有了，神在地上要作成的工好像受到阻擋，神在這一個地方要彰顯已經沒有路了。耶利米心裡的傷痛是在這一個事實裡。 弟兄姊妹們，我們上一次不是題到嗎﹖我們的眼淚不是一定表明有屬靈的意義，因為我們的眼淚非常可能是自憐的眼淚，非常可能是自己以為受委屈的眼淚，以為是自己受羞恥的反應。神讓我們看到一件事：我們所需要的是完全歸向神。流淚並不等於悔改。神所需要的是悔改的淚。如果不是悔改的淚，這些眼淚也須要寶血來潔淨。現在我們就在這裡看到那個區別。百姓在那裡感覺痛苦，耶利米也是在那裡感覺痛苦。從外表來看那是痛苦，但從裡面去看就看到非常的不一樣。絕大部份的人是為著自己痛苦，耶利米是為著神的見證痛苦。正因為這樣，我們才看到他在神面前的一個禱告。 人的道路不由自己 你留意從二十三節開始，這裡面有不同的意思，我都要和弟兄姊妹交通。二十三節那裡是耶利米的禱告。我們單留意二十三節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」弟兄姊妹，如果我們不管上下文，我們只看二十三節，這句話是正面的。我們感謝神!實在是有正面的事實。神向我們顯明人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的腳步。因為神一直在那裡引導帶領我們行走義路。我們自己以為是對的路，在神眼中不一定是對。你要那樣走，神就不讓你這樣走。神要你走，你不甘心走。如果神憐憫的話，祂就用著各種各樣的事情，環境來逼著你非走不可。 弟兄姊妹，你讀過約拿書，你就知道，那個光景就是這樣。你不甘心走，神憐憫你，神就興起環境來逼著你走。所以說，人的道路由不得自己。你準確活在神面前，你必須是跟著神的引導。就算你已經定規了，你就按著你的定規去走；你走了一半，神也要把你帶回來。約拿的事就很清楚說出了這一點。但弟兄姊妹們要記住，我這樣說，乃是不管上下文，只管這幾節經文。但如果我們把上下文一接上來，你就看見這一節經文的意義完全不一樣。這幾句話是怎樣說呢﹖弟兄姊妹們注意這句話是跟著上文的。上文說的是，收拾行李準備被擄到巴比倫去。你說：「我不甘心去巴比倫，我不要去巴比倫，我去那裡幹甚麼呢﹖在那裡作奴隸，作被擄的人，沒有自己的尊嚴，在那裡受羞辱，我才不要去。」你就留意了，耶利米就在那裡禱告說：「神啊，我知道，人的道路由不得自己，因為袮已經定規我們要被擄，我們一定要被擄。 我們沒有辦法脫離這個定規。我不要去巴比倫也得去，我不想作被擄的人也不能脫離那個光景。」為甚麼呢﹖因為我們得罪了袮，袮的懲治臨到我們。弟兄姊妹，你留意到這完全是翻過來的「由不得自己」。剛才我們說，從正面來看，我們都尋找神的帶領。神怎樣領我們走，我們就怎樣走。我們只有一個意念，羔羊無論往哪裡去，我們都跟隨羔羊。這是正面。但是現在你把上下文連起來的時候，你看到不是正面的意思。這個完全是一個神的懲治臨到的時候，你不能脫離那個懲治，你必需接受神的懲治。如果你不接受神的懲治，恐怕那個結果比接受懲治更糟糕。 在接受管教中仰望神憐憫 耶利米在這裡禱告，他把一個很嚴肅的問題題出來。所以弟兄姊妹，當你連接上下文去留意的時候，你看到耶利米怎樣說，他是站在猶大的地位上面來向神有所求。他說：「耶和華啊，求袮從寬懲治我，不要在袮的怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」弟兄姊妹你特別留意，話是耶利米的話，但是他的話裡面包括的是神整個百姓，不是他自己一個人。他是站在神的百姓這個地位向神有所求。他向神說：「神啊，袮從寬懲治我，我知道懲治是免不了。但是神啊，袮從寬來處理，不叫我們走到絕望，不叫我們沒有路走。 袮不要在袮怒中來懲治我，求袮在袮憐憫裡給我們還有一點路，因為我很怕我們成了無有。」弟兄姊妹們，如果我們沒有留意到耶利米是站在猶大人這個地位來求的話，你沒有辦法瞭解他說的「恐怕我歸於無有」那個真實的意思。神老早跟耶利米說過，「我興起你，你要成為人的反對。但我使你成為鐵壁，銅牆，沒有人可以對付你。」對耶利米個人來說，他不必擔心有甚麼損害。既然神對他有這樣的應許，他不需要擔心「我會變成無有」。但是這裡明明是說：「我恐怕使我歸於無有」。 站在以色列的地位上求憐憫 這是甚麼意思﹖你往下讀，你就知道，他沒有站在個人地位上向神求，他是站在以色列的地位上向神求。所以上文你看到，他說：神啊﹗把袮的忿怒傾倒給那些外邦人，因為他們影響我們以色列離開袮。不僅是這樣，更糟糕的是他們竟然要把袮的產業以色列吞滅。不單要把以色列滅掉，連以色列所在的地方都要成為荒場。弟兄姊妹們，我們常常讀到舊約先知書的時候，我們應該有這樣的感覺。長久以來，不僅是說在耶利米的日子，從以色列進入迦南以來，一直到現在，以色列所遭遇的，都是這樣的結果。以色列的對頭一直在那裡給以色列製造難處。不是只是叫他們難過，而是要把以色列從地上除掉，要把以色列地帶到一個好像從來沒有這個民族存在過，要叫地上的人忘記有這個以色列。 弟兄姊妹你留意，這一件事情不是今天的新聞，這是歷史性的東西。為甚麼是這樣﹖耶利米裡面有感覺。他向神求：袮不能容許雅各被毀滅，袮要紀念雅各。雅各雖然是愚昧，袮要懲治他。神啊，我不反對。但我求袮，袮在袮的憐憫裡來懲治以色列，不要讓以色列消滅。為甚麼耶利米有這樣的感覺﹖弟兄姊妹們，如果我們裡面認識神永遠的計畫，你就曉得有一件事情我們不能忽略。就回到我剛才題到的那個光景，為甚麼歷史上那種情形不斷地出現﹖這些事一出現，總是說要把以色列從地上除滅，直到現在還是這個樣子。 歷史背後的屬靈爭戰 為甚麼？如果很早很早以前，或許我們會說，因為他們要打斷神的兒子到地上來的路，所以他們要把以色列從地上除掉。所以你看以色列在埃及的時候，法老對付他們是要把他們滅掉。以後你看到以斯帖的時候，那對付以色列的人，他的目的是要把所有的猶太人滅掉。然後你繼續在歷史上面看到，有些記載在聖經裡，有些不記在聖經裡。以後我們看到有馬加比王朝前後的光景。那麼比較近代一點的，你看到德國的希特勒當時喊出的口號。弟兄姊妹你看，沒有一次擺出來那個要求有更改，都是要把以色列除掉。到現在阿拉伯國家的那些人，他們喊出的口號就是把以色列趕出去，不給他們有生存的空間。 弟兄姊妹們，你留意這些事情。歷史上發生這樣的事是偶然的嗎﹖不是。因為在這些歷史的背後，有一個屬靈的爭戰在那裡。靈裡面敏銳的就能體會得到。耶利米當時也感覺得到，所以在當時以色列，猶大所面對的那個結果裡，他仍然站在神的見證上面來向神有所求。你看到他要求神：袮要保留袮的見證，不要叫雅各被吞掉。弟兄姊妹們，從先前的時間來看，人要折斷神的兒子到地上來的路。但現在神的兒子已經來了，祂要作的救贖的工作也已經作成了。你要阻擋神的兒子，你不能再阻擋了。為甚麼現在還有這樣光景存留呢﹖弟兄姊妹們，我們屬神的人沒有看見國度，但是撒但是看見國度的。牠雖然沒有辦法阻擋神的兒子來完成救贖，但是牠還是要阻擋神永遠旨意的成全。 牠知道神要把國度帶進來，牠也知道神要把新天新地帶進來，但是現在牠心裡還是不服氣，我就是要和袮對抗到底，我就是不要袮帶國度進來。既然不能阻擋神的兒子來，也沒有辦法阻擋教會成長，唯一的方法就是對付將來國度最主要的百姓，把國度裡的主角弄掉，那事情就不能發生了。但是感謝神!曆世歷代以來，神總是興起一些人，他們會體貼神的心意，站在神的心意上面向神求憐憫。我們感謝主，如果我們把上下文來這樣看過，我們就留意到「人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的腳步」在這裡真實的意義。 神對耶利米禱告的答應 耶利米在神的面前有了這樣禱告的時候，在十一章我們看見神跟耶利米指出一個很嚴肅的事實來。十一章是神答應耶利米這個禱告所說的話，我先請弟兄姊妹留意幾個字，然後我點出來，弟兄姊妹你馬上就知道。你先注意「耶和華的話臨到耶利米說」。耶和華向耶利米說甚麼話呢﹖是回應耶利米上面的那個禱告。弟兄姊妹注意第二節，「當聽這約的話。」然後第三節，你留意到又看到「這約」這兩個字。第四節一開頭你又看到「這約」。神一開始跟耶利米說話就很清楚把他帶到一個事實裡。這個「約」不只是在剛才題到的三處，在第六節有「這約」，在第八節兩次題到「這約」，然後到第十節末了又題到這個「約」。 弟兄姊妹你就曉得，這一段話裡面很明顯地向神的子民題出一個問題。神曾經和你們立過一個約，現在你看所有的問題就是發生在這一個約沒有得著尊重的事實裡。你們和神立了這樣的一個約。留意第四節，「這約，是我將你們列祖從埃及地領出來，脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說，你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神。我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」弟兄姊妹，這是出埃及記十九章上面的那事，神題出要和百姓立約，百姓那個時候拍著胸膛說：「我們一定接受這個約，也遵守這個約。」這就說出傳律法的事情。這個約主要的內容是甚麼﹖兩句話，「你們聽從我的話，我就作你們的神，你們就作我的百姓。」就是那麼幾句話，這就是那個「約」。 約的內容就是這個，因為這個約所帶出來的祝福，不在約的條文上面，但神和人立那個約的本身就是那一點。「你們聽從我的話，我就作你們的神，你們就作我的子民。」這一個約決定了神和人正常的關係。如果關係正常，神在應許裡一切的祝福顯明出來是沒有阻擋的。如果這個關係不正常，這個約沒有受到尊重，那麼神所宣告的那些咒詛就要發生了。我們感謝主，神對耶利米說的時候就把他帶回到神與人立約的事實裡。立約正面的目的是要神向他們傾倒一切豐富的祝福。 耶利米接受神的感覺 你看到耶利米當時裡面的感覺。當神把這個事情帶出來，說到以色列人如果在神面前活得對，就承受神立約所應許的一切祝福。耶利米就反應說：「耶和華啊，阿們。」好得很。如果那個關係正常的話，實在是好得很。耶利米也非常自然說：「阿們」。但是弟兄姊妹們，你看到接下去，神就指出問題來，就是現在猶大的百姓要遭遇這一切的結局，因為他們破壞這個約。他們背棄這個約，他們完全離開這個約。離開到一個地步，是我們從來沒有辦法想像得到的，他們的光景是糟糕到這樣一個地步，他們背棄神的約到了這樣一個光景。 弟兄姊妹留意十三節，「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等，你為那可恥的巴力所築燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。」弟兄姊妹看到了嗎﹖他們竟然背約到這個地步。猶大有多少的城，我們沒有辦法數得出來，因為聖經上面並沒有把所有猶大地的城市全都列出來。如果我們把聖經裡面列出來的城算出來的話，那已經是很可觀了。但是有很多很多城市聖經也沒有把它們記錄下來。神在這裡指出猶大背約的那個光景：猶大你神的數目和你城的數目相等，這是何等可憐的光景。在這個約裡，神告訴以色列人，我是獨一的神，在我以外沒有別神，但如今他們的光景是猶大有多少的城市，就有多少的神。 弟兄姊妹，你留意他們背約竟然到了這樣一個光景。他們為假神所築的祭壇，跟耶路撒冷的街道數目相等。弟兄姊妹你看到這種光景，你沒有辦法不留意到，我們先前題到這樣的話，這是神的百姓把神逼到一個地步。從一方面來說，神不能不離開他們。從另外一方面來說，神沒有辦法不懲治他們。我們留意第九章裡有兩句話。看第七節，「所以萬軍之耶和華如此說，看哪，我要他們熔化熬煉，不然，我因我百姓的罪該怎樣行呢﹖」還有第九節，「耶和華說，我豈不因這些事討他們的罪呢﹖豈不報復這樣的國民呢﹖」這些都是結論的話，說出了猶大的百姓是怎樣墮落。神好像對耶利米說：「你說，到了這種光景，我該怎樣做﹖如果除了我要懲治他們，我還能作甚麼﹖」好像是人的愚昧把神逼到一個地步，神不能不伸出手來干預。 現在神指出你們的問題在那裡：你們是背棄了神所立的約，你們所作的一切事情都和這個約完全相背，你們不看重這個約。但是神說祂看重那個約，祂不能背乎自己，所以祂就伸出手來懲治祂的百姓。到了這樣一個地步，神第二次告訴耶利米：你不要為他們禱告，你就算為他們禱告，我也不聽。他們向我哀求，我也不聽。因為目前這種光景，他們所需要的是悔改，不是哀求，不是求拯救。他們要悔改。如果他們悔改，拯救馬上就來。他們要求的不是求拯救，要求就是求悔改。神明明指出他們的問題，是因為他們背約，所以有這樣的結果。十七節最末了的幾個字是「自作自受」。 向神背約是最愚昧的事 弟兄姊妹們，這是猶大當時的光景。我們也要同樣的注意。神今天和我們也是立了一個約。當然這不是律法的約，這是恩典的約。在恩典的約裡，當然神好像沒有律法要求那麼嚴厲。但是我們要注意這個約的本身，神是把我們放在我們與祂立約的事實裡。這個約雖然是定規了神要把恩典向我們傾倒，但這個約也要求我們要按著恩膏的教訓來活在神的面光裡，這樣就讓神恩典的約的內容可以完成在我們的身上。如果我們不照著恩膏的教訓來跟上去，弟兄姊妹們，你會看到這個結果，神在這恩典的約裡所顯明的事情在我們身上就不能完成。 等到將來在基督台前審判的時候，我們不能向神說：「神啊，袮為甚麼這樣偏待我。袮看，到這裡來的弟兄姊妹們每一個從袮那裡接受獎賞，他們頭上都戴上冠冕了，只有我沒有冠冕，還有許多羞恥在那裡。神，袮不能這樣偏待我！」弟兄姊妹們，今天我們就看到這個問題，當年神跟以色列人立了一個約，神是根據這個約來行走在以色列人中間。現在神也是跟我們立了一個約，神也是按那約行走在我們中間。如果到了那一天，我們看見神的約沒有在我們身上成全的時候，我們絕對沒有條件怪神偏待人，我們只能怪為甚麼我們不重視神與人立約這件事。 我們感謝主!耶利米在神的面前為了神的見證有所求，神就向耶利米說明神放棄祂的見證，乃是因為作為神見證的百姓背了約。求主把這件事情也放在我們心裡，讓我們也知道，雖然今天我們活在神的恩典和憐憫中，但是我們仍然是在一個約的約束底下。我們仰望主，讓我們懂得如何活在這個約裡，讓神的約在我們身上可以成全。當然也是叫我們不至於在主的面前帶著羞愧。求主憐憫我們﹗ 在接受拆毀中給造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王國顯) 在耶利米書十一章末了，我們看到一件非常嚴肅的事情。因為神指著猶大的百姓說，他們所作的事惹動神的怒氣到了極大的地步。神說：猶大的神的數目和猶大的城的數目相等。為可恥的巴力所築的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。弟兄姊妹們，神告訴耶利米說：你不要為這些百姓禱告，你就是禱告，我也不聽。他們向我哀求，我也不應允他們。弟兄姊妹，這樣或許會引起我們一些疑惑。他們向神哀求，為甚麼神不應允﹖真的落到那麼嚴重的地步嗎﹖ 弟兄姊妹，你留意神的話所說的是甚麼事。猶大的百姓，他們只懂得在神面前哀求，求神救他們脫離那危險，但卻沒有悔改的心。他們不是在悔改裡去尋求神，他們只想神給他們好處。所以你留意我們中文聖經把它繙成「哀求」。在這些光景裡，他們所要的是悔改，他們所要的不是在那裡得拯救。不是說他們不要得拯救，而是說他們這個時候所要的不是拯救，是要悔改。但是他們沒有悔改，他們只是在那裡哀求。所以神說，我也不應允他們，因為沒有辦法給應允。有罪的阻隔在那裡，神要伸出手來也會給彈回去。弟兄姊妹，這是非常嚴肅的事情﹗ 神題醒耶利米要明白他的處境 我們接著來看末了剩下的一點點。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所處的環境的危險。神告訴他：「你注意你非常危險，他們準備把你殺掉。」那些是甚麼人呢﹖弟兄姊妹們，我們如果不熟悉耶利米書的背景，與及耶利米書裡面所有一切的關係，我們也許並不覺得這裡所說的話有甚麼嚴重。但是我們在這個背景上面稍微領會一點，我們就知道這裡的事情非常嚴重。我們在十八節裡面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已經像羊羔給牽到宰殺之地。但是他本人一點都不知道這種安排。所以他在神面前就說：「神啊﹗袮要為我主持公道。」為甚麼呢﹖原因就是下文所說的，神告訴他尋索他命的是亞拿突人。亞拿突人要怎樣對付他呢﹖很簡單，他們只要求他一件事，就是從今以後，你不要奉耶和華的名說預言。那就是說，以後你不要說神說的話，你最好就不說話。你要說話的話，也不要說神要你說的話，你就說人家喜歡聽的話好了。 弟兄姊妹們，這樣的一個要求，我們就是這樣聽的時候，就覺得非常不合理，也不合情。不講神要講的話，那有甚麼好講的呢﹖對神的百姓不說神的話，而要說人喜歡聽的話，這些話說來作甚麼呢﹖光從這句話裡面來說，我們已經覺得很不簡單。但是如果我們再留意神告訴他說這話是誰說的，亞拿突人說的。亞拿突人是誰呢﹖弟兄姊妹們，這就是耶利米的背景。第一章一開始，就已經給我們介紹了，耶利米就是亞拿突人。亞拿突裡面住的是甚麼人呢﹖都是祭司。 祭司們帶領背棄神 弟兄姊妹，我們留意到約書亞記分地的時候的安排，我們就很清楚知道亞拿突這個城是給亞倫和他的後代居住。耶利米是祭司，所以他就是亞拿突人。同樣的，住在亞拿突的人也就是祭司。我們可以這樣說，亞拿突這個地方就是祭司的大本營。不但只是大本營，也同時是他們的基地，因為祭司們就在那裡。現在我們看到一個很嚴肅的問題了。祭司們在那裡禁止耶利米說神的話，不讓他說神的話。弟兄姊妹，這裡所記載的事情反映出甚麼問題來呢﹖反映出猶大的墮落，我們幾乎可以印證說是從祭司開始。祭司已經沒有作用了，祭司不守地位了，祭司已經不說神的話了，祭司只說討人喜歡的話，因為祭司都已經不把神放在正確的地位上。 我們留意到這一件事的時候，我們才會懂得為甚麼在整個的聖殿裡面充滿了假神，原來這一個墮落，雖然我們沒有更多別的事實來印證，就算我們不說這個墮落是從祭司開始，最低限度我們可以說，這個墮落是因為祭司不守地位，結果就產生了這種光景。弟兄姊妹，神在這裡跟耶利米講得很明白，你看整個祭司集團，他們都已經部署了。他們預備殺你。那你怎麼辦﹖所以耶利米就說：「神啊﹗我把我的案件告訴袮，袮來為我主持公道。」感謝神，神既然鑒察這件事，神也不會輕易的讓這些事過去，所以神很清楚的告訴耶利米：到了追討的時候，亞拿突人一定在神追討的範圍裡。並且神說神不給他們留下有餘剩的人。 弟兄姊妹們，這些話說出了那時候猶大離棄主到了何等深的地步。但我們別忘了，當耶利米起初警告他們的時候，猶大人在那裡還說甚麼呢﹖「我們有聖殿」，「我們有聖殿」，「我們有聖殿」。弟兄姊妹，我們看到這裡的時候，我特別和弟兄姊妹們題出，他們心裡所依靠的三樣，聖殿是其中的一樣。換一句話來說，從外面來看，他們仍然維持宗教的一些習慣儀文。你若是從外面來看，在那裡獻祭的事情還是照樣的進行，宣讀神的話還是照樣的進行。但是一個問題在這裡，神在他們當中沒有地位。這種光景跟我們的主在地上的時候的光景，在原則上幾乎是一樣。律法上要求作的事情，在聖殿裡作得十足，但是都是表面的，結果就引出我們的主要潔淨聖殿。那種光景跟這裡所題出的光景差不了多少。 耶利米心裡的困惑 神和耶利米這樣說話的時候，我們就看到一件事情，這件事情對我們來說有非常大的幫助。我們留意十二章一開始的時候，就是神將十一章末後的事告訴耶利米之後。耶利米在那裡一面承認神的權柄，另一面又對神所作的存著一個疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一開始是這樣，「耶和華，我跟袮爭論的時候，袮顯為義。」袮是對的，袮是準確的，袮一點都沒有錯誤。但是，我還有一件事跟袮理論。我們先不看他跟神有甚麼理論，我們看耶利米在神面前屬靈的學習，與他屬靈的光景。 我們注意一件事，神告訴耶利米說：他們不給你說耶和華的話，但是我選召你，就是要叫你說我要你說的話。他們喜歡，你要說；他們不喜歡，你還是要說。弟兄姊妹還記得第一章裡不是這樣說？神呼召耶利米的時候，說：「我告訴你的話你都要說」，現在人家在那裡擋著你，叫你不要說。你說這些神的話跟我們沒有關係。但是神告訴耶利米事情會怎樣發生，所以耶利米就在這裡說：「當我和袮爭辯的時候，袮都是對的，不過我心裡面還有一些事情。」講得不好聽一點，就是我不服氣。說得輕鬆一點，就是我還是疑惑。不管這個事情嚴重或是輕鬆，總是困擾耶利米。 在現實裡學習接受神的權柄 感謝神!我們很清楚的看見一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神說他心裡所要說的話，神讓他說。為甚麼呢？我們留意，神要人學習的是接受神的權柄，服神的權柄。但神卻不要人盲從，不要人怎麼說你就怎麼聽，你要學習的就是服主的權柄。這是神從舊約到現在對人的帶領，神讓我們學習順服。但順服不等於說神不讓你說出我們的疑惑。所以耶利米就這樣與神爭辯，我還有一件事要跟袮議論。以前很多事情，我明白了，我不再有困擾了。但是有一件事到現在我還是不明白，所以我要跟袮議論。弟兄姊妹們留意耶利米這樣將他的疑惑帶到神的面前來，神讓不讓他說呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悅人也學會尊重神。我們看到，當神尊重人的時候，祂讓人在神面前有非常大的自由，祂並不要轄制人。 弟兄姊妹們，如果從表面來看的話，一面你看到神要求人服在祂權柄底下，一面又看見祂尊重人，不轄制人。這兩件事怎樣調和呢﹖我們感謝神!神就是讓我們把我們的懷疑帶到祂的面前，祂告訴我們為甚麼是這樣，祂叫我們明白為甚麼是這樣。弟兄姊妹你曉得，我們在神面前常常發生的難處，都是因為看見表面的現象，而沒有看見神是怎樣看那些事。因此我們就憑著我們看見的表面現象覺得我們有理，「神啊，袮沒有理由。」所以耶利米就說：「神啊，我還是要跟袮理論」。他沒有說：「我還是要跟袮爭論」，好像是很尊重神。當我們看到他要與神爭論，我們的確是可以用比較嚴肅的話來表達耶利米當時的情緒。 我們要看看，他有甚麼事要跟神理論。耶利米的問題，不是他專有的，也是我們的問題，是我們普遍的問題。這個話的引出是從十一章的末了的話，神對耶利米說：「你知道人家要謀害你，你所有的親屬，都在那裡說，你不要說神的話，免得你死在我們手裡。」亞拿突人是甚麼人﹖我們已經講過了，他們是祭司。祭司當中不少人是耶利米的親屬。若從大多數來說，全部是親屬。你把它縮小到很小的範圍，這些人當中，有他的父親也不一定，有他的兄弟也不一定。當然這是我們的推測，但是我們看到耶利米當時實在是很孤單的。 整個亞拿突祭司們都是這樣對付他。所以就引起耶利米這個問題，「神啊，袮既然看到他們的倡狂，袮又說以後要追討他們，既然是這樣，為甚麼袮現在不對付他們呢﹖為甚麼袮現在還給他們有通達的道路﹖為甚麼現在他們還滿享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你們注意這個疑問是：「惡人的道路為何享通呢﹖大行詭詐的為何得安逸呢﹖」留意底下所說的：「神啊，好像袮放縱他們，好像袮給他們機會。神袮知道嗎﹖他們口跟袮親近，但他們的心卻遠離袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米當時心裡面實在有一個不平的意念。「神啊，袮已經都知道這一切，袮也說袮要追討他們，但為甚麼不現在追討呢﹖如果袮不追討的話，袮是縱容他們，容忍他們。在別人看來，袮在栽培他們。袮讓他們生在那裡，袮讓他們長大也結出果子。但神袮知道，他們的口向袮是很甜，但他們的心卻遠離袮。」 所以你們要留意，耶利米當時非常不明白：為甚麼神現在不對付他們﹖為甚麼神袮現在不干預他們﹖袮看到我是怎樣向著袮，如果他們真的把我害了，就沒有人為袮說話。他們這些人非常非常倡狂，所以神啊，袮最好不要再容讓他們，袮現在就把他們拿出來。袮看看，這不但是我個人的問題，整個猶大都被他們弄得一塌糊塗，他們還是在那裡振振有詞的說話。我看不見這樣的結果，因為他們要把我殺掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在這一個時刻，他心裡對神的作為有很多很多的不明白，他必須在神面前有一點爭執。神為甚麼不干預﹖袮為甚麼不伸手來改變這個情形﹖如果袮伸出手來改變這個情形，事情不是就好了嗎﹖猶大也不必被擄了，我耶利米也不需要在這裡受威脅了。弟兄姊妹們，多少時候我們人想事情都是站在我們以為對的方面去想。 沒有翻過的餅 怪不得我們讀何西阿書的時候神在那裡指著以色列人責備，說：「以法蓮是一個沒有翻過的餅」。甚麼是沒有翻過的餅呢﹖弟兄姊妹，你若作過餅，你就知道，烤餅的時候不能只烤一面，到時間適合的時候，你就會把餅翻過來。如果不翻過來，那個餅一面就會燒焦了。另一面呢﹖就還是生的。這就是沒有翻過的餅，意思是只有一半熟，另一半卻是生的。現在耶利米在這裡說的這些話就是沒有翻過的餅。他只看見一面，「神如果袮現在伸出手來干預，猶大就有平安，我也平安。但袮為甚麼不伸手呢﹖」他忘記了，神跟以色列的約，神跟他們立約的時候，告訴他們一個全面的事實：你們如果準確地活在神的面前，神給他們賜福是沒有問題。但如果他們偏離神，神說，我一定要追討他們。 弟兄姊妹，你看到如果用新約的光來看，我們只看到一個事實，神這一邊說的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公義，神要擺出來的是一個完整的事實。神的恩典在那裡流出，神的公義也要在那裡得滿足。這是神的完整的表達。對我們來說，這一件事情應該是很明白的。你就算是剛剛得救，也應該明白這就是神的公義與恩典的匯合。你說救恩是甚麼呢﹖是恩典還是公義呢﹖你不能用一面的話來說。你說：「既然是救恩，當然是恩典。」弟兄姊妹們，這個恩典的根基是甚麼﹖就是神的公義的滿足—十字架上神的兒子的代替。為甚麼要神的兒子來代替呢﹖這就是神的公義要求。你要把神的公義拿掉，只有神的恩典，我們就可以無法無天。如果你說神這樣公義，我們就成了無路可走了。 神題升人到高處去認識祂 感謝神!祂向我們不是只顯明一面，祂顯明祂的完整。所以當耶利米將他的疑惑帶到神的面前，神就跟他說了很多以下的話。一直說下去，不只是在十二章。祂說話的一個主題在第五節，「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢﹖」神說出第一件事情來，你若跟人來一同跑，跟步行的一同跑，你仍然覺得跑不過來，你怎能跟馬賽跑呢﹖弟兄姊妹，你說神這個話是甚麼意思呢﹖我們怎麼會跟馬賽跑呢﹖我們最多是跟人賽跑，我們不會跟馬賽跑。神這樣說，我們就會覺得沒有道理，但神這樣說一定有祂的意思在裡面。 弟兄姊妹們，我們很簡單來把它的意思說明。你若與步行的人同跑，這就是說，你如果以人來作標準，或是作根據的話，特別是用眼見的事物來作依據，你尚且覺得很不容易領會得上來。我們看過很多屬靈人的見證，我們聽了都很羡慕。但是很可惜，我們只停留在羡慕裡，沒有跟著走上來。一般來說，你既然羡慕了，那你就跟著走嘛﹗但是很多很多的光景都是這樣。我們看見那個好，我們也看見那個對，但自己卻不走上來。弟兄姊妹們，這就是你與步行的人同行，尚且覺得累，那你怎麼能跟馬賽跑呢﹖你怎能和跑得快的人來跑呢﹖ 這裡跑得快的，神說：「是馬」。但神所說的不單是馬，因為比馬跑得更快的還有很多，我們有足夠的理由相信，神是在降低標準來跟耶利米說。如果我們準確的把神的心意領會過來，我們就很清楚的看到：你們若與人來同跑，尚且覺得跑不上來，那你怎麼能趕得上神的要求呢﹖你怎能趕得上神的帶領呢﹖你就覺得神的帶領不合理，你就覺得神的帶領，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到嗎﹖是這樣的光景才會使耶利米發出這樣的問題：「神，袮為甚麼不干預﹖袮為甚麼要留到以後才追討﹖反正要追討，現在干預就解決問題。」 學習以神為依據 但是神很清楚的告訴他：你不能拿你眼前的光景來作標準，也不能拿你所知的事情，所認為對的事情來作根據。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根據，人以為好，人認為不好，這都不能成為根據。唯一的根據，就是神自己。而神自己是一個很完整的向人顯明的神。再加上下文，我們就很清楚。下文神怎麼來解說這兩句話呢﹖祂說：「你在平地很安穩，在約但河的叢林裡，你怎麼行走呢﹖」換句話說，你在平地裡，你還覺得你走得不錯，你若是走到一些不是平地的地方，神也沒有說得太嚴重，祂不是說約但河的叢林，那就說樹林好了，那裡沒有一條路。你若經過樹林，高一步，低一步，那你怎樣走呢﹖你在平原裡，你還有一點辦法，但走到一些有困難的境地，你怎麼再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，這很明確地給我們看到，許多的事情你沒有辦法用你眼前的事物來作依據。你怎麼會想到你的弟兄，你的父家都用奸詐來待你﹖他們好像在那裡擁戴你，但是他們卻是設謀要把你殺掉。神說，你領會這樣的光景嗎﹖不要聽人說得話太多。他們就是跟你說好話，你也不要聽。我們感謝神，神把耶利米帶回到一個地步—你以我為標準，你以我作根據。弟兄姊妹們，我們不能不回到第一章裡去看神對耶利米的選召。神明明告訴他，我呼召你出來，「我要你說的話，你都要說。」我同時要讓你成為所有有權勢的人的反對，但我要使你成為鐵壁銅牆。這就是神對他的呼召。現在神就對他說，你要作的就是堅定的站立在你該站立的地位。你不要讓外面眼見的事物影響，壞的就嚇壞了你，好的又騙了你。因為你根本不是根據眼見來行走。你是根據神的管理，帶領，引導來行走。 神的子民不讓神有地位 然後神就跟耶利米說到為甚麼在這樣的光景裡，他根本不能從人當中選擇到一個標準。下文神就說：我離了我的殿宇，撇棄我的產業。這就是說神把祂的子民交出來。弟兄姊妹，我們不必去解說，我們讀一下字面就領會了。神說：我沒有辦法不離開他們，我沒有辦法不放棄他們。雖然他們稱為我的百姓，但是他們卻不是站在作百姓的地位來向著我。第八節，「我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我。」第九節，「我的產業向我豈不如斑點的鷙鳥呢。」有斑點的鷙鳥沒有給人有傷害，但是他們卻是處處與我為難。所以弟兄姊妹，你從字面這樣讀下去，你就看到當時猶太人怎樣的用背來向著神。結果呢﹖ 他們把整個猶大弄到一個毫無前途的光景，他們把猶大弄到好像荒涼了，他們也覺得沒有甚麼了不起。所以神說：我有甚麼辦法不伸出手來追討他們﹖但為甚麼我現在不干預他們呢﹖我追討他們，還要等到過些時候再執行。神就說出祂心裡的意念，這個話實在太寶貝。因為神不是說出單單對以色列的感情，祂是說出祂對人的感情。上文說到神說：我一定舉起刀來給他們一些處理，我令滅命的來到他們中間，讓他們凡有血氣的都不能平安，並且他們在當地所勞碌，所作的，我完全不讓他們有收成。 神以祂手中所作的向人顯明祂自己 好像神在那裡對祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹們，神要說明祂為甚麼下這麼重的手。在前面說了很多的話，好像是因為他們離棄了真神，轉去敬拜偶像，惹神的怒氣，所以神對付他們。如果我們只是看到這一個，又是不夠全面認識神。所以神在這裡又說了一些話，現在說的話不是單對著以色列，是對著跟以色列有關連的那些其它邦國。神說：我雖然興起滅命的來對付我的子民，但是我也不縱容那些滅命的。從十四節裡，弟兄姊妹你看到，神說：所有欺負以色列的，我也要對付他們，我要把他們拔出來，我拔出他們，也拔出猶大。 弟兄姊妹，你曉得這個「拔出」，就是很嚴厲的對付。好像這棵植物種在地裡蠻好的，結果現在把它拔出來。從表面上來看，好像是不讓它活了，不叫它存活。對付猶大的，神要這樣對付他。但猶大本身呢﹖我照樣也要把他拔出。但是感謝神！神說：「我拔出他們以後，我也一定轉過來憐憫他們。」弟兄姊妹們注意，「我拔出他們」。他們是誰﹖不是單單只有猶大，是連同所有跟猶大發生關係的外邦。我把他們拔出，然後我又把他們興起，領他們回本地，在那裡重新來發旺。 神藉著祂的百姓來顯明祂自己 為甚麼呢﹖因為神要讓這些原來不認識神的邦國，從神手中所作的事去認識神。所以神的話在這裡說：我把他們拔出，然後我又憐憫他們，帶他們回到他們原來的地方。他們在那個地方，如果殷懃學習我百姓的道，指著我的名起誓說，我指著永生的耶和華起誓，正如他們從前教我的百姓指著巴力起誓一樣。啊！弟兄姊妹你看，神說：「我就把他們建立在我百姓中間。」弟兄姊妹你看到，這是甚麼？這是神遲延不立刻去干預一些惡事的原因，讓人看見神是一位怎樣的神，神的百姓沒有跟隨神，神的管教不會因為他們是神的百姓而不執行。雖然是神的百姓，神還是執行祂的干預，因為祂是公義，聖潔的神。 宣告神處理人的法則—使人歸向神 外邦人他們不認識神，他們常常越過界限來欺負神的子民，所以神也干預他們。但是神干預他們，目的在哪裡呢﹖讓他們看見神手中的工作，讓不可能的事情成為可能，讓不應該發生的事情發生，他們就知道耶和華是那一位又真又活的神。他們就轉移他們原來的愚昧，來尋求這一位耶和華神。這樣，神說：「我要把他們建立在我百姓的中間。」弟兄姊妹你看到嗎﹖當神說出的這一番話，如果說在新約的時候就不希奇。但是這番話說在舊約的時候，你就看見很嚴重的一件事。因為一般人的觀念是這樣，在舊約歷史中，神只悅納以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是沒有路的。 這是人的想法。但神不是這樣，雖然神工作的次序，先是以色列人，後是希利尼人。神在人中間的工作有先後次序，但卻沒有我要這個，我不要那個。因為所有的人都是照著神的形像被造的。我們感謝主﹗在舊約的日子，在神很嚴厲來追討祂的百姓的時候，神說出一個意思，所有的人都在神的等待裡，回來歸向神。如果他們不肯悔改，如果他們不肯回轉，祂就要追討到底。神的話說到這裡，好像已經宣告了，祂要怎樣在人中間作工，包括對祂的百姓和外邦人。 神給人有回家的路 如果神的話停在這裡，人就看不見路。我願回轉，但我怎樣走﹖弟兄姊妹，這又是我們的問題。很多很多時候，我們都覺得，啊，神的心意真是好，但我們怎樣可以走到神的心意裡﹖弟兄姊妹，許多時候我們有這個困惑。但是如果我們在神的光底下，就沒有辦法不承認，不是神沒有給我們知道這條路怎麼走，而是我們自己的愚昧根本就忽略了那條神已經向我們顯明出來了的路。神不是不給我們有路，而是我們覺得不甘心去走這條路。 弟兄姊妹們，我們來看看神給我們的路是怎樣的﹖從舊約到新約，神讓人在祂面前尋找進入祂的榮耀，豐滿的那條路，神的心意沒有改變過。從伊甸園的時候開始，一直到將來新天新地，神都沒有改變過祂的路。如果我們說，我們看不見路，那就是我們自己的愚昧。其實我們的主很早就說得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」明明的告訴我們說，祂就是路。但是我們常常自作聰明，我們不夠領會主怎樣是路。 我們的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的兒子；但是主明明宣告說，祂就是路。弟兄姊妹們，主說祂是路，祂就是路。你要在祂以外去尋找路，你要用自己的手所作的事作為路，你永遠找不到路，因為在主以外就沒有路。主自己說得很清楚，「若不藉著我，就沒有人能到父那裡去。」祂不是說出祂就是唯一的路嗎﹖你不以祂為路，那你就沒有路，真是沒有路了。但是你說，主怎樣成為我們的路呢﹖ 神進一步說出放棄猶大的原因 弟兄姊妹，我們看十三章的時候，我們看到當時神怎樣領耶利米走進這條路。當神跟耶利米說完了上面那些話，祂對耶利米說，你去買一根麻布帶子束腰。然後神第二次對他說：拿著你所買的腰帶，就是你腰上的帶子，起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。「我就去，照著耶和華所吩咐我的，將腰帶藏在伯拉河（幼發拉底河）邊。過了多日，耶和華對我說，你起來往伯拉河（幼發拉底河）去，將我吩咐你藏在那裡的腰帶取出來，我就往伯拉赫（幼發拉底河）去，將腰帶從我藏的地方刨出來，見腰帶已經變壞，毫無用了。」 神讓耶利米作了這樣一件事，我先說說這件事是甚麼意思。第八節以後，神所說的就是祂要耶利米作這件事是甚麼意思。祂說：神的百姓本來跟我是很親近的，貼在我的身上，但是因為他們太驕傲了，因為他們不肯聽我的話，自己又頑梗，跟隨自己，結果就變成一點用處都沒有。就像這根帶子一樣，原來跟我那麼貼近，現在變壞了，不能用了，只能丟掉它。弟兄姊妹們，當神向耶利米解說為甚麼叫他作這件事的時候，神解說得很細，從過往到所有他們的遭遇都說了。神說，雖然我跟他們原來是很親近，但是現在他們變了，沒有用處，只能把它丟掉。 耶利米的所作發表了神對祂百姓所要作的 神讓耶利米作這件事，就藉著這件事來向猶大說明他們的前途，說明他們落到這種光景的原因。神解說了，我們就知道。哦﹗那個腰帶原來是有這個作用。只是我們要看一個很重要的信息，不是在這個腰帶的解釋，而是與這條腰帶發生關係的那個人。這腰帶被丟掉了以後，但那人呢？還是好好的活在那裡。弟兄姊妹，你就看到了，為甚麼那個腰帶是被丟掉了，但是那個用腰帶的人，還留在那裡﹖我們不能不來留意當時耶利米的動作。我個人有很深的感覺，耶利米的動作是非常非常重要的發表。當時猶大的百姓，他們知道他們的前途是怎樣。他們唯一要揀選的道路是甚麼。現在我們來留意耶利米的動作，神說：「你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中，帶在身上」，過了一些時候，神說：「拿著帶子往幼發拉底河去，把腰帶藏在磐石裡。」弟兄姊妹們，我們讀這段話的時候很輕鬆。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米當時在甚麼地方﹖在耶路撒冷。神說，你把麻布的腰帶藏在甚麼地方﹖幼發拉底河的磐石穴中。弟兄姊妹看看地圖，從耶路撒冷到幼發拉底河有多長的距離﹖在當時的交通工具，最快是騎馬。但是我們不知道耶利米是不是騎馬過去。如果他沒有騎馬的話，就只有步行。如果是步行的話，他要走多少天﹖從耶路撒冷到幼發拉底河，就算是最近那個點，翻到後面的地圖看看，你就可以計算。如果你估計不出來的話，你可以從以斯拉他們從巴比倫回來，回到耶路撒冷，走了幾天的路程，你就大概能領會。你會不會說：「神啊，袮的目的不過是要叫這帶子黴爛，在約但河邊埋下去，也一樣解決問題，為甚麼要我跑到幼發拉底河那邊去﹖」感謝神，耶利米沒有不同意，他就去了，埋了，又回來了。一來一回，這條路程實在不簡單。 這事情並沒有停在那裡。過了一些時候，神說：「你去幼發拉底河，把這條帶子拿回來。」耶利米就去了，又回來。弟兄姊妹們，在人看來一點意思都沒有。實在是沒有意思，浪費時間。「神啊，沒有別的方法嗎﹖」當然我們知道，或許神有這樣的意思。為甚麼在幼發拉底河﹖因為是巴比倫嘛。將來他們被擄，就是被擄到那個地方去。在那個地方甚麼作用都沒有，在那邊作奴隸。這都是歷史發生的事，但是我們要看的是耶利米，他怎樣能在神面前給神使用到一個地步，神因著他得著滿意。 順服神是人蒙神紀念唯一的路 弟兄姊妹，你千萬不要輕看。去買腰帶，綁在身上，然後帶著腰帶去幼發拉底河，然後回來，又去把腰帶取回來，走來走去這樣跑。弟兄姊妹，如果是你，你會怎樣想﹖我想如果是我，我會像耶利米說：「神阿，我跟袮辯論的時候，袮都是對的，但是我還是要對袮說，為甚麼袮叫我那樣來回跑，作一些毫無意義的事情﹖」弟兄姊妹們，你看到嗎﹖神藉著耶利米向猶大指出一條路，就是順服神的權柄。這是人的難處。我們就是覺得好像神的這些安排完全沒有道理。但是神讓人看見一件事，你不要管神為甚麼這樣作，你要作的乃是去接受神的權柄，這個就是路。 弟兄姊妹們，你說：「接受權柄就是路。為甚麼權柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他這樣來回跑，是委屈了誰？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到嗎？你若是接受神的權柄，你就必須接受自己受委屈這件事。你不是尋求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你說，這個怎麼好意思？當然我們知道，對人的感覺來說，的確是真的不好意思。弟兄姊妹，我們用另外一個詞來說的時候，我們就感覺太過刺耳，但從實際上面來說，我們不能不說，就是要叫我們這個人受委屈。為甚麼？因為這是十字架。十字架就是叫人的自己給破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代價去接受十字架，一位只在神面前逃避難處而不會接受神的權柄的人，一位只在神面前接受好處，而不知道要付代價來跟隨的人，他是永遠沒有辦法在神的路上走上一步。我們感謝讚美主！在耶利米這個經歷裡，神讓耶利米一面在那裡用口說話，一面用他整個的人去活出一個靠近神的路的見證。 像羊羔被牽到宰殺之地(11章) (香港讀經會) 祈禱： 親愛主耶穌，你的名何其可愛！美哉主耶穌，我的心渴慕你！我靈魂的好牧人耶穌，容我投靠在你的胸懷。 經文以「立約的講論」（1～17）作開始。內容可以劃分為：約的內容（3～5）、違約（6～10）、審判（11～13），最後是對先知的吩咐（14～17）作結。這段經文提供了解釋十一至二十章這段落的透視點。 「立約的講論」是以耶利米為對象。藉這講論，神向耶利米闡述了祂對以色列的審判和旨意，也特別介定了先知的任務和角色。當神所定的懲罰臨到以色列時，先知不可為這百姓代求（14），神作這樣的吩咐，無形中使先知不能發揮他本身應有的作用，使他成了一名「無能力」的先知。這令人感到困惑的安排，其實是神施懲罰的一部分！ 神的吩咐也把先知推向一個兩難的局面，使他陷於孤立的處境中。如此景況對先知所造成的考驗，可從18～23節中得見：先知竟然成了人要殺害的對象！從內容上來看，我們當然知道這是事後的反應。原本先知是被蒙在鼓裡的，但在最後關頭，神使這事暴露出來，先知才對自己的處境恍然大悟，原來已經危機四伏。令先知驚訝的是，謀害他命的人竟然就是他同鄉的父老們（21～23）！ 這段經文是以自述方式表達的，有點「自傳式」的味道。藉這番話，耶利米強調他遭人暗算，並非因為他行了甚麼錯事；先知形容自己像「柔順」的羊被牽到「宰殺之地」（19），他作此描寫是陳明他的清白和無辜。 耶利米付出了赤誠之心，卻換來別人對他的謀害，這事如何理解呢？ 神與耶利米雙方的話在經文中是並排的，成了很有趣的解讀：身處兩難局面的耶利米把他心裡的冤屈向神盡情傾訴；另一方面，神把暗殺的陰謀揭露出來，保護了耶利米的性命，而神的公義也是耶利米現時唯一的依靠（20）。 我們看見神與先知之間的關係及互動是很微妙的。先知要赤膽忠心地執行主所交托的使命，但此舉卻使先知落在諸般的危險中；難怪當初耶利米極力反對擔當先知之職了（參1：6）。但另一方面，神也確實履行了祂的承諾，保護了耶利米免受他人所害（參1：8）。 神交托先知的是危險任務，但神並沒有讓他獨自一人承擔，這是服事主的人的安慰。 與神立約(十一章1〜13) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神借著先知不斷地提到，百姓遭難是因為他們，沒有遵守「與神所立的約」(2、8、10節)，我們這些「新約」時代神的百姓們，我們也是與神立約的人，我們有沒有遵守我們「與神所立的約」呢？ 首先，我們來思想，我們是何時與神立約的呢？第4節提到，以色列人是在「出埃及」的時候與神立約的，我們也是一樣，當我們從世界中被拯救出來的時候，我們就與神立了約，每一個得救的基督徒都是「與神有約」的人。 那麼，我們與神立了什麼約呢？第4節提到，我們與神立了一個約就是「我們作神的子民，神作我們的神！」何等有福之約啊！這位創造天地萬物的主宰，願意作我們的神。願意我們住在祂的蔭下。讓我們為此歡呼喜樂吧！並且也讓我們思想，我們如何作祂的「子民」呢？ 第一、讓我們專心聽從祂的話。這也是這段經文不斷提到的事(第4、6、7節)，神願意作我們的神，一生保護我們，帶領我們，而作為祂的子民，我們理當聽從祂的話，當我們「順服就必蒙福」，只要我們活在祂的話語當中，我們的人生必定是光明，美好的。 第二、讓我們專心服事祂。而不要如同以色列人一樣，去隨從別神事奉他(10節)，甚至偶像的數目與城的數目一樣多(13節)。弟兄姊妹們，也許我們不可能再去敬拜那些，供奉在廟裡頭的偶像，但我們心中的偶像是否也不少呢？是否有太多的人、事、物，奪去了神在我們心中的地位呢？或是事業的成就，或是金錢的誘惑，或是電視的捆綁，或是某種嗜好的迷戀，或是對愛情的過度專注，都可能成為我們心中的偶像。讓我們好好省察自己吧！ 回應：親愛的天父，慈悲的救主，求禰真的是讓我們不斷地反復思考，日夜思考，我們有沒有在心中，讓任何的人、事、物奪去了神在我們心中的地位，求主鑒察。阿們！ 禱讀：耶利米書十一章4節 4 這約是我將你們列祖從埃及地領出來、脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：『你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。』這樣，你們就作我的子民，我也作你們的 神。 全然失望的神(十一章14〜23) (臺北基督之家) 分享： 第14節神再次告訴耶利米「不要為這百姓祈禱」，我們可以看出神對百姓真是傷心透了。失望透了。這些百姓是神所愛的(15節)，第16節提到神給他們起名叫「青橄欖樹」期望他們美麗，且多結美好的果子。但百姓卻充滿不聖潔，喜歡作惡，一點都無法顯出神的榮美。弟兄姊妹們！耶穌也說「祂是葡萄樹」我們是「枝子」，耶穌也同樣期望我們「結果子」，結「生命的果子」，結「福音的果子」，果子是供應人的，是給人祝福的，我們是否結出美好的生命果子，成為別人的祝福呢？第15節我們聽見神責問祂的百姓說：「你在我殿中作什麼？」今天耶穌也同樣問我們：「我們的教會作了什麼？」教會是否許多的聚會周而復始地舉行，許多的活動照往常的舉行，但我們是否「結果子」給神？但願每一間神的教會都不斷地反省：「我們教會在作什麼？」「我們小組在作什麼？」「我們基督徒在作什麼？」若我們一直無法結果子，我們是否該改變我們現在所作的，以至於我們能夠結果子給神呢？ 第18〜23節我們看見，這些百姓讓神失望的，不僅是他們不結果子，更讓神傷心，發怒的，是他們不結果子也就罷了，當神差派先知去警告他們「若不結果子，神就要點火燒你們了」(第16節)。他們不但不悔改，反而要設計謀害先知(19節)，先知耶利米自己家鄉的人，也就是亞拿突人，甚至警告耶利米不可以再說預言，否則要害死他。神是何等傷心啊！我們是否不但不結果子，甚至對一些不斷提醒我們當結果子的人，我們不但充耳不聞，甚至排斥他們呢？ 回應：主啊，求禰光照，求禰讓我們不斷地思考，我是一個結果子的基督徒嗎？我是否對不結果子已經麻木了，甚至於還排斥那些提醒我要結果子的人呢？求主不斷地光照，也讓我們能夠知道，在禰的面前謙卑，而思考我們要多結果子。阿們！ 禱讀：耶利米書十一章16節 16 從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用哄嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。 被背叛的感受(11:6-13) (聖經姊妹版) 個人成長 拿出勇氣來……(11:14-23) (聖經姊妹版) 個人成長 神明多，但沒有拯救(十一1~23)(盧俊義)
經文：耶利米書十一：1—23 從第十一章到十二章六節，這段篇幅是與約西亞的宗教改革運動有關；然後第十二章七至十七節則是一篇有關猶大被巴比倫帝國蹂躪的一首哀歌。 我們可以從先知的文獻中看到一個很重要的特點，就是一再地提出警告，而且警告的內容是很清楚，絕對不含糊。這也可以讓我們看到先知運動之所以會很痛苦，原因就在這裡，因為真正的先知是不會考慮到人情等所謂的世俗上關係，他們所優先考慮的就是神的旨意和信息。這一點可以說是先知運動中最為重要的。我們可以從現在所讀的這一章經文看出，先知耶利米就是因為這樣，連自己的生命也被威脅而有危險。我們也在這一章中看到，先知耶利米以非常清楚的口氣說出當時猶大的情況，指出猶大的罪惡之嚴重。這些話對統治者來說，聽了一定會感受到相當的不舒服。但是，因為先知就是神的代言人，必須以神要他傳達的信息看為是生命的基礎，沒有這樣的基本理念，就不可能作為一個真正是神所喜悅的先知。如果有人說自己是神的代言者，卻是非常的世故，很會講究人情，或是考慮人際關係，這樣的人不可能會是真正的先知。 另外一點，在先知運動中有一個很重要的信息，就是提起以色列人民與神之間的約的重要性；這約不單是在他們祖先時代與神所立的，且是在他們自己的時代，他們也曾經宣誓過要代代子孫都持守所立的約，特別是從大衛王以來，他們一再在標榜著是持續大衛王朝的精神，但是，大衛王最重要的精神則是堅守與神之間約的關係啊。我們可以這樣說：以色列人民的後代看到的是大衛王在政治、軍事、經濟上的容華、堅強、富貴，卻忘了大衛王精神最重要的敬虔信仰，對神忠實的心，這一點他們疏忽了，且更嚴重的乃是與這個精神背道而行，因為他們竟然沒有繼續對耶和華神忠實，而是去敬拜偶像神明。這就是先知運動一再提起以色列人民的問題：違背了與神之間所立的約。我們現在所讀的這章經文裡，先知耶利米就很清楚地提到有關這方面的問題。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至五節： 在第一節再次提到「你要聽清楚這約的內容」，這跟前一講（第十章）我說過先知運動中最典型的句子「你們要留意上主的話」，或「你們要聽耶和華對你們所說的話」這樣的句型是一樣的。這裡用「你要聽清楚」，已經很明白說出一個重要的信息：神的話一定不要輕視，要好好銘記在心。而在這裡特別提起以色列人民要聽清楚的乃是「約」的事。 「約」，這裡所指的乃是和神之間的約，這約不是指他們的祖先在曠野時代與神所立的約，也不是大衛王與神之間那種親密不可分的約，而是他們的時代，就是約西亞王在聖殿裡發現了「法律書」時候，他們自己親自對神再次所立的約。約西亞時代，也就是在主前六二一年時，因為在整修耶路撒冷聖殿發現有法律書（列王紀下廿二：3—10）；這法律書是申命記的主要內容。根據列王紀的記載，因為發現這部重要文獻，使約西亞王以敬虔、悔改的心，帶領全國的領袖和人民一起在聖殿裡，再次表明他們願意遵守與神之間所立的約。列王紀的作者描述了當時的情形說： 「約西亞王召集猶大和耶路撒冷所有的領袖，一起到聖殿去。還有祭司、先知，和所有的人民，無論貧富，也都到了聖殿。王在他們面前高聲宣讀那在聖殿裡發現的約書。王站在大柱旁邊，向上主立約，要聽從他，一心一意遵守他的法律誡命，並實行約書上所規定的命令。所有的人民都答應遵守這約。」（列王紀下廿三：1—3） 看，作者說不只是約西亞王一個人而已，而是「所有人民都答應遵守這約」。既然是人民自己有過這樣的立約，就應該遵守才對，因此，先知耶利米傳出神的話語說：「誰不遵行這約，誰就受咒詛。」這樣的語句在申命記中也出現：「不遵守神法律和教訓的，要受神咒語。」（申命記廿七：26） 第四節提起在埃及的歷史境遇，這也是先知運動中的一個主題，讓以色列人民時時刻刻記得他們的歷史經驗，以及神在他們的歷史中如何為他們民族的生存所做的一切拯救之愛。同樣的，第四節的話也出現在申命記中：「你們是上主從埃及、從熾烈的火爐裡搶救出來的。他領你們出來，要你們作他自己的子民，就像今天這樣。」（申命記四：20）無論是此處耶利米書所用的「燃燒的火爐中」，或是申命記裡所用的「熾烈的火爐」，都是在形容以色列人民在埃及生活的景況確實是非常艱困。在那種慘痛的生活中，神伸出了祂拯救的手將以色列人民帶領出來。也許是因為先知耶利米傳出的信息在申命記派的作品中頗有類似之處，因此，有人說先知耶利米的作品深受申命記派作者的影響。 第五節先知耶利米回答的話：「是的，上主。」（和合本用「耶和華啊，阿們。」台語聖經亦同。）這是原本以色列人民在表明他們確實是用誠心誠意的態度在立約最典型的語句，為的是說明他們實在是沒有欺騙的心。在申命記第廿七章十五至廿六節中，可以看到以色列人民在回答他們對立約真實的態度時，就是用「阿們」這樣的話回答。這一節也同時說出了神確實是個守約的神；祂早在出埃及的運動中就說過的話，一直到今天（現代中文譯本用「現在」，和合本用「正如今日一樣」，語句上和申命記的「就像今天這樣」相同），神都沒有改變祂所說過的話，與以色列人民所立過的約，祂持續守著這約。 第六至八節： 我們看到先知耶利米傳出神的信息裡，一再重複的一件事，就是要以色列人民守著與神所立的約，因為守約乃是得到神眷顧的保證；相反的，違背所立的約就是為自己帶來災難。 第六節的「你要走遍猶大各城鎮和耶路撒冷的大街小巷，向人民宣佈這約，使他們明白內容，服從這約的規定」句子，可以和第五章一節的「耶路撒冷人哪，走遍你們的大街小巷！到處詳細觀察！到市場上搜尋！看看能不能找到一個正直忠誠的人」句子相對照；前句說出信息確實已經傳出，神不是無緣無故的在生氣，而是細膩到大街小巷都走遍了，警告的話也傳出了。而且是所有猶大城鎮的大街小巷都走過了。後句雖然只有提出耶路撒冷，但是我們知道該城是以色列人民最具代表性的城市，是耶和華信仰的中心，如果連這樣的中心都找不到一個正直忠誠的人，那其他地方又將如何呢？但是也在這個第六節，讓我們知道約西亞王的改革運動不是只在某一地點，或是在某一城鎮，而是全國各地都在進行宗教改革的大業。進行這項改革工作確實花費很大的精力，因為「約西亞召集猶大和耶路撒冷所有的領袖」，以及所有的「祭司、先知」（列王紀下廿三：1）出去進行改革的工作。我們在列王紀下第廿三章十三至二十節的資料中看到，約西亞王確實很認真在執行淨化宗教信仰的命令。 第九至十七節： 15上主說：「我所愛的子民既然罪大惡極，還有甚麼權利到我的聖殿來呢？他們以為許願、獻牲祭就能消災嗎？他們以為這樣做就能快樂嗎？16我曾經稱他們為枝葉茂盛、果實累累的好橄欖樹，但現在我要像閃電一樣燒光它的葉子，折斷它的枝子。 17「我—上主、萬軍的統帥栽種了以色列和猶大，但現在我要降災難給他們。他們作惡，自己招惹了這災禍；他們向巴力獻牲祭，激怒了我。」 這一段應該是在約西亞王去世後，約雅敬接續當猶大王的情景；在約西亞時代，曾經努力進行宗教改革的工作，我們在前面已經提起列王紀下第廿三章很詳細描述他改革的主要工作之一，就是將全國各地所有的偶像神明，以及異教的祭壇都摧毀殆盡，他這種嚴厲進行的掃蕩，頗獲先知耶利米的讚賞。先知耶利米就曾這樣說過約西亞王：「他始終秉公行義；他所做的一切都亨通。他為窮苦無助的人伸冤；他一切都很順利。這是表示他認識上主。」（耶利米書廿二：15—16）但是在約西亞去世後，約雅敬執政時馬上就改變了他父親約西亞所做的改革，將原本已經摧毀的異教祭壇再次重建起來，並且帶頭帶領人民去敬拜這些偶像神明。會造成這樣快改變的原因，史家有幾個說法，其中之一就是認為約西亞的改革並沒有長久，也就是只進行在表層而已，並沒有真正的落實到根部的改革。另外一點，就是當時雖然約西亞王很努力在進行改革，但是在暗中也有一股反對力量在伺機而動。當約西亞去世時，使他們得到了機會，不但將他們原先跟約西亞在耶路撒冷聖殿所作的誓約都忘得一乾二淨，還快速地回復到原有的偶像神明的敬拜。我們看到接續約西亞王位的約哈斯，雖然任期只有短短三個月的時間，可是他卻在這三個月時間內，就把他父親所進行的所有改革工作給全部摧毀了，我們看列王紀的作者用很簡單的一句話就形容出這種背叛信仰的結果：「約哈斯仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。」（列王紀下廿三：32）現在史家也用這樣的一句話來形容說：「約雅敬仿效他祖先的壞榜樣，做了上主看為邪惡的事。」（列王紀下廿三：37）在所有祖先中，恐怕要以瑪拿西王的情況最為嚴重，列王紀的作者用這樣的話形容他說：「瑪拿西殺了許多無辜的人民，使耶路撒冷的街道流滿了血；他又領猶大人民拜偶像，使他們做上主看為邪惡的事。」（列王紀下廿一：16）然後又說：「上主因瑪拿西王所做的事而對猶大所發的烈怒到現在還沒有止息。」（列王紀下廿三：26）史家們常用這句話來形容那些離經背道的君王們，就是如此惹起耶和華神的生氣（列王紀下十五：9、16、廿四：9、19）。 第十三節「猶大人的神明跟他們的城鎮一樣多；……祭壇跟他們的街道一樣多」，這句話比較第七章十七節，所形容的景況一樣。先知的這句話用來形容臺灣社會是最為適當不過了。但是我們知道，神明多，並不表示很有信仰，反而是信得很糊塗、很爛。 第十四節跟第七章十六節一樣，在說明神的生氣已經達到最高點。 第十五節說出以色列人民在信仰上已經墮落到分不清楚到底他們所信仰的神是誰了！看，他們除了敬拜偶像神明外，也繼續在耶路撒冷聖殿中獻祭，說是要獻給耶和華神的，但他們卻是在聖殿中擺上偶像神明啊，這樣他們在祭壇上所做的獻祭，是為誰呢？先知耶利米說出了信仰上的最大危險，就是人總以為「許願、獻牲祭就能消災」的觀點，這種信仰上的反省與批判，不只在先知耶利米的言論中出現，也出現在其他的先知文獻中（阿摩司書五：21—23，彌迦書六：6—7），連大衛王的懺悔詩中也提出這種反省的看法（詩篇五十一：16）。我們可以這樣說：先知文獻中最重要的就是提出信仰最重要的態度：不是在獻祭，乃是在心靈上的革新，使人實實在在、忠心地敬拜神，唯獨神是主。這也是申命記第六章五節所說：「你們要全心、全情、全力愛上主—你們的神。」這種信仰上的反省，對生活在今天臺灣社會的人民來說應該有特別意義才對。 第十六節「他們為枝葉茂盛、果實累累的好橄欖樹」這一節，可以用來比較第二章廿一節，神原本栽種以色列如同是：「像栽種特選的果樹，用的是最好的葡萄種。」橄欖樹和葡萄樹，以及石榴都是巴勒斯坦地方最為出名的果樹，常被用來形容以色列民族。 第十八至廿三節：18上主把敵人陰謀殺害我的事告訴我。19我像一隻馴良的小羊被拉到屠宰場，卻不曉得他們的陰謀。他們說：「趁著這樹茂盛的時候把它砍掉。來吧，我們把他殺了，使他的名不再被紀念！」 20於是我禱告說：「上主—萬軍的統帥啊，你是公正的審判官；你鑒察人的心思意念。我把我的案情交在你手中；求你讓我看見你替我伸冤。」 21亞拿突人要殺害我，他們威脅我，不准我繼續宣揚上主的信息，如果我不聽，他們就殺我。22所以上主、萬軍的統帥這樣說：「我要懲罰他們！他們的年輕人要橫屍沙場；他們的兒童要餓死街頭。23我已經選定時間要使亞拿突人滅亡。那時，沒有人能倖免。」 第十八節可以說是跟第九節相對應，因為陰謀背叛神的人，必會對神的僕人進行反撲的行為；先知耶利米既然是神的僕人，以色列人民想背叛神，必然會以謀害神僕人來代表他們對神拒絕的態度。這一節也可以跟第十二章六節一起連結來看；那些想要謀害先知耶利米的人，不只是一般王公貴族，而且是連先知耶利米的家族、親人也參與有分。先知耶利米之所以會知道有人想要謀害他，乃是因為他是來自神的僕人，神會特別啟示他得知此事，就像耶穌基督也從神那兒得知有人想要謀害他一樣。 第二十節的經文內容也出現在第二十章十二節，神是鑒察人內心的神。先知耶利米這樣說：「上主探索人心，察驗人的肺腑。」（耶利米書十七：10）神是公義的神，祂必會按照人所作的一切事來審判人。 第廿一節「亞拿突」，這是先知耶利米的故鄉（耶利米書一：1）。先知耶利米自己的鄉親想殺害他，這跟路加筆下的拿撒勒人拒絕耶穌基督時，「把他拉到城外，帶他到山崖上（他們的城建造在山上），要把他推下去。」（路加福音四：29）是同樣的情形。耶穌基督曾經很感慨地說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」（馬太福音十：36） 為甚麼亞拿突人會想殺害先知耶利米？很可能就是因為先知耶利米曾大力支持過約西亞王進行宗教改革，而在他的故鄉有人因為這件改革運動使一些人感到不滿，更可能因為此次的宗教改革使他們在財產上有重大的損失，因為先知耶利米曾說過他們都在「貪圖不義之財」（耶利米書六：13、八：10）。 現在讓我們來看看這章經文所帶來的信息： 一、真實的信仰不是用錢買來的，真實的信仰乃是從內心的反省開始。 我們看到先知耶利米傳出神的話，在譴責當時的猶大人民最大的問題，乃是：「他們以為許願、獻牲祭就能消災。」我們看到在先知運動中，就是一再譴責人民有這樣愚蠢的信仰態度，總以為信仰可以靠獻祭來「迷惑」、「賄賂」神，以牟取神的恩典，這是非常荒謬的想法！ 其實不是只有聖經時代的人民才這樣，就是在今天，我們不也常常看到咱臺灣人民也是一樣嗎？看最近（一九九七年三月廿二至廿八日）來臺灣訪問的西藏宗教領袖達賴喇嘛，有許多民眾就是以為他可以神化人的生命—灌頂，因此為了得到達賴喇嘛灌頂，就傳出要參加的人必須出錢五十萬才能得到這樣的機會。雖然後來被主辦單位中國佛教會所否認，但我相信民間在傳述這樣的話，並非虛傳，乃是因為許多人都想用錢來買這份神功，並非達賴喇嘛有神力，而是人把他神化了。雖然他一再告訴我們他不是神，但是不只是西藏人，就是臺灣人也是有許多人寧願相信他是神，否則他們不會這樣為了要得到灌頂，願意出這樣的錢，這是很危險的認知，而我懷疑其中有些人專門借著宗教領導人的名義在做販賣這種「神功」的生意。我們從去年（一九九六年）九月發生中台禪寺的事件以來，接連許多宗教案件發生—宋七力事件、妙天禪寺事件、青海無上師事件等等，這些都與斂財的行為有關。會有這樣的事件發生，乃是因為咱臺灣人民犯了一個大忌，以為神的恩典可以用金錢換取得到，才會使得一些神棍有騙取錢財的機會，得以趁虛而入。 這種情形在基督教會裡也有發生，甚至我擔心有越來越多這種現象出來；我們看到那些預言「一九九五年閏八月」的人，就是有人打著神的名號騙信徒的錢財到外國去；我們也看到有人利用所謂的「聖靈」的名義，騙取會友的錢，說甚麼神要信徒買進口車給他用；也有許多信徒以為奉獻給教會越多錢，神的恩典會越多，其實，這種想法和觀念都是嚴重錯誤的信仰。教會固然需要會友奉獻來支援，才能在事工上順利推行，但若是為了要得到神的恩典，而用奉獻金錢的方式，那是很要不得的想法。因為聖經給我們的認識：我們所有的一切都是來自神的恩賜，我們的奉獻只是在表達對神恩賜的一點點感恩而已，並且用這種奉獻來推動福音事工，好使更多人體驗到神拯救的愛。如果有人借著奉獻在圖利自己，或是自己的教會，那是非常錯誤的行為。聖經清楚地告訴我們，人唯一可以得到神恩典的方式，就是謙卑地承認我們的罪，沒有其他捷徑可循。信耶穌基督的人就是在享受神恩典的人，有義務和責任奉獻金錢、時間和才情來參與推動福音事工。奉獻應該是信仰上的義務和責任，而不是用來作為換取神恩典的條件。 因此，學習一顆不帶功利（為換取某種利益）的純潔之心回到神的面前，尋求祂的赦免，這才是真正的信仰態度。 二、基督教的信仰最重視約的精神和實踐。 我們看到先知耶利米傳出的信息中，一再提起以色列人民和神之間的「約」的關係，特別是他所提及的「約」，並不是指他們祖先與神所立的「約」，而是他們親自在約西亞王帶領下，在耶路撒冷聖殿與神所立的「約」。因此，如果以色列人民對他們自己所立的「約」都那樣的輕視，那又將如何說明他們是神選民的意義？又將用怎樣的態度向神控訴敵人來侵犯他們呢？聖經的作者一再向我們表明一件重要的認識：神乃是個守約的神，祂必定堅持祂與人所立的「約」，永不改變。 如果有人問我們說：基督教是個怎樣的宗教？我想我們可以很清楚地告訴問這問題的人說：基督教乃是一個講「約」的宗教。看，我們的聖經就稱作：新約、舊約。我們也可以這樣說：整本聖經都是在說人與神之間所立的「約」的關係。因此，對與神所立的「約」忠實，對「約」盡忠，實實在在地遵照我們與神所立的「約」去行，將這「約」實踐出來，這就是基督教信仰所要求的。 今天的基督徒青年離婚率越來越高，其中原因之一，就是很少注意到他們當年結婚時立「約」的意義，或是對所立的「約」的執著和努力，他們可能已經忘了在他們的誓約中也有神在他們所立的「約」裡。我常常看到很多青年只在意結婚禮拜中的花俏，例如有誰來唱祝歌？有哪一位牧師可以來證婚、講祝福的話、祝禱？這些其實都與「約」不一定有關係，他們很重視這些排場的禮儀或是人情，但是對怎樣將「約」守住，能夠堅持下去，卻很少用時間去思考和討論，多可惜啊！ 同樣的，今天的信徒也越來越對受洗時的「誓約」觀念模糊起來，只因為要加入成為會員而受洗，而將受洗時在信仰上所要見證的意義給疏忽了！這是造成今天教會越來越多問題的主要原因之一，我甚至聽到有的教會因為有人想「競選」長老、執事，而大肆鼓勵親朋好友趕快受洗，好爭取選票的；也有聽說過有些牧師為了續任而鼓勵人受洗的，這樣的行為都是對基督教信仰上誓約的一種污蔑，很沒有見證！ 我們應該有一種認識：基督教在說的「約」，無論是甚麼樣的「約」，包括婚姻、任職時的就任誓約等，都是一種生命上的「約」，絕對不要馬虎，也不要因為某種利益而行，而是要將之看成是一種生命的奉獻才對。 三、神明多多，只是凸顯出人心靈的空虛，對生命的更新和得拯救並沒有意義或功效。 在先知耶利米傳出神的信息裡，其中有一項非常重要的指責，就是以色列人民背棄了獨一的神耶和華這位拯救他們脫離埃及人的手的神，反而去敬拜那些他們用手所造出來的神，而且是大街小巷都充滿了這些神祉。看，先知耶利米這樣說：「猶大人的神明跟他們的城鎮一樣多；耶路撒冷人為那可恥的巴力所造的祭壇也跟他們的街道一樣多。」（耶利米書十一：13）但是神明這樣多，又有哪一個神明在他們危急的時候，可以來幫助他們呢？又有哪一個神明在他們苦難的時候，與他們同在呢？沒有啊！因為這些神都是他們的手所鑄造的，並不會比他們好、強，但他們卻拜這樣的偶像神明，到處都充斥著這些沒有行動能力的偶像神明，就像先知耶利米所指責說的：「在每一座山頭上，每一棵綠樹下，留下了跪拜繁殖神明的痕跡。」（耶利米書二：20） 我們若將先知耶利米的話來看我們今天咱臺灣社會時，就會發現二者的情況實在很類似啊；看，臺灣社會豈不也是神明一大堆嗎？豈不也是到處都在拜嗎？連賭博都會找神明來幫忙詐賭，甚至連妓女戶都會請神明幫忙賺錢，我們不得不懷疑這樣的宗教信仰到底是在幹甚麼的！然後我們看到的就是在賭博輸掉的時候，又將神明給予燒毀，這種信仰態度，與其說是信仰，不如說是對信仰的一種褻瀆！我們看最近來臺灣的民間信仰最熱烈的湄州媽祖，它在今年（一九九七年）元月廿三日來台，緊接著是西藏佛教的領導人達賴喇嘛在三月廿二日來臺灣，都在我們臺灣引起非常大的轟動，但是，我們的社會有沒有因為這兩次宗教領袖，或神明的造訪而有更好的心靈生活呢？我們的社會能因為他們的來訪有更清楚生命的意義嗎？我不認為，相反的，我看到的乃是臺灣人心靈生活的極度空虛，和對前途的迷惘。 作為一個基督徒要有一個重要的認識：真正的信仰不是在看人多的，也不是在看廟會熱鬧般的景象，信仰乃是一種內心的反省、懺悔，使我們能活出新的生命，建立新的生命觀，而不是在金錢上作遊戲，也不是在熱鬧中取得滿足感，不是這樣。而是讓我們在安靜中聆聽神的聲音對我們所說的話，使我們的生命在困苦中得著力量，在混亂的環境中找到新的方向，邁向永恆的生命。 |