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耶利米書第十章短篇信息 目錄： 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 更明確地體會神干預人的心情(十1~十一17)(王國顯) 以金銀包裝的貧乏(10章) (香港讀經會) 真神與偶像(十章1〜16) (臺北基督之家) 當求問耶和華(十章17〜25) (臺北基督之家) 降福降禍(10:1-5) (聖經姊妹版) 真神與偶像(十1~25)(盧俊義) 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 讀經：王下23:3-24;代下34:31-35:19;耶10:1-11:17 「你們要對他們如此說：不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅」（耶10:11） 背景 約西亞王在那次盛大的逾越節慶典之後，又統治猶大十三年，在聖經的記錄中，對這些年間的光景如何，很少提及。 找到了那本律法書之後，立刻產生的一個結果是，王全心全意立約，要遵守、要實行寫在那律法書上一切的話。記錄這段歷史者寫道：「眾民都服從這約」（王下23:3）。歷代志的作者則寫道：「（他）又使住耶路撒冷和便雅憫的人，都服從這約」（代下34:32）。 王和百姓在發現這本律法書後立了這約，接著王又進行一項更激烈的措施，就是壓制拜偶像的事。從外表上看，他的措施是成功的，至少是在一段期間內相當有效，因為歷代志的作者宣告說：「約西亞在世的日子，就跟從耶和華他們列祖的神，總不離開」（代下34:33）。 不過，顯然的，拜偶像之事並沒有完全被壓制。在約西亞執政的晚年，全國性衰敗的傾向還是繼續著，甚至王自已也有一些耍弄政治權謀的情事，最後，他自己甚至在戰場上陣亡，而本是不必他親自上陣的。 耶利米書10章;11章;12章的豫言，都是和這個時期有關的。第一段是與拜偶像的事有關。從他所用的話裏，我們似乎可以看出，他的信息是為配合清除偶像的運動而發的，目的是為王的行動辯護，助王一臂之力。這一段經文就是10:1-16。第二段的一個特色是有點突如其來。其內容包括：突然發出的，有關審判的豫告，百姓的哀號，以及先知痛苦的呼喊。這一段是從10:17起，到10:25結束。第三段是講到一個被破壞的約，說到他們祖先所犯的罪，他們的兒女也犯。這段經文是11:1-17。最後一段是講到先知受苦的事，也論到耶和華如何加給他力量，使他繼續從事他的職事。 本章我們所要討論的是第一段，論到偶像的那些信息。我們要循著一個主題來發展，就是先知把偶像和神加以對比的事。 人能夠失去對神的感覺，但無法除掉需要神的那種渴望。結果，他們就去找別的代替品，來填補神的位置，也就是以假神取代真神。我們要認清，人製造偶像，乃是因為他失去了對神的感覺所帶來的結果，不是人先造偶像，纔離棄真神。對神不忠心，導致人茌黑暗中走，使人看不到神，但是他心中對神的需求卻仍然存在。首先是人對神不忠，接著走入黑暗中，然後他們纔為自己造製偶像。這就是猶大的故事。類似的故事，也在人類歷史中不斷的重演。 在耶利米的信息中，他很生動的把假神和真神加以對照。其中所含的信息，是具有永久性質的。因為隨著時代改變，假神的形式也會有改變，但偶像的基本性質卻從不改變。 我們要從耶利米的教訓中，以三個角度來看，就是它的起源、它的本質、和它的價值。 偶像的起源 假如你允許我的話，我要說，在整本聖經中，論到偶像的事，除了以賽亞以外，其他沒有任何比這段經文更精彩的了。很可能，耶利米的這段經文，有部分是引用自以賽亞書也說不定。 論到以偶像取代神的地位，耶利米只舉出一個例子，不過，這個例子在這段經文中，出現了兩次。他首先提到的是樹，被砍伐下來的樹。第一點，這棵樹被砍伐下來，沒有生命了。第二點，匠人用他們的心思，把它造成某種形像。第三點，他們再用金銀把它裝飾了。最後，先知指出，匠人又用釘子、錘子，釘穩它，使它不動搖。 稍後不久，在繼續論這個題目時，他談到了列國的智慧人，並把他們與神相比，那時他提到了一句話：「偶像的訓誨。」開始時，他說到偶像，用的是複數的名詞，但接著他就改成單數，顯然是要專指某一個偶像。他說，「偶像不過是木頭。」「偶像的訓誨算甚麼呢？偶像不過是木頭。」它們只不過是木匠、銀匠的手所作出來的工作。木匠先將木頭迼成某種形狀，銀匠從他施進口銀子，從烏法進口金子，作成紫色、藍色等衣服，穿在那木頭上。讀這段經文，不可避免的，你一定可以感覺到這位先知那種嘲弄的味道。 讓我們想像一下，先知所描述的匠人工作時的情形。首先，把樹砍伐下來。要造偶像，必先使那棵樹失去生命。然後，他們把那沒有生命的木頭，鑿成形狀，加以裝飾，穿上衣服，又用釘錘把它釘穩，以免它動搖。我們看到的是造偶像的過程，現在我們來看看作這工作的人。他在作甚麼？為甚麼他在作他手中的工作？我看到他在鋸、刻木頭，造出形狀，我看到他給木頭加上金銀的裝飾，我看到他用錘子、用釘子把偶像釘穩，免得它跌倒。我看到他給偶像披上紫色、藍色的袍子。他為甚麼作這些事？ 原來在那個人的心裏，有著一份人類內心最大的渴望、最大的需要、最逼切追求的。他這樣竭力製造作偶像，只是嘗試滿足他本性中的那個渴求。他所造出的是比他劣等的東西，並要藉此安撫他內心最深處的那種呼號。雖然幾千年已經過去了，雖然猶太人不再去拜那有形的偶像，雖然基督徒也不拜那物質的、肉眼可見的偶像，但是我還是可以看到「偶像」很真、很近，就在我們的周圍。我看到，人還是想用物質，想用悟性上的技巧，來回答、來滿足他裏面那種屬靈的需要，那種深沉的呼喊，這就是製造偶像。 耶利米經常把這些偶像和神加以對比。惟耶和華是真神、是活神、是永遠的王。正如他在稍後說的，耶和華是「造作萬有的」。至於偶像呢？它是被砍伐下來的木頭，是用木頭造作成形狀，是在木頭上加上了金、銀的裝飾，是在木頭上披上了紫色、藍色的袍子，是用釘、用錘子釘牢穩的木頭。神是萬有的王，神是從永遠到永遠的王。神是造作者、是塑造者、是建立者，人用來造偶像的那些木頭、金銀、紫色藍色、釘子，一切的一切，都是祂所造的。請記住這對比。偶像是被造作的，神卻是造作萬有的。它們是被造的，祂卻創造主。偶像比人低、比人劣，并且永遠是如此；神卻永遠比人高、比人好。 偶像的本質 現在我們要來看看，在這位先知的教訓中，這些用來取代神的代替品，具有甚麼樣的本質。關於這一點，這位先知所講的第一句話是：「它好像棕樹，是鏇成的。」這句話很難譯。有的英文譯本，加上這樣的邊註：或作「它們是瓜田中的柱子」。這樣的譯法，我們就可以看出，原文有多難理解了。不錯，這裏先知的意思是甚麼，我們不能很正確的加以斷言。不過我從「巴錄書」（The Book of Baruch）找到了一條線索。巴錄書中，直接引用了這段經文，巴錄所在用的詞句，譯出來是：「它們就像瓜田中（嚇鳥用）的稻草人。」我不敢太過武斷，不過我相信，巴錄的讀法，可能就是耶利米口中所說出來的話。這樣的讀法，完全符合這段經立的思想。稍後，他又說到那些偶像「都是巧匠的工作」。這句話，一方面表示了它們的低劣，另一方面也在譏諷那些製造偶像的人。 論到偶像的本質，先知最後講的一句話是，偶像「其中並無氣息」。我個人認為，在聖經裏面所有的豫言中，再沒有任何一句話更能完整的、深入的、全盤的、形容偶像的本質。這句話也滿有譏諷的味道，並且對於偶像的本質，有著極具啟發性的暗示。 所以，我們可以把偶像的本質，綜合總結起來了。首先，偶像是可憎的，就像瓜田中的稻草人。第二，偶像是附屬性的，因為它是人手所作成的巧工，所以它是附屬於那造它的人。第三，它不會反應，因為它裏面沒有氣息。 你可以把最好的樹砍伐下來，鋸、鉋、雕，作成一個人或一個神的外型，給它加上金或銀的裝飾，給它披上紫色或藍色的袍子，用釘子、錘子把它釘牢，免得風一吹把它吹倒了。然後，把你的頭放在它的胸前，看看你可以不可以感到它胸部的起伏，它是不是有氣息。它裏面沒有氣息。 這裏我們還可以看到另一個對比。神之所以叫人敬畏，叫人有責任感，可以使人倚靠，最主要是因為在祂裏面有氣息，在祂裏面有靈，在祂裏面有生命。偶像是死的，沒有位格的。我特別加上「沒有位格的」，這是有原因的。有些偶像我們實在不能說它們是死的。從某些角度看，它們是活的，但不是有位格的。它們對個人的痛苦，對個人的哀樂無動於衷。神是活的，神是有位格的。雖然人用盡心思，絞盡腦汁，想要說明但說明不清。不過，神是有位格的。認識祂的人，可以與祂同活，與祂交談，與祂同行，可以瞭解祂的心意，可以取用祂的智慧作自己的指引，可以汲取祂的力量去完成工作。我們可以作這一切，而絕對不會傷害到另一個和我們有同樣需要的人。這是一個奧祕，但這也是一個屢經試驗證實的事實，成千上萬信靠祂的人，都可以如此同作見證。 偶像徹頭徹尾是虛假的，它是把木頭變成神，人用方法把它是木頭這個事實遮掩住了。他們砍下樹來，經過製作的程序，把它塗成原來所不是的東西。然後他們用金銀把它遮住，用藍色、紫色的衣服把它披上，最後讓人忘記，它其實是木頭，現在，人們所敬拜的偶像，號稱是神，實際上卻只是木頭一塊。所以，偶像是虛假。另一方面，活神卻是千真萬確的。否認祂自己，就等於一切都不存在。祂不能背乎祂自己。它們是虛假的東西，祂卻是真實的靈。 偶像有甚麼價值？ 現在我們要再問另一個問題：這些偶像有甚麼價值？先知從二方面來回答：能力，知識，和影響。 １．關於偶像的能力，先知用兩句話來回答 第一，「它們……不能說話。」第二，「它們……不能行走，必須有人抬著。」 ２．關於知識「偶像的訓誨算甚廢呢？偶像不過是木頭。」換句話說，偶像的訓誨、知識、和哲學，不過是死板板的木頭。 ３．論到偶像所發生的影響 我們就觸及了一個最深沉的悲劇。偶像本身就是虛無，所以它們的工作實際上是欺騙。我說欺騙有點不大正確，應該說譏誚。它們在靜默不能說話之中，嘲笑著那些造它們的人。在它們不能說話的安靜中，它們等於在說它們輕視那些造它們的人。當人用自已的精巧手藝，為滿足自己靈命上的渴求，製造偶像；當人用自己的心思，想要應付靈裏的需要時，那不能語、不能走的偶像，本身對那些製造它們的人就是一個最大的諷刺，這真理也適用於人用來取代神地位的其他任何代替品。 偶像是不能回應的重擔，無論到甚麼地方去，都需要人去搬抬。它們是虛無的，那些敬拜它們的人，自己也變成粗俗、愚魯。它們是令人失望的，所以使那些製造它們的人蒙羞。銀匠不但因他們所造的偶像蒙羞，更糟的是，他們不但蒙羞，實際上他們都要絕望。 在這一章裏面，因著神的啟示，我們對偶像的這些問題就看得格外的清楚。神本為大，祂的名有大能大力。神是真神，是活神，並且祂的聲音可以傳達給人。神造作萬有，祂的作為永不休止，祂是一切經歷的終極實體。 在偶像與神之間，有著絕對的差異：偶像必須有人抬著，而神卻是抬舉人的。這個真理，耶利米在這裏教導我們。不過如果你要讀有關這真理的最清楚的教導，就必須去研讀以賽亞的豫言。人造偶像，他還必須抬自己所造的偶像。但是，神造人，神是抬舉祂所造的人的。這就是真宗教和假宗教之間的差別，這是放諸四海而皆準的原則，假宗教乃是必須由你去抬、去背負的宗教。對某些人而言，基督教也是偶像，因為他們把基督教當作重擔來抬、來背負。真宗教乃是可以背負你，可以擔當你的問題，可以加給你力量，可以高舉你的宗教。偶像是屬地的，是在天底下的；然而神是在天上的，這地是屬祂所有的。偶像在默默地嘲弄人；然而神是祂百姓的分。偶像會毀壞；然而神卻永遠長存。不但這樣，那些信靠祂的人，是屬祂所有的，所以他們也必不被毀壞。 大致上來講，這一章的內容，我只限於探討經文本身，我們有思想這段經文中的意義。我猜讀者中，可能有人心裏在想，這篇信息是多餘的，對我沒甚麼實用的價值，因為我現在不拜偶像。今天人不去砍伐下樹木，以它製造偶像。不過，在屬靈感覺上敏銳的人看來，實質的意義，和表達這實質意義的方式之間，有著差別。從這個角度看，拜偶像的事實今天仍然存在，雖然今天人們己經不再以過去那種方式來拜偶像，但人們還是不斷以不同的代替品，來取代神的地位。 甚麼叫作神昵？ 對人而言，甚麼叫作神昵？凡是人全心敬拜的對象就是神，不管這對象是甚麼，也許是有生命的、也許是無生命的；也許是心靈上的、也許是感情上的。不管對象是甚麼，只要是那人敬拜的對象，它就是那個人的神。 敬拜又是指甚麼？ 那麼，敬拜又是指甚麼？我們還是從最簡單的來看。英文worship這個字原來的寫法是由兩個字合在一起：「價值」，「回應」。敬拜是甚麼意思？就是人向那一個值得他尊敬、值得他服事的人，表達他的尊敬和服事。所以，我想要知道一個人敬拜的對象，就必須去查查看，他所尊敬的對象是甚麼，他所服事的對象是甚麼。因為有些人，可以把神的名經常掛在嘴唇上，卻從未曾真正敬拜過神。記得北國被擄之後，那位精明的巴比倫王，從外地把百姓移進北國。結果如同？他們很迷信。他們經常恐懼，怕當地的神會找他們的麻煩，所以他們就向耶和華築壇。聖經說：「他們又敬拜（中文聖經作『懼怕』）耶和華，又事奉自己的神。」他們一方面向耶和華築壇，又一方面事奉他們自己的神。他們真正的敬拜不在於他們所築的壇，而在於他們所尊敬、所事奉的對象。這是永不改變的原則。 今天，實際上拜偶像的事還是到處流行。有人拜「權」，也有人拜「錢」，拜「瑪門」。或者更進一步說，拜「瑪門」就是拜「權」。拜「權」可能比拜「瑪門」大，但拜「瑪門」絕對不可能大過拜「權」。「瑪門」指的是金、銀、財富。當然，沒有人真正敬拜「財富」，他所拜的是財富所能作的事，就是財富所可帶來的權力。有人拜「美貌」，還有更多的人則拜「感官」的享受。這些都是拜偶像的表現。一個人若全心、全意、全力去追求、服事「權」、「錢」、「美貌」、「感官」的享受，他就是一個拜偶像的人了。他在敬拜，但他敬拜的是一個他為自己所造的神。任何人，如果作這樣的事，他就失去了對獨一真神的異象，不管他是甚麼人，不管他講讀的是甚麼信條，不管他參加的是那一個宗派，儘管人可以佩帶神的名號，可以自稱是基督徒，但是他的信仰是真是假，就必須看他所敬拜的對象，他所尊重、所服事的是甚麼。一個人如果只有主日敬拜神，其餘的日子卻在敬拜「權」、「美貌」、「感官」，他就是一個拜偶像的人。不但這樣，他明明拜偶像，又不肯全心去拜偶像，所以他是罪加一等。 現代用來取代神地位的那些替代品，都可以用耶利米的這段話加以測驗。耶利米的這話沒有經過細心的修飾，因為他所對付的是拜偶像的明顯表現，就是以物質造的偶像。今天拜偶像的方式，則比以前高明多了。但是我們還是可以用耶利米的話，來衡量這些不同型式的現代的偶像，並且可發現，他的話真是正確。任何取代神地位的代替品，都是有限的，都是不能叫人滿足的，因為它們是人所造的，所以必然比人小。造神的人，當然比被造的神大，因此，他的神必然不能叫他的心滿足。那些「神」是死的，他不能和它們交通。在那患難的日子、在那迫切需要的日子、在那傷心欲絕的日子，這些偶像全然無用，因為它們裏面沒有氣息，所以沒有任何反應。這也正是保羅當日的感覺，當時他處身於流行各地的敗壞的哲學思想中，他處身於拜偶像的環境中，聖經說：保羅「看見滿城都是偶像」。這個短句「滿城都是偶像」，也許不太能引起我們的注意，但這是真實情況的描述。雅典真是充滿了偶像，走在街道上，進入其中任何一個家庭，到處你都可以看到雕像，且都已被神化，當作神來敬拜。這些雅典人把人間所知的偶像都供奉了以後，又轉向其他的東西：他們向「謠言」築壇，他們向「感觸」築壇，他們向「末識之神」築壇。保羅看到這一座城完完全全都交給了偶像，他心中極其激動，就站在亞略巴古當中，向他們說：就如你們作詩的，有人說，我們也是祂（神）所生的。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石。為甚麼？因為你們既是神所生的，你們的神就必比你們大。而一切用來取代神的代替品，都是等而次之，比那些造它們的人小。 不論何處，人若在自己的知、情、意中，有某些代替品取代了神的地位，去尊敬它、事奉它，照它的指示去行，那麼他是在為自己製造最大的痛苦，因為一旦試煉的日子臨到，他有迫切的需要、他有危急的掙扎、他有生離死別、他遭遇到任何痛苦的日子，這些偶像有甚麼用？他用那麼多精力去造成的偶像，對他有甚麼價值？它們只不過是瓜田中的稻草人！所以，但願我們都帶看一顆悔改的心，回到主我們神的面前。――《摩根解經叢書》 更明確地體會神干預人的心情(十1~十一17)(王國顯) 上次末了我們看到主向以色列人說了一些很嚴肅的話，祂題醒以色列人不要以他們自己以為有的來作誇耀。他們必須以認識神作為他們的誇耀，並且認識神的性情作他們的誇耀。這話是怎樣來的呢﹖不管是外邦人或者是當時的以色列人，他們以自己以為對的作為敬拜的對象。尤其是以色列人，他們有認識神的知識，但卻沒有一個敬畏神的心。他們帶著認識神的知識，實際是在那裡敬拜偶像。所以我們的主就非常嚴肅的對以色列人說出一件事情。他們心裡面要受割禮，雖然他們外面有割禮，但主說：「你們的心要受割禮」。這話正是羅馬書二章上面所說的，外面的割禮不是真的割禮，割禮是裡面的。 割禮是裡面的是甚麼意思呢﹖歌羅西書就給我們留意到，就是說到我們這一個人的肉體，或者說我們這個老的自己，必需要接受對付，必需要放在死地，藉著十字架的工作來讓它不能活動，放它在死地。這是割禮實際的意思。但以色列人覺得他們已經有割禮。他們認為自己有割禮，乃是因為他們有許多宗教的儀文，他們都堅守著。主的話明顯地對他們說，宗教儀文不解決問題。實際在神面前解決問題的，乃是人對神有一個絕對的敬畏的心思。如果人向著神沒有一個敬畏的心思，沒有真實尊主為大，任憑自己想法去代替主，這樣，所有宗教的儀文，在神面前一點意思都沒有，當然就沒有屬靈的價值。但許多人並不認識這一點。感謝神!神對祂自己的子民沒有隱藏這一點，祂非常明確的給以色列人指出這個事實。所以我們到了第十章的時候，我們就非常明確的看到神指出一個問題。 神更嚴厲的光照 第十章裡神藉著耶利米對以色列說很清楚的話。從題醒這一方面來留意，神就告訴他們，「不要效法列國的行為」。列國的人就是在以色列人周圍的人，他們有他們的想法，他們有他們的生活目的，他們有他們的生活態度。神就告訴以色列人說：你們不要學他們，因為他們這些事是因為不認識神而產生的。你們是認識神的人，你們沒有必要跟著那些周圍的人來行走。神又給他們指出，他們是拜偶像，而偶像是甚麼呢﹖是人的手造出來的事物。因為是人的手造出來去代替神，這些代替品一點意思也沒有。主非常明確的指出一件事情。你看到一個偶像是怎麼產生出來，你就知道這偶像究竟是甚麼。祂在這裡指出，它原來是一塊木頭，這個人就把它雕刻，把它造成，然後人就把金銀的裝飾加上去，然後再用釘子把它釘穩，不讓它搖動。 神用著耶利米說出這樣的話，已經很清楚給以色列人題出一個問題。偶像是人造出來的，也是藉著人的手來固定它的地位的，更是藉著人的手來表明它所有的那些虛假的威嚴。它不能行走，也不能說話，為甚麼要敬畏它呢﹖為甚麼要怕它呢﹖所以神非常明確指出，用人造出來的來代替神是非常愚昧的事。當然這是在耶利米那個時代神向以色列人說的話，但是這些話用到我們現在這個時代，你說，我們也沒有自製偶像，我們也不會雕刻神像，所以我們不會在這一件事情上得罪神。弟兄姊妹們，我們不能不注意，神在這裡說這番話，既然是說出偶像製造的過程，但在這過程裡面是有原則的。這原則是甚麼呢﹖就是用人手所造的去代替神就是偶像。這樣一來，弟兄姊妹，你就看到一個問題。不一定是你要自己製造出一個神像來，向它上香，向它跪拜，那才是拜偶像。我們必需注意那個事實，一切代替神的地位的都要成為偶像。 代替神地位的就是偶像 如果我們能掌握這個原則的話，那麼在我們近代人的生活裡，我們看到一個很嚴肅的問題。問題嚴肅在哪裡﹖因為任何人事物，如果我們處理得不準確，都會成為我們的偶像。文化可以成為我們的偶像﹔家庭可以成為我們的偶像﹔各種各樣我們所接觸到的人事物，都可以成為我們的偶像。那個關鍵在哪裡呢﹖關鍵就在這些人事物是不是代替了神的地位。如果我們把這些人事物放在神以上，我們尊重這些事物比尊重神更多，這些事物就成為我們的偶像。因此我們在主的面前看到當時神責備以色列人的時候，我們注意到我們今天也不能容讓拜偶像的原則來影響我們在神面前生活。 神消極的指出偶像算不得甚麼，就像聖靈用著保羅說：「偶像算不得甚麼」，你不必把它看得那麼嚴重。它們是虛空的，它們是虛假的，你用不著那麼緊張來應付它。如果神只是這樣說話，我們只有一個空空的印象，偶像算不得甚麼。但神不是叫我們有一個空空的印象，祂要讓祂的百姓很明確的知道，為甚麼必需要單獨的，唯一的去敬拜，事奉耶和華神。祂在耶利米的裡面，很清楚讓他看准一件事，所以從第六節那裡就題出了，「耶和華啊，沒有能比袮的，袮本為大，有大能大力的名﹗萬國的王啊，誰敢不敬畏袮﹖敬畏袮本是合宜的，因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比袮。」為甚麼呢﹖第十節就說出來，「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。」弟兄姊妹們，這是神，神是真神，是活神，是永遠的王。神是這樣的一位神。祂發怒，地就震動；祂一惱怒，列國都不能擔當。這是神﹗神不是虛虛假假把一個像放在那裡，神不是被人造出來的，祂是永活的神，祂是真神。從永遠到永遠，祂是神。祂是一切的起源。 創造萬有的又真又活的神 因此在下文說清楚這件事，很明確地與人造的假神作一個比較。頭一件事，請留意十一節，神藉著耶利米對拜偶像的人說：如果不是那創造宇宙天地的神，必定要從地上從天下被除滅。這就很清楚決定一件事。如果不是創造天地的神，如果不是萬有的源頭那一位神，其它那些稱為神的，它們的結果就要從地上給除滅，它們不能存留。為甚麼呢﹖下文好像把我們帶回創世記去。弟兄姊妹們注意，十二節，「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。」弟兄姊妹你留意這幾句話真是很有意思。首先神就說到，耶和華用能力創造大地。 弟兄姊妹，這裡沒有連到起初神創造大地的那件事。這話是從神在創造大地之後，神恢復被打亂了次序的地開始說，所以神不是說祂去創造大地。我們中文繙譯成創造大地，但是原來的意思是說神在那裡製造這個大地。神製造這個大地，只是說到這個地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。弟兄姊妹，籠統來說，這裡指出一個事實：神是創造萬有的，祂用祂能力來製造這個地的，用祂的智慧來建立這個人居住的世界，也是用祂的聰明來鋪張整個宇宙。弟兄姊妹們，如果我們細細來讀這幾句話，那是創世記第一章，除了第一節以外，其它的描述。簡單來說，就是說到神的能力、智慧來建立這一個健全的宇宙。 神是這樣的一位神。如果祂要發表祂的動作，下文就說了好些現象，比喻說：「祂一發聲，空中便有多水激動」。這些都是自然的規律，這些自然規律仍然是根據神而表達出來的。給我們很清楚的看到，神是創造萬有的神，神也是管理萬有的神。萬有是因著祂而存留，萬有也因著祂的管理來運作。我們感謝讚美我們的神。正因著聖靈藉著耶利米題出這些事實，他就帶出一個結論：偶像是虛假的，但是神是真實的，並且祂和人中間有一個非常寶貝的關係。弟兄姊妹們，上文說了這麼多的話，就是為著帶出來第十六節。 創造萬有的神是以色列的產業 十六節說甚麼呢﹖十六節就說：「雅各的份不像這些」。甚麼這些呢﹖說了神是怎樣的一位神以外，就帶出偶像都是虛假的。但雅各的份就不是這些虛假的偶像，「雅各的份就是造作萬有的主」。換一句話說，以色列的所有就是這一位創造萬有的主。但是這個關係可以翻過來成為﹕以色列也是祂的產業。用另一句話來說：「他們彼此為產業」。你說，這句話我們不懂。如果我是你的產業，你就不能成為我的產業。那是在人的想法裡不可能發生的。但是這裡說了這句話是叫人覺得難以明白嗎﹖不是。這是說出那個屬靈的事實。這個屬靈的事實在以弗所書裡面也說過了，以弗所書也是說神是我們的產業，我們也是神的產業。弟兄姊妹你留意，這裡所說的事情和以弗所書第一章裡面所說的是彼此呼應。在人認為這個是不可能，但是神說這個是事實。我們感謝主﹗ 神作我們的產業，乃是說出神是我們一切的享用。我們成為神的產業，乃是說出神要藉著我們來彰顯祂的榮耀和豐富。弟兄姊妹，我們來看看以弗所書第一章十一節，頭一句是這樣說：「我們也在祂裡面得了基業。」你留意小字，這個小字說「得」或作「成」。弟兄姊妹，你看到了。這裡面有很明顯的一件事，我們成為神的產業，同時神也成為我們的產業。這個關係是怎樣來的﹖在物質世界裡，你永遠沒有辦法領會這件事。但是感謝神，在屬靈的世界裡，神說這是事實。祂是我們的產業。在另一方面，我們也成為神自己的榮耀、權柄、能力的彰顯。我們好像一個器皿，把神完全表達出來。 萬有要在基督裡同歸於一 我們感謝我們的主!在這裡神的話說得很寶貝，雅各的份就不像那虛空的偶像，因為他的份就是神。這一位創造萬有的神就是他們的產業，他們又是神的產業。我們要注意，這句話不是這樣說，這裡單單指著雅各來說。神成為雅各的產業，這個沒有問題﹔神成為我們的產業，這個也沒有問題。但是這句話翻過來說的時候，你就看到有些不一樣的地方。這個不一樣的地方就和神那永遠的計畫發生了關係。「以色列也是祂產業的支派」。以色列也是祂的產業，但是不是神全部的產業，只是神所有產業當中的一部份。弟兄姊妹們，我們讀到這裡的話的時候，我們承認如果我們不是看見神永遠的計畫，我們也不會懂的。感謝神，經過神的帶領，承受了神的憐憫，我們看到了神永遠的旨意。神讓萬有都在基督裡同歸於一，要將萬有都歸於神。在神當中再沒有任何不和諧，萬有都在那裡彰顯神，萬有都在那裡顯明神的榮耀、尊貴、能力、權柄。既然是萬有，以色列只不過是萬有裡的一部份。 所以你看到這裡說：「以色列是祂產業的支派」。這同樣的把我們今天稱為教會的這個事實帶進去。我們感謝神！你看見神的大能，你看見神的榮耀和豐富，當祂作工把人帶回祂面前的時候，祂又藉著被帶回祂面前去的人，來擴張祂的工作直到完成。直到一天，萬有都在基督裡同歸於一。我們感謝主！在神起初的安排裡，以色列在神這一個計畫裡是有一個很重要的位置。但是很可惜，神給以色列好多好多的機會，而以色列沒有在這一方面滿足神的心意。結果到了有一天，神就興起教會來，代替以色列在成就神旨意的那個地位。當然在這裡沒有題到教會，完全沒有題過教會。但是我們就注意到神在那裡這樣說話的時候，隱藏著一個事實，就是以後教會要在神的旨意裡面接上神的計畫。這是我們感覺非常非常寶貴的，因為神說話實在很有分寸。有些話祂不能說，因為時候還沒有到。但是有些事情祂不能不說，所以祂說得非常的隱約。當時聽見這話的人不會明白神在說甚麼，但是等到以後神的工作顯明，人在神面前蒙了恩典，回過頭來一看的時候，我們就看到了。我們的神實在是奇妙，祂老早就已經定規了祂要做的事情。雖然如此，祂還一直留下機會給祂買贖的人。我們感謝主！ 神宣告以被擄作百姓得醫治的方法 在這裡神好像說了一個很明確的事情：以色列人不要作愚昧的事情，你要看到神在你們身上怎樣的安排，祂的安排是把你們放在祂永遠計畫裡，祂的名稱為耶和華。神藉著耶利米說了這一件事，用神和假神這一個比較來指出以色列人的愚昧。當然神知道耶利米這個世代的猶太人是因著愚昧不聽神的話，所以神一再地宣告被擄的事情已經定規了。從第十七節開始，神就轉了一個話題。祂說：你們耶路撒冷的人啊，你們已經被圍困起來的人啊，你不必再想甚麼了。把你簡單的行李收拾一下就好了，因為你們就要被擄出去。神說：為甚麼我要把他們交出去呢﹖目的是要讓他們有這樣的經歷，好讓他們覺悟，讓他們悔改，讓他們歸回神。 當這些事情發生的時候，猶太的百姓就說：「糟糕，我們受損傷了﹗我們的傷痕很大很大啦﹗」耶利米在那裡也好像有點反應，但是他的反應和百姓的反應不一樣。雖然話語是一樣，但是裡面的實際是不一樣。百姓所說的受損傷是重在他們外面的事，而耶利米的感覺是在裡面。他不是根據外面的損失而感覺傷心難過。他說，他的痛苦是在裡頭；這個痛苦他也必須去忍受，他不能不忍受。百姓在那裡受苦，可能是自憐，可能是覺得他們自己很委屈。仇敵把我們壓制到這個地步，我們要離開故土被擄到外邦。我們在這裡的一切都要成為虛空。他們是為著這些痛苦，他們感覺很受委屈，很不服氣，但是卻沒有辦法。 傷痛在於神的見證受損毀 但是你留意耶利米的感覺完全不一樣。他的痛苦不是為著外面的損失，他的痛苦乃是因為看見神的見證受損毀，而這個損毀好像又是從神那裡來的。當然是從神那裡來的，但卻是百姓的愚昧所引起的，是神的管教，是神的懲治，是神的鞭打。百姓沒有看見這一個，但是耶利米看見。所以他說，我必須忍受，因為我知道這是從神的手出來的。雖然眼見的所有沒有了，但是他所難過的乃是神的見證受到損傷；神應許給祂的百姓的話，不能在百姓的中間成就。神給百姓的應許是他們在這裡享用流奶與蜜，但現在猶大卻成了荒涼，成了野狗的住處，這是很不相稱。神的見證沒有了，神在地上要作成的工好像受到阻擋，神在這一個地方要彰顯已經沒有路了。耶利米心裡的傷痛是在這一個事實裡。 弟兄姊妹們，我們上一次不是題到嗎﹖我們的眼淚不是一定表明有屬靈的意義，因為我們的眼淚非常可能是自憐的眼淚，非常可能是自己以為受委屈的眼淚，以為是自己受羞恥的反應。神讓我們看到一件事：我們所需要的是完全歸向神。流淚並不等於悔改。神所需要的是悔改的淚。如果不是悔改的淚，這些眼淚也須要寶血來潔淨。現在我們就在這裡看到那個區別。百姓在那裡感覺痛苦，耶利米也是在那裡感覺痛苦。從外表來看那是痛苦，但從裡面去看就看到非常的不一樣。絕大部份的人是為著自己痛苦，耶利米是為著神的見證痛苦。正因為這樣，我們才看到他在神面前的一個禱告。 人的道路不由自己 你留意從二十三節開始，這裡面有不同的意思，我都要和弟兄姊妹交通。二十三節那裡是耶利米的禱告。我們單留意二十三節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」弟兄姊妹，如果我們不管上下文，我們只看二十三節，這句話是正面的。我們感謝神!實在是有正面的事實。神向我們顯明人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的腳步。因為神一直在那裡引導帶領我們行走義路。我們自己以為是對的路，在神眼中不一定是對。你要那樣走，神就不讓你這樣走。神要你走，你不甘心走。如果神憐憫的話，祂就用著各種各樣的事情，環境來逼著你非走不可。 弟兄姊妹，你讀過約拿書，你就知道，那個光景就是這樣。你不甘心走，神憐憫你，神就興起環境來逼著你走。所以說，人的道路由不得自己。你準確活在神面前，你必須是跟著神的引導。就算你已經定規了，你就按著你的定規去走；你走了一半，神也要把你帶回來。約拿的事就很清楚說出了這一點。但弟兄姊妹們要記住，我這樣說，乃是不管上下文，只管這幾節經文。但如果我們把上下文一接上來，你就看見這一節經文的意義完全不一樣。這幾句話是怎樣說呢﹖弟兄姊妹們注意這句話是跟著上文的。上文說的是，收拾行李準備被擄到巴比倫去。你說：「我不甘心去巴比倫，我不要去巴比倫，我去那裡幹甚麼呢﹖在那裡作奴隸，作被擄的人，沒有自己的尊嚴，在那裡受羞辱，我才不要去。」你就留意了，耶利米就在那裡禱告說：「神啊，我知道，人的道路由不得自己，因為袮已經定規我們要被擄，我們一定要被擄。 我們沒有辦法脫離這個定規。我不要去巴比倫也得去，我不想作被擄的人也不能脫離那個光景。」為甚麼呢﹖因為我們得罪了袮，袮的懲治臨到我們。弟兄姊妹，你留意到這完全是翻過來的「由不得自己」。剛才我們說，從正面來看，我們都尋找神的帶領。神怎樣領我們走，我們就怎樣走。我們只有一個意念，羔羊無論往哪裡去，我們都跟隨羔羊。這是正面。但是現在你把上下文連起來的時候，你看到不是正面的意思。這個完全是一個神的懲治臨到的時候，你不能脫離那個懲治，你必需接受神的懲治。如果你不接受神的懲治，恐怕那個結果比接受懲治更糟糕。 在接受管教中仰望神憐憫 耶利米在這裡禱告，他把一個很嚴肅的問題題出來。所以弟兄姊妹，當你連接上下文去留意的時候，你看到耶利米怎樣說，他是站在猶大的地位上面來向神有所求。他說：「耶和華啊，求袮從寬懲治我，不要在袮的怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」弟兄姊妹你特別留意，話是耶利米的話，但是他的話裡面包括的是神整個百姓，不是他自己一個人。他是站在神的百姓這個地位向神有所求。他向神說：「神啊，袮從寬懲治我，我知道懲治是免不了。但是神啊，袮從寬來處理，不叫我們走到絕望，不叫我們沒有路走。 袮不要在袮怒中來懲治我，求袮在袮憐憫裡給我們還有一點路，因為我很怕我們成了無有。」弟兄姊妹們，如果我們沒有留意到耶利米是站在猶大人這個地位來求的話，你沒有辦法瞭解他說的「恐怕我歸於無有」那個真實的意思。神老早跟耶利米說過，「我興起你，你要成為人的反對。但我使你成為鐵壁，銅牆，沒有人可以對付你。」對耶利米個人來說，他不必擔心有甚麼損害。既然神對他有這樣的應許，他不需要擔心「我會變成無有」。但是這裡明明是說：「我恐怕使我歸於無有」。 站在以色列的地位上求憐憫 這是甚麼意思﹖你往下讀，你就知道，他沒有站在個人地位上向神求，他是站在以色列的地位上向神求。所以上文你看到，他說：神啊﹗把袮的忿怒傾倒給那些外邦人，因為他們影響我們以色列離開袮。不僅是這樣，更糟糕的是他們竟然要把袮的產業以色列吞滅。不單要把以色列滅掉，連以色列所在的地方都要成為荒場。弟兄姊妹們，我們常常讀到舊約先知書的時候，我們應該有這樣的感覺。長久以來，不僅是說在耶利米的日子，從以色列進入迦南以來，一直到現在，以色列所遭遇的，都是這樣的結果。以色列的對頭一直在那裡給以色列製造難處。不是只是叫他們難過，而是要把以色列從地上除掉，要把以色列地帶到一個好像從來沒有這個民族存在過，要叫地上的人忘記有這個以色列。 弟兄姊妹你留意，這一件事情不是今天的新聞，這是歷史性的東西。為甚麼是這樣﹖耶利米裡面有感覺。他向神求：袮不能容許雅各被毀滅，袮要紀念雅各。雅各雖然是愚昧，袮要懲治他。神啊，我不反對。但我求袮，袮在袮的憐憫裡來懲治以色列，不要讓以色列消滅。為甚麼耶利米有這樣的感覺﹖弟兄姊妹們，如果我們裡面認識神永遠的計畫，你就曉得有一件事情我們不能忽略。就回到我剛才題到的那個光景，為甚麼歷史上那種情形不斷地出現﹖這些事一出現，總是說要把以色列從地上除滅，直到現在還是這個樣子。 歷史背後的屬靈爭戰 為甚麼？如果很早很早以前，或許我們會說，因為他們要打斷神的兒子到地上來的路，所以他們要把以色列從地上除掉。所以你看以色列在埃及的時候，法老對付他們是要把他們滅掉。以後你看到以斯帖的時候，那對付以色列的人，他的目的是要把所有的猶太人滅掉。然後你繼續在歷史上面看到，有些記載在聖經裡，有些不記在聖經裡。以後我們看到有馬加比王朝前後的光景。那麼比較近代一點的，你看到德國的希特勒當時喊出的口號。弟兄姊妹你看，沒有一次擺出來那個要求有更改，都是要把以色列除掉。到現在阿拉伯國家的那些人，他們喊出的口號就是把以色列趕出去，不給他們有生存的空間。 弟兄姊妹們，你留意這些事情。歷史上發生這樣的事是偶然的嗎﹖不是。因為在這些歷史的背後，有一個屬靈的爭戰在那裡。靈裡面敏銳的就能體會得到。耶利米當時也感覺得到，所以在當時以色列，猶大所面對的那個結果裡，他仍然站在神的見證上面來向神有所求。你看到他要求神：袮要保留袮的見證，不要叫雅各被吞掉。弟兄姊妹們，從先前的時間來看，人要折斷神的兒子到地上來的路。但現在神的兒子已經來了，祂要作的救贖的工作也已經作成了。你要阻擋神的兒子，你不能再阻擋了。為甚麼現在還有這樣光景存留呢﹖弟兄姊妹們，我們屬神的人沒有看見國度，但是撒但是看見國度的。牠雖然沒有辦法阻擋神的兒子來完成救贖，但是牠還是要阻擋神永遠旨意的成全。 牠知道神要把國度帶進來，牠也知道神要把新天新地帶進來，但是現在牠心裡還是不服氣，我就是要和袮對抗到底，我就是不要袮帶國度進來。既然不能阻擋神的兒子來，也沒有辦法阻擋教會成長，唯一的方法就是對付將來國度最主要的百姓，把國度裡的主角弄掉，那事情就不能發生了。但是感謝神!曆世歷代以來，神總是興起一些人，他們會體貼神的心意，站在神的心意上面向神求憐憫。我們感謝主，如果我們把上下文來這樣看過，我們就留意到「人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的腳步」在這裡真實的意義。 神對耶利米禱告的答應 耶利米在神的面前有了這樣禱告的時候，在十一章我們看見神跟耶利米指出一個很嚴肅的事實來。十一章是神答應耶利米這個禱告所說的話，我先請弟兄姊妹留意幾個字，然後我點出來，弟兄姊妹你馬上就知道。你先注意「耶和華的話臨到耶利米說」。耶和華向耶利米說甚麼話呢﹖是回應耶利米上面的那個禱告。弟兄姊妹注意第二節，「當聽這約的話。」然後第三節，你留意到又看到「這約」這兩個字。第四節一開頭你又看到「這約」。神一開始跟耶利米說話就很清楚把他帶到一個事實裡。這個「約」不只是在剛才題到的三處，在第六節有「這約」，在第八節兩次題到「這約」，然後到第十節末了又題到這個「約」。 弟兄姊妹你就曉得，這一段話裡面很明顯地向神的子民題出一個問題。神曾經和你們立過一個約，現在你看所有的問題就是發生在這一個約沒有得著尊重的事實裡。你們和神立了這樣的一個約。留意第四節，「這約，是我將你們列祖從埃及地領出來，脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說，你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神。我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。」弟兄姊妹，這是出埃及記十九章上面的那事，神題出要和百姓立約，百姓那個時候拍著胸膛說：「我們一定接受這個約，也遵守這個約。」這就說出傳律法的事情。這個約主要的內容是甚麼﹖兩句話，「你們聽從我的話，我就作你們的神，你們就作我的百姓。」就是那麼幾句話，這就是那個「約」。 約的內容就是這個，因為這個約所帶出來的祝福，不在約的條文上面，但神和人立那個約的本身就是那一點。「你們聽從我的話，我就作你們的神，你們就作我的子民。」這一個約決定了神和人正常的關係。如果關係正常，神在應許裡一切的祝福顯明出來是沒有阻擋的。如果這個關係不正常，這個約沒有受到尊重，那麼神所宣告的那些咒詛就要發生了。我們感謝主，神對耶利米說的時候就把他帶回到神與人立約的事實裡。立約正面的目的是要神向他們傾倒一切豐富的祝福。 耶利米接受神的感覺 你看到耶利米當時裡面的感覺。當神把這個事情帶出來，說到以色列人如果在神面前活得對，就承受神立約所應許的一切祝福。耶利米就反應說：「耶和華啊，阿們。」好得很。如果那個關係正常的話，實在是好得很。耶利米也非常自然說：「阿們」。但是弟兄姊妹們，你看到接下去，神就指出問題來，就是現在猶大的百姓要遭遇這一切的結局，因為他們破壞這個約。他們背棄這個約，他們完全離開這個約。離開到一個地步，是我們從來沒有辦法想像得到的，他們的光景是糟糕到這樣一個地步，他們背棄神的約到了這樣一個光景。 弟兄姊妹留意十三節，「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等，你為那可恥的巴力所築燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。」弟兄姊妹看到了嗎﹖他們竟然背約到這個地步。猶大有多少的城，我們沒有辦法數得出來，因為聖經上面並沒有把所有猶大地的城市全都列出來。如果我們把聖經裡面列出來的城算出來的話，那已經是很可觀了。但是有很多很多城市聖經也沒有把它們記錄下來。神在這裡指出猶大背約的那個光景：猶大你神的數目和你城的數目相等，這是何等可憐的光景。在這個約裡，神告訴以色列人，我是獨一的神，在我以外沒有別神，但如今他們的光景是猶大有多少的城市，就有多少的神。 弟兄姊妹，你留意他們背約竟然到了這樣一個光景。他們為假神所築的祭壇，跟耶路撒冷的街道數目相等。弟兄姊妹你看到這種光景，你沒有辦法不留意到，我們先前題到這樣的話，這是神的百姓把神逼到一個地步。從一方面來說，神不能不離開他們。從另外一方面來說，神沒有辦法不懲治他們。我們留意第九章裡有兩句話。看第七節，「所以萬軍之耶和華如此說，看哪，我要他們熔化熬煉，不然，我因我百姓的罪該怎樣行呢﹖」還有第九節，「耶和華說，我豈不因這些事討他們的罪呢﹖豈不報復這樣的國民呢﹖」這些都是結論的話，說出了猶大的百姓是怎樣墮落。神好像對耶利米說：「你說，到了這種光景，我該怎樣做﹖如果除了我要懲治他們，我還能作甚麼﹖」好像是人的愚昧把神逼到一個地步，神不能不伸出手來干預。 現在神指出你們的問題在那裡：你們是背棄了神所立的約，你們所作的一切事情都和這個約完全相背，你們不看重這個約。但是神說祂看重那個約，祂不能背乎自己，所以祂就伸出手來懲治祂的百姓。到了這樣一個地步，神第二次告訴耶利米：你不要為他們禱告，你就算為他們禱告，我也不聽。他們向我哀求，我也不聽。因為目前這種光景，他們所需要的是悔改，不是哀求，不是求拯救。他們要悔改。如果他們悔改，拯救馬上就來。他們要求的不是求拯救，要求就是求悔改。神明明指出他們的問題，是因為他們背約，所以有這樣的結果。十七節最末了的幾個字是「自作自受」。 向神背約是最愚昧的事 弟兄姊妹們，這是猶大當時的光景。我們也要同樣的注意。神今天和我們也是立了一個約。當然這不是律法的約，這是恩典的約。在恩典的約裡，當然神好像沒有律法要求那麼嚴厲。但是我們要注意這個約的本身，神是把我們放在我們與祂立約的事實裡。這個約雖然是定規了神要把恩典向我們傾倒，但這個約也要求我們要按著恩膏的教訓來活在神的面光裡，這樣就讓神恩典的約的內容可以完成在我們的身上。如果我們不照著恩膏的教訓來跟上去，弟兄姊妹們，你會看到這個結果，神在這恩典的約裡所顯明的事情在我們身上就不能完成。 等到將來在基督台前審判的時候，我們不能向神說：「神啊，袮為甚麼這樣偏待我。袮看，到這裡來的弟兄姊妹們每一個從袮那裡接受獎賞，他們頭上都戴上冠冕了，只有我沒有冠冕，還有許多羞恥在那裡。神，袮不能這樣偏待我！」弟兄姊妹們，今天我們就看到這個問題，當年神跟以色列人立了一個約，神是根據這個約來行走在以色列人中間。現在神也是跟我們立了一個約，神也是按那約行走在我們中間。如果到了那一天，我們看見神的約沒有在我們身上成全的時候，我們絕對沒有條件怪神偏待人，我們只能怪為甚麼我們不重視神與人立約這件事。 我們感謝主!耶利米在神的面前為了神的見證有所求，神就向耶利米說明神放棄祂的見證，乃是因為作為神見證的百姓背了約。求主把這件事情也放在我們心裡，讓我們也知道，雖然今天我們活在神的恩典和憐憫中，但是我們仍然是在一個約的約束底下。我們仰望主，讓我們懂得如何活在這個約裡，讓神的約在我們身上可以成全。當然也是叫我們不至於在主的面前帶著羞愧。求主憐憫我們﹗ 以金銀包裝的貧乏(10章) (香港讀經會) 祈禱： 天地萬物的主，我敬拜你，我願意用你所賜的生命氣息來榮耀你，求你賜我力量，剛強壯膽地服事你。 耶利米書第十章是一個段落的結束。整章經文把上文的主題作了一個總結：偶像敬拜（2～16）、百姓所受的損傷（17～21）、和來自北方的敵人（22），最後以認罪和祈求結束（23～25）。第25節反映出猶大已經滅亡了。 甚麼是偶像敬拜？原來這只是人的自我欣賞，一方面偶像其實都是人手的工作（3～5、8～9），但人卻因此而「驚惶」（2）。為甚麼？因為人以為它們既能降禍，也能降福（5）。但試問這些人手所做的像，其「根源」是在「樹林」中，由人的想像配合手藝而來，它們不能說話，必須有人寿著才能行走的，試問這等受造物又有何能力可以左右造它的人的命運？但令人百思不得其解的，就是人竟然向它膜拜，反倒忘記了那位創造天地萬物的神！ 為此，神的百姓付出了極沉重的代價。他們所相信的「神」並不能保護他們，反而令他們流離失所（17～18）。作者把以色列民化作一位母親，道盡了國破家亡之痛（19～21），她萬萬想不到那以為可以「付託終身」的，竟令她成了無兒無子的寡婦！與這位「母親」的悲鳴互相輝映的是戰爭的風聲（22），聽起來令人覺得格外淒冷。 耶利米書一至十章這個段落是以認罪和祈求結束的（23～25），其中「人的道路不由自己」（23）說出了被罪捆綁的人的可憐與無奈，唯一的盼望就是神的憐憫（24），最後的祈求是神彰顯祂的公義（25）。 經文從理性邏輯的角度，撕掉了偶像那威嚴的外衣，暴露出它真正的虛假和貧乏，這在當時來說是一大突破；說穿了，偶像只是人手所做的製成品。 更值得我們注意的是，作者如何得出這個結論呢？這是因為他以自己對神的信靠為出發點，繼而去理解在這世界上的一切。他的世界觀是以神為中心的，他看這世界的眼光，是以他對神的信靠來過濾的，只有對神的信靠，人才能戰勝偶像對人的吸引和誘惑。 當你面向世界時，是否感覺到迷惘和困惑？在我們周圍有很多吸引人的事物，令人渴慕、追求和膜拜，我們如何分辨？答案就是回到根本去：你對神的信靠有多少？ 真神與偶像(十章1〜16) (臺北基督之家) 分享： 這段經文神不斷責備這些拜偶像的百姓是「畜類」(8、14節)，「何等愚昧」、「毫無知識」。我們感受到神的痛心，因為「真神」與「偶像」的差別實在是太大，太明顯了。為什麼呢？ 首先第12〜13節提到神是「創造萬物的主宰」大有能力，有智慧的造物主，而「偶像」不過是人手所造的(第3，9節)，甚至只是「一棵樹」上砍下來的「一片木材」，而「一片木材」怎能與「造物主」比擬呢？然而百姓卻寧願選擇拜「偶像」，神的心真是何等傷痛！但願我們也能體會神的心，為我們那些仍在拜「一片木材」的無知同胞，流淚禱告吧！ 另外，這段經文不斷提到「偶像」是「虛空」、「虛假」、「虛無」的(3、14、15節)。因為這些偶像是「沒有能力」來保護百姓的。第4節提到這些「偶像」自己都需要人幫它「釘穏」才不會動搖。而且第5節提到他們「不能說話」、「不能行走」，第14節也提到這些偶像是「沒有氣息」的。所以這樣的偶像「不能降禍」也「無力降福」(第5節)。根本就是虛假，虛無的。怎麼能與我們所信的神相比呢！我們的神是「大能大力」萬國的主宰(第6〜7節)。第10節說我們的神是「真神，是活神，是永遠的王。」第16節提到祂是「萬有的主」是「萬軍之耶和華。」因此唯有這樣的神才是值得我們倚靠的神，是萬福的源頭。弟兄姊妹們！我們是否真心，而且全然地信靠祂？或者我們常常倚靠的是虛無的錢財，軟弱無力的受造物呢？ 回應：慈悲的天父，親愛的主，謝謝禰，謝謝禰讓我們能夠認識禰，謝謝禰讓我們知道，只有禰才是真神，是活神，是永遠的王，倚靠禰的人便大為有福。阿們！ 禱讀：耶利米書十章10節 10 惟耶和華是真 神，是活 神，是永遠的王。祂一發怒，大地震動；祂一惱恨，列國都擔當不起。 當求問耶和華(十章17〜25) (臺北基督之家) 分享： 第21節先知責備那些作百姓牧人是「畜類」，他們作了什麼，以至於先知如此嚴厲的責備他們呢？接下來我們很驚訝地發現，答案卻是因為「他們沒有求問神」，也許我們會認為那些為非作歹，作奸犯科的人是「畜類」，為何「沒有求問耶和華」的人是「畜類」呢？因為人與「畜類」的差別僅在於人是「有靈的活人」，人的靈使我們能「與神相交」，因此若我們不看重與神的相交，這個畜類沒有，卻是人最寶貴的特權時，我們就成為「畜類」了。弟兄姊妹們！好好享受神給我們的特權，享受與神相交，親近神，從神得安慰，聽神的聲音。 第21節還說到，若牧人沒有求問神，他的羊群就會「分散」，如果你是一個小組長，或者神把一些羊交在你的手中，你更需要常常到神面前求問神，讓神教導我們如何成為一個好牧人，如果你發現你所帶領的人在「分散」流失中，也許神在提醒你：「有沒有求問神呢？」但願我們真知道，作一個好牧人是不能單靠自己的力量的。讓我們常常求問神、倚靠神吧！ 耶和華如此激動地責備那些不求問祂的人是「畜類」，無非要告訴我們，祂是何等期望我們能「求問」祂。因此神會做一些事，來吸引我們親近祂、求問祂！什麼事呢？那就是第21節所說的讓人「不得順利」，目的是如第18節所說的「使他們覺悟」，使人在不順利的環境中更加謙卑自己，能夠看見第23節先知所看見的：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」人既覺悟不能靠自己，就會轉向神，親近神，求問神。弟兄姊妹們！是否你現在正處在許多「不順利」的環境中，那是神正在你生命中工作，要使你更謙卑倚靠祂，來到祂面前求問祂。而神已應許，當你認真求告祂時，必定尋見。 回應：主啊，求禰常常讓我們默默思想，我是否常常過著沒有神的畜類生活，主啊，禰隨時都在借著不順利的環境，吸引我來到禰的面前，求主禰讓我們有一顆警覺的心，隨時被光照，謝謝主，阿們！ 禱讀：耶利米書十章21節 21 因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利；他們的羊群也都分散。 降福降禍(10:1-5) (聖經姊妹版) 屬靈生命 心靈絮語 真神與偶像(十1~25)(盧俊義)
經文：耶利米書十：1—25 我在第七講「怎能把聖殿變賊窩」提過，耶利米書從第七章開始到第十章，是先知耶利米在耶路撒冷聖殿對眾人傳出神要他說的信息。這段經文大多是以詩歌的形式寫出來的，而且我們也可以從經文內容中看出，耶利米書並不是按照說話的先後秩序排列的，因此，讀起來有時會感覺到同樣的一章，卻出現不同的時間，例如第八章一至十七節部份，是在預言那即將來臨的災難，但是在第十八至廿二節則是清楚地說到耶路撒冷已經滅亡了。再如：第二章至六章是在「約西亞作猶大王的時候」（三：6），先知耶利米傳出神的信息，但是第七、八兩章則是在約雅敬作猶大王的時代所說的。這種非按照時間先後順序的編輯方式當然是跟編者的看法有關，也許我們可以這樣說，本書的作者有意用這種交織編輯的方式來凸顯先知耶利米的真知遠見；作者將先知耶利米的預言和他所傳遞神譴責的話並排在一起，讓讀者一看就看出：先知耶利米很早就發出災難的預言，但是人民不聽，結果就是預言變成事實，災難比所想像的還要嚴重。耶利米書原先是一本小書，它的資料大概就是從第一章至廿五章十三節。在第廿五章十三節這樣說：「我要用我宣佈對付列國的災難來懲罰巴比倫。這些一一記錄在這本書裡的災難我已經吩咐耶利米宣佈了。」從這句話可以明顯看出這應該就是本書原先有的部份，並且已經結束了。但是後來又加入了其他的資料合併而形成現在這卷大部經卷。 我們現在所讀的第十章，主要可以分成二個部份來看：一是第一至十六節，這部份乃是先知耶利米仍在苦勸他的同胞要悔改，聽從耶和華神的話，因為耶和華神乃是創造的神。二是第十七至廿五節，預言耶路撒冷的滅亡即將來臨。 現在讓我們來看看這章經文內容： 第一至五節： 從第一至十六節，有一個清楚的主題，就是提到耶和華神乃是創造天地萬物的神，跟那些用人的手所造的偶像神明是完全不相同的；那些偶像神明給人帶來就是毀滅，而創造的神帶來的就是生命的永恆和希望。 第一節「你們要聽耶和華對你們所說的話」這樣的語句，可以說是先知運動中傳出神信息的典型句子，我們最常見的句型就是：「你們要留意上主的話，上主這樣說……」，或是：「我是上主—我這樣宣佈了。」先知運動中之所以常用「要聽」，或是「留意」，都是在告訴人民要注意神的話絕對不是說著玩的，乃是會按照所說的實現，神不會隨便拿祂自己的話開玩笑，神說出的一定會實現出來。因此，先知最重要的使命就是呼籲人民要聽神的話，傾聽神的呼叫聲音。 第二節至五節很清楚地描寫到：那些用人的手所雕刻出來的偶像神明並不是真神；真正的神不是用人的手刻畫得出來的。如果用人的手可以造出神明，那樣人豈不是比神還偉大了？ 第二節說到天象奇觀所引起的恐慌。這在早期東方社會是很普遍的現象；例如日、月、星辰等都成為人民敬拜的對象，像古埃及、或古羅馬帝國敬拜太陽神，但是先知耶利米提醒猶大人民知道：這些日、月、星辰等物乃是神所創造，根本就不是神本身，都是受造物。但是我們知道在猶大王瑪拿西的時代，他就曾帶領人民敬拜這種天空星辰的神（列王紀下廿一：5），很明顯的這是從迦南當地學習引進的偶像神明，更嚴重的乃是將這樣的偶像神明帶入在耶路撒冷聖殿中的祭壇上敬拜它們！因此，當約西亞王在淨化聖殿的崇拜時，馬上受到先知耶利米相當的支持，因為唯有這樣人民才能回到耶和華神的面前。 第三至五節說到有關人民用金、銀、木頭所鑄造的假神現象；這些假的偶像神明並不能有任何作為，因為他們根本就是人的手所造的！不但不足以害怕它們，還要人去幫忙它們。 第四節是很有意思的，先知耶利米說到這樣的神不僅是要「修飾」，還要「用釘釘牢」它！意思是把這神明限定住，讓它不能彈動。這樣被人固定、鎖住起來的神，又怎能救人呢？其實，在咱臺灣民間宗教中我們常常看到那些神明的際遇就是像這樣，我看過有些廟宇用鐵窗將神明鎖住，因為神明的身上有金項鍊，怕被人偷去了；我也看到有些神明被人用鐵鍊鎖住了，因為怕人把神像偷走。如果神明連自己，或是身上的金項鍊都保不住，那又怎能保護人的生命、財產安全呢？我們更常看到的就是有些神明被人看作垃圾一般丟棄了，因為他們換了新的神明，等等這些都可以解釋如同先知耶利米所說的，他那時代的人是用鐵釘將偶像神明釘牢，因為怕神明偶像會跌倒，這樣的神明根本就是虛假的。 這使我想起今年元月從中國福建的湄州媽祖神明來臺灣「訪問」的事件，我們看到報紙和所有的媒體大肆報導這件事，也提到它來訪的時候，廟方還派了化妝師隨著來，說給它擦的化妝品是「歐雷」牌的，原因是臺灣的天氣太熱，需要常常補妝，實在有夠諷刺的了，看，用木頭雕刻的湄州媽祖神明偶像，也需要用名牌化妝品！我們看，當時一窩蜂地狂熱湄州媽祖神明，目前還停留在臺灣，卻已經從所有媒體新聞中消失了，連每年一次大甲鎮瀾宮的善男信女到嘉義新港（以前都是北港朝天宮，後來因為吵架改換到新港天后宮）進香，湄州媽祖神明的抬轎者要求陪伴隨行也遭到大甲鎮瀾宮管理當局拒絕，原因是怕信眾分不清楚他們的神是哪一位，奉獻的錢要捐給誰？哇，這實在真夠諷刺了！真正的神怎會落得如此下場？它需要徵求別的神明的同意才能隨行？不，真正的神可以隨心所欲到祂喜歡去的地方，沒有人可以阻止，也沒有人可以對祂說「不」，祂不是聽人的命令，而應該是人聽祂的指示啊。 第六至十一節： 這段經文可以說是跟前段經文成為一個很好的對照；第九節解釋了第四節前句「金銀」的出處。金，乃是從「烏法」進口的。我們現在已經不知道「烏法」的地方何在，有些學者認為「烏法」這個字是指純金、精煉的金之意，是品質很好、純度高的黃金。也有一些古老的翻譯本作「俄斐」（Ophaz），如果是這個地方，依照列王紀上第九章廿八節，有這樣的記載，說希蘭王和所羅門王的部下航海到「俄斐，從那裡給所羅門帶回來大約一萬四千公斤金子。」可見這個「俄斐」地方是一個盛產黃金之地。 先知耶利米很清楚說出，無論這些偶像神明是用純金或純銀，或是穿戴非常昂貴的衣飾，還是一樣，是假神，敬拜它就是一種無知、愚蠢的表現。先知耶利米提醒猶大人民要注意的，乃是耶和華神是創造天地萬物的神，這樣的神才是永恆的、永生的。 第十一節是用亞蘭文寫的，大概是寫給那些旅居外國的猶大人看的，希望他們在僑居地被邀請去參加敬拜偶像神明時，也會勇敢地向那些敬拜偶像神明的人民說：唯有創造的神才是真的，其他凡是用人的手所造的偶像神明都會消失。 第十二至十六節： 這段經文可以說是對第十、十一節的進一步詮釋；先知耶利米的努力就是要讓猶大人民知道，創造的神才是真神；這位創造的神就是一位來去自如、行動自主的神。祂的創造顯現出祂的智慧，不是人的智慧、能力所能瞭解的。 人類至今仍然努力要解開宇宙的奧秘，但是越來越發現整個宇宙的浩瀚之大，遠遠超過人類的智慧、能力所及。科技越發達，人越發現自己的渺小。 第十六節特別提起「雅各的神」，這跟雅各在逃亡于伯特利的經驗有關；在那裡他遇到了神，認識到這位元創造的神原來是一位無所不在的神，並且神親自對雅各說這樣的話：「我要與你同在；無論你到哪裡，我都保護你，並且帶領你回到這片土地。我絕對不離棄你；我一定實現對你的許諾。」（創世記廿八：15）先知耶利米提起這樣的句子，顯然對那些已經被俘擄到巴比倫去，或是逃亡外國作寄居者的猶大人民有很大的鼓舞作用。 第十七至廿二節： 有學者認為這段經文應該是接續第九章廿二節之後，在預言描述耶路撒冷城毀滅後的景象。在這裡，這段經文很清楚地說到耶路撒冷城已經被巴比倫軍隊圍困住，人民正面臨著死亡的威脅。先知耶利米說出那種死亡的嚴重性，是「連一個殘存的也沒有」，這實在是有夠嚴重的了。 第十九、二十節正好說明出敬拜虛假的偶像神明的結果，就是傷痕累累，原先最為熱鬧的敬拜場所，現在已經變成了廢墟，因為虛假的神明並無法保護它的信徒，也無法保護自己。就像我們常常聽說的一句話：「泥菩薩過江，自身難保。」原本在敬拜創造天地萬物神的耶路撒冷聖殿，後來被國王（領袖）們改變成敬拜偶像神明的地方，使得可以保護人民的神，唾棄了這樣的人民。聖殿裡仍舊是鬧哄哄的樣子，但是敬拜的神已經不再是原先那位創造的神，因為人民離棄了耶和華神，不再聽從祂的教訓和旨意。 二十節的「兒女離開我們走了」，這是因為兒女們被俘擄到巴比倫去當奴隸了的緣故，所以敬拜的場所已經沒有年輕一代的參與事奉。 第廿一節，先知耶利米直言指出真正的問題就在人民的領袖們，因為他們帶頭作惡，背叛神，才會帶來今天這樣的結果。這些領袖不只是政治上的，也包括了宗教領袖，就像先知耶利米所說的：「因為他們無論地位高低都貪圖不義之財，連先知和祭司也欺詐人民。」（耶利米書六：13、八：10） 第廿三至廿五節： 這段經文跟前面很不一樣；在這裡是先知耶利米在祈求神的寬恕，他代猶大人民承認錯誤，以尋求神的憐憫。 第廿五節應該不是先知耶利米說的，很可能是聖經作者在編輯時加上了這句出自詩篇作者的話：「求你把忿怒轉向不敬畏你的國家，傾倒在不求告你的人民身上！因為他們殺戮你的子民，使你的住處荒涼。」（詩篇七十九：6—7）這是以色列人民在為他們國家祈禱時必背誦的詩歌，特別是在守逾越節的禮儀中，都要背誦這句話。但是這跟先知耶利米傳出的信息不符；因為先知耶利米很清楚地指出：巴比倫進攻猶大，乃是出自耶和華神的旨意，是神用來懲罰祂的百姓的工具（五：15—17、九：13—16）。因此，這句子很可能是在他們亡國於巴比倫時代，懺悔後所表達出來的一種期盼。 這章經文給我們帶來美好的信息： 一、我們是敬拜創造天地萬物的主—耶和華神，祂是永恆、永生的生命之主。 先知耶利米傳出的信息中，就一再地告訴猶大人民要認清楚創造的主，和用人的手所造出來的虛假之神，他並且不厭其煩地將那些人的手所造的偶像神明述說它們的特徵，包括是用從樹林中砍下來的木頭雕刻出來的；外面加包了金、銀，並且穿上華麗的衣服；這些偶像神明需要人抬著才能走；在災難來臨的時候，不但不能保護敬拜它的人，連自己也保護不了自己。 我相信先知耶利米的這些敘述，對我們居住在臺灣的人民來說是一點也不陌生，因為就在我們生活的四周圍，幾乎舉目一看都是這樣的偶像神明，尤其是每年民間宗教中的媽祖生日，或是各地廟宇在舉辦的迎神賽會活動，我們都會看到那些善男信女抬轎舞神的壯觀場面，豈不是跟先知耶利米所訴說的一模一樣？確實是這樣！ 我曾說過這樣的故事，也是我親自參與有份的一個見證： 一九八九年五月二十日下午，雲嘉南地區的農民要到臺北去示威遊行，目的是紀念一九八八年五月二十日發生在臺北的「五二○事件」一周年。我們嘉義中會有十幾位牧師也一同上去陪這些農民遊行。那天的示威遊行一直到當天下午六點才結束，是由台南的林宗正牧師帶領所有的農民祈禱後結束的。祈禱也是農民要求的，因為他們認為我們這些牧師很好，一直陪著他們走，也幫助他們講話，替他們申冤，因此，他們希望牧師替他們祈禱。 當我們從中正紀念堂的洗手間出來，準備要去杭州南路遊覽車停車處搭車時，看到洗手間門口圍繞了三、四百名的農民們，我們起先以為是發生了突發的狀況，很緊張。然後就聽見他們這樣說：「看，他們就是基督教的牧師，他們人實在很好，他們信的神真好，我們沒有拜祂，也不認識祂，但是每次我們出來示威遊行，他們就陪我們走，也替我們講話。但是我們拜的那個神，既不會講話，也不會走路，要走路還要我們扛它。他們的神真好，他們這些牧師真好。」 我們本來已經很疲倦，那天又是禮拜六，大家都急著要趕緊回家準備隔天的主日禮拜事宜。一聽到他們這樣說，我們所有的倦意都解除了。 確實是這樣，活活的神是一直陪伴著我們，跟我們在一起，當我們在痛苦中的時候，祂不會拋棄我們，相反的，祂與我們一起，與我們一起為生命奮鬥，為生存在努力。這就是先知耶利米所見證的活活的、永恆的、永生的神。這就是我們基督教在敬拜的神，也是我們今天在見證的神。 二、別讓我們的信仰在這花花綠綠的世界中迷失了。 我們看到先知耶利米在譴責他那時代的猶大以色列人民時，不外一個主要的重點：分不清楚真神到底是誰？他一再譴責當時的猶大以色列人民最嚴重的事，就是將人自己的手所造出來的偶像神明當作真神在敬拜，結果是為自己帶來滅亡，這是多麼可惜啊！為甚麼猶大的以色列人民會這樣呢？先知耶利米的看法就是人因為受迷惑，這些迷惑是與他們生活環境中的經驗有密切的關係，尤其是他們從當地的人民中學習許多敬拜偶像神明的方式，結果不但失去了自己，也失去了對耶和華神的忠實。 今天我們在臺灣，這種情形也越來越嚴重；不要以為我們今天的教會，或是基督徒很清楚，其實不然；想想看，許多教會在舉行喪葬禮拜是怎麼樣的情形？我們有多少人認真想到回到聖經裡來想想看禮拜應該怎樣進行的？豈不是有很多人把今天社會那些奇形怪狀的喪葬禮儀都帶進了教會裡來了，我看到其中最嚴重的就是以歌頌已經去世的人為最！其實真正的禮拜應該是在歌頌神才對啊。我的看法是：我們生命的主是神，禮拜就是在回應神對人生命的愛，用感謝的心來回應神對我們的呼召，因此，禮拜就是在見證神的愛。無論甚麼禮拜，只要是禮拜，就是在與神交通，而不是用來讚美某一個人，有這個認識是非常重要的。 我們的社會因為經濟發展很快，物質生活生活越來越豐富，但是我們人民的心靈生活卻是越來越空虛，也因為這樣有越來越多的人就喜歡那些奇形怪狀的花俏，以為這樣才有意思，但是，我也發現我們的社會生活花俏越多，就越顯現出我們的社會心靈越貧乏！作為一個基督徒應該要小心，避免落入了這樣的陷阱裡。 讓我們回到聖經裡來，用謙卑的心來內省，問問看：神啊，你希望我們怎麼做？讓我們在喜悅中，記得歌頌神；在哀傷中，記得祈求神；在平順中，記得感謝神。讓我們謙卑下來，使我們生命中永遠尊崇神為主、為大。 |