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耶利米書第八章短篇信息 目錄： 國家的強弱興衰(八4~九26)(康伯摩根) 神拆毀猶大百姓的迷思(七至八章)(王國顯) 猶大給神傷感和無奈(八20~九26)(王國顯) 不要倚靠虛謊的話(七1~八3) (香港讀經會) 願我的頭為水(八4~九1) (香港讀經會) 生死的事(七章29〜八章3)
(臺北基督之家) 無知的罪(八章4〜12) (臺北基督之家) 為罪受苦或為靈魂受苦(八章13〜22) (臺北基督之家) 真智慧(8:4-9) (聖經姊妹版) 相連(8:18-22) (聖經姊妹版) 怎能把聖殿變賊窩(七1~八3)(盧俊義) 貪圖不義之財的人民(八4~九1)(盧俊義) 國家的強弱興衰(八4~九26)(康伯摩根) 讀經：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9：26 「耶和華如此說， 誇口的卻因他有聰明， 這是耶和華說的」（耶9:23-24） 這兩節經文本身就是一個完整的單元，這兩節經文和這一個段落的豫言，成為一個很鮮明的對比。我說「對比」，因為它和其他的豫言並沒有衝突。在這一個段落中，先知所傳信息的內容，所表達的當時情況，恰與這兩節經文所描述的，耶和華所喜悅的事相反。這裏所用的詞句真是充滿了力量，也極優美，在舊約的豫言經文中，這段話留給人一個極深刻的印象。這兩節經文常被引用，雖然一般人都不注意它的背景。事實上，它是在極其嚴肅的情況下所宣告的，這一點我們從它的上下文可以立刻看出來。 在講這段話以前，先知形容了當時他們因著自己的罪受審判，百姓遭遇到災禍的情形： 「因為死亡上來，進了我們的窗戶，入了我們的宮殿，要從外面剪除孩童，從街上剪除少手人……人的屍首必倒在田野像糞土，又像收割的人遺落的一把禾稼，無人收取。」在講這段話之後，我們可以看到，先知又奉耶和華的名宣告說，猶大將和埃及、以東、亞捫、和摩押人一起受罰，因為以色列家的心沒有受割禮。 發現約書 在修殿的過程中，大祭司希勒家發現了一本律法書。他把這書交給書記沙番，沙番把書帶到王面前，在聖殿修竣之後，把這書的內容讀給王聽。王聽了所宣讀的內容以後，極其震驚，因為知道百姓沒有遵守律法上的話，也沒有照裏面所寫的去行。經過與女先知戶勒大商量以後，約西亞召聚了猶大和耶路撒冷的長老，祭司和利未人，以及眾百姓，和他一起聆聽，宣讀從耶和華殿中發現的那本約書裏面的話。要瞭解王為甚麼那麼震驚，我們必須把那本約書裏面所教導的，與當時猶大的實際光景加以比照。很可能，他們所發現的律法書，是摩西所寫的那些書，所宣讀的約書，只是其中的一部分。所謂約書，就是今日我們聖經中出埃及記21章;22章;23章。這裏面的話，是摩西在宣告十誡之後，接著就寫下來的，並且在西乃山宣讀給全體百姓聽。這部所謂「約書」，裏面包括的律法，是個人性的生活，是與財產，以及國家政治有關的。現在，轉過來看耶利米在他所傳講的這幾章信息中，我們可以發現，當時百姓實際上所行的，正與這「約書」上的律法背道而馳。惡事到處橫行、窮人受欺壓、國中沒有公義。雖然當時的情況是這個樣子，但是正如前面已經講過的，百姓還是倚靠他們有一所聖殿的事實，還是誇口他們擁有律法。他們說：「我們有智慧，耶和華的律法在我們這裏。」這位先知看出他們這句誇口的話是空洞的。他用一句話把百姓在這方面的失敗都顯明出來了：「看哪！文士的假筆舞弄虛假。」換句話說，百姓從他們老師所聽到的，都是錯誤的解釋，原因是，這些文士本身所過的生活不是很正當。耶利米指責這些人「一味的貪婪」，「行事虛謊」不行公義，並且給人心中一個虛假的安全感，因為他們說，「平安了！平安了！」實際上他們並沒有平安。他們給全國帶來的後果是，讓全國上下有一些錯誤的觀念。百姓把他們的信心建立在政治的決策上，在力量上，在財富上；他們忽略了慈愛、公義、和公平的審判諸事。 這些背景，可以幫助我們瞭解這兩節經文的深遠意義。在這短短的經文中，先知把注意力集中在教導全國最重要的事上。他對這些人，以及對各世各代的列國，指明了三件事：第一，虛假的國家安全；第二，國家力量的真正要素；第三，也是最中心之處，造成一個國家偉大的真正祕訣。 虛假的安全 虛假的國家安全：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。」國家力量的真正要素：「慈愛、公平、公義。」國家偉大的真正祕訣：「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……這是耶和華說的。」 每一個國家都有她自己以為光榮、以為驕傲的東西；歸根究柢，這也就是他們所倚靠的。要發現一個國家以甚麼為榮，要發現一個國家以甚麼為她的倚靠，就要從這個國家是以甚麼動機來作她正在作的那些事，從這個國家之所以有那樣態度的原因看出來。 這裏，我要簡單的指出一個事實，那就是在耶利米的這段話中，他把全國性的信息，用個人化的方法說出來。這位先知實際上是指著全國說的，可是，當他論到這些事時，他是用個人化的方法來講的。「智慧人（單數）不要因他的智慧誇口；勇士（單數）不要因他的勇力誇口；財主（單數）不要因他的財物誇口。」國家乃是個別的人之集合。在那麼久遠以前的日子，他們這一批先知雖然沒有我們今天的認識，但已經知道，責任不在乎國王、或在上的官長，而在乎組合成一個國家的那些個別的人。假如在當日是如此，今天更應該如此。在今天這個代議制的政治組織中，一個國家應該比以前任何時候都更注重公民個別的品格。是全國人民給予一個政府行使治權，所以一個國家的任何作為，必須由全國的人負起責任。如果真正去追究的話，全國性的罪也必須由個別的公民去負責。 讓我們思想一下這位先知指出的那些虛假的安全感。「智慧人不要因他的智慧誇口。」藉著這一句話，先知警告這個國家，不要以人的智慧為誇口、為驕傲、為倚靠。智慧指的是聰明，是認識。我用這兩個詞，因為在這段經文的中心宣告中，他所用的詞句是：「誇口的卻因他有聰明、認識我是……這是耶和華說的。」這並不是不經意的，隨便用兩個重複的詞，相反的，這兩個詞是經過仔細的安排，用以表達同一件大事的兩面。「智慧」乃是指有能力可以認識。「認識我」意思是運用這個能力，觀察我、注意我。在這裏智慧指的不是抽象的東西，而是一種認知、一種能力、和一種活動。一個有智慧的人是一個有認知能力，又肯使用這能力的人。所以，在這裏所謂的「智慧」乃是指對事物或事件的瞭解和知識。這位先知在這裏所說的，特別是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以賽亞傳豫言的時候一樣，在耶利米傳豫言的那些日子裏，背後有著一些政治上的活動，試圖為國家取得內部的安全。當時的政治家，想玩弄「列強牌」，就是想利用這個強國去牽制另一個強國，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是對當時一般事物有認識的人，並且他們也細心的觀察當時的光景。 「智慧人不要因他的智慧誇口。」 先知說，「智慧人不要因他的智慧誇口。」智慧人不要因他的智慧而驕傲，不要倚靠他的智慧。為甚麼？因為人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出來的決定，一定是只顧及局部的，所以不會是確定的。 如果我們記住，耶利米這段話不單單是指人所犯過的錯誤而講的，那麼就可發現他的話有更深一層的意義。他並不是說，當時他們所作的政治上決定，都是全然錯誤的。毫無疑問的，在這位先知的心目中，這一切都是錯誤的。但是，在他講這句話時，他不管過去的錯誤，他只以一般性質的方式宣告說：「智慧人不要因他的智慧誇口。」也許他的智慧已經達到人類所能達到的最高水準，也許他很認真，也許他很真誠，也許他誠誠實實的想發現事實。他瞭解事物的能力也許很敏銳，也經常使用這能力，然而，一個國家的強弱，也不能靠這智慧，因為這智慧只是片面的。人無論有多聰明，總是沒有辦法完全瞭解事物或情況的真相。這種智慧的基礎不是很穩固，所以不能在上面建立甚麼東西。如果在它上面建立東西，遲早總是會崩潰的。 「勇士不要因他的勇力誇口。」 我們來看看第二個警告：「勇士不要因他的勇力誇口。」很明顯的，這裏先知心目中想的，是物質上的力量，包括攻擊性的和防衛性的。讓我們先從「攻擊性」和「防衛性」這兩方面來思想。所謂物質上的力量，到底指的是甚麼？在物質上，人可以表現甚麼樣的勇力呢？這個可以從兩方面來看，人可以緊緊捉住他所擁有的，人也可以他手中所拿的物質進行對方所無法抗拒的打擊。這就是人藉著物質所能發出來的力量，捉住所擁有的，防衛它；用所擁有的進行攻擊，具有毀壞性。「勇士不要因他的勇力誇口。」 為甚麼？物質的力量有甚麼缺點？第一，物質的能力是軟弱的，因為每樣物質只能發出它所擁有的那種能力。物質力量只有在對付物質時纔有用。物質力量就無法抗拒道德的力量。因此，物質力量並不以它本身來決定，而以它所敵對的對象是甚麼來作決定。其它類型的力量就可以抵銷物質的力量。 這一點我們不用詳細說明，第二次世界大戰的實例就是一個最好的例子。人類歷史中也有許多事實證明，道德理想可發出的巨大力量。道德的力量比物質的力量強。道德理想的力量，正義和真理的力量，雖然有時要經歷漫長的時間，但是最後必然勝過物質的力量。因此，物質的力量實在不可靠。「勇士不要因他的勇力誇口。」 「財主不要因他的財富誇口。」 接著是，「財主不要因他的財富誇口。」財富是甚麼呢？無疑的，這裏指的是人所擁有的物質，而所擁有的這些東西又是別人所需要的。我的意思不是說，人可以隨意去取用其他人所擁有的東西。我是說，有些物質不能稱為財富，因為它對別人沒有甚麼價值。所以這裏的財富是指可以為那擁有它的人，去取得其他東西的物質。「財主不要因他的財富誇口。」 為甚麼？因為物質的財物，惟有在物質的範疇中纔有用。正如物質的力量之外，還有比它更強的力量，同樣的，有些東西不是物質財富所能購買或換取的。物質財富的力量，乃以其量數來決定，因此是經常變化的。 如果一個國家的強盛，只是建立在人的智慧上，由於人的智慧不完全，那麼它當然不能支持強盛所需的一切。假如一個國家的強盛，只是建立在物質力量上，由於物質力量只限於同類型的力量範圍內，那麼這個國家很可能被同類型，但更大的力量所控制，或者被不同類，但比它更強的力量所控制。如果一個國家的強盛建立在財富上，那種財富只有在物質的範疇中纔有效。一個國家是由個人組成的，個人的存在之重要性，歸根究柢，不在於肉身，也不在於知性，而在於靈性。靈性的力量不能建立在物質財富的根基上。 可是，這段經文更令人驚訝之處，還在於這位先知指明了，真正可以叫國家安全的那些因素。講過了那些虛假的信心之後，他列舉出神所喜悅的東西，而有了這些叫神喜悅的東西，神自然也就喜悅擁有這些東西的個人和國家。其實，神在這地上所行的，就是這些東西，人如果也這樣去行，那麼就是行在祂的旨意裏，這也就是國家安全的真正祕訣。這些東西是甚麼？就是：慈愛、公平、和公義。 「慈愛」是甚麼？ 「慈愛」，要瞭解這個詞的真正意義，我們先要從它字面所含的意思來看，然後再觀察這個詞實際上的用法。這個希伯來詞的基本意義，經歷了舊約聖經中各種不同的用法，仍沒有多大的改變。「慈愛」是因著內心愛的催迫，而甘願俯就低下。「慈愛」不只是一種內心的態度，而是由內心態度所發出的行動。那是把愛心付諸實行。而且，這「慈愛」並不是把愛心的行動，行在那些和你同屬一個層次的人，它是指把愛心的行動，行在你必須俯身曲就的那些人身上。「慈愛」乃是因著愛心的緣故，去愛那些缺少一切的人。「慈愛」是憐憫，「慈愛」是忍耐，「慈愛」是把力量加給任何有需要的人。 按著這位先知的看法，這乃是國家安全的第一個要素。 慈愛的力量何在？在於它能維護一個國家的力量。它可以恢復一些原本應該被棄絕的，它可以凝聚整個民族。不管我們對實際政治存何看法，不管你認為它的意思是甚麼，如果我們能登到高處，看看一個充滿了慈愛的國家，滿是對生命的期望，那麼這個國家一定強盛。慈愛可以使既有的東西強化，可以把原本無用的廢物轉化成真正的財富。在一個國家生活裏，如果廣行慈愛，就是那種因著愛心，肯俯就那些需要的人，用憐恤、耐心、和力量去愛他們，那麼這個國家就可以獲得真正的力量。 「公平」是甚麼？ 國家強盛的第二個因素，就是公平。公平排在慈愛之後，實際上它就是慈愛所帶來的結果。公平是甚麼？這個希伯來的詞，在聖經中被譯成許許多多不同的意思。同時，我個人以為，這個詞也是最常被誤解的。公平不等於懲罰。當然，有時「公平」也會包括懲罰。但是在公平之下的懲罰其實不是懲罰，也不是報復，而是管教。公平乃是指，在絕對平等的原則下，處理一切事情；按著真理管理一切；建立平等與正當的關係。一個國家的真正力量在於她的審判制度和管理方法，如果這一切都按著真理、公正、和平等去行，那麼這個國家就必有力量。那麼，公平的力量何在？在於它可以滿足一個人、或一個國家，心底深處那種深沉的需求。它為人的生命追求一個最真實、最好的條件。它可以叫街上那些不滿的聲音止息，這種不滿的聲音，乃是一個國家生命安危的最大威脅。全國性的危機，最可怕的地方不在於從外面來的攻擊，而是存在於內部的不安。 「公義」是甚麼？ 它只能在神裏面找到，那是絕對的正直。神的行動，沒有敗壞，沒有罪孽，沒有歪曲。所以，相對的講，公義乃是回應神的行動。有一個政治家說，偉大的政治家所作的，乃是發現神行動的方向，並且把那些會攔阻祂前進的一切障礙除去。這就是在國家生活中的公義。神的態度和活動是公義的。一個國家生活的公義，乃是回應這樣的態度和活動。個人生活的公義，也是回應神的這個心意和作為。如果一個國家按著神的心意和作為行，那麼這個國家也必以同樣的方法待國民。所以，公義的力量何在？在於和神的關係。公義可以加給一切生命以力量；公義可以摧毀一切具有破壞性的力量。 最後我們要回到這段經文的中心，看看一個國強盛的主要中心祕訣。誇口、榮耀、信心的真正原因，乃在於有聰明，認識神。如果這樣，這個國家一定強盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以認識神，並且願意使用這能力。 祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧誇口。」他所當誇口的是，他有智慧，認識神的全知。「勇士不要因他的勇力誇口。」他所當誇口的是，神的全能。「財主不要因他的財富誇口。」他所當誇口的是，神擁有一切。神是全知，所以祂對人的態度是慈愛的。正因為神是全知的，所以祂能愛，祂能對你我發出慈愛和憐憫。這一些，除非我們緊密與神同行，單靠你我是行不出來的。神是全能的，所以祂能以溫柔的態度施行審判。越是堅強的人，越能對那些軟弱的人表現溫柔。這位全能的神，卻也是最柔和的，而祂的審判也是真理和忍耐的審判。神是一切所有，正因為如此，祂纔公義。這樣的次序正確嗎？一旦一個國家不行公義，這個國家前面的路就不安穩了。若已擁有一切，就不需受賄賂，神既是一切所有，人當然就無法賄賂祂。再往更低一點的層面來講，無論你用甚麼東西賄賂祂都沒有用，因為那些東西祂都已經有了，並且本來也都是祂的。只要一個人，或一個國家，清楚知道他所擁有的一切，最終都在神裏面，你就不能賄賂他們，因為他們以神的永世來衡量自己所度的年日。雖然有時他們必須短暫的忍受貧苦、羞辱、和困難，但他們深刻體認，他們的力量建立在公義的根基上，所以他們可以滿足於現狀，耐心的等候。 因此，對一個國家而言，最重要的乃是有聰明、認識神。也就是說，不但有認識神的能力，也要運用這能力去認識祂。不但這樣，有能力認識神以後，還要順服神。認識神就是永生，正如主自己親口說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」先求祂的國，就是得到一切供應的前提，正如祂說的：「你們要先求衪的國，和衪的義，這些東西都要加給你們了。」以祂為樂，就討祂的喜悅，因為以祂為樂的人必追求慈愛、公平、公義，而這一些原本是祂所喜悅的。 一個國家歸回神，在人看來，最初的那一段時間可能是軟弱、無知，甚至有被打敗的可能；但是歸回神的國家，實際上是恢復了生命和力量，以及一切可叫她永遠存在的東西。――《摩根解經叢書》 神拆毀猶大百姓的迷思(七至八章)(王國顯) 我們今天晚上要從耶利米書第七章開始。在第六章的末了，先知聽到神指著以色列的百姓說了一些很沉重的話。嚴格說來，當時神所指著的乃是猶大，特別是耶路撒冷的居民。神給他們一個總結性的評語是這樣：「他們煉而又煉，終是徒然。」我一再讀這兩句話的時候，好像看見當年神差遣摩西去見法老的時候的光景一樣。神說出，祂要伸手來對付埃及人。但神說，雖然我伸手對付他們，不止一次的對付他們，他們仍然是心裡剛硬，不會讓你們走的，直到我重重的打擊他們，他們才會讓你走。現在猶大的人，在神面前背逆到一個這樣的光景，神對耶利米說到他們的時候，說出了很嚴重的話，非常非常厲害的。 耶利米在那裡宣告，他們的結局就是要被擄了，神要放棄他們了。但神一再的給他們聽見，如果他們回轉，甚至只要他們當中很少數的人回轉，甚至只有一個人回轉尋求神，神說，我還是把你們保留在迦南地。這些話是說得非常嚴重的，態度也是很嚴肅的，神並不是給祂的百姓開玩笑。但是猶大的百姓在神面前的反應，讓神沒有辦法不說：「他們是煉而又煉，終是徒然。」他們雖然把自己看得非常重要，但是神說，你們重要是重要，不過你們是銀渣。 為神說話的人 我們感謝神!我們一面看見，神很嚴厲的來掉轉祂百姓的腳步，一面我們也看見，神不住的存著憐憫，要讓他們轉回。現在我們來到第七章，我曾經和弟兄姊妹們題到，第七章以前的話，我個人的感覺裡是這樣，好像神是要在使用耶利米以前，神對他個人心思上的建立。祂要讓先知耶利米，整個的心思、意念和感情，都不再留在人的感覺這一邊，完全是站在主的一邊。心思所思想的是神的意念，感情所發表的是神的感情。弟兄姊妹們，這一點是很重要的，特別是對今天我們要為神作見證的人，我們不能只是述說一些神作甚麼事。在述說神在作甚麼事的同時，或者說是在述說神的話語以前，我們說話的人，是要在心思、意念、感情上給對付到一個地步，除了神自己的心思、意念、感情以外，沒有任何的摻雜。不然的話，我們所說的話，並不代表神所要說的話。 如果我們說，我們是為神傳話的人，我們所帶出來的，部份是神的話，部份不是神的話，那也是很糟糕的一件事。我們必須看見，神很不容易找到一個人來替祂傳話，如果讓神選中的人不能給神帶到這樣一個地步，那麼神所要作的定規會受打折扣的。所以我們看到，神用了很多的時間，說了很多的話，來讓耶利米的心思意念，完全的站在主的一邊。現在第七章開始，神對耶利米有差遣了，差遣他為神說話了。 神開始差遣耶利米 我們留意第一節，「耶和華的話臨到耶利米說，你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣傳這話。」我們先不管他宣傳甚麼話，我們先看神差遣他到甚麼地方去。這是一個很嚴肅的事情。弟兄姊妹，千萬不要以為，因為那裡人多，所以神就把他差遣到那裡。一般人很容易就會產生這個感覺。神要向人說話了，那裡人多就向那裡去說，讓更多的人聽見神的話。當然，這個意思是很好的，如果我們是傳福音的話，我們真是巴不得聽福音的人很多，很多，很多。 但弟兄姊妹你留意，現在神差遣耶利米去傳的話，不是傳福音。嚴格說起來，那是去警告祂的百姓，去對付那些背道的百姓說嚴厲的話。所以我們不是從聽的人多或少這個角度來留意神這個差遣。我們曉得，聖殿是人去敬拜神的地方，到殿裡去敬拜神的人，應當是敬畏神的人。這個是從正常的光景來說的。但若是光景不正常的時候，弟兄姊妹們，你不能不注意這一件事，到殿裡的人越多，那個情形是越糟糕。現在猶大就發生這種情形。在聖殿裡仍然是人山人海的，就像我們讀四福音的時候，人已經失去了向神的敬畏，向神的敬拜，但是聖殿還是人山人海。當時猶大的光景，跟四福音的時候的耶路撒冷人的光景是不是完全一樣，我不敢說，但從表面上看來就是一個模樣。 到聖殿去宣告神的警告 現在神差遣耶利米：你到聖殿的門口，你就站在那個地方，你就在那個地方去宣告我要你說的話。弟兄姊妹，為甚麼是在聖殿的門口﹖為甚麼不在市集上面﹖那裡人最多。為甚麼要跑到聖殿的門口呢﹖我們不能不注意到，因為當時的猶大的光景，在神面前是非常非常惹神怒氣。神在懲治他們的時候，神先要指出他們的問題是發生在哪裡。對我們一般讀經的人來說，我們非常容易就給耶路撒冷的居民下這樣的結論。他們拜偶像，他們用外邦的神來代替以色列的神。不錯，在現象上面完全是這個樣子，但是在裡面呢，神怎麼看他們在神面前的實際光景呢﹖這個是神所注意的。 神向百姓說的話 神不是說，你們拜偶像，你們錯了。神是在那裡讓他們知道，他們怎麼會拜偶像，他們怎麼會那樣放膽的用背來向著神。所以神現在讓耶利米在聖殿的門口來說話。這一次說話的內容，我們最低限度可以看到是記錄在第七章和第八章裡，然後就是耶利米在感情上的反應，我們今天晚上就是把神要對猶大人說清楚的看過。至於耶利米的反應。我們今天晚上不碰它。我們留意到，神用耶利米在聖殿的門口向猶大人說甚麼話呢﹖我們注意，神接連說了兩次這樣的話，第一次在第三節：「萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。」然後接上去是第七節。說第七節以前，神說了一些話，仍然是讓他們改正他們的行動，那是第五節，「你們若實在改正行動作為」，然後接上去第七節，「我就使你們在這地方仍然居住」，再加上「就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。」 弟兄姊妹，我們留意。神接連兩次這樣說出這一件事：你們回轉，你們悔改，你們脫離這些不義，不潔的事，神說：「我就讓你們仍然住在這裡」。這話裡隱藏著一件事。如果神不讓他們住在這裡，那個結果是甚麼呢﹖雖然這個話沒有說出來，但是前頭已經說過了。神就要把他們交給外邦人，神就讓他們被擄到外邦去。神忍著不說這樣正面的話，但是他們都知道，神要說的是甚麼。神說，你們若改正你們的行動和行為，我就使你們能住在這裡。然後神就指出這一個地方，原來是我賜給你們列祖的，直到永遠。從賜給你們列祖的時候開始，你們應當是一直居住在這裡直到永遠，這事情不應該有任何改變的，因為我應許給你們列祖的。但現在我好像不能不暫時改變一下這個事實，因為你們實在是太過份了，我沒有辦法不來干預，我就讓你們給擄到外邦去。 神說的話是很柔和，但裡面還是非常的嚴厲。也可以翻過來說，祂說這些非常嚴厲的話，還是帶著很柔和的心情，要讓猶大人心裡有感覺，會悔改，回轉。神知道他們不會聽從神的話，但是神指出他們不肯聽神的話的膽量從甚麼地方來。弟兄姊妹們，你注意，神在這裡給他們指出很關鍵的事實。我們要很清楚的看到，因為神給他們所指出的那種光景，我們不能說這些光景是他們專有的，這是曆世歷代以來，那些稱為神名下的人惹動神怒氣的一個共同的光景。我先從這兩章的經文裡，指出那幾件事情，然後我們一件，一件的來看。 極錯誤的認定—信靠眼見的事物 神指明猶大人所以有那麼厲害的膽量與神作對，乃是因為他們心思裡有一個非常非常不準確的認定。他們認定，我們雖然背棄神，(當然，他們不以為他們是背棄神) 神也不會放棄我們的。如果神不能放棄我們，我們就不必理會從神那裡來的話有多嚴厲，有多清楚。究竟是甚麼讓猶大人有這樣的想法呢﹖頭一件事，猶大人，特別是耶路撒冷的居民，他們認定一件事，就是在我們中間有神的居所。神的居所在我們中間，神就不會放棄我們。弟兄姊妹們，這是非常錯誤的一個想法。你留意第四節，神告訴他們說：「你們不要倚靠這些虛謊的話，說，」說甚麼﹖你留意，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」。 弟兄姊妹們，你留意我們讀聖經的時候，我們好多次給題醒說，留意神雙重的呼召。神的雙重的呼召是說出，神對所說的那一段話是非常重視的。現在對猶大人，祂說出了一件事，不僅是雙重，是三重，你就看到在情緒上面，是不是更重一點﹖神在那裡說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕」；神在那裡說：「雅各，雅各」；神在那裡說：「撒母耳，撒母耳」。弟兄姊妹，你留意到，如果神是一再呼召的時候，我們都知道，有大事情要發生的，並且是非常嚴肅的事情要發生。現在猶大人對著神的警告，他們的反應是甚麼呢﹖「我們有耶和華的殿，我們有耶和華的殿，我們有耶和華的殿」。 弟兄姊妹們，這個三重的回應，說出了在以色列人裡面，他們有一個感覺：神的殿在我們當中，誰敢動我們﹖誰有這個力量來動搖我們呢﹖神的殿會在那裡給我們有保護，因為我們有神的殿。這殿說出了神是在我們中間，我們是祂的子民。弟兄姊妹，你看，如果你留意這樣一種心思，這一種心思是非常自負的心思。他們覺得神在我們中間。你怎麼知道﹖你看看，這是神的殿。你看到神的殿，你就知道神在我們中間。他們沒有留意，如果他們與神不是活在交通的連接裡，他們不是活在遵行神的旨意的這個吩咐裡，這一個殿就沒有甚麼實際的意義。這是第一件。 以有律法代替神自己 第二件是甚麼呢﹖他們覺得他們很有把握的是甚麼呢﹖弟兄姊妹你注意，是在第八章第八節，這是神責備的話，指出他們的愚昧。他們怎麼說﹖「我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡。」這是第二件事。耶路撒冷的百姓，他們自以為是，他們覺得神把律法給我們，神是看得起我們的。祂把這樣重的一件事交托給我們，讓我們去遵行祂的律法，這樣就讓神藉著我們彰顯在萬民當中。我們是這樣的人，神怎麼可以放棄我們﹖神把律法都給了我們，叫我們有敬拜神的智慧，我們也實在很有智慧，我們知道怎樣去侍奉敬拜神。 哪裡曉得，律法是叫他們維持著神是獨一的真神。他們沒有注意這一點。他們只是看見他們有律法，文士們常常都在聖殿裡朗誦神的話，宣講神的話。在以色列民中間，他們一直認為我們擁有律法書上的話就很夠了。但是很可惜，在那一個時候，律法對以色列人來說，只不過是一個幻像，我們待會看到那裡的時候，我才讓弟兄姊妹們去注意，律法怎麼對他們是一個幻像。這是第二件事情，他們自以為有的，讓他們在神面前維持他們的背逆。 不準確的認識神 還有第三樣。是在十九節，那時，百姓還沒有被擄。但是在耶利米的領會裡，百姓被擄的結果是沒有辦法避免，所以他已經在遠處看見百姓要被擄。這些被擄的百姓，他們被帶到外邦去。他們在一生的遭遇裡，總該讓他們有點蘇醒。但是我們從耶利米書裡所記錄下來的一些事，我們領會得到，被擄到外邦的人，絕大部份還是留在沒有被擄的時間裡的那種愚昧。如果我們再看以西結書，你再看清楚這樣的光景，人已經被擄到外邦，但心向著神還是頑梗，仍然是在那裡與神頂撞。你看他們在這裡說甚麼話﹖他們已經被擄到外邦去了。 耶利米在感覺上已經有了這樣的體會。十九節說：「聽啊，是我百姓的哀聲，從極遠之地而來，說，耶和華不在錫安麼﹖錫安的王不在其中麼﹖」這話反映了他們心思裡的是甚麼﹖他們一直以為神不會放棄他們的。神自從出埃及的時候與他們同在，以後就一直在他們中間。現在他們已經被擄到外地去了，他們裡面還是覺得，神應該是在我們中間的。但事實上，我們被擄了，這裡面好像發出一個疑問，「耶和華不在錫安麼﹖錫安的王不在其中麼﹖怎麼可以呢﹖怎麼可以發生這樣的事呢﹖神怎麼可以離開祂的百姓呢﹖」弟兄姊妹們，已經在被擄當中，還問這樣的一個問題，你就看到，猶大的百姓，在神面前屬靈的愚昧到了一個怎樣的光景。 神不看人外面的所有和所作 在他們被擄以前，有三樣事實在他們的心思裡，一直給他們產生一個錯覺。我們不會遭遇甚麼大事的，因為我們有聖殿，因為我們有律法，因為我們有神。弟兄姊妹們，如果我們回到神和他們立約的事情，或是回到神傳給他們律法的內容裡，你看到他們這三件事情的想法都不能成立的，因為我們的神並不是看人外面作了多少，也不是看你外面的表現是如何的敬虔，更不是看你外面怎麼說的。 神不是看人外面的神，神是看人裡面的神，神也不是看你外面表現的神，神是看你裡面是用一個甚麼心思向著神。 神拆毀人的自以為是 現在我們來看看神怎麼一個一個的拆毀他們這些自以為是的想法。神對他們說：「你們不要再倚靠那些虛謊的話，這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」現在你們所需要的，是實際改正你們的行動，如果你們不實在改正你們的行動，仍然維持現在這種光景，人與人當中沒有真實，只有虛假。人向著神沒有一個準確的敬虔。如果你們仍然在這種光景裡，神就說：「你們不可能再居住在這個地方」。他們怎麼反應呢﹖對這些警告，他們的反應是「不可能的，不可能的，我們有這個聖殿，神不會這樣作的。神跟我們說這些話，只是說說而已，並不是當真的。祂只是說來嚇唬我們的。」 弟兄姊妹們，當時的猶大人，特別是耶路撒冷的居民，他們真的是這樣的愚昧無知。那麼神就很清楚的對他們說，因為從十二節開始，神就在那裡告訴他們一件事情，告訴他們甚麼﹖「你們說這些是聖殿，是聖殿，是聖殿。好﹗你們出到示羅去看看，你到示羅去看看那裡發生過甚麼事情。」去示羅看甚麼呢﹖當然在那個時候，我不知道示羅是不是還有一個空的帳幕在那裡，應該是沒有了。因為大衛把約櫃從俄別以東的家裡運到大衛城來，示羅那個帳幕很可能也是搬過來了。不過也可能仍然是留在那裡，因為大衛在耶路撒冷另外蓋一個帳幕，暫時安放那個約櫃。聖經沒有交代得很清楚這一點：大衛把約櫃運到耶路撒冷的時候，把示羅的帳幕遷移到那裡呢，還是沒有把示羅的帳幕移動。 但是不管這一個移動或沒有移動，並不影響在示羅這個地方曾經發生過一件這樣的事。弟兄姊妹記得，非利士人跟以色列人打仗，以色列人一直在那裡打仗。有人就題議說，我們把約櫃抬到前面去，我們就可以得勝。也許他們也想起，他們進迦南的時候，神的確是用著約櫃向他們顯明很多的事，他們就把約櫃從示羅抬出來。結果呢﹖仗沒有打贏，連約櫃都被擄去了。約櫃從那一個時候離開了示羅以後，就沒有再回到示羅。示羅那裡只剩下一個空會幕，它就是聖殿的前身，聖殿就是根據會幕這一個見證而擴充的。所以你們以為有了這聖殿就很保險。神說：「你們到示羅去看看。」你看看示羅，你看到一個空的帳幕。就是沒有看到，你也知道，從前神的帳幕曾經在這個地方停留了一段不短的時間，結果發生了約櫃被擄的事情。如果你們還記得歷史上發生過這樣的事，神連約櫃都可以交給外邦人，因為你們在神面前活得不準確，神把約櫃都交給非利士人。從這個歷史裡，你們應當看見一個事實，不是外面的約櫃可以拯救你們。當然，也不是聖殿可以拯救你們脫離一些危難。 與神有關的事物也不能代替神 你們應當看得見，是約櫃也好，是聖殿也好，這些都是藉著物質的事物，來表明神和你們的關係。那只是一些表明而已﹗那真實的關係不在這些表明的事物上面，是在你們如何活在神面前的實際裡。如果你們在神面前沒有活在一個準確的實際裡，這些表明的事物，沒有增加你們甚麼的。如果你們把整個的依靠放在這些表明的事物上面，而不是放在神自己的身上，你會發覺，這些外面的事物都是虛謊的。弟兄姊妹們，你看這是一個非常嚴肅的屬靈的原則，這一個原則，是人容易犯的一個大的錯誤。人常常很重看，我外面作了甚麼，我外面作了甚麼，我們有的是甚麼屬靈的歷史。 但是那是從前的事，不是現在的事。你可能有非常蒙恩的歷史，當然也是從前的事。因為是歷史，當然是從前的事。但是神不是只看從前怎麼樣。神看從前的事，但是神並不太注意你從前是怎麼樣，神所注意的，是你現在是怎麼樣。神不單是留意人現在是怎麼樣，也是留意到現在你裡面的光景是怎麼樣。外面的敬虔，絕不是神所留意的。人也許是很欣賞人外面的敬虔，因為你如果留心宗教生活，你連外面的敬虔都讓人看不見，那算甚麼宗教生活呢﹖就算你能叫人看到敬虔，確定你有宗教的生活。但是主所看見的，還不是宗教的生活。 祂所看見的，是看人所有的一切活動，神自己是不是在裡面。如果神自己不在裡面，如果人沒有讓神在他們所作的一切裡面，那就不管他們所作的在外面看來是多敬虔，在人眼中看來是多偉大，在人心思的反應上是多有意義，但在神的眼中都沒有價值。所以神對他們說：「你不要以為，你們有這些外面的東西，你就可以有保險，到示羅去看看罷﹗」你就在示羅看看，最低限度你能領會兩件事情，第一件事情，外面的事物，不是平安的任何保證。第二，外面的事物，也不保證神不放棄祂的子民。我們領會神這些話說得真是非常沉重。 神讓他們曉得，你們絕對不能依靠神以外任何與神有關的事物，來保證你們在神面前蒙紀念。所以弟兄姊妹你看十四節，神是說得很清楚，「所以我要向這稱為我名下，你們所依靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是以法蓮的一切後裔。」看看神手裡所作的，你們不要再依靠這一個表明神居住的殿。從遠處看，你看示羅﹔從近處看，你看看北國那十個支派，我都把他們放棄了。你們看到這一些，你們就可以瞭解。 也許人會想：北方以色列的後裔，他們沒有聖殿，他們真的是拜偶像。我們有聖殿，雖然我們除了耶和華神以外，也敬拜一些神，但是這些都是神手裡造出的事物。他們就存這樣愚昧的心思，所以神很嚴肅的給他們指出問題來。嚴肅到甚麼地步呢﹖不單是剛才所說到的，「你去看看示羅」，「你去留意一下北邊的以色列國」，嚴肅的還是接上去所講的十六節。這個話我們不必解說，你念過你都知道那嚴肅是到了一個甚麼程度。「所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你的。」 不能以禱告來改變神的定規 弟兄姊妹你看，神說了這一段話，嚴厲不嚴厲？嚴重不嚴重？非常的嚴重。嚴重在甚麼地方呢？神已經根本把他們放棄了。所以祂對耶利米說：「不要為他們禱告」。這是我們很不容易瞭解的。你說，怎麼可以不為這些人禱告？在我們的領會裡，我們覺得神不應該說這樣的話。但神就是這樣說。你說，神說是這樣說，不過神不會執行。弟兄姊妹，這不是開玩笑的。神從來不和人開玩笑的，這裡說得很輕鬆，「你不要為他們禱告」，再過一陣子我們看到，神再說，「就是有撒母耳，就是有但以理，他們向著我來禱告，為著他們去禱告，我也不聽的。」弟兄姊妹你就留意到，那嚴肅的程度到了一個甚麼樣的地步。 在我們的直覺裡，我們總是覺得，你向神禱告，神就會聽。你為人代禱，神也一定會聽的。但是神在這裡說得很清楚，說的一點都不含糊。「我不聽的，你不必為他們求，不管你怎麼求，我也不會聽。」弟兄姊妹，嚴肅嗎？非常的嚴肅。為甚麼他們落到這樣一種光景裡？原因就是他們把神完全誤會了。他們用自己的想法去認識神，他們用自己的想法去指導神。他們甚至認為，我們這樣做，神不能不紀念我們。你留意當時猶大人的情形，他們怎麼樣呢？他們一面是在拜偶像，但是他們並沒有放棄在聖殿裡獻祭。 弟兄姊妹記得，這些事情不是發生在瑪拿西的時候，這些事情是發生在約西亞死了以後，猶大的幾個王接上來的那一段時間。就是在約西亞王還沒有死的時候，我們也一再的題過。約西亞王心是歸向神，也帶著猶大的心要歸向神，但是猶大實在的光景，卻是外面跟著王去侍奉神，他們的裡面卻是在各種各樣的環境裡面去拜偶像。因為他們有這樣的想法，我們拜神總是對的。我們也常常碰到很多中國人都是這樣。 裡面不對，外面作得更好也不可能對 上主日施浸，我雖然不在，我回來以後，我就把那天交通聚會的錄音聽完。弟兄姊妹們，我聽到當中一個新受浸的弟兄，他交通到過去的愚昧，拜神越多越好。你多拜一個神，就多一個神來保護袮，你就多一個來源給你得福氣。這是很多人的想法。他們就是以為，我做了多少敬虔的事，神就不能不顧念我。弟兄姊妹們，當時的猶大人也是如此。所以神把他們愚昧的源頭給他們指出來。弟兄姊妹你注意，二十一節以後，神就指出：你們以為你們獻燔祭，我就一定悅納你們。因為你們以為：獻燔祭是尋求袮的悅納，袮不悅納我，袮還能悅納誰？ 神在這一件事上面，給他們指出兩個大錯誤，第一，他們尋求神，神說，你們只是在那裡演戲，藉著獻祭來滿足你們自己。我們中國人獻祭，的確是滿足自己，除了在祖宗的墳，或在牌位上獻祭物以外，子孫們就在那裡吃肉了。不但是在當時吃。如果祖宗的遺產是比較多的，還有豬肉分。在中國北方怎樣？我不知道。在廣東跟廣西這兩個地方就是如此。現在弟兄姊妹注意，燔祭的肉，怎麼可以吃的？你說，你來尋求神的喜悅，你要向神獻一個燔祭。獻燔祭的結果，你們把獻燔祭的肉吃了，這個叫作獻燔祭麼？ 弟兄姊妹曉得，燔祭是全部都燒在壇上的，並且都要燒成灰。你看神在這裡怎麼說？你們獻燔祭在平安祭上，吃肉罷！誰吃肉？當然是人吃肉。如果你真的是獻燔祭，燔祭全燒在壇上，誰都不能吃，沒有一個人可以吃。現在說，吃肉罷，我們現在獻燔祭。這是燔祭嗎？這是尋求神麼？這是第一個愚昧。 神要的不是宗教的事物，而是人的順服 第二個愚昧是甚麼呢？神說：「我從來沒有向你們要求過獻祭的事」。猶大人就有話了。明明是袮藉著利未記向我們要求獻祭，袮怎麼沒有說袮不要求我們獻祭呢？弟兄姊妹們，如果我們也是這樣想，我們也是愚昧無知。不錯，利未記是告訴他們要獻祭，但這個獻祭是為誰？為你們自己。是為著你自己的需要去獻祭，不是神有需要要你獻。你覺得不需要尋求神的悅納，你就不獻。你覺得需要神悅納，你就去獻。所以獻燔祭是為著你自己的。神也沒有在燔祭裡接受你甚麼。這是第一點我們要留意的。第二點，在獻祭的事上，神說：在我領你們祖宗出埃及的時候，我沒有向你們要過燔祭，我根本沒有吩咐你們要作這樣的事。在那一個時候，我吩咐你們的，只有一件事情，聽從我的話。弟兄姊妹們，你留意主說這樣的話，看二十二節：「因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭，平安祭的事，我並沒有題說，也沒有吩咐他們。 我只吩咐他們這一件，說，你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。」神說我在出埃及的時候，我所給你們的一個吩咐，就是聽從我的話。你聽從我的話，我們的關係就正常，你們也就蒙福。弟兄姊妹，這是出埃及記十九章裡所說的話。我們回頭來看神領以色列人出埃及的歷史，果然是這樣。神沒有向以色列人要求甚麼，神是不住的把各樣的福氣賞賜給他們。神向他們所吩咐的，的確只有那麼一件事：你們要聽從我的話，維持你們活在我的面前蒙福。弟兄姊妹們，我們看到神的心思，你也看到當時人的那種愚昧。這一種愚昧就是人用宗教思想，和宗教的傾向，來作為他們在神面前的保證。神說：你們錯了，完全錯了，你們把準確的事情都丟掉，把那些不準確的事情拿進來作代替。你們這樣作，只不過是害了你們自己。弟兄姊妹們，所以你就留意到，神說，為甚麼耶利米不要為他們禱告。你為他們禱告，我也不聽。你看他們愚昧到這樣的一個地步。 在神的殿中侍奉偶像 然後，神又指出他們的行動。看第七章的末了，你就看到神指出他們的行動。他們不僅是拜偶像，並且把偶像搬進聖殿裡去。換一句話來說，他們並沒有廢棄聖殿，他們仍然保留聖殿，但卻是把偶像搬到聖殿裡去。這樣的事情，神說：你們污穢了我的殿，你們這樣作，結果是把殿毀了。如果你們以為殿有那麼大的功用，能給你們保護，現在是你們自己去拆毀了這個殿。所以，你留意：這一個殿，不再稱為我的殿了。因為你們已經把它污穢掉了。並且，你們還作了一些事情。你們在那裡作了一些所謂敬拜神的事，作到一個地步，連自己的兒女都拿去作祭物。 你們怎麼可以這樣作呢﹖我吩咐你們作的，你們都沒有作。我沒有吩咐你們作的，你們卻作到十足。你們還在耶路撒冷的城外，在欣嫩子穀那個地方，築壇來獻你們的兒女。這些事情你們都作得出來。十條誡命裡，明明告訴你們說：「不可殺人」。現在你們殺人。不僅是殺別的人，還殺你自己的兒女。你們怎麼可以這樣作﹖你們還以為這樣作是侍奉敬拜神，這是憑自己的意思去設立敬拜，並且把這些自己設立的敬拜弄進神的殿裡。又把你自己所定下的那些動作，作為敬虔的標準。這些不單是我沒有吩咐你們作，並且這一些都是我要禁止你們作的。但是你們都作了，那個結果是怎樣﹖神說，沒有可能避免這個結果，你們死了的人沒有葬身之地，但是你們那些活著的人，還是死不悔改。 不在神法規中敬拜的結局 進到第八章，你就看到，神說：那個時候，「猶大王的骸骨，和他首領的骸骨，祭司的骸骨，先知的骸骨，並耶路撒冷居民的骸骨，」這個包括了整個猶大上層和下層的人，他們都死掉了。但是他們要從墳墓裡被挖出來丟在外頭。死無葬身之地。有葬身之處也被挖出來，成為沒有葬身之處。為甚麼會有這樣的情況呢﹖為甚麼神允許這樣的事情發生﹖神說：你們不是要敬拜太陽麼﹖你們不是要敬拜星宿麼﹖月亮麼﹖好啊﹗你們死了，你們的骨頭也在那裡敬拜，你看看，你所敬拜的給你們作了甚麼﹖弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事，神說出他們那些活著的，也要被擄到外邦去。看到這些事情發生了，神給他們兩句話：寧願揀選死，不揀選生。 弟兄姊妹們，這真的是很可憐，非常的可憐。神的話他們聽不進去，所以結果神說了一件事情：你們稱自己為神的選民。從性質上面來說，你們算是有給神選中的應許，因為你們是屬神的子民。但是天空的鳥，他們都知道自然的規律，鸛鳥牠知道甚麼時候該轉移。鸛鳥是候鳥，燕子和白鶴，這裡題到的三種鳥，都是候鳥。牠們都知道甚麼時候該遷移，甚麼時候到甚麼地方，牠們都很準確的按著這個規律來作。但神的歎息在這裡：「我的百姓，卻不知道耶和華的法則。」這是頭一件事情。 丟棄律法的真意 第二件事情，他們覺得他們有律法。律法給他們有保證。但神在底下就說：你們看一看，文士，祭司，這麼一些人，他們告訴你們的，有沒有一件成為事實﹖都沒有。你也看看他們的結局。在被擄的人中間，他們都有份在其中。他們說是用律法來教導人。你看怎麼樣呢﹖他們都沒有辦法脫離這一個嚴重的結局。你們怎麼說呢﹖你們有智慧，因為你們有律法。弟兄姊妹們，你還記得，約西亞王的年間所發生的事，你就知道，他們這一個想法是虛空的。約西亞作王開始的時候，已經沒有律法在他們中間。甚麼時候他們失去了律法呢﹖聖經沒有明明的記載。我們可以推想，大概是在瑪拿西的年間，律法就給遺忘了。 他們空空有一個知識說，神把律法傳給我們。但是律法是甚麼呢﹖他們不知道。有誰見過律法呢﹖沒有一個人說「我見過」。所以律法對他們是虛假的。一直等到有一天，修理聖殿了，他們在聖殿的一個角落裡把律法找出來了，就送到王那裡。那個時候，他們才知道甚麼叫律法。約西亞王就說，全國都要學習這個律法。表面上他們都是在學習，但實際上，他們根本就沒有把律法放在心上。所以他們才會在家中設立神壇，他們才會把那些敬拜假神的事物搬到聖殿裡來。所以律法對他們不管是輕的，重的，全然與他們沒有真正的關係。 但是他們還是在那裡誇口說：我們有律法，神把律法傳給我們，律法叫我們有智慧。我們知道跟隨律法來活在神的面前。但事實上，他們根本不知道甚麼叫律法。所以神在這裡給他們一個很重的責備：那些掌管律法，用律法去教導百姓的那一批人，「從先知到祭司，都行事虛謊，他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了，其實沒有平安。他們行這些可憎的事，知道慚愧嗎﹖」會有羞恥的感覺麼﹖沒有，他們連羞恥的感覺都沒有，還是瞪著眼睛說瞎話。他們這樣說：「我們有律法」，神說：「這是虛假的。」 不以神為是，卻要神的恩 然後，第三樣，他們又以為，神在我們中間，從領我們出埃及，領我們在迦南的爭戰，也在我們歷代的君王裡面顯明祂的保護。他們念那篇詩篇的時候：耶和華是我們的磐石，是我們的山寨，是我們的高臺，祂在我們中間，所以千人僕倒在我右邊，萬人僕倒在我左邊，我也不怕受害。因為神在我們這裡。弟兄姊妹們，這是知識。在當時來說，他們連知識都沒有，這些只是他們的錯覺。他們以為神在我們中間。等到他們被擄到外頭了，他們還在那裡認為，神應該在我們中間。他們卻沒有想到，神是非常願意和他們同住。神把聖殿給他們，就是願意與他們同住。 但是你願意神與你們同住，你必須知道預備神與你們同住的條件。那是甚麼條件呢﹖聽從神的話，真的是照著律法的指導來活。他們若是這樣活在神的面前，神在他們中間是沒有難處的。但他們不這樣活。他們把神趕走，還說，神應當在我們中間。哪裡知道，神已經把他們放棄了。弟兄姊妹們，這是當時耶路撒冷的居民的光景。可憐麼﹖非常可憐。但只是他們是這樣麼﹖歷代認識神的人，有沒有人落到這種光景裡﹖現代稱為神兒女的人，會不會也落到相同的光景裡﹖我們說，絕對的會有。如果不是神格外的憐憫，我們今天雖然能把這些事物看得清楚，也恐懼戰競的生怕落到這種光景裡。但是若是我們不是繼續的保守自己在神面前，總有那麼一天，我們也會下去。 弟兄姊妹們，這是很嚴肅的一個感覺，你看現在稱為基督教的光景，多多少少已經走到這種光景裡。外表是稱為神的教會，實際上已經發生屬靈的被擄。弟兄姊妹，這是很嚴肅的事。我前兩天在洛杉磯，聽說在一個地方的一些神的兒女們的事情。我不把那事情告訴弟兄姊妹們，我們也不要知道那些事。但是我不能不告訴弟兄姊妹們，在當中的一個作負責的弟兄說的話，很可憐的話，這個弟兄說：「如果這個事情到了末了的時候，證明我們是作得對了，但教會被毀了。」他說：「那個時候，原來幾百人的聚會，恐怕只剩下二、三十個人。」 弟兄姊妹們，我現在說的這一件事，他們還不是像一般基督教裡的那一種。他們打著侍奉神的旗幟作這，作那。他們都會講很屬靈的話。但弟兄姊妹你聽聽這一個作帶領的弟兄的沉重的話就夠了。事情到末了，雖然可以證明是我們對，可是教會已經被毀了。但願主救我們脫離這些光景！這種光景，我們從當時猶大的情形，略略也看出那個原則。十分需要主憐憫我們，不叫我們走上這樣的路：只有外面的敬虔，而失去了裡面的敬畏。我想今天晚上我們就交通到這裡。 猶大給神傷感和無奈(八20~九26)(王國顯) 我們上次在耶利米書第八章看到末了，我們看到了一個事情非常嚴肅的，因為猶大走到一個地步沒有指望了。這個沒有指望的感覺，乃是透過耶利米個人在神面前所發表的歎息而表達出來。弟兄姊妹們記得，猶大人之所以在神的面前那樣的頑梗，愚昧，外面固然是因為他們離棄神拜偶像，但在他們的心思裡卻是有幾件事情是他們以為可恃的。我們題過，第一他們以為他們有聖殿，神不會棄絕他們。第二，他們以為有律法，他們以為既然神把律法賞賜給他們，神就不會放棄他們。第三，他們以為神在他們中間，所以他們可以放恣一點。他們卻忘記了，神是獨一的神；神不是大的神，其他的神是小的神。他們以為神是這樣的神。但是律法告訴他們說：「神是獨一的真神」，你不能在神以外再有別神。但是他們只看現象，他們不看神的話，沒有留意神已經跟他們說過的話。 耶利米悲涼的歎息 神一一指出他們這樣想法是愚昧的，也因著他們這樣的愚昧，神也讓他們明白知道他們要被擄到外邦的事情已經定規了。但是神的這些話，神的百姓聽不進去，耶利米卻聽進去了。耶利米聽進神這些話的時候，他裡面有很重很重的負擔，也可以說是很重很重的歎息。這一個歎息，就把猶大他們在神面前可憐的光景表達了出來，當然也指出了一個嚴肅的屬靈的問題。所以在第八章末了的時候，耶利米說了幾句很沉重的話。二十節，「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」弟兄姊妹，你留意這句話，把耶利米裡面的絕望都帶了出來。麥秋已過，那就是說，你看英文那裡說出農產的收成的時候已經過去；夏天已經完畢了，不是重新耕種的時候，一年的收成到現在為止，可以說全沒有了。種植的人都是指望豐收，但現在農產收成的時間已經過了，他們卻一無所有。 不僅是一無所有，一無所有還是外面看得見的那些事物。現在很糟糕的一件事，不僅是農作物沒有收成，更嚴重的是我們處在一個非常危險的境地裡。擄掠我們的快到了，正如上文所說的，他們的馬的嘶聲已經聽見了，他們的部隊行走的響聲也已經聽見了，我們處在一個極大的危險裡。對於危險的光景，我們一點辦法都沒有。所以耶利米就說出一個很沉重的話，也說出比那個時候還沉重的話。他說出時間只是收割的時候過了，收成無望了。底下所說的，用人的話來說，我們的前途也沒有指望了。時間已經過了，我們還沒有得救。先知所說的那個得救，說出猶大不能在被擄的那一個情境裡脫離出來。 神多次的向他們說話，神指出他們的愚昧，神也警告他們要留意他們的結局。但是他們並沒有放在心上。如果我們回到猶大被擄前的歷史上去看，從約西亞王以後接連幾個王，神都給他們有一些特殊的經歷，就是要讓他們看見，他們所面對的總是被擄。約雅敬曾被擄到外邦去，約雅斤也被擄到外邦去，我不知道那個時候是西底家的時候，還是哪一個人作王的時候。如果是西底家作王的時候，情況就更糟糕。神接連在祂手所作的事上面，給猶大非常明顯的題醒。如果你們繼續這樣愚昧下去，被擄的事情會不止一次。約雅敬已經去過了，約雅斤也要去，不單約雅斤要去，西底家也要去，帶同猶大所有的精英份子，都要一批一批的被擄出去。猶大的百姓好像沒有看見這種光景。但耶利米是有感覺，所以在他裡面有那沉重的歎息：「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」 遵從神的話才是活路 弟兄姊妹們，如果一個在神面前與神沒有交通的人，他們不會知道這種光景的危險。如果不是活在與神交通裡面的人，他們也不覺得這有甚麼大不了。但是一個活在神的光中的人，他就覺得這樣的事情是非常非常嚴肅了，不能隨隨便便。如果我們就是這樣下去，那個結果是非常難以想像。我們看教會歷史，好像好多時候，當教會走迷路的時候，人以為教會所面對的並不是甚麼大不了的光景的時候，有少數的人在神的面前有感覺，他們巴不得教會能蘇醒過來，教會能從愚昧無知跟隨世俗潮流情形裡面轉回過來。但是落在這光景裡面的人，他們以為跟上潮流才是準確。他們不理會神的話語是怎樣發表，他們只是覺得人家是如此，我們也要跟著。不然的話，我們就是落伍了。不然的話，我們就沒法生存了。 但弟兄姊妹們，認識神的人，他們都看見一件事。我們能存留並不在乎外面的環境是如何，我們和外面的環境關係又是如何。我們之所以能存留，完全是因著神的憐憫，也是因著神的信實，因此我們不能不注意了。究竟我們是跟隨神的話語來活，還是跟隨神之外的事物來活﹖猶大人的歷史給我們看見跟隨神之外的事物來活是沒有路可走的。教會歷史給我們所看到的也是一樣。教會可以保留一些外面的工作和活動，但是因為跟隨世界的潮流，和伏在世界的潮流推動底下，主在教會裡面沒有地位，主就不在教會裡，教會就在屬靈的路上宣告完結了。所以當我們讀到「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」的時候，我們巴不得我們的主藉著聖靈把這個感覺也放在我們裡面，來面對今天教會所面對的環境。 裡面的傷痛叫人落在絕望裡 先知耶利米在這裡說了一些話，這些話就把這個「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救﹗」的光景表達出來。當然在這些事情出現的時候，也就是猶大被擄的時候，也就是猶大百姓受了許多損傷的時候。所以在二十一節耶利米就說了，「因我百姓的損傷，我也受了損傷，我哀痛，驚惶將我抓住。」這是他眼見的那種光景，極大的苦難，神的子民沒有路走，神的子民看不到前途，神的子民和神的關係完全中斷，好像落到沒有指望，沒有神的光景。所以耶利米就說，百姓受的損傷，也就是我的損傷。他們感覺痛，我也感覺痛。他們感覺難受，我也一樣感覺難受。 但是我比他們的感覺要重一點，因為百姓所面對的只是眼見的環境。耶利米所感覺的，除了眼見的環境以外，還有百姓在神面前與神過不去的那種光景。所以在二十二節裡面有一個歎息是非常非常沉重，比上面所說的「麥秋已過」那個歎息還要沉重。因為上面所題的，只是眼見的環境，碰到絕望，看不見有路可走。二十二節裡面說出的那個光景，我們現在留意一下這些字句上怎樣說。「在基列豈沒有乳香呢﹖在那裡豈沒有醫生呢﹖我百姓為何不得痊癒呢﹖」弟兄姊妹們，乳香在舊約的時候，在百姓們的中間好像是一種百靈的藥方。但是現在沒藥和乳香好像都不產生作用。基列是在河東地，那裡比較盛產乳香。但耶利米在那裡說，難道現在基列沒有給我們得著乳香嗎﹖難道在這一帶地方沒有醫生嗎﹖有醫生，有乳香，為甚麼我的百姓不能得著醫治﹖ 弟兄姊妹們，原來的意思就更重一點：為甚麼我的百姓還不得痊癒呢﹖意思就是說：「為甚麼我百姓得不著合宜的藥方﹖」得不著那個合意的藥方，從外面來看，不是沒有。有乳香，有醫生，但是為甚麼該有的都有，但卻沒有果效﹖弟兄姊妹們，我們在這裡要留意一件事。從字句上面來說，我們好像只是看見外面的一些疾病，或是外面的一種沉痛。但事實上，這裡所說的不是外面的事。外面的環境是可悲的，但是反映到裡面的光景。弟兄姊妹，你看到一件甚麼事情﹖我們用另外的話來說明。因為他們所受的損傷，百姓所受的損傷，連帶耶利米所受的損傷，不是外面皮肉的，是靈裡面的。裡面那一種損傷，從百姓方面來說，倚靠他們有聖殿，有律法，有認識神的知識。但現在他們以為有的可倚靠的那些東西，都沒有給他們得著益處。 他們落在背離的光景裡，他們就很容易回過頭來懷疑，聖殿，律法，有神的知識，這些有甚麼用呢﹖這些對我們來說，都是好像虛假。他們因著這樣的疑惑，很可能從此他們就不再理會神。這樣的光景如果放在我們人的感覺裡面，我們常會碰到。我們在神面前有所求，有所要，神沒有按著我們所要的，和按著我們的時間來顯明祂的答應，我們非常容易覺得，神是真的或是假的﹖神說祂是聽禱告，但是祂沒有聽我的禱告。人就是從這些外面的情形好像受傷了。他們沒有想到，他向神所求所要的是不是神所能接受？更談不上是不是神所喜悅。但一般人就不管這個，神就是要答應我禱告。當然他們落在疑惑裡面，這個幾乎是毫無疑問，這是人的愚昧加給自己的損傷。 為百姓的頑梗而受極深的創傷 但是耶利米所受的損傷是因著百姓的愚昧，他裡面感覺非常不值得。為甚麼愚昧到這樣的光景？為甚麼不轉回聽聽神怎樣說話呢﹖為甚麼不離棄神所不喜悅的而轉回神的面光底下呢﹖這是耶利米裡面的傷痛，雖然耶利米裡面有這樣的傷痛，但是沒有辦法改變外面的環境。因此他就說出那個問題來。甚麼問題﹖屬靈的損傷，不是人的所有和人的所能可以去解決。你可以在手上有許多基列的乳香，你可以隨意碰到有名堂的醫生，但是現在的損傷不是外面的，現在的損傷是在裡面。現在的損傷不是在肉身上，現在的損傷是在靈裡面。這些外面所有的，人所能作的一切，都不能解決靈裡面的難處。 你要解決靈裡面的難處，你必須要回到裡面來，在神的光中悔改，認罪，回轉歸向神。這是唯一的路。神的憐憫固然是叫我們得醫治的依據。但人要得著神的憐憫，他在神面前所站的地位一定要對，他們向著神的心也必定要對。如果向著神的心不對，面是對著耶和華，人是站在聖殿裡，心卻是在偶像的身上，這個就沒有辦法能從那裡接受憐憫。耶利米在那裡說，為甚麼沒有合宜的那一種醫治臨到神的百姓呢﹖弟兄姊妹們，因為這一個傷害，不是外頭的傷害，是裡面的傷害。這樣的傷害，不是人與人之間的傷害，是人與神中間所發生的傷害。 裡面的創傷只有歸向神才得醫治 弟兄姊妹們，我們看到耶利米當時的感覺，我們實在也需要受很大的題醒。我們注意這裡所題到百姓有損傷，耶利米也受到損傷。我們看到這個損傷就是靈裡面憂傷。但是你很容易看見百姓那一個憂傷是外面的，耶利米的憂傷是裡面的。百姓的憂傷是因為他們在外面沒有路走，他們外面所有的財產被搶奪，他們眼見自己的親人被殺害，他們所接觸的全都是外面的事，所以從外面的事物引發他們這一種憂傷，這種憂傷完全是在外頭的。但耶利米的憂傷是看見百姓的愚昧招惹神那麼嚴重的管教和鞭打而不回轉，這叫耶利米裡面的憂傷那麼沉重。 但是感謝神!他在心裡發出這樣的一個歎息。在這一個歎息裡隱藏著一個的事實：為甚麼百姓得不著合宜的治療呢﹖是沒有治療的方法嗎﹖不是沒有治療的方法，也不是沒有治療的藥物，只是因為百姓的病不是外面的病，而是裡面的病。正如上文所題的，百姓所患的是背道的病，是用背向著神的病。你要醫治這樣的病，你就必須要用神所指明的悔改、回轉、歸向神。我們感謝主，藉著耶利米的歎息，給我們留意到當時百姓那種光景落到怎樣的境地。 神在耶利米身上發表祂的感覺 現在我們轉到第九章。進入第九章的時候，我願意題醒弟兄姊妹們。第九章裡面幾乎全章都是在那裡說到一種屬靈的感覺。但是第九章裡面所說到屬靈的感覺，我們千萬不要以為這只是耶利米的感覺。如果我們細細去留意的話，你非常容易的看到，第九章裡面所發表的那種感覺，有耶利米的成份，但是更多是神的成份。是神的感覺，透過耶利米的感覺發表出來，發表出好像神也給祂的百姓逼到一個非常無奈的光景裡。我們看下去，弟兄姊妹就瞭解。如果我們不注意到這一種關係，我們只是看到耶利米的反響；如果只是看到耶利米的反響，我們就不夠體會神要我們體會的。許多時候我們只是注重人的感覺，沒有留意到神的感覺。 因此我們就不夠領會神和我們的關係是緊密到甚麼樣的地步。所以弟兄姊妹們，我們抓住這一點先知的感覺就是神的感覺的發表，來看第九章。其實嚴格說起來，不僅是第九章，在整本耶利米書前半段，神的感情都是調在耶利米的感情裡發表出來。有兩個原因在這裡，一個我們以前題過，神藉著這一個來糾正耶利米偏重人的感覺的傾向。另一面，也讓耶利米知道如何站在神那一邊來發表神要發表的。我們注意第九章一開始，人家說耶利米是一個哭先知，幾乎就是根據這一節的經文。因為耶利米在這裡說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」這的確是耶利米常有的感覺。 弟兄姊妹們留意一下的時候，從第二節開始，你就看見神的感覺在那裡調著，並且神那個感覺深到一個地步，讓耶利米沒有辦法不給帶到那樣傷感的程度。但耶利米看到神子民的遭遇的時候，當然同時耶利米也是看見神的見證受損害的光景，耶利米同時也看見神在人中間要作的工受破壞的光景。所以耶利米的感情是很複雜。「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源。」那就是說好像他整個人都是水作的，因為他一直哭，一直在傷心流淚。如果他不是水作的，哪有這麼多的淚水﹖淚會流幹的。但是耶利米說，我的淚是有限的，很容易就流幹，但我裡面的感覺是流不幹的，所以巴不得我整個人就是水作的。最低限度我的頭就是水，我的眼睛就是淚的泉源。我不住在那裡呼吸，我不住在那裡傷心。因為我實在看見神的百姓的遭遇，我沒有辦法能承擔得過來。 底下明明的說到神的百姓中被殺的人，他為這件事流淚。但是我們十分有把握知道，耶利米為他們流淚，不是只是為了被殺的外表，而是他們被殺的原因，因著他們的愚昧而招惹這樣的結果。當然你看外表的情形，牽連到神的名，牽連到神的見證，牽連到神給人認識的程度，所以耶利米在那裡感覺太過不來，他一直在那裡哭。但弟兄姊妹們，你深入一點去體會，這不但是耶利米的感覺，這個也是神的感覺。你也看見神非常不甘心祂的子民被交出去，但是到了這樣的一個地步，神沒有辦法不把祂的子民交出去。 神的感覺也表達無奈 弟兄姊妹，你從第二節留意到，究竟第二節的話是耶利米說他自己的事，還是耶利米說神的感覺﹖「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去﹗」為甚麼呢﹖因為「他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭，像弓一樣，為要說謊話。他們在國中，增長勢力，不是行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。」好，弟兄姊妹，你說這句話是誰說的﹖是耶利米說的。但是卻說出耶和華神向他說，因為有一句話我沒有讀，「這是耶和華說的」。弟兄姊妹們，你留意第九章，「這是耶和華說的」這句話，出現多少遍；和這句話相同意義的說法，又出現多少遍。如果這兩句話能歸納在一起的話，你看看第九章裡面這樣的話出現了多少遍。「這是耶和華說的」，「萬軍之耶和華如此說」，「耶和華說」。弟兄姊妹，你留意第九章，幾乎整章都是耶和華在那裡說話。這話先說在耶利米裡面，然後用著耶利米說到百姓的當中。這些話對耶利米來說有反應，對神的百姓來說沒有反應。弟兄姊妹，問題就出在這裡。所以我們看看神的無奈，神是何等樂意用最大的慈愛來顧念祂的子民，但是神的子民卻把神逼到一個非常非常無奈的地步。 弟兄姊妹，你留意第二節，「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去。」你說是耶利米要離開猶太人出去嗎﹖還是這裡說另外一件事﹖弟兄姊妹們，耶利米不能離開猶大的百姓，因為神設立他在那裡作祂的出口。就是有最大的困擾，耶利米也必須站在百姓當中，他不能離開，他不能離開神的百姓。既然他不能離開，這裡說要離開百姓是誰離開？當然你讀到第六節就是我們剛才念的最末後那一節，「這是耶和華說的」，你就曉得這是神說出祂當時的處境。弟兄姊妹們，那時候整個猶大沒有一個地方是神可以落腳的，所以你看見神說出那句話。你說可憐，的確是非常可憐。你說神被逼到這樣可憐的光景，我巴不得在曠野，我不要求有人居住的地方，我只盼望沒有人居住的曠野，能有一個地方可以讓行路的人住宿。從這句話裡面你看到，究竟有還是沒有？明顯就是沒有。 你說，在曠野沒有人住的地方，也沒有一個安靜的地方可以讓神休息嗎？如果你把下面那兩句話也接上來，（使我可以離開我的民）,我們就看到一件事。猶大的城裡固然是沒有地位留下給神，連猶大的曠野都給人占去，連偶像的敬拜也可以在那裡進行。弟兄姊妹，你聽到神藉著先知問猶大和以色列：「你們在各高山，在青翠的樹下，在那裡作甚麼？」在那裡設立偶像的座位。這句話說出整個猶大遍地都給偶像霸佔，遍地都沒有留下一塊乾淨的地方給神可以歇息。弟兄姊妹，我們轉到以西結書那裡看，神離開猶大的那個過程，神從聖所裡出來，來到門框，從門框上到殿頂，從殿頂到耶路撒冷的空中，然後就到城外的橄欖山，最末了，神就離地上升。 神帶著傷感離開祂的子民 弟兄姊妹，你留意神從至聖所裡面出來，每一個地點作一點停留。如果我們把人的感情放進去，我們怎麼去解說？神要離開就離開，為甚麼一站一站的在那裡停留？並且每一站之間也不是很長的距離，從至聖所到聖殿的門框，就是一個建築物的距離；從門框到殿頂，仍然是建築物的高度；從殿頂到耶路撒冷的空中，稍微遠一點，再遠也是在耶路撒冷。當然從城中到橄欖山又稍微遠一點，但是仍然是在耶路撒冷四野的範圍裡。神為甚麼停留又停留？如果用人的感覺去領會一下，就是神還是捨不得離開祂的子民，所以才有這樣的一步一步的回頭。但是沒有辦法，神的百姓所作的把神逼到一個地步，就是神非走不可。如果我們去讀以西結書的記載，我們會看得非常清楚，那個光景就是真的沒有一個地方是神可以落腳的。所以弟兄姊妹們，你看神被逼走的時候，祂從聖殿出來，祂沒有在耶路撒冷城裡走，祂從殿裡再到空中。 弟兄姊妹，為甚麼？耶利米書好像給我們找到一個答案，因為整個猶大地，特別是在耶路撒冷，沒有一個地方可以讓神在那裡得安息，所以神的感覺受了很大的傷害。如果我們留意第九章裡面多少遍神說了「這是耶和華說的」，我們才知道在這裡所述說的，都是說出祂的百姓是如何傷害神。我們算算看，這樣弟兄姊妹你就留意到這些話的嚴重。第一，就是在第三節末了，「這是耶和華說的」。第二是在第六節的末了，「這是耶和華說的」。第七節一開始，「萬軍之耶和華如此說」。第九節一開始，「耶和華說」。第十三節一開始，「耶和華說」。十五節，「萬軍之耶和華以色列的神如此說」。十七節，「萬軍之耶和華如此說」。二十二節，「耶和華如此說」。二十三節，「耶和華如此說」。二十四節末了，「這是耶和華說的」。說了幾次呢？二十五節開頭，「耶和華說」。一共十一次。弟兄姊妹你留意，二十六節的聖經，一半以上是說出神在那裡說話。神說的是甚麼話呢？ 具體來說，我就不和弟兄姊妹一一的說，我和弟兄姊妹歸納一起來說。先前我們不是說到，猶太人以為他們有殿，有律法，有神，這是他們的倚靠。第九章，第十章合起來，我們可以看見，神一一的指出：你們沒有殿，你們也沒有律法，你們更沒有神。這就是這兩章聖經裡面很突出的事實。弟兄姊妹，你來注意，剛才我們所說的，「甚願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我民出去」，這不是呼應這個殿來說嗎？神願意居住在殿裡，這個殿不能再給神居住，但神不願意離開祂的子民，祂還要等到找一個住處來陪伴祂的子民，但是找不到。神明明告訴神的百姓，你們中間所作所行所為沒有一樣和神的性情是相配合的，你們把這個殿毀了，你們根本就沒有殿。你們不要誇口說：「這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿…」你們沒有。然後呢，十三節。耶和華說，因為這百姓離棄我在他們面前所設立的律法，也沒有聽從我的話，只隨自己頑梗的心行事。 他們有律法的虛名，他們實際沒有神的話，他們根本就不尊重神的話。他們以為神的話只是在那裡作裝飾，或者神的話是給我們作誇口的，「我們有律法」。但是神所看的，這個律法是不是成為他們生活上的指導呢？這個律法是不是成為他們行為的方向呢？神說：「你們沒有遵行，也沒有聽從，你們只有聽從你們自己」。弟兄姊妹，然後又看到甚麼呢？看到二十四節，上文就說你們不要憑著外面所有的誇口。如果你們要有誇口，只可以講一件事，就是你聰明，你認識耶和華，你認識我是耶和華。然後第十章用了很多的話來說出他們怎樣不認識耶和華。弟兄姊妹們，你留意這是何等嚴肅的事情。所以神一而再，再而三的在那裡說：「這是耶和華說的」，「耶和華這樣說」。你們在神面前沒有一樣可以被數算。 落到只能哀哭的地步 既然是這樣，你們該怎麼辦呢？你們現在只有一件事是可以做的，要請那些會唱哀歌的婦女們出來，讓她們在這裡舉哀，去哀哭。哀哭甚麼呢？哀哭我們的愚昧，招來神這麼厲害的管教和鞭打；哀哭神的榮耀離開了我們；哀哭我們落在一個黑暗無光的日子；哀哭我們看不見前途。現在你們只能作這一件事情，去找會哭的人來為自己哀哭。弟兄姊妹們，這是何等嚴肅的一件事！但是一個更可憐的，就算這些會哀哭的人出來哭的時候，你必須要看到一件事，他們的哀哭並不等於他們悔改，回轉，歸向神。他們哀哭是哀哭他們的遭遇，他們不是哀哭他們這個遭遇的原因，他們仍然留在那個何以要哀哭的原因裡。這個就是最可憐。你看看那裡怎樣說呢？上面說到那個悲慘的光景。弟兄姊妹們，你看上去，字面上就已經給我們明白了。但是你看到神指著他們那個光景，再說那樣的話，這個就不簡單了！二十三節：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛，公平和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」 哀哭也必須是真實的痛悔 神說出這樣的話的原因在哪裡呢？接著上面那些哀哭的婦女。我說她們哀哭不等於她們悔改，回轉，歸向神，就是從這裡來的。這些人儘管在那裡哀哭，但在神看來，他們的哀哭一點意義都沒有，他們的哀哭一點價值都沒有，他們所流的眼淚仍然是不潔不義的眼淚。弟兄姊妹，千萬不要以為我說流淚就表明我悔改，過去有年長的弟兄是這樣說過，多少時候我們在神面前所流的眼淚也需要主的血來潔淨。你說：「我流淚了，那就是我心裡難過。」你為甚麼難過﹖你為得罪神難過﹖還是你為丟臉而難過﹖你是為自己哀傷﹖還是為著得罪神而憂傷﹖同樣是流淚，同樣是哀哭，原因不一定是相同。所以是真的，許多時候我們流的眼淚還需要主的血來潔淨。主的話在那裡說得非常明確，不要以財寶誇口，也不要以勇力誇口，也不要以智慧誇口，因為能誇口的只有一件事，你認識耶和華，你要誇口就誇口這個。 人能認識耶和華，全是神的憐憫所造成的，但是人總是覺得看不見的神好像並不那麼實在，只有摸得著，看得見，聽得到的才是實在。但是神說：「祂所悅納的只是那些認識祂是耶和華神，也真實認識神的性情」。神說這話說得很嚴肅，神說了這話，就宣告一件事。祂宣告說：「祂要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的」。這裡有些話要說清楚。神說這些人是甚麼人呢﹖如果我們只看「受過割禮，心卻沒有受割禮」，肯定我們會說是以色列。但是你看上去神好像把那個範圍給我們劃出來。這些受過割禮，心卻沒有受割禮的是甚麼人呢﹖第一是埃及人，第二才是猶太人，再後是以東，亞捫，摩押和一切住在曠野的。弟兄姊妹們，你留意，這是題外話，我岔出去說題外話，不過這題外話值得我們稍微留心一下。這些並不在耶利米書內容裡。你看這裡題到幾個民族，是不是都和亞伯拉罕有關連﹖都是和亞伯拉罕有關連的，那麼就引出一個問題。 我好像在其它地方跟弟兄姊妹題過，這事在中東那邊，問題吵得很火熱。這次伊拉克是不是有結果，我不敢很樂觀。但我又不能不樂觀。不樂觀是因為看人世世代代的仇恨怎樣可以開會就能解決呢﹖但是他們能解決好像在神的話裡是有了一點方向。主要是在以賽亞書，我們翻到那裡看看，然後再回來看看這裡。以賽亞書十九章，過去跟弟兄姊妹題過了，從二十三節開始，「當那日必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述。埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。當那日以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福﹔因為萬軍之耶和華賜福給他們，說，埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。」就著我們的觀念，我們怎麼都不可能接受這裡所說的這個事實。怎麼可以埃及與亞述都讓神收納過來跟以色列同樣的蒙紀念﹖詳細的情形我就不說了，因為說出來也沒有很明確的根據，但是我們曉得有那麼一件事。 再三宣告神是看重裡面的神 現在回到耶利米書來。你留意這批人，都是跟亞伯拉罕有點關係。對這一批人，神說：「我要對付他們，要懲罰他們」。在這個懲罰的範圍裡，猶大是擺在其中，也就是說，猶大和他們是同一個樣。這就引起我們有一些題外的想法，但是只是一個想法，所以我就說，將來我們就發覺現在那裡拼得你死我活的阿拉伯民族，以後或許會給證明就是神所揀選的以色列十二個支派重現。這裡神指出一件事情，神要懲罰那些受過割禮，心卻未受割禮的。底下就說到「列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮」。神說這些話，接著上文，猶太人心裡好像很不佩服。因為當耶利米那樣說話的時候，他們心裡仍然有那三個寶貝，聖殿、律法、對神的認識。神在這裡就告訴他們，這三樣你們都沒有。你說：「我們有」，只不過是外面有，裡面卻是沒有。你們有的只不過是宗教的儀文。 你們以為宗教儀文可以使你們平靜安穩，沒有這樣的事，神不是看儀文，神是看人裡面的實際。因為裡面未受割禮歸向神，你們裡面沒有一個記號證明你是屬於神的，是神所紀念的。外面作甚麼都沒有意思。弟兄姊妹們，外面所作的都是宗教，如果沒有裡面，只有外面，那就是宗教。神說到最末了的時候，「列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮」。神說出你們有律法。你們以為律法是你們的護身符。神在這裡明明告訴他們，雖然你們有律法，但是神所注意的，不是你們有沒有律法這個事實，神所注意的，是你們活在律法裡的實際。裡面受過割禮，律法對你們來說就有功用。沒有受割禮，律法在你們身上就不產生功用。 我們感謝神!當神讓祂的百姓被擄到外邦之前，神興起先知跟他們說了許多話，說到現在還沒有說完神要說的話，但我們已經感覺神說的話已經完全了，還要神說甚麼話呢﹖如果人不愚昧，神說了這麼多的話已經很夠了。但是很可憐的光景，神說了這許多的話，以色列人還是留在愚昧裡，所以結果只好等待被擄的事實出現。在底下第十章的時候，我們就看到一些事情。神說：我不這樣作，我還能作甚麼﹖除了這樣，我還能作甚麼﹖弟兄姊妹們，人的愚昧在神的面前常常把神逼到一個地步，讓神作神不甘心作的事。但願我們看到猶大的光景，我們也受警覺，我們不讓神因著我們感覺傷痛。我想我們今天晚上就看到這裡。 不要倚靠虛謊的話(七1~八3) (香港讀經會) 祈禱： 在天上的父，賜我安靜的心和靈，幫助我脫離塵世的誘惑和吸引，讓我可以無阻隔地與你親近。 經文是以著名的「聖殿講章」（7：1～15）為開始，然後向我們展示猶大社會的三幅剪影：拜偶像（7：16～20）、背逆神（7：21～28）、和獻人為祭（7：29～34）。三幅剪影均以描寫猶大百姓的罪為開始，以神宣佈審判為結束。描寫這些情況的目的就是要作為1至15節的例證。最後，全段經文以審判作結（8：1～3）。 從內容看，「聖殿講章」主要是呼籲百姓「改正行動作為」（7：3），所指的就是回到與神所立的西奈山之約（7：5～6、8～9），這約是以色列民能夠成為神的百姓的基礎，倘若違背了這約，選民與神之間的關係也就立刻崩潰了。若他們能遵行這約，神就會按約中所定的，讓他們繼續居住在迦南地上（7：7），不然他們就要被驅逐離開（7：15）。 在耶利米的話中，我們看見一個很奇怪的現象：這百姓一方面表現得很虔誠（7：4、10），另一方面卻如盜賊一般（7：9），既敬拜假神（7：6、9），又肆無忌憚地幹著傷天害理的事（7：5、9）。看來百姓是患上了「屬靈人格分裂症」。神差遣耶利米去向百姓宣講這信息，目的是要讓他們在「大限」（7：15）未到以前，抓緊最後的機會悔改，免得滅亡（7：3、7）。 從整段經文來看，百姓正深深地陷在虛假的安全感中（7：4、10），以為與神所立的約是他們的「護身符」，以致他們可以「照常營業」而無需有任何懼怕。 以色列錯在接受了以人為本的信仰，以為他們既然與神立了約，神就自然會保護他們生活無憂，只要他們繼續按時在聖殿中獻上所需的祭，這約就依然有效，神就自然會給他們安全的保證。耶利米稱這樣的思想為「虛謊的話」，因為他們以為自己配得神的賜福，他們甚至可能以為神的恩典是可以用獻祭換取的，以為所獻的祭越「貴重」（7：30～31），神所賜的福就越豐厚。他們完全摸不到神的心意！不錯，神所賜的恩本是白白的，但並不等如是廉價的。倘若恩典是可以用人所獻的祭換取的話，那就是最廉價、甚至是毫無價值的恩典了。要謹記耶穌的話：進天國的門是窄的。 願我的頭為水(八4~九1) (香港讀經會) 祈禱： 賜人安息的主，我把重擔卸下在你腳前，求主賜我你所應許的安息，使我能在十字架的蔭下，重新得力。 我們可以從三方面思想這段經文：8：4～13、14～17和8：18～9：1，它們各有特色，合起來就是一段很有層次感的經文。 第一段經文描寫百姓活在一種違反自然定律、不合常理的狀態中（8：4～7）。這狀況源于百姓沒有自知之明，生活中無神、卻自命擁有神的法則（8：8～9）。耶利米的話尤其針對百姓中作領袖的，他們漠視百姓犯罪（「損傷」，8：11），只求在表面上敷衍了事，卻沒有真正對付「損傷」的根源，而他們所招致的懲罰會比任何邦國都嚴厲。 第二段經文都是以神的話語作開始和結束（8：13、17），中間的篇幅是先知的話（8：14～16），其中反映出耶利米書4：4～6：26的情景。耶和華的宣告讓人知道：離棄耶和華的話（8：9）結果就是「全然滅絕」（8：13；參17：5～6）。對此，先知的心特別敏感，他立即意識到百姓是沒有希望的了，是時候從幻想中醒覺過來了（8：14～15）。 最後，我們從耶利米口中聽見一首悽愴的詩歌（8：18～9：1）。先知仿佛聽見被擄到「極遠之地」的百姓哀傷的聲音，他們詫異自己為何落在如此光景中，且感到一陣陣絕望，因為神把他們丟棄了（8：19～20）。在此，先知並沒有一幅自以為義的模樣，反而是深深地代入百姓的驚訝、絕望和手足無措之情緒中，對於同胞所受的懲罰（「損傷」，8；21），他身同感受，因為他與百姓正站在同一處境中，承受著從耶和華而來的責打。 經文中有著很明顯的驚訝和詫異的情緒表達（8：4～5、15、19、22），這是因為神的作為，把人的幻想和美夢無情地砸破了，叫人方寸大亂，不知所措。人為自己所編織的幻夢使人陶醉、麻木，神把幻夢粉碎，其實是祂救贖的第一步。 另一方面，先知之所以如此哀傷痛哭，是因為他愛同胞的心太熱切了，以致他經歷了角色衝突：一方面他是耶和華的先知，另一方面他也是神所要懲罰的百姓中的一分子，所以我們可以想像到耶利米正承受著加倍的壓力。為了服事這樣的百姓，耶利米真是心力交瘁，那落在百姓身上的責打，也照樣落在他身上。 但出於愛，更大的代價他也願意付上。 生死的事(七章29〜八章3) (臺北基督之家) 分享： 什麼原因讓人的生命到一個地步，如同七章第34節所說，失去了喜樂？又是什麼原因讓人到一個地步，如同八章第3節所說的，「寧可揀死不揀生」呢？什麼事情是如此關乎「生死的事」呢？我們看見這個世代也是一樣，得憂鬱症的人愈來愈多，人的生命沒有喜樂，並且自殺也躍升為十大死因之一，是什麼原因讓人「寧可揀死不揀生」呢？耶利米先知不斷讓我們看見，原因在於人沒有與真神建立關係，反而去與假神建立關係。第八章2節神很傷心地控訴猶太人「喜愛、事奉、隨從、求問並敬拜」假神。這些原應當是我們與真神的關係才對。若我們真心地「喜愛、事奉、隨從、求問並敬拜真神」我們的生命必定充滿喜樂，活力。必定覺得生命真是何等美好。因此讓我們以這樣的關係來檢視我們與神的關係： 你愛你的神嗎？我們是否從內心深處決定我們要愛神超過一切呢？我們是否盡心、盡性、盡意、盡力地愛我們的神？ 你事奉你的神嗎？愛神不應只在言語和舌頭上，我們當分別時間來服事神，在教會中服事神，在人群中傳揚祂的名，你盡心、盡性、服事你的神嗎？ 你隨從你的神嗎？愛神的人不僅願意服事神，也願意聽從神的話語，你是否在你每天的生活中隨從神的心意？是否隨從聖靈的引導？ 你求問你的神嗎？耶穌說：「我的羊聽我的聲音」神是樂意向我們說話的神。你是否常常把你生命的一些抉擇帶到神的面前？因著知道祂是我們的神，而願意在凡事上求問神的心意，如同大衛一樣？ 你敬拜你的神嗎？我們是否常常在祂的聖所中敬拜祂？是否常常在每天的生活中敬拜祂，感謝祂為我們所作的一切？ 回應：主啊，我願一生愛禰、服事禰、隨從禰、求問禰、敬拜禰。因我知道這是我的喜樂，是我生命的目標，阿們！ 禱讀：馬太福音二十二章37節 37 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。」 無知的罪(八章4〜12) (臺北基督之家) 分享： 聖經許多的地方讓我們看見「無知」也是一種罪(羅一31)。這段經文指出猶太人許多「無知的罪」： 第一、他們「不知道悔改」第6節神痛心的說：「無人悔改惡行，說：我做的是甚麼呢？」神為著人不知道悔改而憂傷。因此第4、5節神焦急地說：「人跌倒，不再起來嗎？人轉去，不再轉來嗎？為什麼我的百姓一直不肯回頭呢？」弟兄姊妹們！讓我們省察我們生命中，是否有一直不肯改變的惡性情，甚至是得罪神的罪行？讓我們起來吧！轉回吧！改變吧！ 第二、第7節神責備祂的百姓，「不知道神的法則」而這裡的「不知道」不是指他們沒有聽過神的法則，因為第8節指出猶太人甚至以他們「擁有」神的律法而自豪呢！這裡的「不知道神的法則」乃是如同第9節所說的，事實上是指他們明知道神的法則，卻「棄掉」神的話。因此神說：「他們棄掉耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」是的，我們多次提到，當人不走在神的法則中，人是最愚昧的！因為正如第7節提到的一些鳥類，它們都知道必須照著上帝所造的法則，它們的生命才能存活，今天人卻常常因為不照神的法則去生活，以致為自己招來痛苦，願我們都作智慧的人。 第三、第12節神責備祂的百姓「不知羞恥。」第10〜12節這段經文，在第六章13〜15節也出現過，可見神很傷心猶太人如此地貪婪及輕忽罪，更傷心的是他們「不知羞恥。」神把良心放在我們心中，就是讓我們犯罪之後，能「知道羞恥」因此人若犯罪之後仍「不知羞恥」那真是極可悲的事。但願我們常常向神求，求祂給我們一顆敏銳的良心，好讓我們會為自己一切的不義，不討神喜悅的事而覺羞恥。 回應：慈悲的天父，求禰光照我們，求禰真的是給我們一顆敏銳的良心，讓我們發現，我們的生命有沒有一直不肯改變的惡行跟罪行，我們對罪是不是依然還有高度的敏銳感？求主垂聽我們禱告，阿們！ 禱讀：箴言二章4節 4 尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶。 為罪受苦或為靈魂受苦(八章13〜22) (臺北基督之家) 分享： 第14節先知提到「我們為何靜默不動呢？……神使我們靜默不言，又將苦膽水給我們喝，都因我們得罪了耶和華。」這裡描述猶太人因為得罪神而落在悲苦之中的光景。面對罪所得的苦果，人只能靜坐悲哀，痛苦。甚至如同第15節所說的，活在失望、不安、受傷及驚惶之中。這就是罪所帶來的結果。罪所帶給人的，雖然一開始有「罪中之樂」但至終所帶來的卻往往是不安、痛苦、傷害及因罪帶來各樣災害的驚惶而已。弟兄姊妹們！先知不斷讓我們看見罪的痛苦，無非要我們更認清罪的結局，警告我們不要因為一時的「罪中之樂」而最終落入「苦膽」之中。讓我們因猶太人而得警戒。你正在享受「罪中之樂」嗎？快快放下吧！免得你將要嘗到罪的「苦果」。 第18節到22節這段經文是描述「先知的痛苦」他說：「我有憂愁。」(18節)，又說「我因我百姓的損傷，我也受了損傷，我哀痛，驚惶將我抓住。」(21節)，我們看見先知的「憂愁」「受傷」「哀痛」和「驚惶」，然而和猶太百姓的痛苦，受傷和驚惶是很不同的。百姓的痛苦是因「罪」而受苦，先知的受苦是為「失喪的靈魂」而受苦，為著他的「同胞拜偶像」而憂愁痛苦(19節)，為著他的「同胞受責罰」的悲慘命運而驚惶，為著為何「同胞仍不悔改」「仍未得救」而憂傷(20〜22節)。這就是先知的痛苦。但願我們不再為自己罪的苦悲而痛苦。讓我們更多如同先知一樣，為著失喪的靈魂而痛苦。 回應：親愛的天父，求禰讓我們常常思考，我是常為自己罪的苦果而痛苦呢？還是我常常為著我的同胞沒有認識神，有許多人沉淪在罪中，還沒有得救而痛苦呢？求禰的聖靈光照，讓我們反復思考，謹記在心，垂聽我們的禱告，阿們！ 禱讀：耶利米書八章20〜21節 20 麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。 真智慧(8:4-9) (聖經姊妹版) 工作 相連(8:18-22) (聖經姊妹版) 單身生活 怎能把聖殿變賊窩(七1~八3)(盧俊義)
經文：耶利米書七：1—八：3 從第七章開始至十章，是耶利米談論聖殿的信息的記錄；這段記錄跟前面幾章所說的、所用的文辭很不一樣，因為前面幾章都是用詩歌的方式在表達，現在這段經文則是用散文的方式寫出來。這一章跟第廿六章所記載的內容很相近，但是這一章比較偏重在先知耶利米的演講詞，而第廿六章則注重在他講完所帶來的影響。在第廿六章的開始我們會看到「約西亞的兒子約雅敬開始作王統治猶大國的時候」這樣的句子，很快就可以知道這章的背景與第七、八兩章的背景一樣，都是在約雅敬作猶大王的時代先知耶利米所說的話。這就與前面第二至六章是在「約西亞作猶大王的時候」（三：6）的時代背景很不一樣；約西亞是位很不錯的國王，先知耶利米有這樣的評語說： 「他始終秉公行義； 但是對約雅敬，先知耶利米卻是這樣說的： 「慘啦，這個人有禍了！ 又說： 「你只貪圖自己的利益； 我們可以從上述的評語中看出猶大王約西亞和約雅敬這兩位父子，實在是很不一樣；前者是一位很愛人民，聽神的話語行事。他最受先知們好評的乃是：他對宗教信仰的改革，剷除異教神明崇拜。他可以說是進行宗教改革很認真的一位國王。而後者則是很嚴苛地對待人民，不聽從神的話語，更糟糕的就是帶領人民反其父之道去敬拜偶像神明，這一點是先知最難以接受的。 我們現在所讀的第七章，直到第二十章，都是屬於猶大王約雅敬的時代。我們在瞭解了上述的情況後，就不難知道先知耶利米為甚麼會用那麼嚴苛的話語，譴責當時的社會和這位主政者了。 現在讓我們來看看這段經文內容： 第一至七節： 5「你們要棄邪歸正，以公平相待。6不要再占外僑和孤兒寡婦的便宜。停止在這塊地上殺害無辜。不要再拜別的神明，自取滅亡。7如果你們改過，我就讓你們繼續居留在這裡，就是從前我賜給你們祖先作永久產業的土地。 第一節已經很清楚地說明先知耶利米說這話的地點，乃是在耶路撒冷聖殿的門口說的。比較第廿六章二節說是在「聖殿的院子裡」，其實是一樣的，這是屬於所謂的「猶太人院」的地方。因為耶路撒冷聖殿是面向東方，所以朝聖者或是敬拜者都是從東門進入。耶穌基督的時代，在這裡設有門檻寫著：「外邦人越過此門檻者，一律處死刑。」經過東門就馬上會抵達另一內院，這是屬於祭司專用的庭院，再進入就屬於所謂的至聖所了。這樣，我們可以瞭解先知耶利米是在東門口的地方，對那些抵達猶太人院的自己同胞說話的。 再者，第二節這裡說到先知耶利米是對那些到聖殿去要敬拜的人說話，可以瞭解這很可能是一個重要的節期，人潮很多的時刻。 第三節的「棄邪歸正」，這可以說是整本聖經最重要的信息；在舊約如此，在新約亦然。而先知運動的文獻中，我們所看到的信息也是以教導人要「棄邪歸正」為主軸。 第四節所暴露出來的是先知耶利米時代最為嚴重的事件—假先知囂張的行徑。他們傳出錯誤的話語，讓人們以為在耶路撒冷城因為有聖殿的關係，所以神會為了自己的體面、尊嚴而保護耶路撒冷城不至於被敵人所滅。但是先知耶利米則傳出神的話語說，這種說法其實是完全錯誤的，就像先知以賽亞所說的：「天是我的寶座，地是我的腳凳，你能為我造哪種殿宇，給我甚麼安息的住所呢？」（以賽亞書六十六：1）其實神根本不需要我們人給祂甚麼面子，或是為祂造怎樣的建築物。會有這樣念頭的人，想法、心思都是對聖經瞭解上的錯誤。 第五至七節讓我們看到一個重要的教訓：人如果沒有遵行神的教訓，即使是有再好的禮拜場所，也不能得到神的賜福。換句話說：人是不能用外表美麗的建築、裝飾來掩蓋內心的污穢行徑。要得到神的拯救、保護，唯一的途徑就是悔改、認罪的心歸向神，這才是重要的。第七節說到「從前我賜給你們祖先作永久產業的土地」，這句話可以參考申命記第廿八章，有很清楚地記載神當時是如何地透過摩西對以色列人民的祖先，說出遵行神的教訓與否的差異是甚麼。 再者，我們也在這裡看到先知耶利米所提出的警語中，都是與生活息息相關的事，並不是生活和信仰相分開的；看，「公平相待」、「不占外僑和孤兒寡婦的便宜」」、「停止殺害無辜」、「不拜別的神明」等這些都是信仰與生活的結合體。也就是說：生活中必須用信仰作底，把信仰在生活中運用出來。 第八至十五節： 先知耶利米實在不愧是一位忠實的先知；我們看到他傳出這樣有力的信息，即使是在今天，這樣的信息還是管用，而且也非常實在！ 第九節說出以色列人民很嚴重的罪過，包括偷竊（第八誡）、殺人（第六誡）、姦淫（第七誡）、作偽證（第九誡）、向巴力獻祭（第二誡）、拜他們不認識的神明（第一誡）等，我們可以看到他們幾乎犯盡了十誡中大部份的誡命。在這種情況下，人怎能還可以跑到聖殿去站在神的面前說「我們很安全」呢？這種行徑簡直就是把神當愚呆的神、不存在的神一樣啊！ 第十一節「以為我的聖殿是賊窩」這句話，可以參考馬可福音第十一章十五至十七節這段關於耶穌基督潔淨聖殿的故事，就可以發現一個重要的事實：人若不能在生活上遵照神的旨意來行，則再好的宗教祭典禮儀，也只不過是一種掩飾罪惡的行為而已，不但不能彰顯宗教信仰的情操，相反地是對神的一種褻瀆。這裡所說的「賊窩」，其意就是指著欺騙、不誠實的行為者所聚集的地方。聖殿原本是人在敬拜神的場所，現在變成「賊窩」，這怎能說得過去呢？人能用甚麼方式隱藏自己的罪惡呢？看，神這樣說：「我清清楚楚地看見你們的一舉一動。」（十一節）確實是這樣。只有愚蠢的人才會以為神看不到人所作的惡，因為這種人心中一直有一個念頭，就像詩人所說的：「狂傲人自言自語：沒有神。他們都腐敗，做了可厭惡的事；連一個行善的人也沒有。」（詩篇十四：1、五十三：1） 第十二節的「示羅」，這是以色列人民在約書亞帶領他們進入迦南後，第一次設立會幕的地方（約書亞記十八：1）。直到士師的時代，會幕還存在著（撒母耳記上一：3），並且直到撒母耳的時代，一直是以色列人民的宗教中心，而在士師的時代則是以色列十二支派的聖地，在這裡有會幕、約櫃，和大祭司。但是我們知道後來以色列人民與非利士人戰爭時，雖然約櫃是在以色列人民中，但卻沒有保證神是與以色列人民同在，結果是約櫃被非利士人所擄，「有三萬以色列軍人被殺。」示羅遭到滅亡的慘劇（撒母耳記上四：1—11）。詩篇的詩人也這樣說：「他（指神）拋棄了在示羅的帳棚，就是他跟我們在一起時的居所。」（詩篇七十八：㹀）神用示羅來比喻耶路撒冷城命運，我們在這本耶利米書中第五十二章可以很清楚地看到，耶路撒冷城最後被巴比倫攻進去了，且聖殿也被毀滅了，城和聖殿幾乎成為廢墟，這是發生在主前五八六年的事。 第十六至二十節： 因為是徹底地失望，所以神才會有這樣的意見出來—不要替這些人禱告。神是個慈悲、憐憫，滿滿有恩典的神，如果先知耶利米再次為以色列人民祈求，神也是會聽，就像亞伯拉罕、摩西在為他們的人民祈求一樣。先知耶利米也是一個很愛自己同胞的先知，雖然神要他說不要再為以色列人民禱告，他還是繼續祈求神的憐憫和赦免降臨在他的同胞中。 第十七至二十節說出神之所以會這樣生氣的原因，乃是以色列人民犯罪幾乎就是男女老幼全家一起同行可惡的事；其中最為嚴重的事乃是敬拜別的神明。我們可以發現一件重要的事實：任何罪過都可以赦免，唯獨背棄神的事會惹起神的極大忿怒。就像耶穌基督對當時的宗教領袖所說的：「人所犯一切的罪和所說一切褻瀆的話都可以得到赦免；但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」（馬可福音三：28—29） 第十七節的「女神天后」，這是迦南人的神明，他們叫她「亞斯他錄」（Ashtoreth），巴比倫人叫她作「伊施他爾」（Ishtar），是一位愛情、繁殖的女神。從第四十四章可以看出以色列人民並沒有因為亡國的慘痛經驗而反省要離棄這種敬拜別的神明的行為，反而是更加厲害，敬拜得更認真。 第廿一至廿八節： 27「因此，耶利米呀，你要向我子民傳達這些話，但是他們不聽；你要呼召他們，但是他們不應答，28你要指責他們：他們的國家不接受懲戒，不聽從我—上主、他們的神。忠信喪盡，他們連提都不提了！」 第廿二節是很麻煩的經文，因為這一節說神領以色列人民出埃及的時候，並沒有訂下說要他們獻祭的法律條文。可是我們從出埃及記，以及申命記等經卷都可以看到許多相關獻祭的條文。或許我們可以這樣說，先知耶利米真正的意思乃是說：神並不喜歡人用隆重的獻祭禮儀來表明他們對神的敬拜，而是要確實去遵行神的教訓遠比獻祭更重要。先知以賽亞傳出神的話這樣說： 「難道你們以為我喜歡你們所獻的許多祭品嗎？我不希罕你們獻燒化祭的羊和肥畜的脂肪；我討厭你們獻的牛，羊，和山羊的血。你們敬拜我的時候，誰叫你們帶這些牲畜來呢？誰叫你們拉它們來糟蹋我的聖殿呢？我不要你們那些毫無意義的祭禮；我不要再聞你們所燒的香；我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日，和你們的宗教聚會；那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期；它們成了我的重擔，我不願再背負了。 「你們舉手禱告，我不聽；不管你們有多少禱告，我都不聽；因為你們雙手沾滿了血漬。」（以賽亞書一：11—15） 先知阿摩司的話也很值得我們借鏡，他說： 上主這樣說：「我討厭你們的節期，受不了你們的盛會！我不接受你們的燒化祭和素祭，也不希罕你們獻上肥牲畜作平安祭。我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲，也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」（阿摩司五：21—24） 這些都很清楚地說出獻祭其實不是神所重視的，神所重視的乃是真實的心，回應神揀選的愛。先知彌迦也提出相同的教訓，他強調神所喜愛的就是祂的子民會真正地將正義實踐出來，並且懷有真實的愛，以謙卑的態度和祂同行（彌迦書六：6—8）。我們可以從這裡很清楚地發現先知文獻中一個重要的信息，就是把生活與對神的信仰緊緊地結合在一起，也只有這樣才會是神所喜悅的行為。如果信仰與生活脫節，那樣的信仰並不會有意義。甚至更嚴重地會損害到信仰的本質—忠實於神。以色列人民的問題就是在這裡；雖然他們仍然按照節期的規定到聖殿獻上祭物，且是獻上最好的牲祭，他們以為這樣就可以「打發」神，但是，他們錯了，因為神根本連瞧都不瞧一眼他們所獻上的禮物啊。神所喜歡的就是人會真的依照祂的話去行，神的話就是愛，是對人類的苦難有愛，對軟弱的人會伸出援手。但是以色列人民卻是背道去行，這樣即使他們獻上再多的禮物在祭壇上，也是枉然。 第廿九節至八章三節： 第八章一至三節： 這實在是一段讀起來就令人感到寒心的話；因為在這段話中已經很清楚地說到以色列人民最嚴重的行為，乃是在耶路撒冷的聖殿之祭壇上把偶像擺了上去！換句話說，他們表面上看來是在獻祭，其實並不是獻給耶和華神的，而是獻給那些偶像神明的。看，第三十一節提到他們竟然會用人作祭物獻給偶像神明，因為神從不要求以色列人民用人的生命作獻祭的供品。我們從創世記第廿二章有關亞伯拉罕獻以撒的故事就知道，自從那次以後，就不再有所謂的獻長子給神的事件發生。 第三十一節的「陀斐特或欣嫩子穀」，這原本是以色列人民在獻祭的場所，但是現在卻要因為敵人的來臨，變成一個執行大屠殺的地方，因此會被改名叫「屠殺穀」，是因為被殺死的人太多，以至於墳地都塞滿了屍體，導致許多屍體根本無法埋葬，而暴露在外被鳥兒、野獸啄食。這是多麼悲慘的事啊！這景象就如同先知以西結時代所描述的，他看見「山谷堆滿了極其枯乾的骸骨」（以西結書三十七：2）一樣。 早期的戰爭常有的現象，就是戰勝國常會去尋找戰敗國的王親貴族們的墳墓，找著了之後，就將之挖掘出來，因為在裡面會發現有陪葬的珍貴寶物。就像直到今天人們仍然喜歡談及的埃及金字塔的寶藏一樣。其實，在近代的中國歷史上於一九四○至五○年代國民黨與共產黨鬥爭時期，就曾發生過有國民黨的軍閥人員挖了滿清皇帝乾隆、慈禧太后等人的墳墓，為的就是盜寶。現在先知耶利米說以色列人民將會遇到這樣的際遇。 第八章三節讓我們看到最悲慘的結果乃是：人求死比求生還好，因為活著乃是生命的痛苦。 現在讓我們來看看這段經文帶來的信息： 一、神非常清楚知道我們每一個人、每一個時候的一舉一動。 先知耶利米對以色列人民所說的話是很值得我們深思的；我們看到以色列人民以為神不知道他們在做甚麼，以為他們可以用很多隱藏的方式來欺騙神，其實他們這種想法錯了，因為神「清清楚楚地看見」他們的一舉一動，他們欺騙、詭詐的行為完全暴露在神的眼前。也因此，神非常生氣，要很嚴厲地來懲罰以色列人民。 我們要從先知耶利米對以色列人民所說的神話語來警醒：神深深知道我們每一個人的所行所為，任何我們所做的每一件事，神都會很清楚。耶穌基督就說過這樣的話：「任何隱藏的事總會被張揚出來；任何掩蓋的事也會被揭露出來。」（馬可福音四：22）確實是這樣。別以為神不知道，其實祂非常清楚我們在做甚麼，在審判的日子，神一定會依照我們所做的一切事來訂我們應該受的果子。即使是像馬太福音第廿五章所說的那樣微不足道的小小善事，也會被紀念。同樣的，就算是很小的罪過也逃不過神的眼睛。希伯來書的作者這樣說： 「神的話活潑有效。比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的欲望和意念。沒有一件事能向神隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」（希伯來書四：12—13） 二、唯有真實的心遵行神的教訓，才是神所喜悅的信仰行為。 如果我們要說以色列人民最大的錯誤在哪裡？我想我們可以很清楚地這樣說：他們背棄神，卻還用虛偽的敬拜儀式企圖討神的喜歡！我們看到他們都已經在耶路撒冷的聖殿裡敬拜偶像神明了，卻還在繼續唱讚美耶和華的詩歌，這豈不是很矛盾嗎？他們還以為有聖殿在，所以耶路撒冷可以得到神的保護，不會被敵人所侵入，真奇怪啊！他們應該尋求的是他們所敬拜的偶像神明才對啊！其實，他們很清楚知道他們在拜的乃是他們的手所雕刻的偶像，是不會彈動的假神。 另一方面，我們看到他們並沒有在生活上確實去遵行神給他們的法律誡命；我們看到先知耶利米指責他們的，包括：「占外僑和孤兒寡婦的便宜」、「殺害無辜」、「偷竊、殺人、姦淫、作偽證」，以及做一切耶和華神所恨惡的事。這樣的行徑很清楚的就是背棄神的旨意，必然不會得到神的息怒。 作為一個基督徒必須好好來反省這樣的事。我們要反省看看：每一天的生活中，我們有哪些事情是違背聖經的教訓的？我們在工作的職場中，是否真的有遵照神在聖經裡的教訓？我相信我們人是很軟弱的，常常會做錯事。但是，我們必須要小心，我們是否故意去做神所恨惡的事？如果我們有這樣的行為，就應該要認真的悔改，以求神的憐憫和赦免。而最為重要的，乃是我們必須非常小心，不要用虛偽的心來敬拜神，因為這是神所最討厭的事。至少我們用真實悔改、認罪的態度來敬拜神，還可以得到神的接納。 基督教給我們一個很重要的信息：把信仰與生活結合在一起，不是分開。把信仰與我們的工作結連在一起，不要有二分法的觀念。如此，才會使我們的生活見證出信仰的內涵來。 貪圖不義之財的人民(八4~九1)(盧俊義)
經文：耶利米書八：4—九：1 在前面一講我有說過，耶利米書從第七章開始到第十章，都是先知耶利米在耶路撒冷聖殿，針對以色列人民所說的信息之記錄；我也說過，先知，這個字眼的意思乃是：神的代言人。意思就是先知所說的話，是神要他說的話，不是說先知自己喜歡說的話。因此，作為一個先知，必須有「神要我說甚麼，我就說甚麼」（列王紀上廿二：14）這種基本原則。如果作為一個先知失去這種基本原則，這樣的先知就會變成「假先知」，因為他已經不是在傳達神所要他說的話，而是在說自己喜歡，或是自己所認為對的話。但是，人所認為對的，在神看來卻不一定是對的；人所喜歡的，在神卻不一定是神所喜歡的啊。 另外一點，作為一個真實的先知，最感到困難的地方，就是當他必須對自己的人民說出神的嚴厲警告，或是與一般大眾不同觀點的話語時，很可能就會因此而遭到人民的棄絕，甚至進而受到迫害。即使是這樣，真正的先知所要考慮的不是自己的安危，乃是先要考慮是否要順服神對他的呼召。德國神學家潘賀華（D. Monhoeffer）曾說過一句名言：「當神呼召一個人來跟從他的時候，就是呼召這個人來為福音死。」哇，這是多麼貼切的一句話啊！這句話不只是說出一個真實先知的角色，也說出作為一個現代的傳道者對宣教工作應該有的基本認識和態度。 潘賀華牧師，是在第二次世界大戰期間，因為德國希特勒政府進兵歐洲其他國家，以及大屠殺猶太人政策，而決定加入反對希特勒的陣營裡。他原本在美國紐約協和神學院教書，但是，為了要反對希特勒政府這樣的政策，他決定結束在美國的教書生活，回到德國去。有人警告他回去德國可能會遇到生命的危險，但是他並不以為意，而說出這句話來。 其實他的這句話也是對今天所有獻身作為傳道者說的；今天的傳道者應該也要清楚這樣的使命，否則很容易淪為一個為了生活需要的傳道者，這樣就有變成一個「假傳道者」的危險，跟「假先知」一樣，不是在傳達聖經神話語的信息，而是藉用聖經，說出自己喜歡的話，或是藉用聖經，說違背神教訓的信息，只在意討人的喜歡，這樣就很危險，因為這樣不但對自己沒有益處，相反地，也會誤導信徒走錯信仰的道路。先知耶利米的時代背景就是一個很好的借鏡和教材。 現在讓我們來看看所讀的這段經文內容： 第四至九節： 這是先知耶利米站在耶路撒冷聖殿東門入口處繼續對著那些要進入聖殿敬拜的以色列人民所說的話；我們看到先知耶利米說的這些話，聽起來一定會讓以色列人民感到很不舒服，因為這段話中至少已經指出兩個重要問題：1.以色列人民沒有悔改的心意，他們一意孤行，偏行拜偶像的行為。2.他們的宗教領袖—經學教師是詭詐的，他們帶頭作惡，尤其是將摩西傳述下來的神誡命給修改了，這是多麼嚴重的事啊！怎能會是這樣？但是先知耶利米卻是這樣傳出神的話。我們可以想像他這樣說出經學教師的問題，一定會遇到相當壓力，因為經學教師具有相當高的社會地位，特別是在耶路撒冷聖殿的經學教師更是如此。 第四至五節很清楚地說到以色列人民最基本的問題，乃是拜偶像神明。他們一直不覺得這樣做有甚麼不對，不肯接受勸勉。在第四至七節中，先知耶利米總共用了「回頭」這個字眼有六次之多。包括「起來」、「回頭」、「回到」、「懺悔」、「回來」、「遷移」等詞，都可以看出先知耶利米真的是用心良苦。 第七節他用「鸛鳥」和「斑鳩」、「燕子」、「白鶴」等候鳥來比喻，當這些鳥兒都知道回到自己原來的地方時，為甚麼人會不如鳥？如果鳥兒知道生存的法則，那人就更該知道生存之道：回到神的命令裡才能得到生存。 第八節可以看出當時的猶太社會嚴重問題，乃是宗教領袖—經學教師將神的法律給予竄改了；在和合本用「文士的假筆舞弄虛假」，現代中文譯本用「法律被詭詐的經學教師修改了」，這句子很清楚地說到一個重要的現象，就是經學教師（或文士）故意曲解神原先的話語之意，或是故意扭曲了原本摩西律法的本意。我們可以在馬太福音第廿三章看到耶穌基督也是用很嚴厲的話在指責當時的經學教師們犯了這種毛病。我們看耶穌基督這樣數說他們： 「你們這班瞎眼的嚮導要遭殃了！你們說：『如果有人指著聖殿發誓，可以不算數；如果指著聖殿裡的金子發誓，就必須遵守。』你們這些瞎眼的傻子！試問金子重要呢？還是使金子成為聖物的聖殿重要呢？你們又說：『如果有人指著祭壇發誓，可以不算數；如果指著祭壇上的供物發誓，就必須遵守。』你們這班瞎子啊！究竟供物重要呢？還是使供物成聖的祭壇重要呢？要知道，人指著祭壇發誓就是指著祭壇和壇上的一切供物發誓；指著聖殿發誓就是指著聖殿和住在裡面的神發誓；指著天發誓就是指著神的寶座和坐在上面的神發誓。」（馬太福音廿三：16—22） 上述的話可以清楚看出當時的經學教師和法律賽人常常扭曲了法律的基本精神，導致受教的一般百姓誤以為發誓有區別。其實申命記的作者很清楚地說到，如果要發誓，就必須真的遵守所發的誓，否則就不要發誓。摩西的法律是這樣規定的： 「你們不可指著我的名發假誓，侮辱了我的名。我是上主—你們的神。」（利未記十九：12） 申命記也這樣說： 「你們要敬畏上主—你們的神，只敬奉他，奉他的名發誓。」（申命記六：13） 這樣可以看出，人若要反悔，或是心存惡意，有欺騙的心，就會在起誓的事上大動手腳，就像耶穌基督在譴責經學教師和法利賽人一樣，他們故意說指著金子發誓有算，指著聖殿所下的誓言就不算，這算哪門子的誓啊？根本就是一種欺騙！而他們欺騙的方式就是從故意曲解原本摩西的法律開始。先知耶利米指出他們有這樣的問題，直到耶穌基督的時代，顯然這種問題仍沒有改善過來的樣子。 我們知道經學教師乃是在教導人認識神的話語者，他們主要工作就是在解釋和教導摩西律法，特別是摩西五經。主要的工作地點就是在耶路撒冷聖殿。他們大部份是法利賽人。 第九節讓我們看到先知耶利米給我們一個很有意義的信息：人若拒絕了神的話，還有甚麼智慧可言？這也就是箴言一章七節所說的：「敬畏上主是智慧的開端。愚蠢的人輕視智慧，也不願意學習。」 第十至十二節： 這段經文應該是這章信息的主要內容，就是先知耶利米已經在預言猶大要遭遇到的困境，將會比起任何時代以色列民族所遭遇到的景況都嚴重。我們看到他在預言那種淪亡的慘痛景象：妻子將被別人所占，國家不再存在，土地被別人所奪。 第十節特別提到「不論地位高低都貪圖不義之財，連先知和祭司也都欺詐人民」，這實在是很令人寒心的事。想想看：先知乃是神的代言者，怎會這樣？祭司乃是在幫助人用敬虔、潔淨的心靈敬拜神，怎會變得這樣貪財？這樣的先知、祭司又將如何傳出神的話語？這樣的祭司又將如何帶領人用敬虔的心敬拜神呢？不可能！因為欺騙的心根本無法讓神所接受，貪婪的心只會增添神的怒氣而已。 第十一節的「沒有問題」，在和合本用「平安了」。這是因為先知和祭司仗著耶路撒冷城有神的聖殿在那兒，所以他們告訴以色列人民不用害怕，有神的聖殿在，神會因為保護自己的面子而使敵人無法攻進城。但是先知耶利米則明白地告訴大家，這種信息是錯誤的，神不需要人為祂作甚麼面子，更不需要住在人為祂建造甚麼居所。就像祂對所羅門王說的，如果沒有遵行祂的旨意，即使是那樣美麗壯觀的聖殿也將成為廢墟（列王紀上九：1—9）。 可是問題的嚴重性乃在於這些神的僕人「不知恥」，因為他們心中並不是真的在意神的話，他們心中並沒有將神的話當作一回事，所以才會有這樣的態度出來。這就讓我們想到當初他們在約西亞王時代所進行的宗教改革時，可能並不是真的在進行改革工作，而是一種虛應態度而已。因為人民在聖殿中發現了約書，很認真的要聽神的話，但是這些宗教領袖們卻利用這個機會大大進行斂財，表面上看來好像在進行改革的工作，內心卻是為了要貪財，真可惜啊。 第十三至十七節： 14神的子民問：「我們為甚麼還坐著不動呢？起來，跑到設防的城，就死在那裡吧！上主—我們的神已經定我們死罪。他給我們毒水喝，因為我們得罪了他。15我們期待和平，希望得到醫治，卻沒有效果，反而飽受驚慌。16敵人已經到了但，我們聽得見戰馬在噴氣。戰馬嘶鳴，大地震動。敵人要來摧毀我們的土地和地上的一切；他們要來消滅我們的城鎮和居民。」 17上主警告他的子民說：「看哪，我要把毒蛇放在你們中間，用符咒也不能驅走它們；它們要咬傷你們。」 這是繼續在述說神的審判；沒有結出好的果子的樹將會被園主給予砍掉。南國猶大的以色列人民將會遭遇到這樣的處境，因為他們就像枯乾了的葡萄樹，或是無花果樹一般，結不出甚麼果實。在先知彌迦的書信中，對北國以色列用一種語法來表達以色列人民嚴重違背神旨意的結果，他說：「這是多麼慘的景況！我像一個饑餓的人，從無花果樹上找不到剩下的果子，在葡萄園找不到留下的葡萄。所有的葡萄和無花果都被摘光了。」（彌迦書七：1）這種被別人摘光所要說的，就是已經被別國的人民所擄去當奴隸了。福音書中我們看到耶穌基督和施洗約翰都曾用過這樣的句子來形容當時的猶太人（馬太福音七：15—20），因為他們的言行舉止與他們的信仰不能成正比，而是成反比。 葡萄樹，這是用來形容以色列人民，神就是葡萄園的主人。但是神說祂所揀選的品種都是最好的，卻長出變種的葡萄樹出來（以賽亞書一：2—7）。無花果樹也是巴勒斯坦地方很有名的果樹之一，也常被用來形容以色列人民。 第十四節的「毒水」，在和合本用「苦膽水」，意思是同樣的，乃是指著那不能飲用的水，如同以色列人民出埃及後，抵達書珥的曠野，有三天的時間都找不到水可喝，因為他們發現在瑪拉的水是苦的，不能喝（出埃及記十五：22—23）。 第十六節說到敵人已經來到了「但」，這是距離耶路撒冷已經不遠的地方，人民已經可以聽到巴比倫那雄壯軍隊的出擊戰聲，且令人聽起來就會膽顫心寒。以色列人民已經毫無退路可循，他們看來只能坐以待斃了。 第十八節至第九章一節： 這段經文看起來就像是先知耶利米的同胞已經被巴比倫俘擄了的樣子；他似乎聽到了他的同胞在哀哭的聲音一般，因為在被擄之地受到了極大的侮辱，以及經驗到了慘痛的生活際遇。第二十節可以看出他們在奴隸之地的期盼，一直在等待得救的信息傳出來，但是並沒有為他們帶來好的信息，顯然神已經大大地重罰了南國的以色列人民。 第十九節可能就是那些較早時期被擄到巴比倫去的以色列人民聽到耶路撒冷淪陷後，發出的問聲；他們在問：為甚麼神不再照顧耶路撒冷了？為甚麼神不再在錫安了？我們看到主要的原因就是一點：人去敬拜偶像神明，棄絕了神的救恩。這讓我們學習一件很基本的信仰內涵：人若去敬拜虛假的神明偶像，其結果就是會作出一切違背神旨意的事來。人若心中有真神神，人的所行所為必會小心翼翼，為的就是要尋求合乎神的旨意。 基列，這是位於約旦河東岸的地方，以出產治病的膏藥，和乳香聞名於當時的中東世界。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、正確瞭解神的話語比舉行繁複的祭拜禮儀更為重要；確實遵照神的旨意去行，比獻祭貴重的物品更會得到神的喜悅。 我們看到先知耶利米在這裡，也在第六章四節的地方指出當時那些宗教領袖的嚴重錯誤：乃是故意曲解了神的話，傳出不正確的信息，導致人民跟隨他們偏行己路，背棄了神的旨意和教訓。我們常常看到宗教領袖們最喜歡的動作，就是用許多繁複的敬拜禮儀來迷惑人民，他們以為這樣才是真的在敬拜；他們也喜歡告訴人民用貴重的物品來獻祭，甚至會說出奉獻越多、越貴重的，神的祝福會越多。他們讓人民以為神真的是喜歡人民這樣做。其實，真實的神是不會這樣的，因為神並不是在看人所行的那些複雜的敬拜禮儀，人如果沒有敬虔的內心，複雜的敬拜禮儀只會讓人學習到儀式而已；人如果沒有真實謙卑的內心學習並實踐神的話語，即使奉獻再多、再美好的禮物，其結果只是讓人更清楚地看到宗教領袖貪婪的內心。先知阿摩司曾對他那時代的社會，人們以為獻上豐盛的祭品就會博得神的喜悅，但另一方面，卻是行盡了壞事之行為提出嚴厲的譴責，他甚至指出神連聽他們奏樂的聲音也聽不進去（參考阿摩司書五：21—23）。先知阿摩司和先知彌迦都一再主張必須將神的愛實踐在社會生活中，比舉行任何形式的祭典禮儀來得更重要（參考彌迦書六：6—8）。 今天的教會必須緊緊記住這樣的教訓：禮拜的儀式固然重要，但是若沒有敬虔的內心，那些儀式也是枉然。奉獻最好的禮物給神固然是一件信仰上重要的事，但是一定要有謙卑、感恩的心懷。我們應該學習認識一件重要的課題：正確瞭解神在聖經裡的話語，才不會被那些繁複的敬拜禮儀所迷惑；實實在在地去遵行神在聖經裡的教訓，才不會只在意奉獻的多寡，或是奉獻甚麼東西。我們應該思考的是：怎樣才能正確地瞭解神的話語？我比較擔心的是越來越少基督徒會用心研讀聖經神的話語，更嚴重的是越來越多的傳道者不喜歡信徒去研究聖經神的話語。我就常聽到有信徒在反應傳道者不喜歡信徒去上信徒神學課程，原因固然有一部份的信徒在課程學習後，故意回到教會來找碴。但是，也有一部份是因為傳道者有了危機感，以為信徒認識聖經、神學越多，對他牧會的安全感有威脅。這種態度是錯誤的。 我最近也聽到有人在說甚麼「生命讀經」這類的看法；他們強調聖經翻開來就讀，「用生命去讀」，他們說聖經只要這樣按照字面的意義去瞭解，就會明白。但是我要告訴大家，這樣子瞭解聖經有時是很可惜的，因為聖經距離我們今天的時代已經超過至少有一千五百年以上的時間，時空差距這樣大，如果要按照字面來瞭解，恐怕有時就會有困難。我們今天的世代是個動亂不安的時代，要使我們不容易陷入迷惑，最好的方式就是正確地瞭解聖經，這一點是非常重要的。而正確地瞭解聖經的方式，參加查經班可以說是所有方法中最好的一種。 二、失去了神的眷顧，即使是跑到天涯海角也無法脫離生命的苦難。 我們從耶利米書第二章讀到這裡，一再看到先知耶利米重複提起的一件事：大家跑來跑去，為的是尋求一個安全的地方好躲避敵人的攻擊。但是，結果都失敗了；他們原先以為躲進耶路撒冷城可以得到平安（四：5），但是結果耶路撒冷城還是毀滅了（八：19）；他們以為尋找埃及的保護（二：18、36—37），可以得到安全，但是結果也是一樣，埃及不能保護他們，因為神興起巴比倫帝國來懲罰自己的選民。沒有任何力量可以阻擋神的計畫，唯一可能改變神的怒氣的，乃是悔改、認罪的心，回到神的面前，才能得到神的眷顧。 今天我們生活在臺灣這塊島嶼上，由於政治環境的惡劣，使很多人心中一直感覺很不平安，許多人一再傳出要逃跑的耳語，就像「一九九五年潤八月」的事件一樣，很多人移民到外國去，以為這樣才有安全。但是，我們應該從以色列民族的歷史學習到教訓：縱使是跑到天涯海角也是一樣，若是沒有神的眷顧，到哪裡都是一樣，不會有生命的安全感。看，以色列人民豈不是逃跑了千餘年，結果卻在第二次大戰中整個民族幾乎瀕臨滅亡。他們後來發現最安全的地方，就是他們現在所居住的巴勒斯坦，這也是原先他們流亡到外國以前所居住的地方，因為那地方乃是神所賜福、照顧的地方。 同樣的，今天我們不論跑到哪裡去也是一樣，若我們的心中沒有神，別以為移民到北美、歐洲就會平安，不會！除非我們有悔改、認罪的心，祈求神的憐憫，或許這樣我們還可以期盼神在我們最困境的時候，與我們同在，這樣我們就可以越過那生命的危機。 三、對錢財貪婪，就使我們的心與神的距離更遠。 如果我們要在聖經中找到人犯罪最典型的例子，貪婪恐怕就是最多的一件。幾乎每一本經卷都會提到這樣墮落的事件。先知耶利米的時代，即使是在那樣危急的景況下，人的心還是在意、看重那些不能保存人生命安全的財物，而且更嚴重的乃是從地位最高的，到最低的，都在貪婪，難怪南國猶大會亡國，以色列人民會被擄去巴比倫當奴隸。他們大概忘了一件事：在動亂不安的世代裡，財富多，有時是更危險。 我還記得在前年（一九九五）三月中國用飛彈演習威脅咱臺灣的事件發生時，有很多人忙著囤積糧食。有一位在玉山神學院教書的老師就告訴學院要趕快買米起來準備著，我們也看到新聞報導說有人開始在囤積食物。可是，就在那時，有另一位老師告訴學生說：小心啦，別瞎著囤積糧食，可能會因此帶來生命的危險，因為當大家都沒得吃的時候，大家都很安全。但是當大家都沒得吃，而只有你一個人有得吃的時候，你的生命是最不安全的。這很明顯的說出，一個會貪的人，很少想到別人的需要。最會貪的人，常常會用不擇手段的方式從別人身上搜刮財物。這種人在神眼中，祂不會漠視不管。 我常常聽到有傳道者抱怨教會給予他的待遇少，也常常聽到教會長執在抱怨他們的傳道者貪婪，一再要求調高謝禮或其他物質的待遇。每次聽到這些我都很痛心。一個傳道者在獻身為傳福音工作時，就要清楚一件事情：自己不是因為教會待遇好否而傳福音，乃是因為神的呼召和愛而獻身為福音。教會給予的多寡已經不是最重要的事了。要抱怨的應該是：為甚麼沒有人要聽我們所傳的福音信息。而不是教會待遇的好與不好。即使是謝禮待遇不好，也要感謝神賜給我們有這樣的環境訓練我們。不是嗎？ 「是的，一個人若知足，宗教的確可以使他富有。我們到這世界，沒有帶來甚麼；我們又能從這世界帶走甚麼呢？如果我們有得吃，有得穿，就該知足。那些想發財的人是掉在誘惑裡，被許多無知和有害的欲望抓住，終於沈沒毀滅了。貪財是萬惡的根源。有些人因貪慕錢財而背離了信仰，飽嘗痛苦，心靈破碎。」（提摩太前書六：6—10） 我認為使徒保羅這段話應該可以給獻身傳道者作最好的學習功課。 |