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耶利米書第七章短篇信息

 

目錄:

被扭曲的真宗教(1~3)(康伯摩根)

在聖殿門口(10) (邁爾)

神拆毀猶大百姓的迷思(七至八章)(王國顯)

不要倚靠虛謊的話(1~3) (香港讀經會)

真實的敬拜(七章111) (臺北基督之家)

聽命勝於獻祭(七章1228) (臺北基督之家)

生死的事(七章29八章3) (臺北基督之家)

改變是由心開始(7:21-28) (聖經姊妹版)

怎能把聖殿變賊窩(1~3)(盧俊義)

 

 

被扭曲的真宗教(1~3)(康伯摩根)

 

讀經:王下22:3-7;23:21-23;代下34:8-13;35:1-19;7:1-8:3

「你們不要倚靠虛謊的話,說,這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿」。(耶7:4

 

歷史背景

若要正確明白這句話的真意,我們必須先瞭解當時的歷史背景。對這段話的歷史背景,有兩種不同的說法:一說是,這段話是耶利米在約雅敬統治的時候講的;另一說是,在約西亞統治的時期講的。第一說的根據是,在第26章,耶利米也曾提出類似的指責,而那裏的歷史背景,乃是約雅敬統治的時代。把這裏的信息和第26章連起來,惟一的理由是,內容相類似。在這兩章的經文中,先知都受命站在聖殿中。第7章說,耶利米站在「耶和華殿的門口」;第26章說,耶利米站在「耶和華殿的內院」

而在這兩個地方,所傳的默示是一樣的。然而,我們不能因為類似,就說兩者是同一件事。按照目前經文的安排,第7章這件事,最自然的瞭解應該是,它是發生在約西亞王的時代。我們當可發現,他統治之下的情形,和第26章豫言所描寫的一樣,所以我就從這樣的立場,來解釋這經文,來瞭解它的意思。

約西亞王第十八年,也就是耶利米從事先知職事的第五年,他們修理聖殿。在修殿的過程中,祭司希勒家發現了一本律法書。這一本書的發現,對王具有很深遠的影響。這本書的內容,讓王看到,百姓們離開神的道路和神的心意有多遠。因著找到這一本書,他立刻進行了一個更激烈的改革運動。

7-9 章的豫言

展讀第7-9章的豫言,很明顯可以看到,當時先知思想中有兩件很重要的事,其實這兩件事也是當時全國一致關心的。這兩件事指的是:聖殿和神的律法。這段豫言的第一部分,就是第7:1-8:3,講論的是聖殿;從8:4-9結束,先知信息所講論的是神的律法。本章我們所要討論的,只是這段豫言的第一部分,而這一部分的重點,全部都包括在我們所採用的這一節經文內:「你們不要倚靠虛謊的話,說,這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」

我們可以想像一下,殿已經修好,大群的百姓快快樂樂的湧到聖殿裏,要守他們的節期,可能就是約西亞作王時所守的那次逾越節。從很多方面看,這次的守節,是這個國家歷史上相當重大的一件事。我們再想像一下,看看那聖殿,被忽略了那麼久以後,現在整修完竣,殿門和內院又重新開放;來敬拜的人摩肩接踵,穿過大門,走入內院。這時你可以看到一個引人注目景象,那位從亞拿突城來的年輕祭司先知,正站在殿門口,面對那一大群如潮水一般湧來的人;他大聲指責他們的敬拜,指責他們敬拜的方法。他是一個極其孤單的人,他卓然獨立,是頗有英雄氣概的一個人。雖然他必須鼓起最大的勇氣,但是他還是回應了神的呼召,來作這件事。正在他們敬拜的時候,他就站在那剛修復的聖殿門口,對那些百姓說:「你們不要倚靠虛謊的話,說,這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」這就是他所傳這段信息的主題,我們也要按照這樣的亮光,來解釋這段信息。

首先我們要思想,在那個時候,百姓的心態;其次要思想,這位先知所宣告有關百姓的真理;最後我們要看,把外在敬拜的態度和罪的實際事實合在一起,對我們有甚麼教導。

修復聖殿

前面關於百姓的態度,我已經說了不少。可是,這裏我們要再深入看看。歷代志下,我們可以看到有關修復聖殿,王指派希勒家當祭司、沙番當書記、以及其他人配合修復聖殿工作的記錄。記錄中我們也看到,百姓如何甘心樂意,為著修殿慷慨奉獻。我們又讀到,這些錢交給督工轉交修理耶和華殿的工匠。接著有一句相當有意義的話,「違些人辦事誠實。」我們不可忽略了這些事。我們越是研究有關那段時期的記載,就越發清楚看到,從一般人眼光來看,當時的一切外在表現,真是宗教大復興的象徵。我們絕對不可忽視這事實,否則我們就無法體會先知信息的真諦,特別是這段早期的改革。當時,他們辦事誠實,一切都推展得很順利。

他們不單修復聖殿,同時也遵守應有的敬拜儀式。約西亞的那次大逾越節,就是在這個時候守的。這裏我們引用歷代志作者的話,來看當時守這節期的情況:

「自從先知撒母耳以來,在以色列中沒有守過這樣的逾越節,以色列諸王也沒有守過,像約西亞、祭司、利未人在那裏的猶大人和以色列人,以及耶路撒冷居民所守的逾越節。」

這是一個盛大的宗教節期,在這個難得的場合中,祭司和利未人,猶大人和以色列剩餘的人跨越了邊界,群集在一起。這一大群的人,專注於一件事,就是敬拜,守節期。這個逾越節原是為提醒他們,耶和華與他們的關係,他們如何從為奴之地被贖出來,是耶和華伸展祂的膀臂把他們救出來的。這些人為著聖殿存在那裏而歡欣。他們為著守這樣的節期而喜樂。他們為著那真實的宗教外在敬拜儀式的恢復而高興。就在這個時候,這位先知說出了我們引用的這一節經文:「你們不要倚靠虛謊的話,說,這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」很可能他只是在重複他們口中的話。從這句話,我們可以聽到東方的色彩,我們可以想像到,那些心裏高興異常的人,情不自禁講出這樣的話來,「耶和華的殿!耶和華的殿!耶和莘的殿!」看,聖殿已經修復、祭司分班服事、利未人也在盡他們的職事、詩歌音樂也各就各位,一切敬拜的儀式都恢復了,這一大群來敬拜的人,就這樣興高采烈的呼叫。他們為著耶和華的殿修復了而高興,他們也為著真宗教敬拜儀式的恢復而高興,他們更為這一個宗教得到恢復而高興。

他們高興的原因,不但是因為聖殿的修復,也不但是為著敬拜儀式的恢復,更是因為他們相信。這樣恢復聖殿、恢復敬拜,對他們的國家是最好的。這個事實,稍後我們就看得更清楚了。當先知嚴厲指責百姓時,他說他們的態度是,站在耶和華的殿裏,說,「我們可以自由了。」他們倚靠聖殿,以為現在聖殿修復了,他們國家就可以高枕無憂。他們相信,恢復了敬拜,恢復了神所吩咐他們列祖的那種敬拜的儀式,恢復了祭司制度和利未人的職事,恢復了在殿裏的唱詩,遵守了一個這麼重大的逾越節,他們的國家就安全了。他們理智所瞭解的完全正確,那就是一個民族所信的宗教,和這個國家的安危,有著休戚相關的關係。

耶利米斥責百姓的罪

當時那些人就是存著這樣的心態。那位年輕的祭司先知從亞拿突來,站在耶和華殿的門口,攔住那些來敬拜的人,以疾雷貫耳的聲音,斥責百姓的罪。我們已經看過當時人的心態,也看過當時的歷史背景,現在我們要轉過頭來看,神為甚麼在這個時刻,差派這位先知到他們中間,為甚麼他所傳的信息這麼嚴厲。

我們不必講得太仔細。只要讀一遍他傳的信息就夠了。我且將它提綱挈領的說明一下。耶利米首先說,這些來敬拜的人,雖然一方面敬拜,另一方面卻在得罪他們的骨肉同胞。他們犯了偷盜、殺害、姦淫、起假誓的罪。一方面他們為聖殿的修復、為敬拜儀式的恢復而高興,因為他們相信這樣恢復,是為他們國家的安全找到了一條捷徑;可是另一方面,他們還繼續幹那偷盜、殺害、姦淫、起假誓的勾當。

看起來這好像是不可能的事。但是我們要記得,神的先知總是按照事實真相來描述的。這些罪有各種不同的表現方式,但是神的使者指責某一件罪時,就直接把罪名說出來,他不會用好聽一點的話,把那罪的嚴重性加以沖淡、加以掩飾。

我想,這些人所犯的罪都是一些平凡瑣碎的事,當然,也有可能其中有些人是真的犯了大罪。這就像今天,有許多犯了「殺害」罪的人,還是在教會中敬拜神。如果你說,他是殺人犯,他一定會大大發怒,因為實際上他手上並沒有血。但是在神眼中,他們衣服上沾滿了血。因為一個人若是為了自己的財富,為了自己的地位,傷害了別人,踐踏了別人,在神看來,他就是殺人的。生意人作生意不誠實,先知絕對不會說,那是「生意手腕」,他就直截了當的說,郱是「偷盜」。

這位從亞拿突來的年輕祭司接到這項重大的使命之時,真是又恐懼又戰競。他痛苦的呼號:「主耶和華阿,我不知道怎樣說,因為我是年幼的。」當他從那無窮聖潔的神同在的內室出來,看到人們的罪時,他就直接把那些罪一一指名道出。如此,我們看到了這一幅可怕的畫面,這些人犯罪得罪他們的同胞,惡待他們。可是,另一方面,卻倚靠聖殿,為著他們的宗教在全國得到恢復而感謝神,因為他們以為,這樣國家的安全就得到保障。

這些人不但犯罪得罪同胞,他們也得罪神。得罪人乃是得罪神所帶來的後果。這裏,我們還可以看到一幅更讓我們震驚的畫面。這些人在為著聖殿修復而歡欣的同時,竟還給巴力燒香,給摩洛獻祭,又敬拜太陽、月亮、和星宿。不但這樣,我們若再深入思想先知的用詞,當可更進一步看到百姓的光景。我們有證據顯示,這些人甚至認為,因為這些可憎的事也是另一種形式的宗教,所以他們作這些事是值得的。他們敬拜巴力時,心裏以為,這樣也是在敬拜神。他們使自己的兒女經火獻給摩洛為祭,以為這樣,他們可以取得神的喜悅。神對他們說的話是:「他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇,好在火中焚燒自己的兒女,這並不是我所吩咐的,也不是我心所起的意思。」這話中的意思似乎是,他們認為自己所作的這一切都是有價值的,是合神心意的。

這些人相信神,相信神的能力。他們是真的相信。因此,聖殿修復,敬拜的制度恢復,他們都很高興。然而,他們竟以為,對神有這樣的信心,就是安全的保證,聖殿的存在就是他們免於被仇敵攻擊的保險單。事實上,他們的看法是:耶和華的殿立起來了,所以我們可以平安無虞;敬拜耶和華的儀式恢復了,因此不會再有任何危機臨到我們、傷害我們了。他們竟淪入如此這般的迷信。他們已經墮到偶像崇拜的最低層次。他們以為,聖殿有神奇的能力,敬拜的儀式可以讓他們驅惡避邪。他們喊叫:「耶和華的殿!耶和華的殿!耶和華的殿!」這等於說:我們自由了!我們安全了!因為我們有一座聖殿。他們這樣的看法完全錯誤。正如今天,有些人還以為,他每天早上應該讀幾節經文,如果不讀,恐怕就有一些不幸的事會臨到。這觀念乃是最低層面,最無知的迷信。這些人生活在各樣的罪中,可是卻還為聖殿的修復,為敬拜的恢復而喜樂。他們一廂情願的以為,既然他們把殿修好,把敬拜恢復,神必定會保守他們。

這就是這位先知受召去提出抗議時,那些人的心態。而先知則以熱切而帶感情的方式,去履行他所蒙的召。他的話裏帶著相當的譏諷:「這些是耶和華的殿,耶和華的殿,耶和華的殿。」講過這話之後,他又宣告,其實聖殿真正成了「賊窩」。這是一個含意深遠的比方,賊窩是那些盜賊存放從同胞搶來的贓物的地點。為了那些受害者的緣故,這個賊窩理應被夷為平地。耶和華說:所以我要向這稱為我名下,你們所倚靠的殿,與我所賜給你們和你們列祖的地施行,照我從前向示羅所行的一樣。因為這地方受到玷污,因為他們已經忘記這個地方所代表的意義。

遵守宗教儀式,在有些情形下,也可能成為褻瀆,可能成為麻醉我們屬靈感覺的鴉片。原來這些儀式是要把我們帶到一個更高的層面,讓我們更親近神。可是一旦宗教禮儀成為褻瀆時,為了那些受騙的人的好處,這樣的禮儀應該被廢除掉。

在這個豫言裏,還有一個更深一層的意義,那就是,宗教上的堅定信念,有時反而會成為一個咒詛。除非人對這個宗教的信念,有實際行動上的回應,有發自內心的順服,不然它會在一個人的內心,在一個國家之內,產生不頁的影笤,會使他們硬心,使他們被毀滅。宗教上對神的確信,如果變成一個保證,認為履行了某些外在的儀式,就可以取得安全,就可平安無憂,那麼這些人就不會覺得有悔改的必要,不會因自己的作為而覺得羞辱。一個國家如果在她生命的深處,有著宗教的本質,她的外在必可以表達出來。但是,如果她的外在行為,並不是順著內在的確信去行,那麼不用多久,他們的確信就不再對他們發生甚麼功用,反而成為他們虛假的安慰,成了一個說謊言者的避難所。

所以,這段豫言所教訓的重點,就在這一節帶看諷刺性的經文裏。論到宗教,第一要緊的乃是外表行為的表現,乃是它在人身上產生了甚麼樣的影響。在聖殿裏的敬拜是沒有價值的,除非這敬拜和其他日常生活相配合。但是只有這麼講還不夠。敬拜的舉動不但是沒有價值的,它還會對人產生強而有力的反面作用,叫人更不能成為真正屬靈。知道真理,卻不去遵行這真理,不如根本不知道這真理,因為這反而會危害人的心、靈、良知。宗教的基本價值,乃在於它對人對待神,以及人對待人方式的影響。這是互相關連的。人對神有甚麼樣的觀念,就會表現在他對人的態度上。關於這方面,講得最深入,也是最中肯的,莫過於新約聖經中那位講最高超的倫理的作者雅各。雅各說:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」這節經文有嚴肅的倫理觀念,卻以最柔和的感情表達出來。雅各說,真正的敬虔,其至終的表現乃在於「看顧在患難中的孤兒寡婦」。這句話包括了許多東西,也排除了許多東西。一個人若接受這句話,把它當作是敬虔的最高表現,他就不會偷盜、殺害、姦淫、起假誓。人若允許自己作這些事,卻又在聖所中敬拜,他就是褻瀆、玷污、毀損了敬虔。神聖的地點、神聖的日子、神聖的敬拜,這一切要有一個先備條件,就是人必須先和神有正確的關係,先與別人有正確的關係,這樣,人的敬虔纔有真價值。如果在任何時候,我們規避,不履行這些崇高的義務,那麼這一切敬虔的事都要成為虛空。有聖殿,卻沒有神住在裏面,那是空虛。過日子,卻沒有真理,那日子是白過的。人慶祝聖誕節,卻忘記了道成肉身,那麼他們所作的一切都是空的,都是褻瀆,反而成為他們的咒詛。舉行一個儀式,卻沒有這儀式所象徵的真理存在,那麼這個儀式是死的,並且還會把人帶入一個更深的死亡中。因此,這位先知就站在耶和華殿的門口,在那些從猶大湧來敬拜的人群中,指責他們,叫他們不要把信心建立在聖殿上。他對他們宣告,聖殿的修復,敬拜的儀式的恢復,這些事本身都沒有價值。他們應該先校正自己的路,歸回遵行耶和華的道,並且要表現出,他們與神有正確的關係,他們與人也有正確的關係。

我們距離耶利米的時代已經相當久遠。今天我們生活在一個更光明、更清楚的光照之下。今天西方國家被稱為基督教國家。當然,在所謂基督教國家中,還有很多不是基督徒應該有的事。但是在另一方面,這種說法也是對的。西方國家之所以有今天,很多方面是受基督教之益。他們的崇高理想、道德觀念、互重的人際關係,都是直接由耶穌基督而來的。

所以,我們當記住,一個國家如果離開了基督教,乃是因為這個國家的國民不再是基督徒。所以在任何國家之內,那些基督徒,那些帶有基督名號的人,應該與基督更加緊密同行,表明我們是基督教會的一員,把我們的理想實際生活出來。同時我們也應該更密切的觀察我們的世代,免得在我們當中,也犯了當初猶大所犯的罪。我們不要為一些外在的宗教表現而高興,我們要先看我們對別人的態度,因為從我們與別人的態度中,我們可以看到自己與神交通關係的疏密。一個基督教國家是否真是屬於基督,可以從這個國家對自己境內的百姓之態度而定,可以從國內是否有違反人權、傷害同胞的事看出來。一個基督教國家,如果一直相信自己有很深的基督教底子,就有危險了,因為只有「底子」而沒有從心底、從意志上發出遵行的意願和實際的行動,結果必帶來悲劇。不管在甚麼時候,以甚麼不同的方式,出現了偷盜、殺害、姦淫、起假誓等等的罪,我們就要為此傷心,也該為此哀求神,並且同心協力,把百姓的心帶回神的面前;因為惟有這樣,我們纔能把真宗教的真理實現在我們全國的生活上。

那麼,我們應當怎麼作?早年神呼召的那段經文,對今天仍然新鮮有效:「你們若實在改正行動作為,在人和鄰舍中間誠然施行公平,不欺壓寄居的,和孤兒寡婦,在這地方不流無辜人的血,也不隨從別神,陷害自己,我就使你們在這地方仍然居住。」這是神今天對我們這些佩帶祂名號的人,就是我們這些以祂為喜樂的人之吩咐。――《摩根解經叢書》

 

 

在聖殿門口(10)(邁爾)

 

  耶利米書七10

我們必須閱讀列王紀和歷代志,才能明白耶利米書頭十二章所記載的那個不平凡的運動。在他所有的文字中,很少提到他的朋友——約西亞王所發起的大復興;在當代的歷史中,也幾乎未提到耶利米的名字。但毫無疑問的,他不斷和王以及四周那一小群熱衷復興的人保持密切的關係,這些人包括沙番,希勒家,先知西番雅,女先知戶勒大,以及他的朋友巴錄。

約西亞登基不久,即發動相當程度的復興;但最初他遭到消極的抵抗,全國對他提出的建議漠不關心。因國人正耽溺於各式各樣的偶像崇拜,大多數百姓都無意回到他們祖先所敬拜的神那裡,因為他們被異教的情欲和形式所吸引,不願意重拾祖先純潔的敬拜方式。此外,四百年前,榮極一時的所羅門不是曾在橄欖山南麓為西頓的假神亞斯他錄建造神壇?不是將摩押的神基抹,和亞捫的神摩洛豎立祭壇?甚至大多數的假先知和祭司也採用了異教迷信的儀式,他們就像法利寨人一樣,助長了那個時代的腐敗。先知和祭司這兩個團體彼此狼狽為奸,打擊那些熱心復興的人;他們的行徑遭惹了神的憤怒。先知傳講虛假的預言,祭司憑己意妄行,而百姓卻樂於接受。

因此西番雅和耶利米的合作,具有絕對的價值。約西亞的復興是外在的,目標在破除偶像;但這兩位先知提倡的復興是內在的,訴諸人的心靈和良知,將耶和華的呼籲傳達給無知的百姓,並宣告整個國家的罪行將導致的審判。

儘管他們聯手努力,復興的進展依然緩慢,甚至停留不動,很難讓人看出約西亞統治的十八年間,究竟替以色列古老的信仰注入了什麼新的動力。這個運動發生在耶利米的一生中並非純屬偶然,他和那些主要涉及的人有密切的關係,他的第三篇信息顯然是指著復興運動說的,我們不妨略花篇幅來討論。

一、律法書的發現。這件事發生的時候,他們正在修茸聖殿。由於偶像的淫蕩表記充斥殿中,四周又住著許多行淫的男女,聖殿不得不作一番整頓。可能聖殿的建材也顯露了老舊、剝離的跡象,因為自從上一次約阿施大事整修之後,已過了半個世紀之久。

修茸的工程交由大祭司希勒家負責,另有一小群利未人在旁協助;至於所需的費用則來自經過殿門口的百姓之奉獻。有一次,王派他的書記和大臣沙番前去,與希勒家一起核算守殿官所收集的捐獻。當他們點算完畢,將銀子轉交到督工的手中時,大祭司希勒家突然對沙番說,「我在耶和華殿裡得了律法書。」

這是一個驚人的發現,根據拉比的傳說,它是在一堆石頭裡發現的,那是在亞哈斯王焚燒聖書時被人隱藏起來的。它也可能被藏在約櫃裡,亞哈斯可能將約櫃挪至聖殿的一個房間,任由其蒙上灰塵。關於古律法書究竟包含那些經卷,各方意見不一。有人認為它包括全部摩西五經,有人認為只有申命記。甚至有人認為這律法書是出自當時一個假宗教之名的騙子之手,他寫下申命記之後,就矇騙希勒家和其餘的人,說這書是摩西時代的作品。我們怎麼可能接受這一類荒謬的臆測!讓批評家自己去研究古律法書吧!我們對這些人的努力和所花上的心血存著敬意和感謝,但卻無法接受他們的理論。我們可以接受他們提供的事實,然後我們為自己找出一套理論。即使他們能證明摩西不是申命記的作者(這點我們是無法苟同的),我們也很難相信那些崇高的誡命會交給一個存心欺騙的人來傳諸後世!

經過審慎的思考,我們認為這裡的律法書是特別指申命記而言,雖然我們並不排除包括摩西五經其它幾卷的可能性。毫無疑問的,摩西五經中只有申命記這一部分是神所命定由每一個王在登基時寫下的,每隔七年在眾民面前朗讀一遍。後來約西亞和他的手下所立的約,其條件幾乎與申命記的規定如出一轍,其特殊的用語也不斷出現在耶利米的信息和呼籲裡。這本書帶著他的語調,正如阿摩司書,何西阿書,以賽亞書,彌迦書各蘊含著每一位先知特有的風格一樣。

希勒家的發現所引起的震撼,就和路德在舊奥古斯丁修道院圖書館發現拉丁文聖經所引起的震撼一樣。沙番在王面前讀這本律法書的一部分,可能是第二十八章。「王聽見律法上的話,就撕裂衣服」(代下三十四19)。他十萬火急地差他最親信的人到城郊,就是女先知戶勒大住的地方。那時耶利米可能仍留在亞拿突;或許他因年幼,還不夠資格在這一緊急事件上表示意見。王所差的人向女先知提出的問題是,這個國家是否一定會遭受律法書上所預言的一切災難;答案是斬丁截鐵的一個字——「是」,雖然降災的期限會稍微遲一點。

王就差人招聚猶大和耶路撒冷的眾長老來,他和祭司,長老,以及所有的百姓,不分大小,  都一同上到耶和華的殿。王就把殿裡所得的約書念給眾人聽。他更進一步重新與耶和華立約,誓言要遵守耶和華的誡命,法度,律例。可能如一位解經者所言,他們還宰殺了一隻公牛,王和百姓都從牛塊中間通過,以見證他們的誓言。

於是復興工作迅速展開。百姓力圖革新的意高漲,復興者也趁機推展各樣措施。穿黑袍的假祭司被革除,偶像的圖片表號被移出聖殿,在城外付之一炬。那些放縱情欲的人之住處被搗毀。因此,至少在外表上,以色列再度回到他們列祖的神那裡,脫離拜偶像的污點。

二、宗教與道德的分家。王宮的影響力,律法書的發現與誦讀,約西亞推行的守逾越節之成功,反偶像的浪潮——這一切都有利於復興運動的擴展,至少表面上恢復了對耶和華的事奉。聖殿院內人潮不絕;利未人的禮儀和形式得以維持,摩西的律法被謹守。然而人的習性並未改變。整個復興的工作是相當膚淺的。在堂皇的外表之下,罪以各種方式潛伏著,偶爾暴露在光天化日之下;一等約西亞崩殂,它們就會傾巢而出。

耶利米對這個興盛一時的運動之結果大失所望。他察覺其本質,而試圖讓人明白這個運動不足以使百姓逃避神的震怒。他利用特殊的節期,猶大的居民都上來與耶路撒冷的人一同敬拜時,站在聖殿門口,大聲疾呼,傳達他的呼籲。

他對這個國家注重外在儀式的現象並非毫無所覺;他發現他們誤以為謹守儀文就是虔誠。從示巴出的乳香,和從亞拉伯或印度來的昂貴香料,嫋嫋縈繞著聖殿的上空(見耶六20)。他們稱聖殿為耶和華的殿,並以他的子民自居(見耶七10)。他們嚴密地區分燔祭和其它的祭,祭司和百姓只吃摩西律法上許可他們吃的那一部分祭肉(見耶七21)。百姓自誇耶和華的律法在他們那裡(見耶八8)。為了對應先知的控告,他們指向那已恢復的儀式,華麗的聖殿,以及他們作為神選民的身分。他們高聲喊著,「這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」

與外表的禮儀並存的,是不知羞恥的罪。耶利米對他百姓的譴責之一,就是他們毫不知慚愧(見耶八12)。他們欺壓寄居的,孤兒,寡婦,公然盜竊,殺害,姦淫。由於暴行不斷,他們似乎和盜賊無異——將聖殿看為賊窩,向鄰舍說和平話,心卻謀害他。雖然他們已在高地除去拜偶像的事,卻在各人的家中暗地裡行;用金、銀、藍布、紫布,作成各人的偶像。

顯然宗教和道德已分道揚鑣;什麼時候一個國家或個人出現這種現象,就是滅亡的先兆。撒但並不反對徒有儀式、條文的宗教,事實上牠還大力鼓吹,因為人心響往神,渴望宗教,所以撒但就施詭計,用虛假代替實際,用神的像、宗教的儀式來滿足人對宗教的渴求——就像一個饑腸轆轆的人用毫無營養成分的食物來充饑,結果卻使他的精力逐漸耗盡一樣。我們可以一再強調,人若沒有神,他的心必永遠得不著安息和滿足;只是人心很容易被那些虛假的、不能帶來真正滿足的東西所迷惑。

三、人常用來庇護自己的藉口

1)形式主義。自古人就有一個普遍的觀念——不論是個人或國家若不斷履行外在的宗教形式,神就不得不幫助他;似乎他幫助那些虔誠敬拜他的人,是責無旁貸的。這種觀念不斷地以各種方式出現在每一個時代和國家中。異教徒喊道,「神還要什麼?我已經獻上燔祭,一歲的牛犢,千千的公羊,萬萬的油河,難道要我為自己的罪過,獻我的長子麼?為心中的罪惡,獻我身所生的麼?」我們這世代的形式主義者喊道,「神還要什麼?我一出世就加入教會;一切法則我都遵守了;我也盡力維護教會的憲章,參與事奉;不論颳風下雨,我是有聚會必到;教會中沒有人對我的竭誠忠心能有任何懷疑或埋怨。我還缺少什麼?」

聖經卻一再警告,不可存這樣態度。彌迦說,「他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」(彌六8)。以賽亞書一開頭就記載耶和華的話說,「你們所獻的許多祭物,與我何益呢?」接下去,以賽亞又奉神的名說,「香品是我所憎惡的。」此處耶利米也作相同的陳述,他實際上這麼說,「把你們的祭物收起來,廢除一切的儀式,節期,禁食。」當這些事取代了順服神的話、遵行神的命令時,神對這些事就一無興趣。

人的心若與神有正確的關係,就會在井然有序的敬拜裡找到合宜的表達方式。它會發現外表的儀式也可以借著聯想與表達的方式使靈魂蘇醒;但是外在永遠不能代替內裡。人必須認識神,用心靈去敬拜他。必須有信心,悔改,和和對神的敬愛。「神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」 曆世歷代以來,他一直在尋找這樣拜他的人。

2)命運。人們常常像猶太人那樣說,「我們被迫作這一類可憎惡的事;我們是身不由己;有一股不可抗拒的力量驅使我們,是我們難以控制的」(見耶七10)。有多少人將自己的罪歸咎於造他的主,申辯說這些罪行都是他稟承的本性所發出的自然結果!有多少人將自己的墮落歸咎於環境使然!甚至有一些宿命論者還追溯他們的罪一直到出於全能者的天命。不管預定論含有多少的真理,都不能抹除你在神眼中的罪。在神裡面有足夠的恩典,使我們能對抗情欲的狂流,作中流砥柱。

3)特權。許多人自以為是天國的特權者。「我是有智能的;神的律法在我這裡。他為了保持他的真理,實現他的計畫,缺我不可。我在他的計畫中舉足輕重,他不會將我驅逐出去的。我可以任意妄為,他必會拯救我。」靈魂啊!要當心!你不是缺之不可的。早在你以前,就有許多人事奉他。你若有虧職守,他會呼召別人去事奉他。看看他向示羅(見耶七14)和耶路撒冷所行的!那地何等荒涼,災難何等可怖:「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你」(羅十一21)。要謹慎戒懼,免得神的國從你那裡挪去,賜給那結果子的人。

 

 

神拆毀猶大百姓的迷思(七至八章)(王國顯)

 

我們今天晚上要從耶利米書第七章開始。在第六章的末了,先知聽到神指著以色列的百姓說了一些很沉重的話。嚴格說來,當時神所指著的乃是猶大,特別是耶路撒冷的居民。神給他們一個總結性的評語是這樣:「他們煉而又煉,終是徒然。」我一再讀這兩句話的時候,好像看見當年神差遣摩西去見法老的時候的光景一樣。神說出,祂要伸手來對付埃及人。但神說,雖然我伸手對付他們,不止一次的對付他們,他們仍然是心裡剛硬,不會讓你們走的,直到我重重的打擊他們,他們才會讓你走。現在猶大的人,在神面前背逆到一個這樣的光景,神對耶利米說到他們的時候,說出了很嚴重的話,非常非常厲害的。

 

耶利米在那裡宣告,他們的結局就是要被擄了,神要放棄他們了。但神一再的給他們聽見,如果他們回轉,甚至只要他們當中很少數的人回轉,甚至只有一個人回轉尋求神,神說,我還是把你們保留在迦南地。這些話是說得非常嚴重的,態度也是很嚴肅的,神並不是給祂的百姓開玩笑。但是猶大的百姓在神面前的反應,讓神沒有辦法不說:「他們是煉而又煉,終是徒然。」他們雖然把自己看得非常重要,但是神說,你們重要是重要,不過你們是銀渣。

 

為神說話的人

 

我們感謝神!我們一面看見,神很嚴厲的來掉轉祂百姓的腳步,一面我們也看見,神不住的存著憐憫,要讓他們轉回。現在我們來到第七章,我曾經和弟兄姊妹們題到,第七章以前的話,我個人的感覺裡是這樣,好像神是要在使用耶利米以前,神對他個人心思上的建立。祂要讓先知耶利米,整個的心思、意念和感情,都不再留在人的感覺這一邊,完全是站在主的一邊。心思所思想的是神的意念,感情所發表的是神的感情。弟兄姊妹們,這一點是很重要的,特別是對今天我們要為神作見證的人,我們不能只是述說一些神作甚麼事。在述說神在作甚麼事的同時,或者說是在述說神的話語以前,我們說話的人,是要在心思、意念、感情上給對付到一個地步,除了神自己的心思、意念、感情以外,沒有任何的摻雜。不然的話,我們所說的話,並不代表神所要說的話。

 

如果我們說,我們是為神傳話的人,我們所帶出來的,部份是神的話,部份不是神的話,那也是很糟糕的一件事。我們必須看見,神很不容易找到一個人來替祂傳話,如果讓神選中的人不能給神帶到這樣一個地步,那麼神所要作的定規會受打折扣的。所以我們看到,神用了很多的時間,說了很多的話,來讓耶利米的心思意念,完全的站在主的一邊。現在第七章開始,神對耶利米有差遣了,差遣他為神說話了。

 

神開始差遣耶利米

 

我們留意第一節,「耶和華的話臨到耶利米說,你當站在耶和華殿的門口,在那裡宣傳這話。」我們先不管他宣傳甚麼話,我們先看神差遣他到甚麼地方去。這是一個很嚴肅的事情。弟兄姊妹,千萬不要以為,因為那裡人多,所以神就把他差遣到那裡。一般人很容易就會產生這個感覺。神要向人說話了,那裡人多就向那裡去說,讓更多的人聽見神的話。當然,這個意思是很好的,如果我們是傳福音的話,我們真是巴不得聽福音的人很多,很多,很多。

 

但弟兄姊妹你留意,現在神差遣耶利米去傳的話,不是傳福音。嚴格說起來,那是去警告祂的百姓,去對付那些背道的百姓說嚴厲的話。所以我們不是從聽的人多或少這個角度來留意神這個差遣。我們曉得,聖殿是人去敬拜神的地方,到殿裡去敬拜神的人,應當是敬畏神的人。這個是從正常的光景來說的。但若是光景不正常的時候,弟兄姊妹們,你不能不注意這一件事,到殿裡的人越多,那個情形是越糟糕。現在猶大就發生這種情形。在聖殿裡仍然是人山人海的,就像我們讀四福音的時候,人已經失去了向神的敬畏,向神的敬拜,但是聖殿還是人山人海。當時猶大的光景,跟四福音的時候的耶路撒冷人的光景是不是完全一樣,我不敢說,但從表面上看來就是一個模樣。

 

到聖殿去宣告神的警告

 

現在神差遣耶利米:你到聖殿的門口,你就站在那個地方,你就在那個地方去宣告我要你說的話。弟兄姊妹,為甚麼是在聖殿的門口﹖為甚麼不在市集上面﹖那裡人最多。為甚麼要跑到聖殿的門口呢﹖我們不能不注意到,因為當時的猶大的光景,在神面前是非常非常惹神怒氣。神在懲治他們的時候,神先要指出他們的問題是發生在哪裡。對我們一般讀經的人來說,我們非常容易就給耶路撒冷的居民下這樣的結論。他們拜偶像,他們用外邦的神來代替以色列的神。不錯,在現象上面完全是這個樣子,但是在裡面呢,神怎麼看他們在神面前的實際光景呢﹖這個是神所注意的。

 

神向百姓說的話

 

神不是說,你們拜偶像,你們錯了。神是在那裡讓他們知道,他們怎麼會拜偶像,他們怎麼會那樣放膽的用背來向著神。所以神現在讓耶利米在聖殿的門口來說話。這一次說話的內容,我們最低限度可以看到是記錄在第七章和第八章裡,然後就是耶利米在感情上的反應,我們今天晚上就是把神要對猶大人說清楚的看過。至於耶利米的反應。我們今天晚上不碰它。我們留意到,神用耶利米在聖殿的門口向猶大人說甚麼話呢﹖我們注意,神接連說了兩次這樣的話,第一次在第三節:「萬軍之耶和華以色列的神如此說,你們改正行動作為,我就使你們在這地方仍然居住。」然後接上去是第七節。說第七節以前,神說了一些話,仍然是讓他們改正他們的行動,那是第五節,「你們若實在改正行動作為」,然後接上去第七節,「我就使你們在這地方仍然居住」,再加上「就是我古時所賜給你們列祖的地,直到永遠。」

 

弟兄姊妹,我們留意。神接連兩次這樣說出這一件事:你們回轉,你們悔改,你們脫離這些不義,不潔的事,神說:「我就讓你們仍然住在這裡」。這話裡隱藏著一件事。如果神不讓他們住在這裡,那個結果是甚麼呢﹖雖然這個話沒有說出來,但是前頭已經說過了。神就要把他們交給外邦人,神就讓他們被擄到外邦去。神忍著不說這樣正面的話,但是他們都知道,神要說的是甚麼。神說,你們若改正你們的行動和行為,我就使你們能住在這裡。然後神就指出這一個地方,原來是我賜給你們列祖的,直到永遠。從賜給你們列祖的時候開始,你們應當是一直居住在這裡直到永遠,這事情不應該有任何改變的,因為我應許給你們列祖的。但現在我好像不能不暫時改變一下這個事實,因為你們實在是太過份了,我沒有辦法不來干預,我就讓你們給擄到外邦去。

 

神說的話是很柔和,但裡面還是非常的嚴厲。也可以翻過來說,祂說這些非常嚴厲的話,還是帶著很柔和的心情,要讓猶大人心裡有感覺,會悔改,回轉。神知道他們不會聽從神的話,但是神指出他們不肯聽神的話的膽量從甚麼地方來。弟兄姊妹們,你注意,神在這裡給他們指出很關鍵的事實。我們要很清楚的看到,因為神給他們所指出的那種光景,我們不能說這些光景是他們專有的,這是曆世歷代以來,那些稱為神名下的人惹動神怒氣的一個共同的光景。我先從這兩章的經文裡,指出那幾件事情,然後我們一件,一件的來看。

 

極錯誤的認定—信靠眼見的事物

 

神指明猶大人所以有那麼厲害的膽量與神作對,乃是因為他們心思裡有一個非常非常不準確的認定。他們認定,我們雖然背棄神,(當然,他們不以為他們是背棄神) 神也不會放棄我們的。如果神不能放棄我們,我們就不必理會從神那裡來的話有多嚴厲,有多清楚。究竟是甚麼讓猶大人有這樣的想法呢﹖頭一件事,猶大人,特別是耶路撒冷的居民,他們認定一件事,就是在我們中間有神的居所。神的居所在我們中間,神就不會放棄我們。弟兄姊妹們,這是非常錯誤的一個想法。你留意第四節,神告訴他們說:「你們不要倚靠這些虛謊的話,說,」說甚麼﹖你留意,「這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿」。

 

弟兄姊妹們,你留意我們讀聖經的時候,我們好多次給題醒說,留意神雙重的呼召。神的雙重的呼召是說出,神對所說的那一段話是非常重視的。現在對猶大人,祂說出了一件事,不僅是雙重,是三重,你就看到在情緒上面,是不是更重一點﹖神在那裡說:「亞伯拉罕,亞伯拉罕」;神在那裡說:「雅各,雅各」;神在那裡說:「撒母耳,撒母耳」。弟兄姊妹,你留意到,如果神是一再呼召的時候,我們都知道,有大事情要發生的,並且是非常嚴肅的事情要發生。現在猶大人對著神的警告,他們的反應是甚麼呢﹖「我們有耶和華的殿,我們有耶和華的殿,我們有耶和華的殿」。

 

弟兄姊妹們,這個三重的回應,說出了在以色列人裡面,他們有一個感覺:神的殿在我們當中,誰敢動我們﹖誰有這個力量來動搖我們呢﹖神的殿會在那裡給我們有保護,因為我們有神的殿。這殿說出了神是在我們中間,我們是祂的子民。弟兄姊妹,你看,如果你留意這樣一種心思,這一種心思是非常自負的心思。他們覺得神在我們中間。你怎麼知道﹖你看看,這是神的殿。你看到神的殿,你就知道神在我們中間。他們沒有留意,如果他們與神不是活在交通的連接裡,他們不是活在遵行神的旨意的這個吩咐裡,這一個殿就沒有甚麼實際的意義。這是第一件。

 

以有律法代替神自己

 

第二件是甚麼呢﹖他們覺得他們很有把握的是甚麼呢﹖弟兄姊妹你注意,是在第八章第八節,這是神責備的話,指出他們的愚昧。他們怎麼說﹖「我們有智慧,耶和華的律法在我們這裡。」這是第二件事。耶路撒冷的百姓,他們自以為是,他們覺得神把律法給我們,神是看得起我們的。祂把這樣重的一件事交托給我們,讓我們去遵行祂的律法,這樣就讓神藉著我們彰顯在萬民當中。我們是這樣的人,神怎麼可以放棄我們﹖神把律法都給了我們,叫我們有敬拜神的智慧,我們也實在很有智慧,我們知道怎樣去侍奉敬拜神。

 

哪裡曉得,律法是叫他們維持著神是獨一的真神。他們沒有注意這一點。他們只是看見他們有律法,文士們常常都在聖殿裡朗誦神的話,宣講神的話。在以色列民中間,他們一直認為我們擁有律法書上的話就很夠了。但是很可惜,在那一個時候,律法對以色列人來說,只不過是一個幻像,我們待會看到那裡的時候,我才讓弟兄姊妹們去注意,律法怎麼對他們是一個幻像。這是第二件事情,他們自以為有的,讓他們在神面前維持他們的背逆。

 

不準確的認識神

 

還有第三樣。是在十九節,那時,百姓還沒有被擄。但是在耶利米的領會裡,百姓被擄的結果是沒有辦法避免,所以他已經在遠處看見百姓要被擄。這些被擄的百姓,他們被帶到外邦去。他們在一生的遭遇裡,總該讓他們有點蘇醒。但是我們從耶利米書裡所記錄下來的一些事,我們領會得到,被擄到外邦的人,絕大部份還是留在沒有被擄的時間裡的那種愚昧。如果我們再看以西結書,你再看清楚這樣的光景,人已經被擄到外邦,但心向著神還是頑梗,仍然是在那裡與神頂撞。你看他們在這裡說甚麼話﹖他們已經被擄到外邦去了。

 

耶利米在感覺上已經有了這樣的體會。十九節說:「聽啊,是我百姓的哀聲,從極遠之地而來,說,耶和華不在錫安麼﹖錫安的王不在其中麼﹖」這話反映了他們心思裡的是甚麼﹖他們一直以為神不會放棄他們的。神自從出埃及的時候與他們同在,以後就一直在他們中間。現在他們已經被擄到外地去了,他們裡面還是覺得,神應該是在我們中間的。但事實上,我們被擄了,這裡面好像發出一個疑問,「耶和華不在錫安麼﹖錫安的王不在其中麼﹖怎麼可以呢﹖怎麼可以發生這樣的事呢﹖神怎麼可以離開祂的百姓呢﹖」弟兄姊妹們,已經在被擄當中,還問這樣的一個問題,你就看到,猶大的百姓,在神面前屬靈的愚昧到了一個怎樣的光景。

 

神不看人外面的所有和所作

 

在他們被擄以前,有三樣事實在他們的心思裡,一直給他們產生一個錯覺。我們不會遭遇甚麼大事的,因為我們有聖殿,因為我們有律法,因為我們有神。弟兄姊妹們,如果我們回到神和他們立約的事情,或是回到神傳給他們律法的內容裡,你看到他們這三件事情的想法都不能成立的,因為我們的神並不是看人外面作了多少,也不是看你外面的表現是如何的敬虔,更不是看你外面怎麼說的。

神不是看人外面的神,神是看人裡面的神,神也不是看你外面表現的神,神是看你裡面是用一個甚麼心思向著神。

 

神拆毀人的自以為是

 

現在我們來看看神怎麼一個一個的拆毀他們這些自以為是的想法。神對他們說:「你們不要再倚靠那些虛謊的話,這是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」現在你們所需要的,是實際改正你們的行動,如果你們不實在改正你們的行動,仍然維持現在這種光景,人與人當中沒有真實,只有虛假。人向著神沒有一個準確的敬虔。如果你們仍然在這種光景裡,神就說:「你們不可能再居住在這個地方」。他們怎麼反應呢﹖對這些警告,他們的反應是「不可能的,不可能的,我們有這個聖殿,神不會這樣作的。神跟我們說這些話,只是說說而已,並不是當真的。祂只是說來嚇唬我們的。」

 

弟兄姊妹們,當時的猶大人,特別是耶路撒冷的居民,他們真的是這樣的愚昧無知。那麼神就很清楚的對他們說,因為從十二節開始,神就在那裡告訴他們一件事情,告訴他們甚麼﹖「你們說這些是聖殿,是聖殿,是聖殿。好﹗你們出到示羅去看看,你到示羅去看看那裡發生過甚麼事情。」去示羅看甚麼呢﹖當然在那個時候,我不知道示羅是不是還有一個空的帳幕在那裡,應該是沒有了。因為大衛把約櫃從俄別以東的家裡運到大衛城來,示羅那個帳幕很可能也是搬過來了。不過也可能仍然是留在那裡,因為大衛在耶路撒冷另外蓋一個帳幕,暫時安放那個約櫃。聖經沒有交代得很清楚這一點:大衛把約櫃運到耶路撒冷的時候,把示羅的帳幕遷移到那裡呢,還是沒有把示羅的帳幕移動。

 

但是不管這一個移動或沒有移動,並不影響在示羅這個地方曾經發生過一件這樣的事。弟兄姊妹記得,非利士人跟以色列人打仗,以色列人一直在那裡打仗。有人就題議說,我們把約櫃抬到前面去,我們就可以得勝。也許他們也想起,他們進迦南的時候,神的確是用著約櫃向他們顯明很多的事,他們就把約櫃從示羅抬出來。結果呢﹖仗沒有打贏,連約櫃都被擄去了。約櫃從那一個時候離開了示羅以後,就沒有再回到示羅。示羅那裡只剩下一個空會幕,它就是聖殿的前身,聖殿就是根據會幕這一個見證而擴充的。所以你們以為有了這聖殿就很保險。神說:「你們到示羅去看看。」你看看示羅,你看到一個空的帳幕。就是沒有看到,你也知道,從前神的帳幕曾經在這個地方停留了一段不短的時間,結果發生了約櫃被擄的事情。如果你們還記得歷史上發生過這樣的事,神連約櫃都可以交給外邦人,因為你們在神面前活得不準確,神把約櫃都交給非利士人。從這個歷史裡,你們應當看見一個事實,不是外面的約櫃可以拯救你們。當然,也不是聖殿可以拯救你們脫離一些危難。

 

與神有關的事物也不能代替神

 

你們應當看得見,是約櫃也好,是聖殿也好,這些都是藉著物質的事物,來表明神和你們的關係。那只是一些表明而已﹗那真實的關係不在這些表明的事物上面,是在你們如何活在神面前的實際裡。如果你們在神面前沒有活在一個準確的實際裡,這些表明的事物,沒有增加你們甚麼的。如果你們把整個的依靠放在這些表明的事物上面,而不是放在神自己的身上,你會發覺,這些外面的事物都是虛謊的。弟兄姊妹們,你看這是一個非常嚴肅的屬靈的原則,這一個原則,是人容易犯的一個大的錯誤。人常常很重看,我外面作了甚麼,我外面作了甚麼,我們有的是甚麼屬靈的歷史。

 

但是那是從前的事,不是現在的事。你可能有非常蒙恩的歷史,當然也是從前的事。因為是歷史,當然是從前的事。但是神不是只看從前怎麼樣。神看從前的事,但是神並不太注意你從前是怎麼樣,神所注意的,是你現在是怎麼樣。神不單是留意人現在是怎麼樣,也是留意到現在你裡面的光景是怎麼樣。外面的敬虔,絕不是神所留意的。人也許是很欣賞人外面的敬虔,因為你如果留心宗教生活,你連外面的敬虔都讓人看不見,那算甚麼宗教生活呢﹖就算你能叫人看到敬虔,確定你有宗教的生活。但是主所看見的,還不是宗教的生活。

 

祂所看見的,是看人所有的一切活動,神自己是不是在裡面。如果神自己不在裡面,如果人沒有讓神在他們所作的一切裡面,那就不管他們所作的在外面看來是多敬虔,在人眼中看來是多偉大,在人心思的反應上是多有意義,但在神的眼中都沒有價值。所以神對他們說:「你不要以為,你們有這些外面的東西,你就可以有保險,到示羅去看看罷﹗」你就在示羅看看,最低限度你能領會兩件事情,第一件事情,外面的事物,不是平安的任何保證。第二,外面的事物,也不保證神不放棄祂的子民。我們領會神這些話說得真是非常沉重。

 

神讓他們曉得,你們絕對不能依靠神以外任何與神有關的事物,來保證你們在神面前蒙紀念。所以弟兄姊妹你看十四節,神是說得很清楚,「所以我要向這稱為我名下,你們所依靠的殿,與我所賜給你們和你們列祖的地施行,照我從前向示羅所行的一樣。我必將你們從我眼前趕出,正如趕出你們的眾弟兄,就是以法蓮的一切後裔。」看看神手裡所作的,你們不要再依靠這一個表明神居住的殿。從遠處看,你看示羅﹔從近處看,你看看北國那十個支派,我都把他們放棄了。你們看到這一些,你們就可以瞭解。

 

也許人會想:北方以色列的後裔,他們沒有聖殿,他們真的是拜偶像。我們有聖殿,雖然我們除了耶和華神以外,也敬拜一些神,但是這些都是神手裡造出的事物。他們就存這樣愚昧的心思,所以神很嚴肅的給他們指出問題來。嚴肅到甚麼地步呢﹖不單是剛才所說到的,「你去看看示羅」,「你去留意一下北邊的以色列國」,嚴肅的還是接上去所講的十六節。這個話我們不必解說,你念過你都知道那嚴肅是到了一個甚麼程度。「所以你不要為這百姓祈禱,不要為他們呼求禱告,也不要向我為他們祈求,因我不聽允你的。」

 

不能以禱告來改變神的定規

 

弟兄姊妹你看,神說了這一段話,嚴厲不嚴厲?嚴重不嚴重?非常的嚴重。嚴重在甚麼地方呢?神已經根本把他們放棄了。所以祂對耶利米說:「不要為他們禱告」。這是我們很不容易瞭解的。你說,怎麼可以不為這些人禱告?在我們的領會裡,我們覺得神不應該說這樣的話。但神就是這樣說。你說,神說是這樣說,不過神不會執行。弟兄姊妹,這不是開玩笑的。神從來不和人開玩笑的,這裡說得很輕鬆,「你不要為他們禱告」,再過一陣子我們看到,神再說,「就是有撒母耳,就是有但以理,他們向著我來禱告,為著他們去禱告,我也不聽的。」弟兄姊妹你就留意到,那嚴肅的程度到了一個甚麼樣的地步。

 

在我們的直覺裡,我們總是覺得,你向神禱告,神就會聽。你為人代禱,神也一定會聽的。但是神在這裡說得很清楚,說的一點都不含糊。「我不聽的,你不必為他們求,不管你怎麼求,我也不會聽。」弟兄姊妹,嚴肅嗎?非常的嚴肅。為甚麼他們落到這樣一種光景裡?原因就是他們把神完全誤會了。他們用自己的想法去認識神,他們用自己的想法去指導神。他們甚至認為,我們這樣做,神不能不紀念我們。你留意當時猶大人的情形,他們怎麼樣呢?他們一面是在拜偶像,但是他們並沒有放棄在聖殿裡獻祭。

 

弟兄姊妹記得,這些事情不是發生在瑪拿西的時候,這些事情是發生在約西亞死了以後,猶大的幾個王接上來的那一段時間。就是在約西亞王還沒有死的時候,我們也一再的題過。約西亞王心是歸向神,也帶著猶大的心要歸向神,但是猶大實在的光景,卻是外面跟著王去侍奉神,他們的裡面卻是在各種各樣的環境裡面去拜偶像。因為他們有這樣的想法,我們拜神總是對的。我們也常常碰到很多中國人都是這樣。

 

裡面不對,外面作得更好也不可能對

 

上主日施浸,我雖然不在,我回來以後,我就把那天交通聚會的錄音聽完。弟兄姊妹們,我聽到當中一個新受浸的弟兄,他交通到過去的愚昧,拜神越多越好。你多拜一個神,就多一個神來保護袮,你就多一個來源給你得福氣。這是很多人的想法。他們就是以為,我做了多少敬虔的事,神就不能不顧念我。弟兄姊妹們,當時的猶大人也是如此。所以神把他們愚昧的源頭給他們指出來。弟兄姊妹你注意,二十一節以後,神就指出:你們以為你們獻燔祭,我就一定悅納你們。因為你們以為:獻燔祭是尋求袮的悅納,袮不悅納我,袮還能悅納誰?

 

神在這一件事上面,給他們指出兩個大錯誤,第一,他們尋求神,神說,你們只是在那裡演戲,藉著獻祭來滿足你們自己。我們中國人獻祭,的確是滿足自己,除了在祖宗的墳,或在牌位上獻祭物以外,子孫們就在那裡吃肉了。不但是在當時吃。如果祖宗的遺產是比較多的,還有豬肉分。在中國北方怎樣?我不知道。在廣東跟廣西這兩個地方就是如此。現在弟兄姊妹注意,燔祭的肉,怎麼可以吃的?你說,你來尋求神的喜悅,你要向神獻一個燔祭。獻燔祭的結果,你們把獻燔祭的肉吃了,這個叫作獻燔祭麼?

 

弟兄姊妹曉得,燔祭是全部都燒在壇上的,並且都要燒成灰。你看神在這裡怎麼說?你們獻燔祭在平安祭上,吃肉罷!誰吃肉?當然是人吃肉。如果你真的是獻燔祭,燔祭全燒在壇上,誰都不能吃,沒有一個人可以吃。現在說,吃肉罷,我們現在獻燔祭。這是燔祭嗎?這是尋求神麼?這是第一個愚昧。

 

神要的不是宗教的事物,而是人的順服

 

第二個愚昧是甚麼呢?神說:「我從來沒有向你們要求過獻祭的事」。猶大人就有話了。明明是袮藉著利未記向我們要求獻祭,袮怎麼沒有說袮不要求我們獻祭呢?弟兄姊妹們,如果我們也是這樣想,我們也是愚昧無知。不錯,利未記是告訴他們要獻祭,但這個獻祭是為誰?為你們自己。是為著你自己的需要去獻祭,不是神有需要要你獻。你覺得不需要尋求神的悅納,你就不獻。你覺得需要神悅納,你就去獻。所以獻燔祭是為著你自己的。神也沒有在燔祭裡接受你甚麼。這是第一點我們要留意的。第二點,在獻祭的事上,神說:在我領你們祖宗出埃及的時候,我沒有向你們要過燔祭,我根本沒有吩咐你們要作這樣的事。在那一個時候,我吩咐你們的,只有一件事情,聽從我的話。弟兄姊妹們,你留意主說這樣的話,看二十二節:「因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日,燔祭,平安祭的事,我並沒有題說,也沒有吩咐他們。

 

我只吩咐他們這一件,說,你們當聽從我的話,我就作你們的神,你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。」神說我在出埃及的時候,我所給你們的一個吩咐,就是聽從我的話。你聽從我的話,我們的關係就正常,你們也就蒙福。弟兄姊妹,這是出埃及記十九章裡所說的話。我們回頭來看神領以色列人出埃及的歷史,果然是這樣。神沒有向以色列人要求甚麼,神是不住的把各樣的福氣賞賜給他們。神向他們所吩咐的,的確只有那麼一件事:你們要聽從我的話,維持你們活在我的面前蒙福。弟兄姊妹們,我們看到神的心思,你也看到當時人的那種愚昧。這一種愚昧就是人用宗教思想,和宗教的傾向,來作為他們在神面前的保證。神說:你們錯了,完全錯了,你們把準確的事情都丟掉,把那些不準確的事情拿進來作代替。你們這樣作,只不過是害了你們自己。弟兄姊妹們,所以你就留意到,神說,為甚麼耶利米不要為他們禱告。你為他們禱告,我也不聽。你看他們愚昧到這樣的一個地步。

 

在神的殿中侍奉偶像

 

然後,神又指出他們的行動。看第七章的末了,你就看到神指出他們的行動。他們不僅是拜偶像,並且把偶像搬進聖殿裡去。換一句話來說,他們並沒有廢棄聖殿,他們仍然保留聖殿,但卻是把偶像搬到聖殿裡去。這樣的事情,神說:你們污穢了我的殿,你們這樣作,結果是把殿毀了。如果你們以為殿有那麼大的功用,能給你們保護,現在是你們自己去拆毀了這個殿。所以,你留意:這一個殿,不再稱為我的殿了。因為你們已經把它污穢掉了。並且,你們還作了一些事情。你們在那裡作了一些所謂敬拜神的事,作到一個地步,連自己的兒女都拿去作祭物。

 

你們怎麼可以這樣作呢﹖我吩咐你們作的,你們都沒有作。我沒有吩咐你們作的,你們卻作到十足。你們還在耶路撒冷的城外,在欣嫩子穀那個地方,築壇來獻你們的兒女。這些事情你們都作得出來。十條誡命裡,明明告訴你們說:「不可殺人」。現在你們殺人。不僅是殺別的人,還殺你自己的兒女。你們怎麼可以這樣作﹖你們還以為這樣作是侍奉敬拜神,這是憑自己的意思去設立敬拜,並且把這些自己設立的敬拜弄進神的殿裡。又把你自己所定下的那些動作,作為敬虔的標準。這些不單是我沒有吩咐你們作,並且這一些都是我要禁止你們作的。但是你們都作了,那個結果是怎樣﹖神說,沒有可能避免這個結果,你們死了的人沒有葬身之地,但是你們那些活著的人,還是死不悔改。

 

不在神法規中敬拜的結局

 

進到第八章,你就看到,神說:那個時候,「猶大王的骸骨,和他首領的骸骨,祭司的骸骨,先知的骸骨,並耶路撒冷居民的骸骨,」這個包括了整個猶大上層和下層的人,他們都死掉了。但是他們要從墳墓裡被挖出來丟在外頭。死無葬身之地。有葬身之處也被挖出來,成為沒有葬身之處。為甚麼會有這樣的情況呢﹖為甚麼神允許這樣的事情發生﹖神說:你們不是要敬拜太陽麼﹖你們不是要敬拜星宿麼﹖月亮麼﹖好啊﹗你們死了,你們的骨頭也在那裡敬拜,你看看,你所敬拜的給你們作了甚麼﹖弟兄姊妹,這是很嚴肅的一件事,神說出他們那些活著的,也要被擄到外邦去。看到這些事情發生了,神給他們兩句話:寧願揀選死,不揀選生。

 

弟兄姊妹們,這真的是很可憐,非常的可憐。神的話他們聽不進去,所以結果神說了一件事情:你們稱自己為神的選民。從性質上面來說,你們算是有給神選中的應許,因為你們是屬神的子民。但是天空的鳥,他們都知道自然的規律,鸛鳥牠知道甚麼時候該轉移。鸛鳥是候鳥,燕子和白鶴,這裡題到的三種鳥,都是候鳥。牠們都知道甚麼時候該遷移,甚麼時候到甚麼地方,牠們都很準確的按著這個規律來作。但神的歎息在這裡:「我的百姓,卻不知道耶和華的法則。」這是頭一件事情。

 

丟棄律法的真意

 

第二件事情,他們覺得他們有律法。律法給他們有保證。但神在底下就說:你們看一看,文士,祭司,這麼一些人,他們告訴你們的,有沒有一件成為事實﹖都沒有。你也看看他們的結局。在被擄的人中間,他們都有份在其中。他們說是用律法來教導人。你看怎麼樣呢﹖他們都沒有辦法脫離這一個嚴重的結局。你們怎麼說呢﹖你們有智慧,因為你們有律法。弟兄姊妹們,你還記得,約西亞王的年間所發生的事,你就知道,他們這一個想法是虛空的。約西亞作王開始的時候,已經沒有律法在他們中間。甚麼時候他們失去了律法呢﹖聖經沒有明明的記載。我們可以推想,大概是在瑪拿西的年間,律法就給遺忘了。

 

他們空空有一個知識說,神把律法傳給我們。但是律法是甚麼呢﹖他們不知道。有誰見過律法呢﹖沒有一個人說「我見過」。所以律法對他們是虛假的。一直等到有一天,修理聖殿了,他們在聖殿的一個角落裡把律法找出來了,就送到王那裡。那個時候,他們才知道甚麼叫律法。約西亞王就說,全國都要學習這個律法。表面上他們都是在學習,但實際上,他們根本就沒有把律法放在心上。所以他們才會在家中設立神壇,他們才會把那些敬拜假神的事物搬到聖殿裡來。所以律法對他們不管是輕的,重的,全然與他們沒有真正的關係。

 

但是他們還是在那裡誇口說:我們有律法,神把律法傳給我們,律法叫我們有智慧。我們知道跟隨律法來活在神的面前。但事實上,他們根本不知道甚麼叫律法。所以神在這裡給他們一個很重的責備:那些掌管律法,用律法去教導百姓的那一批人,「從先知到祭司,都行事虛謊,他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說,平安了,平安了,其實沒有平安。他們行這些可憎的事,知道慚愧嗎﹖」會有羞恥的感覺麼﹖沒有,他們連羞恥的感覺都沒有,還是瞪著眼睛說瞎話。他們這樣說:「我們有律法」,神說:「這是虛假的。」

 

不以神為是,卻要神的恩

 

然後,第三樣,他們又以為,神在我們中間,從領我們出埃及,領我們在迦南的爭戰,也在我們歷代的君王裡面顯明祂的保護。他們念那篇詩篇的時候:耶和華是我們的磐石,是我們的山寨,是我們的高臺,祂在我們中間,所以千人僕倒在我右邊,萬人僕倒在我左邊,我也不怕受害。因為神在我們這裡。弟兄姊妹們,這是知識。在當時來說,他們連知識都沒有,這些只是他們的錯覺。他們以為神在我們中間。等到他們被擄到外頭了,他們還在那裡認為,神應該在我們中間。他們卻沒有想到,神是非常願意和他們同住。神把聖殿給他們,就是願意與他們同住。

 

但是你願意神與你們同住,你必須知道預備神與你們同住的條件。那是甚麼條件呢﹖聽從神的話,真的是照著律法的指導來活。他們若是這樣活在神的面前,神在他們中間是沒有難處的。但他們不這樣活。他們把神趕走,還說,神應當在我們中間。哪裡知道,神已經把他們放棄了。弟兄姊妹們,這是當時耶路撒冷的居民的光景。可憐麼﹖非常可憐。但只是他們是這樣麼﹖歷代認識神的人,有沒有人落到這種光景裡﹖現代稱為神兒女的人,會不會也落到相同的光景裡﹖我們說,絕對的會有。如果不是神格外的憐憫,我們今天雖然能把這些事物看得清楚,也恐懼戰競的生怕落到這種光景裡。但是若是我們不是繼續的保守自己在神面前,總有那麼一天,我們也會下去。

 

弟兄姊妹們,這是很嚴肅的一個感覺,你看現在稱為基督教的光景,多多少少已經走到這種光景裡。外表是稱為神的教會,實際上已經發生屬靈的被擄。弟兄姊妹,這是很嚴肅的事。我前兩天在洛杉磯,聽說在一個地方的一些神的兒女們的事情。我不把那事情告訴弟兄姊妹們,我們也不要知道那些事。但是我不能不告訴弟兄姊妹們,在當中的一個作負責的弟兄說的話,很可憐的話,這個弟兄說:「如果這個事情到了末了的時候,證明我們是作得對了,但教會被毀了。」他說:「那個時候,原來幾百人的聚會,恐怕只剩下二、三十個人。」

 

弟兄姊妹們,我現在說的這一件事,他們還不是像一般基督教裡的那一種。他們打著侍奉神的旗幟作這,作那。他們都會講很屬靈的話。但弟兄姊妹你聽聽這一個作帶領的弟兄的沉重的話就夠了。事情到末了,雖然可以證明是我們對,可是教會已經被毀了。但願主救我們脫離這些光景!這種光景,我們從當時猶大的情形,略略也看出那個原則。十分需要主憐憫我們,不叫我們走上這樣的路:只有外面的敬虔,而失去了裡面的敬畏。我想今天晚上我們就交通到這裡。

 

 

不要倚靠虛謊的話(1~3) (香港讀經會)

 

祈禱:   在天上的父,賜我安靜的心和靈,幫助我脫離塵世的誘惑和吸引,讓我可以無阻隔地與你親近。

 

經文是以著名的「聖殿講章」(7115)為開始,然後向我們展示猶大社會的三幅剪影:拜偶像(71620)、背逆神(72128)、和獻人為祭(72934)。三幅剪影均以描寫猶大百姓的罪為開始,以神宣佈審判為結束。描寫這些情況的目的就是要作為115節的例證。最後,全段經文以審判作結(813)。

從內容看,「聖殿講章」主要是呼籲百姓「改正行動作為」(73),所指的就是回到與神所立的西奈山之約(75689),這約是以色列民能夠成為神的百姓的基礎,倘若違背了這約,選民與神之間的關係也就立刻崩潰了。若他們能遵行這約,神就會按約中所定的,讓他們繼續居住在迦南地上(77),不然他們就要被驅逐離開(715)。

在耶利米的話中,我們看見一個很奇怪的現象:這百姓一方面表現得很虔誠(7410),另一方面卻如盜賊一般(79),既敬拜假神(769),又肆無忌憚地幹著傷天害理的事(759)。看來百姓是患上了「屬靈人格分裂症」。神差遣耶利米去向百姓宣講這信息,目的是要讓他們在「大限」(715)未到以前,抓緊最後的機會悔改,免得滅亡(737)。

從整段經文來看,百姓正深深地陷在虛假的安全感中(7410),以為與神所立的約是他們的「護身符」,以致他們可以「照常營業」而無需有任何懼怕。

以色列錯在接受了以人為本的信仰,以為他們既然與神立了約,神就自然會保護他們生活無憂,只要他們繼續按時在聖殿中獻上所需的祭,這約就依然有效,神就自然會給他們安全的保證。耶利米稱這樣的思想為「虛謊的話」,因為他們以為自己配得神的賜福,他們甚至可能以為神的恩典是可以用獻祭換取的,以為所獻的祭越「貴重」(73031),神所賜的福就越豐厚。他們完全摸不到神的心意!不錯,神所賜的恩本是白白的,但並不等如是廉價的。倘若恩典是可以用人所獻的祭換取的話,那就是最廉價、甚至是毫無價值的恩典了。要謹記耶穌的話:進天國的門是窄的。

 

 

真實的敬拜(七章111) (臺北基督之家)

 

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   這段經文記載耶和華要耶利米站在聖殿的門口,把什麼是「真實的敬拜」向進聖殿敬拜神的猶太人訴說,因此我們這些常常進教會敬拜神的人,也要好好來聆聽神借著耶利米,告訴我們什麼才是「真實的敬拜」!

第一、神告訴我們,真實的敬拜不在乎「華麗的教堂」。第4節我們看見,猶太人誇耀他們有美麗的聖殿,他們以為有美麗的聖殿,就代表他們的敬拜是討神喜悅的。因此第6節神責備他們雖然有美麗的聖殿,但對於寄居的和孤兒寡婦這些貧窮人,不但不關心甚至欺壓他們,這是大大得罪神的事!這是否也是今天許多教會的問題呢?他們花許多的心思、財力、人力、物力在於建造美麗、舒適的教堂,以為這就能討神喜悅,然而教會卻對於貧窮的人沒有感覺,視若無睹!各位弟兄姊妹們!你的教會如何呢?若我們是教會的同工,我們是否當重新思想,教會是如何用神的錢呢?我們是否把太多的財錢用在教堂的建造及設備上?我們是否當把更多的錢財用在説明有需要的人身上?也許在我們的周遭有許多的家庭連孩子營養午餐的費用都付不出來呢!而我們是否對這些視若無睹呢?也許我們是否當重新思想,是否教會當把更多的經費用在傳福音,宣教的事工上?

第二、神告訴我們,真實的敬拜不在乎「外表的敬虔」。猶太人似乎很敬虔地來到神的聖殿中,向神敬拜。然而神不斷地責備他們,在實際生活上卻沒有真正的公義與聖潔。第5節我們看見,神要我們把對神的敬虔實踐在「人和鄰舍中間」。若我們不能愛看得見的弟兄,就不能愛看不見的神。真實的信仰必須由生活來檢驗,真正盡心、盡性、盡意愛神的人,必然「愛鄰舍如同自己」。弟兄姊妹們!你覺得你敬虔嗎?你的生活有真正的公義與聖潔嗎?你覺得你愛神嗎?你是否愛你周遭的人呢?
回應:慈悲的天父,讓我們有一顆敬虔的心,讓我們知道,在我們的教會裡,不可以重硬體的建設,更應該重扶貧跟宣教,讓我們把信仰落實在人與鄰舍的中間。阿們!

禱讀:耶利米書七章11

11 這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎?我都看見了。這是耶和華說的。

 

 

聽命勝於獻祭(七章1228) (臺北基督之家)

 

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   第2223節神重申,祂把以色列人領出埃及,最大的期望不是要他們獻什麼祭給祂,祂說祂只吩咐一件事,就是「當聽我的話」,就可以作神的子民。可見神的兒女最重要的是「聽從神的話語」。弟兄姊妹們!我們是否聽神的話語呢?基督徒最重要的記號是聽話,而非行之如儀的禮拜及宗教活動。

16節我們看見神對猶太人生氣到一個地步,他告訴耶利米不要再為百姓禱告了!因為神已經定意要懲罰他們了。為何神會如此生氣呢?原因也在於他們一再地「不聽神的話」,這段經文共五次提到他們不聽神的話(1324262728)

12節我們看見,一方面神借著北國以色列的滅亡,盼望以色列人能聽見神的話語,然而他們卻聽不見,而另一方面神借著祂的僕人眾先知,不斷地「從早起來」警戒他們(25),他們還是不聽從,這真是讓神何等地失望。弟兄姊妹們!神常常借著環境,借著祂所差派的人,借著神的僕人所講的道,借著我們所讀的聖經對我們說話,我們是否也常常充耳不聞呢?第19節神警告我們,若我們不聽從神的話語,我們不但「惹怒」,我們也會「惹禍」。我們不但惹怒了神,我們更為自己遭來災禍!我們是否看見,已有許多不願活在神話語中的人,他們的結局是何等悲慘!願我們緊緊抓住第23節神所說的應許:「你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。」你願意選擇蒙福的道路嗎?好好聽神的話語吧!

回應:親愛的天父,讓我們不斷地默想,我有沒有聽從神借著環境、借著人、借著聖經對我所說的話,讓我們以此為我們的標竿,求主保守,垂聽禱告,阿們!

禱讀:耶利米書七章23

23 我只吩咐他們這一件說:『你們當聽從我的話,我就作你們的 神,你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。』

 

 

生死的事(七章29八章3) (臺北基督之家)

 

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什麼原因讓人的生命到一個地步,如同七章第34節所說,失去了喜樂?又是什麼原因讓人到一個地步,如同八章第3節所說的,「寧可揀死不揀生」呢?什麼事情是如此關乎「生死的事」呢?我們看見這個世代也是一樣,得憂鬱症的人愈來愈多,人的生命沒有喜樂,並且自殺也躍升為十大死因之一,是什麼原因讓人「寧可揀死不揀生」呢?耶利米先知不斷讓我們看見,原因在於人沒有與真神建立關係,反而去與假神建立關係。第八章2節神很傷心地控訴猶太人「喜愛、事奉、隨從、求問並敬拜」假神。這些原應當是我們與真神的關係才對。若我們真心地「喜愛、事奉、隨從、求問並敬拜真神」我們的生命必定充滿喜樂,活力。必定覺得生命真是何等美好。因此讓我們以這樣的關係來檢視我們與神的關係:

  你愛你的神嗎?我們是否從內心深處決定我們要愛神超過一切呢?我們是否盡心、盡性、盡意、盡力地愛我們的神?

  你事奉你的神嗎?愛神不應只在言語和舌頭上,我們當分別時間來服事神,在教會中服事神,在人群中傳揚祂的名,你盡心、盡性、服事你的神嗎?

  你隨從你的神嗎?愛神的人不僅願意服事神,也願意聽從神的話語,你是否在你每天的生活中隨從神的心意?是否隨從聖靈的引導?

  你求問你的神嗎?耶穌說:「我的羊聽我的聲音」神是樂意向我們說話的神。你是否常常把你生命的一些抉擇帶到神的面前?因著知道祂是我們的神,而願意在凡事上求問神的心意,如同大衛一樣?

  你敬拜你的神嗎?我們是否常常在祂的聖所中敬拜祂?是否常常在每天的生活中敬拜祂,感謝祂為我們所作的一切?

回應:主啊,我願一生愛禰、服事禰、隨從禰、求問禰、敬拜禰。因我知道這是我的喜樂,是我生命的目標,阿們!

禱讀:馬太福音二十二章37

37 耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的 神。」

 

 

改變是由心開始(7:21-28) (聖經姊妹版)

 

心靈禱告
(7:3-7)
神啊,你從沒有要求我們完美不犯罪,你卻要求我們悔改回轉、誠實無偽,以致我們的心在你裡面安然居住。

個人成長
「我就作你們的神,你們也作我的子民。」這裡說明一個關係,也是一份福氣,要得著這種關係,須「行我(神)所吩咐的一切道」。但猶大百姓仍是掩耳不聽、心靈頑梗,一切依然故我,因此他們所獻的祭不蒙神悅納。神看重人內在的心靈,而非外在的行為。我們渴望成長,其實是期望有所改變;但真正的改變並不單是行為的改變,更重要是內心的改變。我們並不是否定改變行為的重要性,但若單是行為轉變,心靈卻沒有更新,神不喜悅的行為很快又會在我們身上出現。我們或許也聽過脫離沉溺性行為(如吸毒、賭博、性……)的困難,短暫時間的脫離是容易的,但要人不再重蹈覆轍,卻非易事。沉溺性的行為是由心而出,真正的處理也需要由心而入。
當我們的心被神觸動,願意改變,我們的行為自然也改變過來。所以,期望神悅納我們的行為,先求神改變我們的心。
默想
……你們當聽從我的話,我就作你們的神,你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。」(7:23
心靈的鏡子
改變並不容易,但神的恩典足夠有餘。

 

 

怎能把聖殿變賊窩(1~3)(盧俊義)

 

經文:耶利米書七:1—八:3

從第七章開始至十章,是耶利米談論聖殿的信息的記錄;這段記錄跟前面幾章所說的、所用的文辭很不一樣,因為前面幾章都是用詩歌的方式在表達,現在這段經文則是用散文的方式寫出來。這一章跟第廿六章所記載的內容很相近,但是這一章比較偏重在先知耶利米的演講詞,而第廿六章則注重在他講完所帶來的影響。在第廿六章的開始我們會看到「約西亞的兒子約雅敬開始作王統治猶大國的時候」這樣的句子,很快就可以知道這章的背景與第七、八兩章的背景一樣,都是在約雅敬作猶大王的時代先知耶利米所說的話。這就與前面第二至六章是在「約西亞作猶大王的時候」(三:6)的時代背景很不一樣;約西亞是位很不錯的國王,先知耶利米有這樣的評語說:

「他始終秉公行義;
他所做的一切都亨通。
他為窮苦無助的人伸冤;
他一切都很順利。
這是表示他認識上主。」(耶利米書廿二:15—16

但是對約雅敬,先知耶利米卻是這樣說的:

「慘啦,這個人有禍了!
他用不義手段建造自己的宮殿,
用不公正的方法擴建王宮。
他強迫人民白白工作,
不付工資。
慘啦,這個人有禍了!
他說:我要建宏偉的宮殿,
要造寬敞的樓房。
他裝上窗戶,
用香柏木做鑲板,
漆上鮮紅的顏色。」(耶利米書廿二:13—14

又說:

「你只貪圖自己的利益;
你流了無辜者的血,
以暴力壓制人民。」(耶利米書廿二:17

我們可以從上述的評語中看出猶大王約西亞和約雅敬這兩位父子,實在是很不一樣;前者是一位很愛人民,聽神的話語行事。他最受先知們好評的乃是:他對宗教信仰的改革,剷除異教神明崇拜。他可以說是進行宗教改革很認真的一位國王。而後者則是很嚴苛地對待人民,不聽從神的話語,更糟糕的就是帶領人民反其父之道去敬拜偶像神明,這一點是先知最難以接受的。

我們現在所讀的第七章,直到第二十章,都是屬於猶大王約雅敬的時代。我們在瞭解了上述的情況後,就不難知道先知耶利米為甚麼會用那麼嚴苛的話語,譴責當時的社會和這位主政者了。

現在讓我們來看看這段經文內容:

第一至七節:
1-3
上主差我到聖殿門口,要我站在那裡向猶大人宣佈他自己的話。於是我到聖殿門口,向進入聖殿敬拜上主的人傳達上主萬軍的統帥、以色列神的信息:「你們要棄邪歸正!我就讓你們在這地方居住。4不要再相信那些騙人的話,說:『我們很安全,這是上主的聖殿;這是上主的聖殿;這是上主的聖殿!』

5「你們要棄邪歸正,以公平相待。6不要再占外僑和孤兒寡婦的便宜。停止在這塊地上殺害無辜。不要再拜別的神明,自取滅亡。7如果你們改過,我就讓你們繼續居留在這裡,就是從前我賜給你們祖先作永久產業的土地。

第一節已經很清楚地說明先知耶利米說這話的地點,乃是在耶路撒冷聖殿的門口說的。比較第廿六章二節說是在「聖殿的院子裡」,其實是一樣的,這是屬於所謂的「猶太人院」的地方。因為耶路撒冷聖殿是面向東方,所以朝聖者或是敬拜者都是從東門進入。耶穌基督的時代,在這裡設有門檻寫著:「外邦人越過此門檻者,一律處死刑。」經過東門就馬上會抵達另一內院,這是屬於祭司專用的庭院,再進入就屬於所謂的至聖所了。這樣,我們可以瞭解先知耶利米是在東門口的地方,對那些抵達猶太人院的自己同胞說話的。

再者,第二節這裡說到先知耶利米是對那些到聖殿去要敬拜的人說話,可以瞭解這很可能是一個重要的節期,人潮很多的時刻。

第三節的「棄邪歸正」,這可以說是整本聖經最重要的信息;在舊約如此,在新約亦然。而先知運動的文獻中,我們所看到的信息也是以教導人要「棄邪歸正」為主軸。

第四節所暴露出來的是先知耶利米時代最為嚴重的事件假先知囂張的行徑。他們傳出錯誤的話語,讓人們以為在耶路撒冷城因為有聖殿的關係,所以神會為了自己的體面、尊嚴而保護耶路撒冷城不至於被敵人所滅。但是先知耶利米則傳出神的話語說,這種說法其實是完全錯誤的,就像先知以賽亞所說的:「天是我的寶座,地是我的腳凳,你能為我造哪種殿宇,給我甚麼安息的住所呢?」(以賽亞書六十六:1)其實神根本不需要我們人給祂甚麼面子,或是為祂造怎樣的建築物。會有這樣念頭的人,想法、心思都是對聖經瞭解上的錯誤。

第五至七節讓我們看到一個重要的教訓:人如果沒有遵行神的教訓,即使是有再好的禮拜場所,也不能得到神的賜福。換句話說:人是不能用外表美麗的建築、裝飾來掩蓋內心的污穢行徑。要得到神的拯救、保護,唯一的途徑就是悔改、認罪的心歸向神,這才是重要的。第七節說到「從前我賜給你們祖先作永久產業的土地」,這句話可以參考申命記第廿八章,有很清楚地記載神當時是如何地透過摩西對以色列人民的祖先,說出遵行神的教訓與否的差異是甚麼。

再者,我們也在這裡看到先知耶利米所提出的警語中,都是與生活息息相關的事,並不是生活和信仰相分開的;看,「公平相待」、「不占外僑和孤兒寡婦的便宜」」、「停止殺害無辜」、「不拜別的神明」等這些都是信仰與生活的結合體。也就是說:生活中必須用信仰作底,把信仰在生活中運用出來。

第八至十五節:
8
「看吧,你們倚靠那騙人的話是徒然的!9你們偷竊,殺人,姦淫,作偽證,向巴力獻祭,拜你們不認識的神明。10你們做我恨惡的事,然後跑到我的聖殿裡,站在我面前,說:『我們很安全!』11你們以為我的聖殿是賊窩嗎?我清清楚楚地看見你們的一舉一動。12你們到示羅去,看我選定的第一個居所,就知道我因我子民以色列的罪怎樣對付那地方。13你們犯了這許多罪過;我一再勸導你們,你們總是不聽;我呼叫你們,你們總是不應答。14因此,我從前怎樣待示羅,也要怎樣待你們所信賴那屬於我的聖殿,以及我賜給你們和你們祖先的地方,像我從前對付示羅一樣。15我要從我眼前把你們趕走,像我從前驅逐你們的親族以色列人一樣。我上主這樣宣佈了。」

先知耶利米實在不愧是一位忠實的先知;我們看到他傳出這樣有力的信息,即使是在今天,這樣的信息還是管用,而且也非常實在!

第九節說出以色列人民很嚴重的罪過,包括偷竊(第八誡)、殺人(第六誡)、姦淫(第七誡)、作偽證(第九誡)、向巴力獻祭(第二誡)、拜他們不認識的神明(第一誡)等,我們可以看到他們幾乎犯盡了十誡中大部份的誡命。在這種情況下,人怎能還可以跑到聖殿去站在神的面前說「我們很安全」呢?這種行徑簡直就是把神當愚呆的神、不存在的神一樣啊!

第十一節「以為我的聖殿是賊窩」這句話,可以參考馬可福音第十一章十五至十七節這段關於耶穌基督潔淨聖殿的故事,就可以發現一個重要的事實:人若不能在生活上遵照神的旨意來行,則再好的宗教祭典禮儀,也只不過是一種掩飾罪惡的行為而已,不但不能彰顯宗教信仰的情操,相反地是對神的一種褻瀆。這裡所說的「賊窩」,其意就是指著欺騙、不誠實的行為者所聚集的地方。聖殿原本是人在敬拜神的場所,現在變成「賊窩」,這怎能說得過去呢?人能用甚麼方式隱藏自己的罪惡呢?看,神這樣說:「我清清楚楚地看見你們的一舉一動。」(十一節)確實是這樣。只有愚蠢的人才會以為神看不到人所作的惡,因為這種人心中一直有一個念頭,就像詩人所說的:「狂傲人自言自語:沒有神。他們都腐敗,做了可厭惡的事;連一個行善的人也沒有。」(詩篇十四:1、五十三:1

第十二節的「示羅」,這是以色列人民在約書亞帶領他們進入迦南後,第一次設立會幕的地方(約書亞記十八:1)。直到士師的時代,會幕還存在著(撒母耳記上一:3),並且直到撒母耳的時代,一直是以色列人民的宗教中心,而在士師的時代則是以色列十二支派的聖地,在這裡有會幕、約櫃,和大祭司。但是我們知道後來以色列人民與非利士人戰爭時,雖然約櫃是在以色列人民中,但卻沒有保證神是與以色列人民同在,結果是約櫃被非利士人所擄,「有三萬以色列軍人被殺。」示羅遭到滅亡的慘劇(撒母耳記上四:1—11)。詩篇的詩人也這樣說:「他(指神)拋棄了在示羅的帳棚,就是他跟我們在一起時的居所。」(詩篇七十八:㹀)神用示羅來比喻耶路撒冷城命運,我們在這本耶利米書中第五十二章可以很清楚地看到,耶路撒冷城最後被巴比倫攻進去了,且聖殿也被毀滅了,城和聖殿幾乎成為廢墟,這是發生在主前五八六年的事。

第十六至二十節:
16
上主說:「耶利米呀,不要替這些人禱告,也不要為他們哀求。你不要向我祈求,因為我不聽。17難道你沒有看見他們在猶大各城鎮,在耶路撒冷的大街小巷做些甚麼嗎?18他們的兒女收集木柴,父親點火,母親揉麵團做供餅,獻給他們的女神天后。他們也向別的神明奠酒,故意激怒我。19其實,他們不是傷害我,而是傷害自己,自取其辱。20所以,我至高的上主要把忿怒傾瀉在這座聖殿,也要傾瀉在人、動物、樹木,和五榖上面。我的忿怒像烈火燃燒,沒有人能撲滅。

因為是徹底地失望,所以神才會有這樣的意見出來不要替這些人禱告。神是個慈悲、憐憫,滿滿有恩典的神,如果先知耶利米再次為以色列人民祈求,神也是會聽,就像亞伯拉罕、摩西在為他們的人民祈求一樣。先知耶利米也是一個很愛自己同胞的先知,雖然神要他說不要再為以色列人民禱告,他還是繼續祈求神的憐憫和赦免降臨在他的同胞中。

第十七至二十節說出神之所以會這樣生氣的原因,乃是以色列人民犯罪幾乎就是男女老幼全家一起同行可惡的事;其中最為嚴重的事乃是敬拜別的神明。我們可以發現一件重要的事實:任何罪過都可以赦免,唯獨背棄神的事會惹起神的極大忿怒。就像耶穌基督對當時的宗教領袖所說的:「人所犯一切的罪和所說一切褻瀆的話都可以得到赦免;但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免,因為他所犯的是永遠的罪。」(馬可福音三:28—29

第十七節的「女神天后」,這是迦南人的神明,他們叫她「亞斯他錄」(Ashtoreth),巴比倫人叫她作「伊施他爾」(Ishtar),是一位愛情、繁殖的女神。從第四十四章可以看出以色列人民並沒有因為亡國的慘痛經驗而反省要離棄這種敬拜別的神明的行為,反而是更加厲害,敬拜得更認真。

第廿一至廿八節:
21
「我的子民哪,你們認為有些牲祭要燒光,有些牲祭可以吃。但是我上主、萬軍的統帥、以色列的神這樣說:你們不如把所有的祭肉通通吃掉。22我領你們的祖先出埃及的時候,我並沒有命令他們獻燒化祭或其他祭物。23我只命令他們聽從我;這樣,我就作他們的神,他們作我的子民。我要他們遵行我的道路;這樣,他們就會萬事順利。24可是,他們不聽從,也不理會,反而受自己那頑固邪惡的心所支配,越變越壞。25從你們祖先離開埃及那一天,我一再地差派我的僕人先知們向你們傳話,26但是沒有人理會,沒有人聽話。你們比你們祖先更頑劣,更悖逆。

27「因此,耶利米呀,你要向我子民傳達這些話,但是他們不聽;你要呼召他們,但是他們不應答,28你要指責他們:他們的國家不接受懲戒,不聽從我上主、他們的神。忠信喪盡,他們連提都不提了!」

第廿二節是很麻煩的經文,因為這一節說神領以色列人民出埃及的時候,並沒有訂下說要他們獻祭的法律條文。可是我們從出埃及記,以及申命記等經卷都可以看到許多相關獻祭的條文。或許我們可以這樣說,先知耶利米真正的意思乃是說:神並不喜歡人用隆重的獻祭禮儀來表明他們對神的敬拜,而是要確實去遵行神的教訓遠比獻祭更重要。先知以賽亞傳出神的話這樣說:

「難道你們以為我喜歡你們所獻的許多祭品嗎?我不希罕你們獻燒化祭的羊和肥畜的脂肪;我討厭你們獻的牛,羊,和山羊的血。你們敬拜我的時候,誰叫你們帶這些牲畜來呢?誰叫你們拉它們來糟蹋我的聖殿呢?我不要你們那些毫無意義的祭禮;我不要再聞你們所燒的香;我受不了你們月初的祭禮、你們的安息日,和你們的宗教聚會;那些禮拜都因你們的罪而失掉了意義。我實在討厭你們月初的祭禮和各種宗教節期;它們成了我的重擔,我不願再背負了。

「你們舉手禱告,我不聽;不管你們有多少禱告,我都不聽;因為你們雙手沾滿了血漬。」(以賽亞書一:11—15

先知阿摩司的話也很值得我們借鏡,他說:

上主這樣說:「我討厭你們的節期,受不了你們的盛會!我不接受你們的燒化祭和素祭,也不希罕你們獻上肥牲畜作平安祭。我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲,也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實,你們應該像江水滾滾湧流,不屈不撓地伸張正義!像溪水川流不息,始終不懈地主持公道!」(阿摩司五:21—24

這些都很清楚地說出獻祭其實不是神所重視的,神所重視的乃是真實的心,回應神揀選的愛。先知彌迦也提出相同的教訓,他強調神所喜愛的就是祂的子民會真正地將正義實踐出來,並且懷有真實的愛,以謙卑的態度和祂同行(彌迦書六:6—8)。我們可以從這裡很清楚地發現先知文獻中一個重要的信息,就是把生活與對神的信仰緊緊地結合在一起,也只有這樣才會是神所喜悅的行為。如果信仰與生活脫節,那樣的信仰並不會有意義。甚至更嚴重地會損害到信仰的本質忠實於神。以色列人民的問題就是在這裡;雖然他們仍然按照節期的規定到聖殿獻上祭物,且是獻上最好的牲祭,他們以為這樣就可以「打發」神,但是,他們錯了,因為神根本連瞧都不瞧一眼他們所獻上的禮物啊。神所喜歡的就是人會真的依照祂的話去行,神的話就是愛,是對人類的苦難有愛,對軟弱的人會伸出援手。但是以色列人民卻是背道去行,這樣即使他們獻上再多的禮物在祭壇上,也是枉然。

第廿九節至八章三節:
29
「耶路撒冷人哪,哀悼吧!
剃光頭髮,把它扔掉!
到山頭上唱挽歌吧!
因為我上主拋棄了激怒我的子民。
30
「猶大人做了一件可惡的事。他們把我憎恨的偶像放在敬拜我的聖殿裡,污辱了我的居所。31他們在欣嫩子穀造了陀斐特祭壇,把自己的兒女焚燒獻在上面。我並沒有要求他們獻這種祭,連想也沒有想過。32所以,有一天,那地方不再叫陀斐特或欣嫩子穀,而要叫『屠殺穀』。因為墳地不夠,人要在陀斐特埋葬屍體。33飛鳥和走獸要來吃屍體,沒有人可趕走它們。34我要使整塊土地死氣沉沉。猶大各城鎮和耶路撒冷的大街小巷不再有歡笑,也不再有婚宴喜慶的聲音。這塊土地要荒廢。」

第八章一至三節:
1
「到那一天,敵人要把猶大諸王、官長、祭司、先知,和耶路撒冷居民的骸骨從墳裡挖出來,2暴露在太陽、月亮,和星星底下。這些天體正是他們生前所愛慕、服事、占卜、崇拜的。這些骸骨不再被收殮埋葬,要變成地面上的肥料。3這邪惡國家的殘存之民要在我流放他們去的地方求死而不求生。我上主、萬軍的統帥這樣宣佈了。」

這實在是一段讀起來就令人感到寒心的話;因為在這段話中已經很清楚地說到以色列人民最嚴重的行為,乃是在耶路撒冷的聖殿之祭壇上把偶像擺了上去!換句話說,他們表面上看來是在獻祭,其實並不是獻給耶和華神的,而是獻給那些偶像神明的。看,第三十一節提到他們竟然會用人作祭物獻給偶像神明,因為神從不要求以色列人民用人的生命作獻祭的供品。我們從創世記第廿二章有關亞伯拉罕獻以撒的故事就知道,自從那次以後,就不再有所謂的獻長子給神的事件發生。
第廿九節的「剃光頭」,這是當時的人表示傷心、哀悼的一種方式(耶利米書十六:6)。人要因為被神拋棄來感到哀傷、痛心。

第三十一節的「陀斐特或欣嫩子穀」,這原本是以色列人民在獻祭的場所,但是現在卻要因為敵人的來臨,變成一個執行大屠殺的地方,因此會被改名叫「屠殺穀」,是因為被殺死的人太多,以至於墳地都塞滿了屍體,導致許多屍體根本無法埋葬,而暴露在外被鳥兒、野獸啄食。這是多麼悲慘的事啊!這景象就如同先知以西結時代所描述的,他看見「山谷堆滿了極其枯乾的骸骨」(以西結書三十七:2)一樣。

早期的戰爭常有的現象,就是戰勝國常會去尋找戰敗國的王親貴族們的墳墓,找著了之後,就將之挖掘出來,因為在裡面會發現有陪葬的珍貴寶物。就像直到今天人們仍然喜歡談及的埃及金字塔的寶藏一樣。其實,在近代的中國歷史上於一九四至五年代國民黨與共產黨鬥爭時期,就曾發生過有國民黨的軍閥人員挖了滿清皇帝乾隆、慈禧太后等人的墳墓,為的就是盜寶。現在先知耶利米說以色列人民將會遇到這樣的際遇。

第八章三節讓我們看到最悲慘的結果乃是:人求死比求生還好,因為活著乃是生命的痛苦。

現在讓我們來看看這段經文帶來的信息:

一、神非常清楚知道我們每一個人、每一個時候的一舉一動。

先知耶利米對以色列人民所說的話是很值得我們深思的;我們看到以色列人民以為神不知道他們在做甚麼,以為他們可以用很多隱藏的方式來欺騙神,其實他們這種想法錯了,因為神「清清楚楚地看見」他們的一舉一動,他們欺騙、詭詐的行為完全暴露在神的眼前。也因此,神非常生氣,要很嚴厲地來懲罰以色列人民。

我們要從先知耶利米對以色列人民所說的神話語來警醒:神深深知道我們每一個人的所行所為,任何我們所做的每一件事,神都會很清楚。耶穌基督就說過這樣的話:「任何隱藏的事總會被張揚出來;任何掩蓋的事也會被揭露出來。」(馬可福音四:22)確實是這樣。別以為神不知道,其實祂非常清楚我們在做甚麼,在審判的日子,神一定會依照我們所做的一切事來訂我們應該受的果子。即使是像馬太福音第廿五章所說的那樣微不足道的小小善事,也會被紀念。同樣的,就算是很小的罪過也逃不過神的眼睛。希伯來書的作者這樣說:

「神的話活潑有效。比雙刃的劍還要鋒利,連靈和魂,關節和骨髓,都能刺透。它能判斷人心中的欲望和意念。沒有一件事能向神隱瞞;一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」(希伯來書四:12—13

二、唯有真實的心遵行神的教訓,才是神所喜悅的信仰行為。

如果我們要說以色列人民最大的錯誤在哪裡?我想我們可以很清楚地這樣說:他們背棄神,卻還用虛偽的敬拜儀式企圖討神的喜歡!我們看到他們都已經在耶路撒冷的聖殿裡敬拜偶像神明了,卻還在繼續唱讚美耶和華的詩歌,這豈不是很矛盾嗎?他們還以為有聖殿在,所以耶路撒冷可以得到神的保護,不會被敵人所侵入,真奇怪啊!他們應該尋求的是他們所敬拜的偶像神明才對啊!其實,他們很清楚知道他們在拜的乃是他們的手所雕刻的偶像,是不會彈動的假神。

另一方面,我們看到他們並沒有在生活上確實去遵行神給他們的法律誡命;我們看到先知耶利米指責他們的,包括:「占外僑和孤兒寡婦的便宜」、「殺害無辜」、「偷竊、殺人、姦淫、作偽證」,以及做一切耶和華神所恨惡的事。這樣的行徑很清楚的就是背棄神的旨意,必然不會得到神的息怒。

作為一個基督徒必須好好來反省這樣的事。我們要反省看看:每一天的生活中,我們有哪些事情是違背聖經的教訓的?我們在工作的職場中,是否真的有遵照神在聖經裡的教訓?我相信我們人是很軟弱的,常常會做錯事。但是,我們必須要小心,我們是否故意去做神所恨惡的事?如果我們有這樣的行為,就應該要認真的悔改,以求神的憐憫和赦免。而最為重要的,乃是我們必須非常小心,不要用虛偽的心來敬拜神,因為這是神所最討厭的事。至少我們用真實悔改、認罪的態度來敬拜神,還可以得到神的接納。

基督教給我們一個很重要的信息:把信仰與生活結合在一起,不是分開。把信仰與我們的工作結連在一起,不要有二分法的觀念。如此,才會使我們的生活見證出信仰的內涵來。