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耶利米書第十章拾穗

【耶十1】「以色列家啊，要聽耶和華對你們所說的話。」

「對」：於原文可作「攻擊」或「針對」。──《串珠聖經註釋》

【耶十1~16】這裏是對拜偶像的嚴厲譴責，當中包含一個三重的對照：（1）異教的膜拜給日月星辰賦予極大的重要性（2節），但神才是創造諸天的那一位（12節）；（2）人手所造的偶像需要靠人來釘穩（4節），但神卻控制列國（10節）；（3）偶像是“畜類”（沒有智力），因為他們是沒有生命的（8節），活的神卻設計和創造萬物（12,13節）。──《耶利米書雷氏研讀本》

偶像必被滅：本段攻擊猶大效列國的宗教行為，並將以色列的神與外邦的偶像作一比較，益顯出神的至高至大與拜偶像的愚昧無知。本段的思想，用字與詩篇，以賽亞書（參串珠經文）類似；有學者認為是取自聖殿崇拜中的儀文。──《串珠聖經註釋》

【耶十1~18】拜偶像的虛妄性: 在上章,耶利米揭露猶大拜偶像的行為,並宣告其結果就是審判。在本文,耶利米轉換視角,論證了拜偶像的虛妄性。耶利米之所以如此苦口婆心,是因他期待百姓興許會認罪悔改。耶利米如此論證了偶像崇拜的虛妄性:①耶和華是“自存”的神,而偶像則是被造物人用手製造的再被造物(3節);②偶像不僅無法控制人的禍福,反而需要人的説明(5節);③創造者神是能力的根源,而偶像卻不具有任何能力(12-14節)。神與偶像的對比,昭然若揭地表明瞭神的超然卓越和偶像的蒼白無力。屬靈的瞎眼之人,漠視神與偶像之間的根本差異,反而傾向於肉眼可見的偶像,因為偶像刺激人類的世俗欲望。然而這種選擇是可憎的行為,它不僅損害我們屬肉體的生命,更是有害於屬靈的祝福與生命。 ──《聖經精讀本》

【耶十1~25】本章為耶利米聖殿講章的最後一篇，用詩歌描寫的無用和神的偉大，指出偶像並非創造天地的神，一定要在神的忿怒中被除滅（11節），拜偶像的人的命運也是滅亡。──《啟導本耶利米書註釋》

【耶十2】「耶和華如此說：“你們不要效法列國的行為，也不要為天象驚惶，因列國為此事驚惶。」

“天象”。大概是不尋常的事件如日食、彗星或行星的連接。──《耶利米書雷氏研讀本》

古代近東國家多敬拜日月星辰等天象，猶大國在瑪拿西時代盛行此類異教崇拜（參王下21:5），這也是約西亞王宗教改革要針對的目標之一（王下23:5, 11-12）。列國以天象的運轉作為北斗，若天體發生異常現象如彗星、日蝕、月蝕，則人心惶惶；以色列人卻不可如此，因他們的神是真神、活神、永遠的王（10），天象都在　的控制下。

「因」：或作「雖然」。──《串珠聖經註釋》

【耶十2】古代近東國家多敬拜日月星辰等天象，猶大國在瑪拿西時代盛行此類異教崇拜（參王下二十一5），這也是約西亞王宗教改革要針對的目標之一（王下二十三5, 11～12）。列國以天象的運轉作為北斗，若天體發生異常現象如彗星、日蝕、月蝕，則人心惶惶；以色列人卻不可如此，因他們的神是真神、活神、永遠的王（10），天象都在　的控制下。──《串珠聖經注釋》

列國的行為: “行為”原意為“嚮導”,可理解為“生活規範”或“生活風俗”。所謂指外邦的異端宗教,他們通過天體的變化等天象,占卜人的命運和吉凶禍福。這些行巫術或占卜的人,甚至是那些參與這種行為的人,聖經都予以了嚴厲的定罪(申18:9-14)。──《聖經精讀本》

【耶十2　天象的兆頭】在大部分古代宗教中，天體神祇（日神、月神、金星尤然；巴比倫宗教分別名為沙馬士、辛、伊施他爾）都占了首要的地位。這些神明掌管曆法與時間、季節與氣候，被視為最具力量的神。他們為觀兆者提供徵兆，並且從天上觀看萬有。主前第二千年紀末葉編纂完成的天兆大全《埃努瑪、亞奴恩、裡勒》共有七十塊泥版，作為參考典籍幾達一千年之久。美索不達米亞的占星家已經設定了很多星座（其中不少──但非全部──經希臘傳入西方之後，今日依然沿用），但黃道十二宮的分界，這時仍未發明。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十3】「眾民的風俗是虛空的，他們在樹林中用斧子砍伐一棵樹，匠人用手工造成偶像。」

「風俗」：原文作「律例」，這裡是指百姓所信奉的異教。

「斧子」：或指雕刻用的鑿刀。此字於原文乃屬本節最後一句，此句可譯成「匠人的手以鑿刀造成（偶像）」。──《串珠聖經註釋》

【耶十4】「他們用金銀妝飾它，用釘子和錘子釘穩，使它不動搖。」

【耶十4　古代近東關於偶像及其處理的信念】古代近東偶像的形狀和大小各有不同。但通常都是用木雕成，包以錘平的金箔銀箔。其外貌基本上是人形（埃及除外，當地偶像混合人、獸特徵），但有獨特，甚至規格化的姿勢、衣著、髮式。古代近東的神祇以特殊方式在偶像中臨在，（在神祇向崇拜者施恩時）可以到達使祭儀偶像成為神明的地步；然而這也不是神祇惟一的顯現方式。但執行儀式卻可以使神祇在偶像中活過來。有了這相連之處，他們就可以向偶像施符念咒，或行其他法術，以求威逼、脅制，或驅使神明行事。此外，又有別的禮儀可以向偶像施行，對神祇提供幫助或關顧。換言之，偶像所代表的世界觀和對神明的概念，是與耶和華的自我啟示不相符合的。他們不視偶像為神明，但相信神祇居於偶像之內，並且透過偶像彰顯其臨在和意旨。文獻所描述真人大小的偶像，考古學家發現的數量極少。然而書畫的描繪卻足以提供可靠的細節。美索不達米亞的偶像需要每日喂飼、更衣，甚至沐浴。食物的祭每日要獻給神明（食用的無疑是廟宇的工作人員）。為偶像穿衣脫衣需要其他的工人，此外，又需要人負責洗濯，和在慶典時搬運偶像。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十5】「它好像棕樹，是旋成的，不能說話，不能行走，必須有人抬著。你們不要怕它，它不能降禍，也無力降福。”」

「棕樹，是鏇成的」：原文可作「瓜田裡的稻草人」，指沒有生命的道具。──《串珠聖經註釋》

“好像棕樹，是旋成的”亦作“好象瓜田裡的稻草人”（參賽一8）。──《啟導本耶利米書註釋》

像棕樹,是鏇成的: KJY把這句話譯為“圓柱”,也有人翻譯為“瓜地裡的稻草人”。綜上所述就是:①人所製造的;②不會說話;③不能行走;④無法自己站起來。這句話生動地描述了偶像的特徵,指出了偶像的虛假性和崇拜偶像之人的愚昧。 ──《聖經精讀本》

【耶十5　偶像的無能】和合本「他好像棕樹，是旋成的」，新國際本作「如像瓜田中的稻草人」。這裡譯作「稻草人」（和合本：「棕樹」）的字眼，全本舊約只在本節出現。稻草人可說是以色列人所能製造，最接近偶像的東西了。如此，「聖」偶像的身分，降到與稻草人相等的地位。它的能力和纏在柱子上的棕櫚葉子沒有分別，肯定不會令人心生畏懼。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十6】「耶和華啊，沒有能比你的；你本為大，有大能大力的名。」

【耶十6~7】耶和華……大能大力的名: 強調了耶和華神的絕對性和超越性。耶和華與偶像有本質上的不同。偶像不具備位格,它不僅由人手所造,且沒有絲毫能力;而耶和華卻以其“權能”治理整個被造界,且運行在其中。因此,所有人均有義務單單讚美敬拜神。不稱頌神是褻瀆權能之神的惡事。 ──《聖經精讀本》

【耶十7】「萬國的王啊，誰不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比你。」

真神不象異教的地方之神，祂是“萬國的王”，是一切列國的王。──《耶利米書雷氏研讀本》

「雖有政權 ...... 比你」：或作「並在他們的政權中，沒有能比你的」。──《串珠聖經註釋》

【耶十8】「他們盡都是畜類，是愚昧的。偶像的訓誨算什麼呢？偶像不過是木頭。」

「畜類」：原文可作「蠢笨」（參箴30:2）。──《串珠聖經註釋》

【耶十9】「有銀子打成片，是從他施帶來的，並有從烏法來的金子，都是匠人和銀匠的手工；又有藍色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。」

“他施”。參看以賽亞書二章16節的腳註。“烏法”。若是一個地方，其位置不詳；但也許是一種精金的稱謂（比較但一○5）。──《耶利米書雷氏研讀本》

「他施」：原為歐洲西部之地名，以出產金屬礦物著名（參結27:12），但此字或可解作「提煉」。

「烏法」：可能是俄斐（參王上9:28注），以出產黃金著名，但有學者認為此字或指最純的精金。──《串珠聖經註釋》

“烏法”：指俄斐。在亞拉伯西南部，以出產黃金聞名。“他施”：在西班牙南部。──《啟導本耶利米書註釋》

從他施帶來的,並有從烏法來的金子: 據推測,“他施”是位於今日西班牙南海岸的一座城市(拿1:3),以出產和雕琢金銀著稱。腓尼基人為了運來那地的金銀,時而會利用“他施的船隻”(賽2:16)。我們無法知道烏法的準確地點,似乎也因盛產金子而聞名於世(但10:5)。凡有利於偶像崇拜的,猶大百姓均不遠千里地去吸取,狂熱地拜偶像。然而,在事奉神的時候,他們卻陷進形式主義,假冒偽善。他們行事詭詐,不僅作假見證陷害鄰人,且將污穢的祭物獻給神(6:20;賽58:2-5;66:3)。本節與6:20緊密相關。亦即,他們曾從東端示巴帶來不討神喜悅的犧牲祭來獻給神,如今則從西端他施運來病態物以製造偶像。這就一覽無遺地暴露了他們顛倒的價值觀。 ──《聖經精讀本》

【耶十9　他施的銀子，烏法的金子】烏法雖以金子聞名（但十5），其確實地點卻已不明。一個亞蘭文的他珥根說此地位於俄斐。俄斐是阿拉伯半島南部一個金子的產地。此外，烏法又可能是一個形容詞，意思是「純淨」。有些提及寶石的經文亦提到他施，這些經文似乎表示他施和紅海地區的以旬迦別有關，與烏法和俄斐相符。但在其他經文中，他施則明顯是個位於西方的地點。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十9　為偶像穿上藍色紫色料的衣服】古代形容顏色的字眼很難詮釋。這些字眼所形容的，是各種代表王族或神明的藍色或紫色（進一步細節，見：民四6的注釋）。很多古代近東的偶像都是金制或包金，並且穿上這種顏色的衣物。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十10】「惟耶和華是真　神，是活　神，是永遠的王。他一發怒，大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起。」

【耶十11】「你們要對他們如此說：“不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅。”（你們要對他們如此說：不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅！）」

耶利米書中惟一用亞蘭文寫成的一節經文。──《耶利米書雷氏研讀本》

這是本書唯一用亞蘭文寫的一節，可能來自民間的諺語。──《串珠聖經註釋》

《耶利米書》全本書是用希伯來文寫的，唯獨本節用亞蘭文。“他們”指異教的神祇──《啟導本耶利米書註釋》，也許只懂得當時商業和國際交往上用的亞蘭文，不識希伯來文。舊約用亞蘭文寫的重要經節還有《以斯拉記》四7～六18；七12～26；《但以理書》二4～七28。──《啟導本耶利米書註釋》

【耶十12】「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。」

【耶十12~13】在上文,耶利米揭露了偶像崇拜的虛妄性,在本文,則描繪神是創造主和宇宙的主宰。藉著這種比較,耶利米強有力地論證了偶像崇拜的虛妄性。耶利米論證神的特點有以下幾點:①神創造了宇宙,是所有被造物的生命之源(創1章;2:7;約壹5:12);②就兩者的關係而言,神是所有被造物的供給者與統治者(詩104:4)。 ──《聖經精讀本》

【耶十12～13　創造之神／宇宙之神】本段對以色列之神的形容，將祂形容為創造之神兼宇宙之神。祂為宇宙建立秩序，又借著統管宇宙運作維繫這秩序。古代世界甚少神祇將這兩個運作範圍集於一身。但巴比倫的主神瑪爾杜克，確實是在作為創造神祇之外，與雷、雨都有關係。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十13】「他一發聲，空中便有多水激動，他使雲霧從地極上騰；他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。」

「激動」：或作「呼嘯」。──《串珠聖經註釋》

【耶十13　從府庫中帶出風來】迦南人和巴比倫人將風暴的顯現歸因於暴雨之神兼風神阿達德。但耶利米卻宣稱一切的天氣現象都完全是耶和華的工作。他用比喻形容耶和華有由風所運轉的倉庫儲藏雨、雹，和雪，把它驅動的大概是祂口中的氣（又見：申二十八12；詩三十三7；伯三十八22）。譯作「倉庫」的字眼亦可形容儲藏珍貴寶物或御用兵器的庫房。雹、雪、風、雷、電都經常被形容為神用來擊敗仇敵的兵器。此外，倉庫又可用來儲藏原料，如：大麥、蜜棗、五穀，或一般之什一奉獻等。神亦同樣按需要分配倉庫的儲藏品。宇宙性倉庫的象喻在古代近東並不常見。──《舊約聖經背景注釋》

【耶十14】「各人都成了畜類，毫無知識，各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的，其中並無氣息。」

「畜類」見8注。

「毫無知識」：指不認識神。──《串珠聖經註釋》

各人都成了畜類,毫無知識: 離棄神的人無法擁有真正的智慧(箴1:7),所以即使經歷了神奇妙作為,也意識不到那是從神而來的(羅1:20-23)。亦即,背棄神的人,無法認識屬靈的事,唯有懺悔才能解決此問題。 ──《聖經精讀本》

【耶十15】「都是虛無的，是迷惑人的工作。到追討的時候，必被除滅。

「追討」：指神所施行的審判。──《串珠聖經註釋》

【耶十16】「雅各的份不像這些，因他是造作萬有的主。以色列也是他產業的支派，萬軍之耶和華是他的名。」

結語是高潮點，再次斷言色列的神是萬有的創造主，並且與以色列有特殊的關係。──《串珠聖經註釋》

雅各的分……耶和華是他的名: 強調了神和雅各亦即以色列的親密關係。勿庸置疑,促成此事的是創造和統治萬物的神(羅11:36)。具有位格的全能之神有異於猶大所追隨的偶像,耶利米在此介紹這位神,欲帶領他們歸向真神耶和華。只有與神的聯合,才能使猶大百姓和生活具有意義和價值。 ──《聖經精讀本》

【耶十17】「受圍困的人哪，當收拾你的財物，從國中帶出去。」

“財物”。需要為被擄那長途和艱苦的路程而收拾的東西。──《耶利米書雷氏研讀本》

【耶十17~18】在本文,耶利米論到拜偶像之人的悲劇性命運,警告他們不得再拜偶像。他們如同“受圍困的人”亦即囊中之物一樣,即將遭到滅亡。並且,他們也“好象用機弦甩出去”的石頭,要被迫擄至遙遠的異國。耶路撒冷滅亡之後,猶大人被擄到巴比倫,應驗了此預言(王下25:11)。 ──《聖經精讀本》

【耶十17~22】哀歎百姓即將被擄：有些學者認為這段原是緊接在9:17-22之後。如今災難已到了耶路撒冷門口，先知催促城中百姓收拾行囊，準備被擄至巴比倫。──《串珠聖經註釋》

【耶十17~25】這裏形容被擄到巴比倫的日期已經迫近。──《耶利米書雷氏研讀本》

【耶十18】「因為耶和華如此說：“這時候，我必將此地的居民，好像用機弦甩出去，又必加害在他們身上，使他們覺悟。”」

【耶十19】「民說：“禍哉！我受損傷，我的傷痕極其重大。”我卻說：“這真是我的痛苦，必須忍受。」

原文並無「民說」二字，全節乃出自先知的口，顯示先知與百姓的傷痛和哀號認同。──《串珠聖經註釋》

【耶十19~20】這裏用遊牧民族的言語描述猶大的荒涼。──《耶利米書雷氏研讀本》

【耶十19~22】猶大瀕臨滅亡:耶利米洞見了猶大的罪惡和其結果,便繼8:18-9:8作了一首哀歌。這兩首哀歌的特點是,均使用了第一人稱的獨白形式。所以,有些學者主張他們的哀歌是為先知本人而寫的。然而,更為合理的解釋是,愛國先知耶利米,把百姓視為一個具有人格化的群體(耶利米是其代表),感同身受地表達了百姓所將要承受的苦難。亦即,耶利米借用了由個人代表群體的原理。亦即,先知使用這種表達方式,以迫切的言辭逼真地傳達了自己的哀傷,因猶大已瀕臨不可挽回的滅亡。 ──《聖經精讀本》

【耶十20】「我的帳棚毀壞，我的繩索折斷。我的兒女離我出去，沒有了；無人再支搭我的帳棚，掛起我的幔子。」

用遊牧民族的語言描述猶大被毀的慘劇（參賽38:12）。

「繩索」：指搭帳棚時用以拉緊帳蓬的繩子。──《串珠聖經註釋》

我的繩索折斷: “繩索”原意為“使之保存”。因此,這句話可以說是意指維持耶利米和同胞生命的所有生計均被切斷。亦即,由於巴比倫的侵略,猶大百姓不僅失去居所,還陷入到喪失生計的悲慘境地。我的兒女離我出去沒有了: 意指兒女因戰爭而四散。這句話可翻譯為“兒女消失得無影無蹤”。無人再支搭我的帳棚,掛起我的幔子: 這是充滿絕望的悲歎,猶大已陷入最低生存條件——衣食住行都受到威脅的危機,卻沒有一位可以打破此局面的有志青年。神曾經通過摩西指出了對選民以色列的統治原理,亦即,倘若他們順服神話語,就可在任何困境中均能得勝(申28:7);倘若不順服神的話語,就不僅陷入困境,甚至會受到連那克服困難的道路都被切斷的咒詛(申25:15)。如今,咒詛臨到以色列,耶和華的警告——敗在仇敵面前,從七條路逃跑,也必在天下萬國中拋來拋去——開始成為現實(申28:25)。 ──《聖經精讀本》

【耶十21】「因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利；他們的羊群也都分散。」

“牧人”。需要為災難負責任的民族領袖（二8；六3）。──《耶利米書雷氏研讀本》

「牧人」：指國家領袖，他們的失職導致家滅亡，百姓被擄。

「畜類」：見本章8注。──《串珠聖經註釋》

“牧人”指猶大國中領袖。他們不明智的決策帶來國家的厄運（二9）。──《啟導本耶利米書註釋》

牧人……沒有求問耶和華: 在本節,所謂牧者是統稱政治、宗教領袖(太9:36),他們要負惹動神震怒的首要責任。他們不僅辜負了引領百姓到神面前的使命,更是像蠢笨的畜類,雖然聽聞北方的敵人正準備侵略自己,卻只顧尋求自己的私利而沒有尋求耶和華的真意。上文已指出了領袖們的這種腐敗(6:13),這是促使耶利米作哀歌(10:19-22)而吟唱的四個緣由之一。其餘三個緣由是:①苦難的深重性;②任何方法都不能解除這苦難;③苦難已逼近。 ──《聖經精讀本》

【耶十22】「有風聲！看哪，敵人來了！有大擾亂從北方出來，要使猶大城邑，變為荒涼，成為野狗的住處。”」

巴比倫軍隊最先來到以色列地的北方。──《啟導本耶利米書註釋》

【耶十23】「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的腳步。」

他求神憐憫以色列人，因為他們對自己的墮落與命運實在無能為力。他們既不能抗拒罪惡的勢力，亦沒法逃避神的審判，先知惟有仰賴神的憐憫。──《串珠聖經註釋》

【耶十23~25】先知的代求：國家滅亡使先知心碎，到最後關頭他仍竭力為百姓代求。──《串珠聖經註釋》

耶利米的代禱帶給我們的教訓: 耶利米深知百姓與統治階層,均對自己所宣告的審判毫無反應,並且也無力指出對策以預備審判。他們積極主動地去犯了罪,卻對臨近的審判採取了消極態度。為此,耶利米便為他們獻上代禱,從而結束了第三篇講道。可以說,耶利米的此番作為是出自對同胞的摯愛。服事主的工人,可以從耶利米的代禱,找到值得效法的寶貴教訓。那就是,即使有聖徒不聽自己奔走呼號,聲嘶力竭的警告而脫離真道,也不可為此沮喪失望。反而要為他們恒切地禱告,使他們看到像耶利米一般火熱的愛,最終促使他們重新踏上正道。世界上最美好的行為無非是為神辛勤作工,並愛弟兄的靈魂為之禱告(雅5:13-20)<太9:2,代禱的功效與局限性>。 ──《聖經精讀本》

【耶十24】「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在你的怒中懲治我，恐怕使我歸於無有。」

【耶十25】「願你將忿怒傾在不認識你的列國中，和不求告你名的各族上。因為他們吞了雅各，不但吞了，而且滅絕，把他的住處變為荒場。」

【思想問題（第10章）】

１　試根據本章1-16節，將耶和華和偶像，以色列和外邦列表比較。對此什麽才是正當的回應？

２　試就18節反省你所遭遇的難處。

３　23-25節是否表示人犯罪不需負責？

──《串珠聖經註釋》