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以赛亚书第六十二章拾穗 【赛六十二1】「我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。」 「公义」：即救恩。──《串珠圣经注释》 必不息声： 意指先知与弥赛亚火热的信仰激情。圣经首先让人看到神向人有何等的热心，并督促圣徒向神大发热心。 ──《圣经精读本》 「我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声」(1节)，指仆人弥赛亚不住地祷告和传道，定意完成拯救和公义的使命(10节)，「硬着脸面好像坚石」(五十7)，直到锡安的「公义如光辉发出、救恩如明灯发亮」(1节)。锡安的「公义、救恩」，是弥赛亚的两大使命(六十一2)，也是弥赛亚的两大礼物(六十一10)。──《圣经综合解读》 ◎「我」因锡安：可能是「先知」或「神」发言。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「息声」：「平静」、「安静」。 ●「光辉」：原文是「光亮」(「nogahh」SNH 5051)，字跟是「照耀」( 「nagahh」SNH 5050) 。 ●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救赎」。 ●「明灯」：「火把」、「火炬」。 ●「发亮」：「燃烧」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二1~4】我……你： 首先，前者指以赛亚，后者指得救的以色列共同体。进而，前者指耶稣基督，后者指当今教会。 ──《圣经精读本》 【赛六十二1~5】1~5节宣告弥赛亚必将完成使命。──《圣经综合解读》 ◎一则盼望神一切的应许，都能在这座属神之城中得到应验，就是盼望这城的公义如光辉发出，她的救恩如明灯发亮。这样的结果，可能达成一个附加的效果，就是列国得见耶和华的公义与能力。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎我们曾经质疑良善的神，为何对世界的灾难、残酷与不义展现沉默吗？或是我们曾经问神为何祂不立即解救我们脱离困难的生活处境、或悲哀低潮的心境吗?对这些事情或许我们无法一一解答，但圣经告诉我们祂不是无动于衷，而是祂会采取行动、也关心祂的百姓。要是连「救恩」这么大的计划祂都早已预备了，我们的日常生活祂难道不看顾吗？──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二1~6】这段是耶和华说的话。──《以赛亚书雷氏研读本》 神为锡安大发熬心：神宣布 要为百姓采取行动，直到他们脱离幽暗的光景。──《串珠圣经注释》 【赛六十二1~12】锡安的新名称：神要将锡安与她的子民从败落中复兴过来，与他们重建关系，使他们充满荣耀，让别国知道神是锡安的拯救者、报仇者。──《串珠圣经注释》 锡安的荣耀与圣徒的义务。以赛亚再次描述曾在60章描绘的永恒都城——锡安。他重复论及末世的新锡安，首先，因为与被罪恶与痛苦玷污的悲惨锡安相比，新锡安的荣耀实在太令人激动；第二，为反复强调地上的锡安如此不安定与有限，从天而降的新锡安将是永不被撇弃的完全之城。综合查考60~62章，60章描绘新锡安的荣耀；61章讴歌新锡安的荣耀到来的过程，歌颂弥赛亚的登场及以色列与外邦的悔改；62章预言新锡安的荣耀的同时，论及新锡安到来之前，圣徒当有何种态度、作何种事。综合60，61章，根据上述观点，本章分为四个部分：①新锡安临近的荣耀与弥赛亚(1~5节)；②等候新锡安到来的圣徒，当效法弥赛亚，不断传扬神的话语(6，7节)；③神再次应许永远保护新锡安(8，9节)；④余民及先悔改的人为迎接新归回的人作预备(10~12节)。 ──《圣经精读本》 【赛六十二2】「列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。」 「新名」：犹太人的名字往往代表那人的本性，随着地位的转变，锡安的旧名已失去代表性，所以要取新的名字。(参赛1：26；
耶33：16；
结48：35)──《串珠圣经注释》 新名： 在圣经中名字具有非常重要的意义，它凝缩主体的存在(Being)、性格、特征及历史等。锡安将拥有新名，意味着整个存在都会完全更新，不只是外表得到修饰。圣徒是得以全然更新的人。 ──《圣经精读本》 「列国必见你的公义；列王必见你的荣耀」(2节)，因为神将住在锡安、以荣耀光照锡安(六十2)，「祂以公平公义充满锡安」(三十三5)。──《圣经综合解读》 ●「新名」：应该就是下文 62：4 「我所喜悦的」(音译「协西巴」)这个名字，或是 62：12 「被眷顾、不撇弃的城」。 ●「公义、荣耀」：原文都是第二人称阴性单数，指的是耶路撒冷的的公义、荣耀，而非神的公义、荣耀。 62：2 ──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二3】「你在耶和华的手中要作为华冠，在你 神的掌上必作为冕旒。」 锡安犹如神精心制作的华冠、晚旒，可供列国观赏。──《串珠圣经注释》 「你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒」(3节)，这是呼应弥赛亚领受使命时「好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰」(六十一10)，比喻弥赛亚的工作不是使锡安成为让人骄傲的「冠冕」(二十八1、3)，而是成为神所眷顾和喜悦的「华冠」(六十一3)。──《圣经综合解读》 ●「华冠」：「荣耀的冠冕」、「荣美的王冠」。 ●「冕旒」：原文是「王室的头巾」、「皇家的头饰」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二4】「你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。」 整章所谈论的是千禧年国度的时期。──《以赛亚书雷氏研读本》 「撇弃的」：原文语音作「阿苏巴」，与「我所喜悦的」(原文语音作「协西巴」)均为女子的名字。(见王上22：42；
王下21：1)地不再「荒凉」，却成「有夫之妇」的应许，参5； 54：1。──《串珠圣经注释》 你的地也必归他： “地”并非指自然意义的地，乃是指得救的圣徒相见、活动及被保护的场所。在这种意义上，地可以暗示作为共同体的教会。表明在新天新地，圣徒的生活会完全发生质的变化。 ──《圣经精读本》 「撇弃的」(4节)，原文就是约沙法王母亲的名字「阿苏巴 עֲזוּבָה/az~oo~baw’」(王下二十一1)，意思是「弃妇」。「我所喜悦的」(4节)，原文就是玛拿西王母亲的名字「协西巴 חֶפְצִי־בָהּ/khef~tsee’baw 」(王下二十一1)。锡安的「新名」(2节)可能是「协西巴」，或者是「被眷顾、不撇弃的城」(12节)。──《圣经综合解读》 4~5节呼应五十四1~8，把锡安比喻成一位曾被「撇弃的」(4节)的妇人，重新得着了美满的婚姻，得着儿女和丈夫的喜爱，正如羔羊的婚筵(启十九7)。──《圣经综合解读》 ●「撇弃的」：「遗弃」的被动分词阴性单数，可以翻译为「弃妇」。 ●「我所喜悦的」：「我的喜悦在她身上」，希西家王的皇后，玛拿 西王的母亲「协西巴」也是这个意义 王下 21：1 。 ●「有夫之妇」：原文时态是被动分词阴性单数，意义是「有归属的 女人」、「有丈夫的女人」。与下面的「必归他」是同一个字。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二5】「少年人怎样娶处女，你的众民(“民”原文作“子”)也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的 神也要照样喜悦你。」 ●照样「喜悦你」：「以妳为乐」。 ●「照样喜悦你」：原文是「对妳展现喜悦」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎这里以新郎对新妇的那种欢喜爱慕，表现耶和华对以色列的关爱。 我们想过神对祂的百姓充满喜悦、充满感情，比夫妻、情人之间的爱更深厚吗?还是 我们认为祂遥不可及，与我们没有关系? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎这一段形容神要重新如同丈夫娶妻子一般，与以色列人建立关系。以色列人也像女人结婚一样，透过婚姻获得安全与供应的保证。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二6】「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，」 过去的锡安「无人代求」(五十九16)，令神诧异。现在，弥赛亚将「设立守望的」(6节)，昼夜不停地警醒祷告、与神同工，直到神救赎锡安的旨意成就。──《圣经综合解读》 ●「守望者」：字义是「看守」、「保卫」。是阳性复数。 ●「呼吁」：字义是「记录」、「提及」。 ●「呼吁耶和华的」：原文是「使耶和华记得的(人)」，指那些「守 望者」。 ●「歇息」：原文是「停止」、「中断」、「休息」。 ◎城上的守望者是用来提醒耶和华的，他们的工作就是为了耶路撒冷的缘故，昼夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成为地上可赞美的城为止。神回答指着祂的右手和大能的膀臂起誓，说祂必成就祂的旨意，这城要回复昌盛。长久以来所受的欺压和破坏都要停止；由于耶和华的作为，这城要用自己的劳力获得各样的财富，不再有抢夺掳掠。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二6~7】呼吁神重建耶路撒冷：大概是先知在当时的城墙上设立守望者，不断向神祈求，至被掳后耶路撒冷再被建立为止。另有解释认为是神设立守望者。 「城」：指以赛亚时代尚未被毁的耶城。先知从这里预言日后被掳时城遭拆毁，须重新建造。──《串珠圣经注释》 6~7节是弥赛亚完成使命的能力来源：昼夜不停的祷告。──《圣经综合解读》 【赛六十二6~9】属灵守望人。字面意义上指被掳归回之后，犹太人设立守望人，重建耶路撒冷城墙(尼4：21~23)与收割粮食。属灵意义上指神在教会设立属灵守望人，对圣徒宣告话语，保守圣徒不被撒但势力吞吃。属灵守望人，可指旧约时代的先知或祭司，亦可指新约教会的工人与传道人(耶6：17；弗6：19)。 ──《圣经精读本》 【赛六十二7】「也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。」 「使耶路撒冷在地上成为可赞美的」(7节)，指让万国都来锡安朝见神(六十3)。这就是主耶稣所教导的祷告：「我们在天上的父：愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」(路十一2)。──《圣经综合解读》 ●「可赞美的」：字义是「好名声」。 ◎「....也不要使他歇息」：这边的意思应该是要守望者「多多代求」、「多多祈祷」的意思，到一个地步甚至「不要让神休息」。 59：16 曾提到耶和华因无人代求而感到震惊，祂虽不对百姓的祈祷厌烦，但对他们许多的罪恶和表面敬虔厌烦 (
43：22，24 )。或许我们得说祷告是一项奥秘，也是神和人一种很奇妙沟通过程，因为神虽然单凭自己的慈爱和全能，早为祂的选民预备了美好的拯救计划，却还是要人用祈祷持续和祂建立深厚美好的关系；我们愿意成为一个多多祈祷的人吗？而下文 62：7 「使耶路撒冷在地上成为可赞美的」大概也很接近耶稣教导我们的主导文「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上」 路 11：2 。──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二8】「耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：“我必不再将你的五谷给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒，」 「右手和大能的膀臂」：指权能与力量。──《串珠圣经注释》 「耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓」(8节)，是神誓言保障弥赛亚的工作成果。──《圣经综合解读》 「我必不再将你的五谷给你仇敌作食物；外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒」(8节)，指锡安不会再因悖逆受到神的管教(利二十六16；申二十八30~33)，不必担心仇敌攻击。──《圣经综合解读》 ◎「外邦人也不....」、「在我圣所的院内喝」：很明显的，只有以色列人有资格在圣所吃喝并赞美神(申 14：22~23 )。在新约时代靠着基督，我们不分种族都能平等地来来神面前；我们能体会这样的跨越是多么重大又宝贵吗？那种身为外邦人的无奈，无法直接敬拜神的感叹已经被除去了! ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二8~9】神起誓要锡安兴隆：锡安不再有外敌侵扰，可安居乐业，并为神的恩眷献上感谢。──《串珠圣经注释》 8~12节宣告锡安必成为被眷顾的城。──《圣经综合解读》 【赛六十二9】「惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。”」 整节指百姓在庄稼收割时，上圣殿过节献感恩祭，一同吃喝。──《串珠圣经注释》 要在我圣所的院内喝： 以献挽回祭后一起进餐的欢乐场面(利7：15，16)为背景，勾勒出在天国快乐地共餐的场面。地上的挽回祭以与神的交往为前提，是不完全的模型，然而在天国，与神的交流将会完全、永恒。 ──《圣经精读本》 「那聚敛的要在我圣所的院内喝」(9节)，指百姓在献上平安祭以后一起享用祭物(利七15~16)。──《圣经综合解读》 ◎「惟有那收割的要吃，并赞美耶和华」：能吃喝自己辛苦栽种的成果，表示没有战乱，是个和平的时代；相对的祂带来审判的时候，因着战乱，粮食美酒是缺乏的(16：9~10 )。我们想过我们衣食无缺，或者我们所努力的能获得回报，并不是自然而然的，而是神的恩典吗？有人认为不劳而获才是恩典，其实劳而能获未尝不是一种祝福？──
蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二10】「你们当从门经过经过，预备百姓的路；修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗，」 呼吁圣城中的百姓预备道路欢迎被掳之民归回，并竖立大旗展示回归之途。 「门」：指耶路撒冷的城门。──《串珠圣经注释》 “经过、经过”、“修筑、修筑”为加强语气(参四十1)。──《启导本以赛亚书注释》 竖立大旗： 对世界而言，先得救的圣徒是历史的守望者与未来的向导。──《圣经精读本》 ●「经过经过」、「修筑修筑」：都用重复两次的字来加强语气。事实上 62：10 的动词都是用祈使句，透露出作者的激动与兴奋。 ◎「你们当从门经过经过」：也许译作「穿越!穿越大门吧!」更贴切。配合下文的「竖立大旗」来看，「门」比较可能指耶路撒冷的众城门(阳性复数)，就是锡安的赎民(「你们」)要出去为百姓预备道路；虽然有人认为是巴比伦的城门(参 弥 2：13 「....直闯过城门，从城门出去」)，意即赎民要出巴比伦归回锡安，但我们应该不会在起点竖立大旗而是在终点吧?另外 赛 62 整章都以耶城为重点，场景若突然转到巴比伦也有点突兀。而且除非认定以赛亚书是在被掳后写成，否则此处应该不至于会写到巴比伦 去。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「预备百姓的路」：字义是「清出百姓的路」。 ◎大旗在古代以色列用来标示支派。它们看来最常用在军队，或是召集部队集结，或是辨认不同军团。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二10 万民的大旗】大旗在古代以色列用来标示支派。它们看来最常用在军队，或是召集部队集结，或是辨认不同军团。这里，以色列多半是在模仿邻国。亚述人用军旗辨认特定军团的部队。──《旧约圣经背景注释》 【赛六十二10~12】劝告悔改。神再次督促以赛亚去作当作的事，就是劝告将要进入锡安的百姓向神悔改(58：1~59：21)。这既是弥赛亚完成的事，也是圣徒竭力去传扬的事。 ──《圣经精读本》 「你们当从门经过经过」(10节)，可译为「你们当从门穿过穿过」(英文ESV译本)。锡安的百姓不再担心仇敌(7节)，所以也不用「修补城墙」(二十二10)，而是出城「与神同工」(林前三9)，「预备百姓的路」(10节；二十七12~13；三十五８)，「竖立大旗」(10节)、引导万民来敬拜神(十一10、12；四十九22)。这样的工作之所以不会再「劳碌是徒然、尽力是虚无虚空」(四十九4)，是因为： 1.救恩已经临到：过去，神宣告救恩即将临到(五十六1)；现在，11节原文用了三个「看哪」，提醒锡安注意救恩就在眼前了：「看哪，耶和华已经宣告到地极，要对锡安的女子说：『看哪，你的救恩来了。看哪，他的赏赐在他那里，他的报偿在他面前』」(英文ESV译本)。「拯救者 יֵשַׁע/yeh’~shah」(11节)原文就是「救恩」(五十六1)、「拯救」(六十一10)。 2.百姓已被改变：他们必被称为「圣民、耶和华的赎民」(12节)，锡安必被称为「被眷顾、不撇弃的城」(12节)，也就是那永远的「圣城新耶路撒冷」(启二十一2)，从人到城都是神荣耀的见证(六十1~3)。 3.神亲自做工：百姓乃是「与神同工的」(林前三9)，他们不是自己努力为神吸引万民，只是「修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗」(11节)，神自己一路引导、保护万民来到锡安(三十五8~10；四十九11)。今天，我们履行大使命，其实也只是参与「修筑修筑大道，捡去石头」；因为只有主耶稣运用「天上地下所有的权柄」(太二十八18)，才能真正使人成为祂的门徒。──《圣经综合解读》 【赛六十二11】「看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民(原文作“女子”)说：“你的拯救者来到，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”」 ●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」。 ●「你的拯救者」：原文是「你的拯救」，无「者」。不过从上下文来看，不论译为「拯救」或是「拯救者」都是指耶和华，差别不大；许多英文译本就译为「Deliverer」或「Savior」(包括TNK、NIV等)。 ◎「对锡安的居民说：你的拯救者来到」： 59：20 则提到锡安的「救赎主」是弥赛亚；不过「救赎主」(SNH 1350)和「拯救者」(SNH 3468)用字不同。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「他的赏赐」：原文是「看哪！他的赏赐」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛六十二11~12】耶和华宣告救赎阿的圣民。 「圣民」：指分别出来归与神的子民，参61：6； 63：18； 出19：6。──《串珠圣经注释》
【赛六十二12】「人必称他们为圣民，为耶和华的赎民，你也必称为被眷顾不撇弃的城。」 耶和华要把新的名字赐给祂的“圣民”和“赎民”。──《以赛亚书雷氏研读本》 ●「眷顾」：原文是「寻找」、「照料」。 ◎ 62：12 出现许多「名字」，加上引号会更适当：「人必称他们为『圣民』，为『耶和华的赎民』；你也必称为『被眷顾、不撇弃的城』。」这和犹太版英文圣经(TNK，1985)的翻译几乎一模一样：「And they shall be called，"The Holy People， The Redeemed of the LORD， "And you shall be called，"Sought out(被寻见)， A City Not Forsaken."」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎在此，神居然发誓说耶路撒冷绝对不会再被仇敌入侵，但地上的耶路撒冷却显然又被敌人入侵很多次。因此，此处应该是指新天新地来说的。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【思想问题(第61~63章)】 １祂神的义仆及子民要负上责任，见61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法？祂祂这些给你什么提醒？ ２祂神对百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你对此有何感受及响应？ ──《串珠圣经注释》 |