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傳道書第二章拾穗 【傳二1】「我心裡說：來吧！我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空。」 「享福」：原文作「看見美好的事」，即「得到滿足」。──《串珠聖經註釋》 傳道者承認,在追尋人生的意義與救恩上,人的智慧是全然無益的,快樂是何等虛妄。事實上,有很多在世上遭到失敗的人,未能發現生命的真正意義,轉而追求感官快樂(太16:26)。 ──《聖經精讀本》 在此，「說」表明決定（參七23）。傳道者自稱的方式與埃及「對生命厭倦的人」一文類似（「我對自己的心說……」）156。 「來罷」是「有煽動的意味」（金司博從民廿二6；士十九11引證說明）。 「我以喜樂試試你」的翻譯相當正確；希伯來文的拼法較為特殊，但在昆蘭古卷中有類似的用法。傳道者並沒有全人投入來試驗喜樂。 NEB 譯為「我要衝入」顯然將此處動詞意為「我要將自己完全傾入」（從 na{sak，而非 MT 版本的 na{sa{h），但這裏較不可能加此解。——《丁道爾聖經注釋》 心裡。即“對自己”說（英文RSV版）。這是所羅門心中的理性部分，對代表肉體欲望和滿足的那一部分說話。這種獨白是思維的活動。參路12:17-19中財主的富人的獨白。 試試。即“考驗”或“試驗”，看看結果如何。 喜樂。原文的含義很廣，均表示給身體感官帶來的快樂。本文指因參與屬世的娛樂而來情感和欲望。但該詞在其他地方可表示宗教的快樂和幸福。 享福。直譯為“看好東西”，即“享受人生的樂趣”。相當於現代的“過得開心”。所羅門提議盡情享受世界所提供的快樂，從中追求持久的滿足。──《SDA聖經注釋》 【傳二1~11】所羅門透過放縱（二1∼3）、成就（二4∼6）、產業和財寶（二7,8），還有顯赫的名聲（二9）來追求滿足，但這一切都不能為他帶來持久的滿足（比較王上四21∼28；代下九13∼28）。──《傳道書雷氏研讀本》 作者把人生虛空的問題提出，簡單說明智慧不能解決人生之謎後，接著在本章指出享樂的追求一樣難滿足心靈的渴望。他先是決定一試，結果發現無用（1節），然後細細描述他嘗試的經過（3∼8節），和所達到的歡樂境界（9節），而結論仍是“虛空”二字（11節）。──《啟導本註釋》 傳道者告白,作為君王他享盡了諸般快樂,剩下的卻只是悔恨與幻滅。所羅門所享受的是世界所能提供的一切快樂,所羅門的快樂是典型的世俗主義的快樂,這些快樂的屬性是:①以自我為中心(1,3,10節)。屈服在罪之下的世界所追求的快樂,其特點是愛自己多於愛神;②物質主義的產品(4-9節)。世界既然不承認神是造物的主,自然會崇尚物質多於珍視人的靈魂。人為了自己的快樂而積攢物質,為了積攢物質而輕看人的靈魂(啟18:12;結13:19);③放蕩(3,8,10節)。沒有神的快樂,不道德,放蕩且沒有節制(10節)。放蕩是背棄信仰的現代人,瘋狂追求人生快樂的行為(路15:13);④無益(11節)。追求屬世快樂的人無法從中得到任何益處,最終且會為此耗盡自己的一切(路15:12-17)。──《聖經精讀本》 【傳二2】「我指嬉笑說：這是狂妄；論喜樂說：有何功效呢？」 作者提到享樂中的兩件事：一是“嬉笑”（表面的歡樂），一是“喜樂”（有節制的歡愉，例如宗教節日的歡樂）。第一種享樂的結果是“狂妄”（失去理智的瘋狂），第二種享樂的結果是根本改變不了虛空的現實。人的視野只要一天處在“日光之下”，無論是高級或低級的享樂，都解決不了問題。──《啟導本註釋》 嬉笑……喜樂: “嬉笑”意味著表面上的快樂(10:19;箴10:23;耶20:7);“喜樂”則意味著體貼人的快樂(民10:10;申28:47;士16:33)。然而,傳道者認為它們均為虛空。有何功效呢: 嘲笑人何須空忙一場(箴14:13)。
──《聖經精讀本》 「嬉笑」（s*#h]o^q）和「喜樂」（s*imh]a^）。前者是外在的快樂，指戲耍（箴十23），筵席（傳十19）等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戲弄」（耶廿7）。——《丁道爾聖經注釋》 嬉笑（sechoq）。該詞還有“戲耍”（箴10:23）“笑話”（哀3:14）之意。其動詞形式亦為“戲耍”（撒下2:14）。以滿足聲色之樂為人生的最高幸福乃是極大的墮落。 狂妄。直譯是“愚蠢”。參傳1:17相關的希伯來語詞。 喜樂。該詞原文既能指來自驕傲和情欲的快樂，也可以指普通合理的快樂。 有何功效呢？或“有什麼用處呢？”參保羅在羅6:21中肯的質詢。──《SDA聖經注釋》 【傳二 2「我指嬉笑說，這是狂妄。」】 ｛命題5｝嬉笑（laughter）是好或是不好？ 〔難題〕聖經有時說嬉笑是好的，但有時是不好的。所羅門下結論說：「我指嬉笑說，這是狂妄。論喜樂說， 有何功效呢」（傳二 2），他又說：「憂愁強如喜笑」（傳 七3），耶穌也說過：『喜笑的人有禍了』（路六25）； 另一方面，聖經鼓勵人喜笑且宣稱：『喜樂的心乃是良藥』（箴十七22），所羅門甚至說：「稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂」（傳八15）。 【解答】 有一句經文是可以作為這個問題的解答「凡事都有定期、天下萬務都有定時。……哭有時，笑有時；
哀慟有時」（傳三1,4 ）。聖經對嬉笑可以由下表作個槪述：
── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【傳二3】「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」 “世人”。在傳道書中多次使用，指普遍的人類。──《傳道書雷氏研讀本》 作者一方面讓肉體盡情享樂，一方面在心靈裡用理智去控制自己，要試驗自己可否得到滿足。 「又如何持住」：或譯作「為要控制」。 「一生」：原文加上「有限的日子」。──《串珠聖經註釋》 “持住愚昧”：明知愚昧仍堅持這樣察究下去，以找出人生當怎樣行。──《啟導本註釋》 以智慧引導我: 暗示傳道者用快樂在自己身上做試驗。然而,這是罪惡的試驗,因他自己以快樂試探自己(雅1:14)。當行何事為美: 自起始之日起,傳道者追求快樂的方向與方法是錯誤的。因此,他雖然享盡了世上的諸般快樂,卻未能品嘗真正的喜樂。唯有在神的話語裡面,才能享受永遠的真喜樂(詩119:165)。
──《聖經精讀本》 傳道者現在進入細節。他的研究態度是持續的（等我看明），限定在一個範圍內（在天下），且審慎而嚴謹（因他的心「仍以智慧引導」他）157。最後一個子句，「等我看明……」可能是指最近的一個片語「持住愚昧」，而非屬較遠的「我察究……用酒使肉體舒暢」。——《丁道爾聖經注釋》 用酒使我肉體舒暢。這裡的“用”原文直譯為“牽引”（見申21:3；詩28:3；何11:4）。 “酒”（yayin，見創9:21；民28:7注釋），在聖所崇祀和異教儀式裡表示“奠祭”（出29:40；利23:13；民15:5,7,10；28:14）。所羅門是在說：“我用酒牽引（刺激）我的身體”。他的身體似乎被酒所象徵的馬所牽拉。 引導。（申4:27；28:37；詩48:14；78:52；賽49:10）。這裡暗示所羅門要用理智來控制自己的食欲和情感，保持適度。他一開始（見第1節注釋），並不想完全放棄理智而走向極端。大多數沉湎於享樂的人也是這樣想的。說人能在的罪惡中遊刃有餘，這是致命的騙局。 愚昧。在這裡可能指“導致犯罪的事情”，而不是指罪本身。所羅門追求這些經驗的原意，是要充分利用一下，瞭解它們所提供的滿足，而不受它們所支配。 等我看。所羅門在這裡表明了自己的目的。沒有人要求他追隨如此危險愚蠢的行徑。神不可能要他這麼做。 人（'adam）。泛指人類，包括男人和女人（見創1:26；3:17；民24:3注釋）。 一生。直譯是“數目”或“故事”，詞根是saphar，意為“重新計算”，“計算”，“敘述”，“測量”）。表示“書”的名詞也來自這個詞根。──《SDA聖經注釋》 【傳二4】「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園；」 我為自己: 進入末世之後,人的最顯著特徵就是“愛自己”和“愛快樂多於愛神”(提後3:2,4)。然而,順著情欲撒種的,必從情欲收敗壞(加6:8)。真正有智慧的人,會將財寶積攢在天上(太6:19,20)。若要這樣,就當放下自私,而先求神的國和神的義(太6:33)。 ──《聖經精讀本》 在「我為自己動大工程」這句概述的話之後，接著便描述細節。「房屋」使人想起所羅門建築的成就（王上七，九1，十21；代下八3∼6）。在此並未提到「耶和華的殿」，因為目前完全是探討「日光之下」的觀點；儘管此處沒有提及，但下文中有討論到「耶和華的殿宇」（五1∼7）。「葡萄園」，雅歌曾提到（一14，八11），是歸於所羅門的；其他的可能是大衛王傳給他的（參代上廿七27）。4∼8中六次重複「為我自己」，顯露出他內在的動機。——《丁道爾聖經注釋》 我為自己動大工程。無疑指他建築的規模和輝煌。參1-3節，這當然是使人沉溺的方式中的一種值得肯定的方式（見王上7:1；9:1）。 建造房屋。見王上7:1-12；9:15-19。所羅門興建了龐大的建築工程。 葡萄園。參歌8:11。關於所羅門時代百姓的經濟狀況，見王上4:25，人人“都在自己的葡萄樹下和無花果樹下”。 ──《SDA聖經注釋》 【傳二4~9】是各方面試驗的過程：傳道者嘗試用盡他的心思、意志、機能去建設一個充滿美麗、歡娛、富裕及文化活動的人生，在當中盡情享受，卻又不失去他的理智及目標。然而，這一切亦是虛空。──《串珠聖經註釋》 本段寫所羅門作王時大興土木，積蓄財寶，滿養妃嬪的事（見王上七章；九1；十21；代下八3∼6）。但未提建殿，可能因純屬“日光之下”屬世之事的考察，暫予擱置，到五章時才提到“神的殿”。本段用“為自己”一語達六次之多，強調享樂的目的乃為一己的快樂。──《啟導本註釋》 傳道者所欲講的就是,他曾無窮盡地享盡了世上的物質、肉體快樂。然而,人的真幸福與滿足並不是物質和肉體的問題,自始至終它都是靈魂的問題。人只擁有一個軀體,人不可能涉足所有物質,肉體快樂。若有人還認為幸福和快樂在乎物質和肉體,最後必將飽嘗更加苦澀的空虛和虛無(弗4:17;賽55:2)。
──《聖經精讀本》 【傳二5】「修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；」 奢華的「園囿」可分為「garden」與「park」。前者為古代近東皇室和貴族的特色；從埃及，米所波大米和烏加列都可證實。從舊約現有的資料中可看出它們的特色為：精選的植物（歌五1，六2、11），可能包含一幢避暑夏宮（王下九27），並築圍牆以確保隱私（歌四12）。「park」（parade{si^m，可能借自波斯語），出現在尼二8，指一個君王的園地，大到足以供應興建耶路撒冷圍牆所需用的木材。岑諾夫（Xenophon）用它的希臘文語形（Paradeisos），形容波斯王公貴族的花園158。——《丁道爾聖經注釋》 園。直譯是“圍牆”，來自動詞“圍繞”。由於近東地帶的山羊，毛驢和其他牲口自由吃草的習慣，園子必須有堅固的圍牆或柵欄。 囿（pardes），源于波斯語pairi-daêza，指波斯國王大型的動植物園（見創2:8注釋）。所以pardes 是一個王家保護區，圈地或公園。英語的“天堂、樂園（paradise）來自希臘語paradeisos 。Pardes 是尼2:8的“園林”，歌4:13的“果園”。見創2:8注釋。 樹。顯然指所羅門進行的大規模園藝工程，不僅是公園，而且還是果園。他在耶路撒冷南面的山邊開闢了王園（王下25:4），在伯哈基琳種植了葡萄園，一般被認為是耶路撒冷以西4英里（6.4公里）的`Ain Kârim，，但最近被認定為耶路撒冷以南2.1/2英里（4公里）的Ramoth
Rahel（耶6:1）。另一個在巴力哈們（歌8:11）。──《SDA聖經注釋》 【傳二5 園囿】宮殿四周往往建有私人的庭園。園中植了果樹和遮蔭樹，又有水道、池塘、小徑──就像公園一樣。很多珍奇的樹木和植物都種在花園之中。古列大帝首都帕薩爾加德的遺址就挖掘到一個這樣的園子。──《舊約聖經背景注釋》 【傳二6】「挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。」 提到「水池」，令人想起1868年所發現的摩押石碑（主前九世紀），其上記載摩押王米沙（Mesha∼）的豐功偉業：「我建造了誇吼（Qarhoh）的……大門……樓塔……君王的皇宮……貯水池」159。在約西亞王的時候，耶路撒冷的王池（尼二14）被認為是所羅門造的160。「嫩小的樹林」與5節無關（RSV 中以定冠詞作區分），而是指另外一項奢靡；樹可用來建築、造船、作樂器並遮蔭，其價值在舊約中常提及161。——《丁道爾聖經注釋》 【傳二6 灌溉系統】摩押王米沙（主前九世紀）也將建築王宮的蓄水池列為成就之一。猶太史家約瑟夫又在《猶太戰爭錄》（Jewish War）中，宣稱耶路撒冷的王池是所羅門所建的。──《舊約聖經背景注釋》 【傳二7】「我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」 所有的: 擁有物質的快樂,並非快樂的源泉(箴11:4)。古今中外,貪戀錢財的人,均害人害已(5:10-17)。 ──《聖經精讀本》 這裏提到兩種形態的「僕婢」，視為財富的一項：買來的僕婢和僕婢所生下來的小孩。「牛浛羊浛」的譯文，比「大牛小牛」（AV 譯）好，使人想起所羅門家中每日的食物（王上四22以下）162。——《丁道爾聖經注釋》 僕婢。為了進行所羅門龐大的工程，需要大量的僕人和工人。示巴女王曾詫異所羅門工程中雇工的數量（王上10:5）。所羅門無疑還有非希伯來族的奴隸（王上9:21；代下8:8）。還有大量希伯來僕人擔任較為自由的奴隸（見出21:2,20；申15:12,15注釋）。 生在家中的僕婢。直譯是“我家裡所生的孩子”，作為其他方式得到的奴隸的補充。買來或俘虜的奴隸自己也有孩子。關於所羅門的僕人的數目，見王上4:21-27；10:25,26。 牛群羊群。所羅門牛群羊群的數量無疑非常龐大。從向聖殿獻祭的數量可以看出來（王上8:63）。除了獻祭之外，還需要大量肉食供應國王所用的大批僕人和奴隸（見王上4:22,23；代上27:29-31）。──《SDA聖經注釋》 【傳二7 以色列的奴隸制度】以色列有些人是被剝奪了至少部分的自由，可以被人買賣的。摩西五經中形容奴隸的字眼最常見的一個是「以別」（'ebed）。但這個字的意思是模棱兩可的（它在亞喀得語中的對應字眼 wardu 亦然），任何在上級管轄之下的人都可以如此稱呼，這字因此是屬下的統稱，經常譯作「僕人」。族長和君主都是神的僕人，以色列和猶大的每個居民都是王的僕人或臣民，王族成員亦不例外。大衛曾經一度是非利士王亞吉的奴隸（藩屬），猶大王亞哈斯是亞述王提革拉毘列色三世的僕人。戰俘是奴隸的主要來源，他們被賣為奴。然而按照摩西律法，以色列人是不可以被強逼做奴隸工作的。淪為奴婢的以色列人若非因為本身貧窮，就是因為親人貧窮而被抵押。債務還清，奴隸身分便告結束。有關古以色列家僕和奴隸的記載只有寥寥幾個。其中一個是被擄歸回之後的人口統計（主前五世紀），當時奴隸有七千多人，相較之下自由人則超過四萬名。富人大概擁有一兩個家僕。奴隸雖算為財物，同時亦視為人，具有某些權利。奴隸亦必須受割禮，可見他們被視為家庭的一份子。農業、工藝，或整個經濟體系統的任何一方面都沒有以奴隸為主的事業，但王國時代（主前約1000∼586年）似乎亦有政府擁有奴隸的跡象。大衛下令百姓造磚，所羅門則在亞拉巴的礦穴、以旬迦別的工廠，以及王宮和聖殿的工程中使用「奴隸」。這些奴隸大部分都是迦南人，不是以色列人。──《舊約聖經背景注釋》 【傳二8】「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。」 “許多的妃嬪”。參看列王紀上十一章3節，那裏指出他在七百個妻子以外，還有三百個妃嬪。──《傳道書雷氏研讀本》 「世人所喜愛的物」：或指妃嬪（「並」原文或作「即」），或指其他寶物（參王上10:22, 25）。──《串珠聖經註釋》 「金」使人想起所羅門的財富（參王上十14∼25）；「銀」較不受重視（王上十21），「多如石頭」（代下九27）。「財寶」是他個人的財產（參代上廿九3）163，並使人想起所羅門聞名世界的財富164。 「許多的妃嬪」，譯法尚無定論，它是一個字的單數（s%idda^）和複數（s%iddo^t），對其意義看法不同：（i）斟酒的人（七十士譯本，Peshitta），（ii）高腳杯，飲酒的器皿（Aquila，Vulgate，Targum），（iii）樂器（Kimchi，Luther，AV），（iv）箱匣（JB，根據聖經後的希伯來文），或（v）情婦、愛人、妃嬪（RSV，NIV，Ibn，Ezra 及多數的最新註釋書）165。——《丁道爾聖經注釋》 金銀。關於所羅門所擁有的貴重金屬和金銀器皿，見王上9:28；10:14- 27；代下1:15；9:20-27。希西家向亞述王上繳的貢物用了國王的一部分財寶（王下18:14-16）。希西家曾向巴比倫國王的使者展示自己的財寶（王下20:13）。 財寶。可能指所羅門徵收的各種的貢物和稅金。神也用這個詞指祂的子民（出19:5；詩135:4；參申7:6；14:2；26:18；瑪3:17“特特歸我”）。 各省的。可能指各屬國及其百姓的貢物（見王上4:21,24；10:15）。 又得。該動詞意為為“獲得”，“指定”，或“任命”。創12:5為“所得的”。 唱歌的男女。所羅門一定有大量的娛樂活動，包括接待各國來賓。故需要許多專業演藝人員（見撒下19:35；摩6:5）。 妃嬪（shiddah wesh-iddoth，一般為“妾”）。Shiddah 的來源不詳，可能是來自動詞“掠奪”，指奪取被征服民族的女子。也可能來自一個動詞，相當於阿拉伯語的動詞“弄濕”。希伯來語用該詞派生一個表示女性胸部的詞語。七十士譯本譯為“男女斟酒人”（參士5:30）。──《SDA聖經注釋》 【傳二8 唱歌的男女】聘請樂師主要是為君王娛樂和祭儀典禮。由於這裡包括男女的樂師，後者的可能性較高。通俗和宗教音樂在美索不達米亞和埃及都有悠久的歷史，以色列必然有所認識。埃及的古墓壁畫記載了舞蹈者的姿勢和多種不同的樂器。古代近東各處地方都有很多宮廷聘任男女宮廷樂師的佐證。底格裡斯、幼發拉底河谷、赫人的安那托利亞，和埃及地區，都找到文獻的記載（例子包括烏魯克和馬里）。伙食名單證明了他們是宮中固定的雇員。──《舊約聖經背景注釋》 【傳二8 妃嬪】譯作「妃嬪」的字眼只在本節出現，通常解作「妾」，實則含義不明。多娶妃嬪無疑是君王的習慣。另外亦有學者認為這字應該譯作「藏寶箱」。──《舊約聖經背景注釋》 【傳二9】「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」 這幅圖畫進展到所羅門所獲得的榮華富貴。「我就日見昌盛」是指他的財富（參王上十23）。「我……勝過」或譯「增加」（希伯來文版），是重復上一節的字彙。地一方面加增智慧（一16、18），一方面加增財富（參代下九22）。再一次（二3）我們得到保證，他的「智慧仍然存留」。這裏不一定是指所羅門早期的生活（劉普德），更可能是指「智慧」這一辭的含義之廣，甚至包括法老的巧計（出一10），約拿達的狡詐（撒下十三3），或亞述王的高傲自滿（賽十12以下）。——《丁道爾聖經注釋》 這樣，我就日見昌盛。
所羅門沒有掩飾對自己偉大統治的滿意，表現了尼布甲尼撒吹噓自己榮耀的精神：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼”（但4:30）。所羅門驕傲自滿地指出他的財富和智慧超越過了他所有的先輩，甚至自己的父親。 我的智慧仍然存留。直譯是“我的智慧站在我的一邊”，幫助他獲得所有的財產，或保守他不至過度放縱（見第3節注釋）。猶太解經家這兩種看法都有。所羅門在愚昧中自以為聰明，就像喝醉的人自以為頭腦清醒。──《SDA聖經注釋》 【傳二10】「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份。」 凡我……所: 指毫無節制。節制是信仰的基本德性之一(彼後1:5-7)。到了末世,世人均失去節制(提後3:3)。但是,凡欲在屬靈爭戰中得勝的人,必須培養節制的習慣(林前9:25)。
──《聖經精讀本》 「眼」和「心」指他內在與外在的快樂。凡是能賞心悅目的事，與內在的滿足都絲毫不予保留。大部份的英譯本將本節後半部解釋為：「因我的心找到了快樂」。但最好譯為強烈的聲明：「我的心的確找到了快樂」。（亞達斯、赫玆柏、勞哈、萊斯贊同此譯法）。NIV 表現出這種口氣。但本節仍以灰黯的語氣結束。在行動中的確會有滿足感，但大功告成之後，快樂便開始消褪了。——《丁道爾聖經注釋》 所求的（sha'al）希伯來人常用的名字“掃羅”（Sha'ul），就是來自這個詞根（見撒上9:2注釋）。所羅門暗示自己走到了盡頭，沒有什麼是沒有嘗試過的（見約壹2:15-17）。 享受……快樂（simchah … sameach）。兩個動詞都可以表示各種快樂的情感。無論是在宗教經驗方面，還是在合理的快樂方面，或是在勞動，狂歡和放蕩的行為上。所羅門的意思肯定是指凡他所研究的學問和所從事的工作，他都品嘗過其果子。 分。指“份額”或“報酬”，如戰利品，贓物，獎品，食物，財產和生活方式。在詩50:18中被譯為“同夥”，指與“姦淫的人”同夥。所羅門在這裡顯然指自己的生活方式，即他所追求的幸福。──《SDA聖經注釋》 【傳二10~11】“眼所求…心所樂”，凡是眼能見、心能滿足的事事物物無一不嘗試。肉體活動時雖有快樂感（“勞碌中所得的份”），但一旦得到，快樂便開始消失。──《啟導本註釋》 【傳二11】「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。」 「勞碌所成的功」：或作「成就所花的勞碌」。──《串珠聖經註釋》 在日光之下: 說明傳道者的所有勞碌都沒有益處(請比較“日光之下”和5:2的“神在天上”)。它之所以虛空,是因為其經營和勞碌均是在不信神的領域裡進行的。
──《聖經精讀本》 現在，他來到「夜晚過後的清晨」。「我察看」字面意義是「我面對」。這動詞是指「注視著某人的眼睛」（伯六28，或（如同此處）「面對事實」，「集中全副注意力」。傳道者不能滿足於蠻不在乎，得過且過的情形，他非要辨明事情的原委不可。他的「手」，表示親自參與行動，令他愉快地忙碌著。「勞碌」雖曾令他筋疲力竭，卻也樂在其中。但回顧之下，前面對於智慧的判決（一17∼18），現在也照樣臨到喜樂。——《丁道爾聖經注釋》 我察看。原文的意思不止“隨便看看”。該詞根所派生的名詞是“臉”，指面對所要考慮的問題。原文的“我”是強調形式。所羅門似乎在說：“我親眼察看”。 捕風。聲色之樂不能提供持久的滿足。約4:24說“神是個靈”。
祂不是許多靈中的一個，而是特殊和絕對的靈。人必須通過自己人性接近神。只有這樣的聯合，人才能得到完全的滿足。所羅門所尋找的一切屬世娛樂都是虛空，都是捕風（見傳1:14注釋）。 在日光之下。這個片語在《傳道書》中出現29次，指人類的活動範圍。在不同的語言中都有類似的表達方式。 益處。見傳1:3注釋。“益處”在《傳道書》的哲理中是一個很重要的詞，共出現了十次。在《舊約》其他地方沒有出現。所羅門嘗試和放縱過各種經驗，事業和娛樂，看看能得到什麼“益處”。該詞詞根的意思是是“盈餘”或“餘額”。有人認為該詞可能用於猶太人的貿易。──《SDA聖經注釋》 【傳二12】「我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢？也不過行早先所行的就是了。」 所羅門的繼任人可能面對相同的問題，但對於生活上的種種矛盾，並不會得更好的解決方法。──《傳道書雷氏研讀本》 這一節曾令註釋家們不解。它的本文常被修改（如巴頓、哥笛斯、赫玆柏等人，各人都以不同方式處理）。還有人將其子句顛倒，使12節下半成為11節的末尾（GNB 和幾位十九世紀的德國註釋家們取此觀點），或者武斷地將12節下半移到18節（見 NEB）或19節（勞哈）之後。一般英譯本插入「do」一字，（曲解了希伯來文），並將12節下半視為上半節問題的答案。——《丁道爾聖經注釋》 我轉念。見第11節注釋。所羅門體驗過人生的一切物質享樂。現在他實事求是地考慮智慧和愚昧的問題。 還能作什麼呢？這一句直接譯文可以是“國王以後而來的人還能怎麼樣呢”國王可能詢問：地位低於他的人追求他已經歷過的事有什麼用呢？他是佔有一切資源的國王，況且他的智力過人。 早先所行的。“王以後而來”的人不可能有超過所羅門的成就。所羅門已經證明世俗之樂的虛空，所以問題已經有了答案。──《SDA聖經注釋》 【傳二12~16】12節可意譯為：“我回過頭來觀察智慧、狂妄和愚昧，看看在王以後究竟有甚麼人，能在王已作了的事之外還能作甚麼？”這等於說，這些問題既然都已經驗過，證明智慧無用，後來的王不用再試了。不錯，屬世的智慧勝過愚昧，但到末了，智慧人和愚昧人的命運一樣，連最偉大的人物一樣為人遺忘（16節）。──《啟導本註釋》 【傳二12~17】生命之意義既不在世上財寶歡娛裡，是否在智慧、狂妄或愚昧裡？相對來說，智慧確比愚昧超越，但這一點「相對」卻給死亡的「絕對」一筆勾銷了，不論智者或愚人都永遠無人紀念。因此，生命似乎如騙局及捕風。──《串珠聖經註釋》 【傳二12~23】面對“死亡”,傳道者的絕望達到極點。倘若死亡能結束一切,短暫的人生又有何意義,何須分別善惡是非,辛苦地經營呢 ？每一天的生活,都不是邁向生命,乃是在走向死亡。人只不過是死亡的奴隸。對沒有得著神所賜永生的人而言,這一切均是不可更改的現實。聖經極其清楚地警告了審判,而有些人卻不肯嚴肅地思考死亡的問題,對他們而言死亡將比永遠的斷絕更可怕。因此,聖徒當銘記死亡的必然性,智慧地區分將要以死亡告終的屬世之事,與在死亡以後延續到永遠的事。即便是不信的人,也要深入地反省和思想傳道者所呼籲的:①死亡的必然性;②人之欲望的無意義性;③由此而來之存在本身的虛無和痛苦。主曾應許聖徒,雖然死了,也必復活,當聖徒思想死亡的時候,就會越發渴慕(約11:25,26)。
──《聖經精讀本》 【傳二13】「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。」 「勝過」：原文作「比較更有益處」。──《串珠聖經註釋》 這個問題得到了雙重答案。第一，「智慧」是有價值的。在這一點上與傳統的教義立場相同。傳道者並非批判智慧一無是處，乃是指它不能成為人所依賴的終極資源。「傳道書是一道最前線的防禦工事，它不許智慧越過界線，到達自認可以掌握人生藝術的境界……。對神的敬畏永不允許人以他自己的『藝術導向』來操縱他手中的舵」172。因此，若將智慧的範圍縮小，它就像指照亮路人的光明。這是一個很普通的比喻173。——《丁道爾聖經注釋》 我便看出。“我”是強調的。一個心存疑慮，不經過親身探索就不滿足的人，終於“看出”了。 智慧勝過愚昧。直譯是“智慧的益處比愚昧大”。所羅門滿足于真智慧的價值的。 光明勝過黑暗。直譯是“光明的益處比黑暗大”。光明比喻屬靈和智力上的進步，黑暗則比喻思想和道德上的墮落和敗壞。使徒保羅在弗5:8和帖前5:5中使用了同樣的比喻；公義的道被比作光（詩37:6；119:105；賽51:4）；邪惡的道被比作黑暗（伯37:19；箴4:19）。使徒約翰宣稱基督耶穌是天上的光，在這世界的黑暗中照耀（約1:4,5）。──《SDA聖經注釋》 【傳二13~17】首先,智慧要比愚昧優越。智慧也比愚昧高貴、榮耀。然而,智慧也無法克服死亡的問題,對死亡全然束手無策。智慧雖比愚昧優越,結局卻相同,只能帶來空虛與挫折。相對而言,聖徒也當求屬世的智慧,但在這一切之前,要首先渴慕使人得救之靈魂的神的智慧(詩70:4;西2:3;箴4:7)。 ──《聖經精讀本》 【傳二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他頭上”）；愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」 智慧人和愚昧人最終都要死去，並且被人遺忘；縱使智慧人在生的時候擁有優勢（13節）。“一件事”。一個結局。──《傳道書雷氏研讀本》 「眼目光明」：原文作「他的眼在他頭上」，指智慧人參透萬事，能以穩步前進，愚昧人在黑暗中摸索，會走差踏錯。 「遇見」：指遭遇同一命運。──《串珠聖經註釋》 傳道者現在從領受智慧者的角度來思考。以智慧為神的禮物，它便是亮光；以智慧為人所擁有的，它便是人的見地。在這裏第一次遇到的「愚昧人」（kesi^l），「其惡名是因胡言亂語，醉酒以及作惡的傾向而來」174，他以犯罪為「戲耍」（箴十23），對他自己所追逐之事的興趣更甚於對智慧的興趣（箴十八2）。他的特徵也可從兩個角度來看。他從神那兒得不到「亮光」，自己也不能「看」。他預表新約的罪人，愛黑暗（約三19），是暗昧的（弗五8）。——《丁道爾聖經注釋》 眼目。智慧人的眼目遵循神的旨意一直往前看，免得跌倒。參耶穌在約11:9中的話。眼目在屬靈上運用的另一個例子，見弗1:18。 愚昧人。智慧人知道自己的目標，採取最直接的路線；愚昧人摸索著前進卻會跌倒。箴17:24用另一個比喻表達了相似的意思：“愚昧人眼望地極”。 我。原文的強調的。意為所羅門覺不得不讚美智慧。 有一件事。直譯是“發生了一件事”（見詩49:10；90:3-5）。智慧人和愚昧人最後都會死亡。──《SDA聖經注釋》 【傳二14 答應人的眼目光明何以是在他頭上？】 答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裡行，我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」中有小字「光明原文作在他頭上」。如按願意直譯的話，就是「智慧人的眼在頭上」，其意思是表示智慧人的眼在高處，好像一座瞭望台，可以居高臨下，向四面八方觀看，有高瞻遠矚、透視一切的眼光。至於愚昧的人，他的眼好像是在鬥底下，不能發光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人騎瞎馬，黑夜臨深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危險的。智慧如此勝過愚昧，如同光明勝過黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同樣的遭遇－－同歸死亡（15－17）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【傳二15】「我就心裡說：愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？我心裡說，這也是虛空。」 死亡既無可避免，尋求智慧便似乎沒有意義，因為在死亡面前人人平等。傳道者是在他追求智慧之後才發現這事，而非在這之前。從籬笆的另一端來看草，總是比較綠一點。「就」（譯註：英文 Then，本句第一字）是指邏輯的推論：「若是如此」175。——《丁道爾聖經注釋》 我也必遇見。智慧人和愚昧人都會死亡。表面上沒有什麼區別。 我為何更有智慧呢？即使通宵達旦，辛勤勞動，又有什麼益處呢？那些奮鬥一生，努力去應付和解決人生問題的人，和那些只圖生存的愚昧人一樣會死亡。 這也是虛空。所羅門認為，人生中的野心和努力是毫無價值的，都是過眼雲煙。事實上人生的問題，除了從神那裡以外，是無處可覓答案的。人只有在屬天的智慧中成長，使自己的生活與神的旨意和諧，才能找到生存的真正目標（見太6:33）。──《SDA聖經注釋》 【傳二16】「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人紀念，因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。」 前面對一般性歷史的評論（一14），現在重複應用於人身上：人的記性太短，因此一切努力都沒有價值（參九5）。箴言十7和詩篇一一二6是從信心的立場來看，與這兒恰成對比。「一樣」是「完全相同」之意（參創十八23）。——《丁道爾聖經注釋》 無人紀念。愚昧人和智慧人都很快會他們的同胞所忘記。就世界而言，這句話是真實的。但那些在生活中遵循神聖智慧的人，將會永遠被紀念（詩112:6；箴10:7），並因確知自己的名字記在天上而高興（路10:20；腓4:3）。 被忘記。被世界所忘記，但是被神所紀念（見瑪3:16,17；約14:1-3）。 可歎。這是一個疑問句式的感歎句。──《SDA聖經注釋》 【傳二17】「我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。」 從這裏到23節，傳道者乃是反芻自一2到目前所見的一切，思考其結果加何。他對「生命」的整體有興趣（參二3，六12，八15）。但是到目前為止，生命的每一方面都顯為可憎。如果死亡令智慧終止，它的陰影亦覆在生命之上。「煩惱」是指「災難」（加一3：創四七9：箴十五10）。「我都以為」也許是正確的譯法（如德立茲和巴頓所強調），但希伯來的表達法可以指「臨到我」，有時是表達加給人重擔的事（參賽一14）176。——《丁道爾聖經注釋》 恨惡。希伯來語表達最深憎恨或敵意的詞，含有討厭，噁心，反感，不悅的意思。該詞詞根的含義是“醜陋”或“畸形”，既可指身體，也可指脾氣或性情。該動詞還出現在瑪1:3中。神說祂“惡”以掃。神以失望和厭惡的心情看待以掃，而不是普通意義上的“憎恨”。儘管神憎惡罪惡，但祂卻愛罪人。在傳2:17的後半句中，所羅門說明了他的意思：“在日光之下所行的事，我都以為煩惱”。所羅門迄今所有的努力都無法給他帶來他所指望的滿足。他一想起這些事就煩惱倍增。 我都以為煩惱。直譯是“使我討厭”（見伯3:24-26；7:14-16）。 捕風。或“以風為食”（見何12:1；見傳1:14；2:11注釋）。──《SDA聖經注釋》 【傳二17∼21】作者對生命本來滿懷希望（二3；六12；八15），但察究的結果，發現生命原來如此可恨。智慧因死亡而結束，死亡的黑影豈不也覆蓋生命！人生若止於“日光之下”，自然充滿煩惱；既恨生命，勞碌所得留給後人，有何益處？說不定後繼者會把已有的成就全毀（參王上十一41∼十二24關於所羅門王的兒子羅波安把帝國光榮毀於一夕之間的事）。這樣，人在世上勞苦的建樹蕩然無存，終至絕望（20節）。因此要人勞碌，不僅無益，讓未曾勞碌的人去享受，也不公平。人無論如何使用智慧、知識和技巧，所得來的不能長保；死亡一來，完全落空（21節）。──《啟導本註釋》 【傳二18】「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。」 恨惡生命之後是恨惡「勞碌」（與九9成對比，那裏提到「你一生……的年日……（與）勞碌的事上」都可享受所得的分）。在傳道書中「勞碌」有幾種意義；有時它是指人在生命問題上的掙紮（一13），有時（如在此處）是指人每日的責任。所得來的既然必須留下，勞碌又有什麼意義呢？傳道者在這裏並沒有否認來世，也沒有予以肯定；他所關心的是，世界既伏在虛空之下，智慧又有何助益。「留」是指「遺贈」的意思（JB）177。——《丁道爾聖經注釋》 【傳二18~23】也許有人認為生命的滿足在於使後代或他人生活有保障，但無人能夠支配後人管理他產業的手法。作者對日光之下的人生表示絕望，人所作的一切，不但徒勞無功，且帶來憂慮和痛苦。──《串珠聖經註釋》 若說13-17節講述了精神上的,抽象的智慧之虛妄,本文則敘述了更為現實性的,具體的各樣勞碌之虛妄。因為:①勞碌的結果並沒有保障人的幸福;②勞碌的過程伴隨著身心靈的痛苦;③本人不僅無法享受勞碌的果子,甚至有可能因著死亡而將畢生的經營交給別人。
──《聖經精讀本》 【傳二19】「那人是智慧，是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」 子孫可能會毀壞先祖的功業。繼承人並不保證仍會繼續成功。這裏大概沒有直接引涉到羅波安之意（王上十一4∼十二24），但他的例子正可說明這一點。——《丁道爾聖經注釋》 誰能知道？所羅門通常用動詞“知道”來表達疑問。他感到傷心，因為他不知道他繼承者會不會賞識和配得上它們。他們可能繼續他的工作，也可能予以拋棄。煩心的是他無法控制這件事。有人認為所羅門所煩惱是他的繼承者羅波安。 管理。該詞原文指對人或事物的完全控制。想到終生勞碌的成果可能被繼承者所揮霍，他心裡非常煩惱（見伯27:16,17；詩39:6；箴23:5；賽65:22；路12:20）。──《SDA聖經注釋》 【傳二20】「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」 “我轉想……心便絕望”。我轉過臉來沉思我勞碌工作的虛空，並對景況感到絕望。因為所羅門要把自己勞碌工作的成果留給另一個人（二18∼21），而且他的工作仍未得到滿意的回報（二22,23），所以他感到失望。──《傳道書雷氏研讀本》 對生命價值的一切期望都被吞噬了。智慧（一12∼18）和喜樂（二1∼11）都已失敗。智慧有其終點（二12∼15），人類的努力也不被記念（二16），不能保有（二18）或傳承（二19），唯一的結論是：一切都毫無益處。結果便是絕望的深淵。他「允許（自己的），「絕望」（如希伯來動詞可以如此翻譯）178。這是舊約最感動人心的句子之一。新約的「在主裏不是徒然的」則正成反論（林前十五58）。——《丁道爾聖經注釋》 我轉想。指從不同的或相反的角度來看。說明所羅門在回顧自己的人生以後，在觀念上，也許還在行為上發生了完全的變化。 絕望。所羅門很不情願地接受他所發現的事實（見撒上27:1；伯6:26）。──《SDA聖經注釋》 【傳二21】「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。」 此處說，所有努力的結果甚至比徒勞更糟！先祖勞碌，而讓另一人不勞而獲，幾乎是不公義的事。人雖然擁有「智慧」（實際知道如何去做），「知識」（消息），「靈巧」（專門技術，較 AV 所譯的「公正」為佳），卻缺乏一樣能閃避死亡或保證永存的東西。「靈巧」（kisro^n），是由實際上知道如何去作而得的成功（參四4），有時譯為「利益」、「收穫」、「成功」。——《丁道爾聖經注釋》 靈巧 有譯本為“公平”。該詞原文在聖經其他地方均無出現。其詞根意為“適宜”、“正確”，故可譯“自然傾向”，“天然能力”。所羅門所想到的是如果有人多才多藝，取得了非凡的成就，他的勞動成果仍將留給沒有參與的人，自己卻無法享受。 留給。或“交給”。 分。即他的遺產，包括土地，財產，或其他收益。──《SDA聖經注釋》 【傳二21】「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。」 【傳二22】「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢」 幾乎每一節都使用了此詞,可以用“罪之下”、“死亡的權柄之下”(羅5:12-15)、“與基督無關”(弗2:12)來代替。
──《聖經精讀本》 傳道者開始將一2以來的整個討論作收場。實際的「勞碌」和感情──智識的掙紮（「累心」），同樣被證為無用。——《丁道爾聖經注釋》 【傳二22~23】傳道者因此認為勞心勞力都毫無所得，反導致無窮憂愁，夜寐難安。──《啟導本註釋》 【傳二23】「因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。」 「日日」這類片語在本卷書中不斷重複出現（參二3，五17∼18，六3、12，八15，九9，十一9，十二1），顯出傳道者所關心的不是細節的問題，而是整個人生觀。希伯來文開頭的話可譯為「他所有的日子都是憂慮，他的工作乃是愁煩」（參 RSV）；或譯為「他所有日子及他的工作，都是憂慮和愁煩」（參 NIV），二者相差無幾。 「憂慮」和「愁煩」兩個名詞復述了一18的結論。兩者皆可指心靈和肉體的痛苦。這裏是指前者，但失眠的夜晚則是對身體的副作用，因為「日光之下」世界觀所產生的不安，甚至在「夜間」亦流露出來。五12卻帶出不同的景觀；在新約中，我們發現彌賽亞能在暴風雨中安然睡覺（可四38），並且也能使他的門徒照樣作（徒十二6）。——《丁道爾聖經注釋》 【傳二24】「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」 所羅門對人生矛盾的解決方法，在書中提出了六次（三12,13；三22；五18,19；八15；九7∼9），就是盡情享受神已經賜下的生命，並看為神的禮物。對於人生中一切的矛盾，神並沒有啟示解決的方法，但卻給人可以享受的生命，只要人以順服祂的態度而活。這理論跟伊壁鳩魯學派的享樂主義（Epicurianism）：“讓我們吃喝快樂，因為明天就要死了”，有天壤之別。所羅門勸告人說，我們必須知道神將來要審判人，因此要管理好自己的生命（一二14）。──《傳道書雷氏研讀本》 「享福」：見2:1注。──《串珠聖經註釋》 從傳道書的導言開始,傳道者就非常執著地悲歌空虛,如今卻急轉而下,突然宣講了人生的幸福和希望,如同從暴風急雨,突然變成放出耀眼的光芒的太陽一般。然而,事實上卻沒有任何改變。先前,傳道者如泣如訴地訴說世間萬事的空虛,間接地祈求真正的拯救、幸福和恩典,如今直接吐露了出來。如此看來,只有徹底認清人間諸事的虛妄,才能認識賜下真生命之天上之恩(加6:14;彼後1:4;約壹2:15-17)。在整卷傳道書的結構中,本文是一個轉捩點。 ──《聖經精讀本》 享福: 這一樂觀的宣告似乎與22節相矛盾。22節論到了“日光之下”的人生價值;而在本節,整個人生均在“神的手”中。當生命處於日光之下的時候,只有絕望、不滿和死亡,而當生命屬乎神的時候,則有永恆的幸福。 ──《聖經精讀本》 當傳道者以新的觀點來看，第一個體認便是：生命是可以享受的：「人莫強如吃喝，並在勞碌中享福。」179傳道書中有四句諺語採用「莫強如」的形式（二24，三12、22，八15）。每一句都是「強烈的肯定句」180，強調最幸福的生活莫過於踏定神為人所預備最完善的目的。吃喝表示滿足181。——《丁道爾聖經注釋》 吃喝。在此所羅門根據自己的人生經驗說出了結論。他覺得結果既是空虛，為何不吃吃喝喝，享受人生呢？ 享福。有譯本為“使自己的靈享福”。直譯是“向他的心靈顯示好處”。這裡的“心靈”指人的欲望（見箴10:3；13:25；27:7；見創2:7；9:5；申6:5注釋）。這句話可能指真的享受自己勞動的果實，也可能指實行自己的計畫和任務所帶來的滿足。 神的手。神的旨意不僅要人享受自己勞動的果實，而且在實行自己的任務時得到快樂。這句話表明所羅門認識到神掌管一切的能力，以及祂地上的兒女儘管有苦難和失望，最終將有美好的結局。──《SDA聖經注釋》 【傳二 24「人莫強如吃喝」】 ｛命題6 ｝所羅門是否主張享樂主義（hedonism）？ 〔難題〕所羅門說：「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」，但是這是享樂主義：在聖經其它的經文中是反對的(路十二 19-20 ；林前十7)。 【解答】 所羅門不是推崇在神以外的追求快樂的享樂主義。在享樂追尋者的吃喝玩樂到死與所羅門所教誨的享樂「出於神的手」（傳二 24）之間有很大的區別。 所羅門所推崇的享樂是「神在日光之下賜他一生的年日……時常享受所得的」（傳八15）和「神的恩賜」 (傳三13)。神不是宇宙的煞風景掃人興的（cosmic killjoy）或是天國的吝嗇鬼(heavenly scrooge)。祂是
「厚賜百物給我們享受的神」（提前六17），而且在祂 「右手中有永遠的福樂」（詩十六11）。然而，所羅門也警懼我們說：「少年人哪，你在幼年時當快樂。在幼年的日子，使你的心歡暢，行你心所願行的，看你眼所愛看的，卻要知道為這一切的事，神必審問你』
（傳十一 9）。神要我們享受生命，但也要我們活在神的光中。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【傳二24~25】傳道者的思索至此呈現轉機。在此之前，他很少提到神。一13雖講到神，但祂不是人生問題的解答，而是問題的根源。24節提出人生的另一層面：生命中有了神的同在。祂是智慧、知識和喜樂之源；祂公平治理罪人和義人；宇宙在神的管治下，不但要人工作，也要世界一切成為美好（三11）；智慧非憑人力得來（一16），乃是神所賜（二26）。傳道者過去看造物、歷史和生命，都是苦痛，一點美好也見不到。現在他見到福祉（二25）、美好（三11）、神的恩賜（三13）、永存（三14）、看似不公平其實有神的美意（三18），以及人應為有工作而喜樂（三22）。 這兩節可說是本節的中心思想，若加意譯，可以是：“一個人能夠在工作中找到滿足，又能享受他勞碌的成果，有吃有用，便算是幸福的了。我看，這也是出於神的旨意和幫助；要是沒有祂，誰能吃用、享受呢？可見快樂來自認識和敬畏神（十二13）”。──《啟導本註釋》 【傳二24~26】結論：人生的滿足乃在乎神。生命的意義不能從世上任何美好事物中找到，除非人視這些為神恩典的供應；再者，除非神賜予人享受的能力，人不能欣賞及享受世上的生活。能夠享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悅的人。──《串珠聖經註釋》 【傳二25】「論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」 七十士譯本在這裏有“沒有祂”。沒有神，生命便沒有快樂。──《傳道書雷氏研讀本》 「勝過我」：有古卷作「在…以外」。──《串珠聖經註釋》 在前半部,傳道者也曾如此誇過口(9,10節)。但是,前半部的誇口卻以虛無主義告終(11節)。然而,本節的誇口卻是安全的,因為這是在對神的信心裡面。
──《聖經精讀本》 這種生活乃是神的恩賜。「日光之下」的生活導入絕望；而現在的真理與其相反，且很平衡：論到吃用享福，誰能沒有他呢？（譯註：本句與和合本譯法不同。）「吃」是用來表示富裕的生活183。這個翻譯包含兩個釋經的判斷。後一個動詞（hu^s%）可能是指（i）享受184，（ii）憂慮，掛心185，（iii）自我約束186，（vi）吃，狼吞虎嚥187；——《丁道爾聖經注釋》 享福。所羅門可能在說自己一生的勞碌，以及他比別人更能欣賞其勞動的果實。本句的發言者也許是神（見第24節）。故25節可譯為“離開神，誰能吃，誰能享受呢？” 能勝過我。亦可譯為“離開神”。意思是只有神在供養著全人類，離開祂什麼都不存在。──《SDA聖經注釋》 【傳二26】「 神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，惟有罪人， 神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給 神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。」 不過這原則不適用於罪人，對罪人來說，一13的極重的勞苦仍是他們的份，找不到出路和方向。這是神的決定。罪人“收聚”、“堆積”財富、名譽、地位，卻得不到益處，反歸給神所喜悅的人。 作者把兩種人生陳明：一是虛空、漫無目的，惡性循環的世界，在那裡快樂短暫，勞碌徒然，智慧無用，終必死亡；一是可以樂享的生命，天天日日有神豐富的供應。──《啟導本註釋》 神所喜悅的人: 字面意思是“在神面前良善的人”。智慧、知識和喜樂: 這些都曾屈服在虛無主義面前(1:18;2:1)。如今,傳道者從神領受了被賦予新的屬靈價值與意義的智慧、知識和喜樂,這才是真正的喜樂與幸福之源。然而,罪人(不信之人)卻依然不能克服虛無主義。叫他……所喜悅的人: 使人聯想到哈曼的所有家產都歸給末底改的事件(斯8:2)。但是,這句話的真正成就將會在最後的審判之日。藉此,傳道者對比世俗的厭世主義和信仰的樂觀主義。 ──《聖經精讀本》 神喜悅誰。26節與25節是並列的，都與24節相連系。所羅門承認神無所不知，無所不能。神不拋棄人類。 罪人。就是抗拒和違背神旨意的人；直譯是“偏離目標的人”。 收聚。罪人辛勞一生卻無法進入永生的天國。他的積攢都只是為了今生。他的勞苦是為了積累財富。他把財富收聚起來，卻不能永久保持（見太13:12；25:28；路12:20）。 神所喜悅的人。伯27:16,17；箴13:22；28:8也表達了惡人的勞苦成果歸給義人的意思。 捕風。見傳1:14注釋。強調神按照自己的旨意安排一切這一基本事實。──《SDA聖經注釋》 【思想問題（第1, 2章）】 1 按2章記載，傳道者如何以享樂探討人生？他抱什麽態度？獲得什麽結論？ 2 從2章看來，你以為享樂是對的嗎？基督徒應如何去享樂？有什麽標準嗎？以你的經驗，你認為最高的享樂是什麽？有什麽益處？相反，怎麽樣的享樂會帶來壞處？ 3 傳道者認為他諸般的勞碌都沒有益處，這是什麽緣故呢？參2:12, 14-16, 18-23。 4 享樂、智慧均不能帶給人生命最終的目標和滿足，而人有生之日似離不開工作。據2:24-26，人如何才能得著生命的意義？如何才能從勞碌工作中得著真正益處呢？ ──《串珠聖經註釋》 |