|
传道书第五章拾穗 【传五1】「你到 神的殿要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭（或作“胜过献愚昧人的祭”），他们本不知道所作的是恶。」 “谨慎脚步” 。即小心、注意。“听”。即存顺服的心来聆听。──《传道书雷氏研读本》 要谨慎脚步: 意指“谨慎行事”,“要清楚地认识你所行的事情和目的”(诗119:59;箴1:15),似乎是考虑到了进入圣殿之前洗脚的洁净礼(出30:18,19),或进入神圣的场所之前脱鞋的习惯(出3:5;书5:15)。因此,这句话可以指当以敬虔而真挚的态度服事神,且要以这种心态敬拜神。 ──《圣经精读本》
神的殿（或神的家）可以指任何一个神启示自己的地方（参创廿八17、22），包括会幕（出廿三19等），或以色列的其他圣所（参士十八31）。异教的庙是该神祗的「家」（士九27；撒上五5）。此处所指的是所罗门兴建的殿，于主前第十世纪建成，主前587年被毁，也可能是指建于主前520∼516的第二个圣殿，主前63年被罗马人所毁，主前19年大希律王再度重修并扩建（视传道书的写作日期为被掳之后）。 「谨慎脚步」（希伯来文版）是指人前来敬拜时，要有合宜的举止和准备，特别要预备听从，因为听不仅指听见，更是指留心听（参路八18）。下半节是一个对比，按字面为「……胜过献愚昧人的祭（zebah]）」。——《丁道尔圣经注释》 要谨慎脚步。在希伯来语圣经，七十士译本和拉丁语武加大译本中，本节为《传道书》第4章第17节。“要谨防脚步”的意思与创17:1和诗119:101相同。 神的殿。古代的帐幕被称呼为“耶和华的殿”（撒上1:7；撒下12:20）。后来神的殿指耶路撒冷的圣殿（见王上3:1）。 愚昧人献祭。这里的“愚昧人”进入“耶和华的殿”时“行恶”，不谨慎“脚步”，不“近前听”，不觉得自己是站在神的面前（第2节）。他们想的是属世的事情，所以说话粗鲁急噪而啰嗦。进入教会的人不感觉是在神面前，思念谈论的都是俗事。智慧人把他们列为“愚昧人”。他们的敬拜只是一种形式。 所做的是恶。他们不知道神属灵的要求，没有诚实而出于理智地敬拜祂（见约4:24）。他们在自愿的无知中犯罪。他们随随便便地敬拜和献祭，是神所不能接受的。──《SDA圣经注释》 【传五1 在圣殿该当如何】古代近东文学提出类似的警告。埃及《梅里卡雷的教诲》赞许心中正直之人，说他的品德胜过恶人所献之祭。乌加列一个碑文形容愚昧人鲁莽献上祈祷来平息神明怒火，但却毫无内疚之心。经文所对比的，是信息传达的方向。愚昧人献祭时往往同时请愿，或求恩宠，或盼望应允所求。反之，在圣殿中近前倾听的则是默示，神在其中表示其人是否得蒙喜悦。埃及的《蒲他霍特普的教训》用了几乎五十行的篇幅对比聆听者的德行，和轻率说话者的愚昧，并且加以赞扬。──《旧约圣经背景注释》 【传五1~7】眼见粗心大意之敬拜的虚空，所罗门作出有关正确地敬拜的劝勉。──《传道书雷氏研读本》 劝人敬畏神：面对现实的矛盾，人反而应该存着一个受教的态度来到神面前，细心聆听及遵从神的命令，不可以口犯罪，抗议神的统治，或靠誓愿贿赂神。许了愿不还愿，是缺乏真诚的表现。人必须晓得人生首要之事是敬畏神，然后才能享受神为他预备的生活。──《串珠圣经注释》 世上不公平（三16∼22）和人孤单无靠（四1∼16）的结果，令人想到需要一位愿与人为友的神，神能赐人喜乐。但应如何进到祂面前？这一节提到神的殿、听从神的话、献祭、祷告和许愿。亲近神应该戒慎戒惧，不可只有表面的敬虔而无内里的诚实。 “神的殿”可指会幕、圣殿和其他敬拜神的地方。此处当指所罗门王造的殿。“谨慎脚步”：小心言行。“愚昧人献祭”：表面上献给神，实际上是贪求吃喝祭物的快乐（参箴七14注）。“事务多，就令人作梦”为一句俗谚。人忙碌，难专心工作，但求快快有结果；祷告也不专心，以为多说话神便垂听。亲近神应持敬畏的心（7节）。──《启导本注释》 迄今为止,传道者都在说明若与神的关系没有得到恢复,人生的所有努力均将虚妄至极。在本文,他改变了话题,借着礼拜(1节)、祷告(2,3节)和许愿所体现出的言行 (4-7节),来说明当以何种方法和态度来到神面前。传道者并没有采取“你们当如此行”的形式,说明当做什么,乃借着批判假冒为善的形式主义信仰,教训了众人。面对这些经文,现今的圣徒也当谦卑反省自己(雅4:10;彼前5:5)。 ──《圣经精读本》 【传五1~17】对现实矛盾的响应：「传道者」提醒人不要因上述六项现实矛盾的现象而否认神掌管万有的真实性。──《串珠圣经注释》 【传五2】「你在 神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为 神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」 不要轻率鲁莽、没有作出周详考虑便与神讨价还价，也不要把愿望歪曲为过分要求的祷告（以“异象”或“信心”作为假装）。在神面前总要深思熟虑，言语寡少。──《传道书雷氏研读本》
对传道者来说，心中急躁永远失策（七9）；在此他提醒说，祷告时切忌如此。在痛苦（伯四十3∼5）或怨恨（诗七十三15）中，可能会口不择言，未经思考的话反映出内在的生命；因为是「心」234发言（参 Moffatt，不要让你的心催逼你发言；AV，RV，RSV 亦是如此。心在好几个译本中都未被译出）。在神面前表示圣殿仍在作者心中（参赛卅七14）。——《丁道尔圣经注释》 冒失。或“急噪”，与传7:9和8:3相同。急噪，轻率，卤莽的话语无论是在交谈，恳求，或是祈祷时，都是危险的。舌头就像一匹马，需要小心控制。请注意基督关于祷告的劝勉（太6:7）。 在神面前。对神说话应有敬畏的态度（见王上8:43）。接近神不像接近普通人。 言语要寡少。参巴力先知的求告（王上18:26）。神不是不知道我们的需要。不必过细地描述我们的要求（太6:7,8；参路18:9-14）。──《SDA圣经注释》 【传五2 起誓】本节是指起誓的可能性最高，因为冒失起誓是个已知的问题。起誓在古以色列被视为十分认真的事件。誓必然是奉神祇之名起的。誓言将履行其中条款的重责，放在起这种誓言之人的身上。他若背誓，就有受到神、人报复的危险。法律程序和政治条约和盟约都用得上誓言。附庸和霸主两国的王都必须依照誓言，互相支持。──《旧约圣经背景注释》 【传五3】「事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧。」 正如晚上所做的梦往往显出人对工作的专注，祷告中过多的言语也显出人缺乏智慧。──《传道书雷氏研读本》 事务多……言语多: 一个人若同时作几件事,就会出现混乱,甚至连一件事都不能作好。世间杂事尚都如此,何况是向神祷告。语无伦次地说重复话,表明其祷告并非出于真心实意。 ──《圣经精读本》
作说明的因为一词，使思路与前一节相连，事务多会造成急躁的祷告。重大的责任容易使人精神不集中，而导致急躁的祷告，结果愚昧人会滔滔不绝说一大堆，然而却无补于事。祷告必须谨慎，不能马虎。使徒行传四24∼31提供了一个范例，包含崇拜（24），先应用经文（25∼28），再提出唯一的恳求（29以下），然后戏剧性的结果便出现了（31）。AV 的被知道是多余的插句。NEB 完全没有提到梦，显然是将 hah]@lo^m（梦）按假设修改为 heha{lu^m，译为「有理性的人」，但在其他地方找不到证明。——《丁道尔圣经注释》 梦。希伯来语是chalom，指所有的梦，包括真先知和假先知的梦。这里也许指世俗之人混乱的心态，思虑重重，没有体验在神里面的平安。 显出。该词在希伯来文中没有，最好删掉。正如梦是过劳和神经紧张的证明，话太多也证明说话者是愚昧人。──《SDA圣经注释》 【传五3 梦】初民很重视梦，因为他们相信梦能够让人知晓神界的事物。一部分先知或君王的梦，被视为神明启示的方式。他们更相信大部分的梦都是有预兆，能够传达神明作为的信息，连一般人的寻常梦也不例外。启示性的梦通常表示神明的身分，往往更与这神明有直接关系。预兆性的梦则不提及神明。梦经常充满象征成分，需要有人解梦，但这些象征的明显程度，有时也很合理。他们不认为梦所提供的信息是无可挽回的，但梦依然是令人关注（但不惊惧）的事。所以，本节最好作如下解读：梦带来诸多忧愁，而愚昧人的话多而又多。──《旧约圣经背景注释》 【传五4】「你向 神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。」
传道者转移到圣殿中所许的愿（4∼7）。对古代的以色列人，「许愿」是对神的应许，可能是祷告求福的一部分（民廿一2），或自动的感恩，（拿二9）。其形态有：应允忠诚（创廿八20∼22），献甘心祭（利廿二8），或如哈拿献子（撒上一11）。正如祷告一样，急促的起誓也是应该避免的（箴廿25）。在这里传道者警告不可迟延（参申廿三21∼23）和逃避：要向神还愿！若不慎行这几点，便显出愚昧。——《丁道尔圣经注释》 向神许愿。见申23:21。有见诗50:14；箴20:25。 不喜悦愚昧人。希伯来文直译是“愚昧人没有喜乐”。换一句话说，所罗门认为，无论是神还是人，都不喜欢一个随便承诺却又做不到的人。参徒5:1-10中亚拿尼亚和他的妻子撒非喇的故事。──《SDA圣经注释》 【传五4 许愿】古代近东大部分文化──赫人、乌加列、美索不达米亚，和例证较少的埃及──都提到过许愿。愿是自动与神明建立的协议。愿通常是有条件的，并同时向神明祈求。这是向神作出的祭仪承诺，崇拜者应允神若响应他的所求，他便会执行某些事务。黎凡特好几处的遗址都挖掘到曾经在还愿祭中使用的文物。再者，腓尼基的还愿石碑和美索不达米亚、埃及、安那托利亚的文学（祷文和感谢文献）都提供了许愿的证据。进一步资料可参看：撒母耳记上一11的注释。──《旧约圣经背景注释》 【传五4~5】由于这是人随己意而作出的“许愿”，所以他一旦许了愿，就必定要还愿。──《传道书雷氏研读本》 【传五5】「你许愿不还，不如不许。」 【传五6】「不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司（原文作“使者”）面前说是错许了。为何使 神因你的声音发怒，败坏你手所作的呢？」 人既许了愿，便不可到祭司那里说自己许错了愿，要祭司为他献上赎愆祭来结束那个愿。参看利未记五章1至4节的脚注。神不接受这样的协议，因为祂看那人的行为是失败的。──《传道书雷氏研读本》 「肉体」：或作「自己」。 「祭司」：原作「使者」。这里译作「祭司」，是因为祭司负责收取众人还愿所献之物并加以估价（利27:8）。──《串珠圣经注释》
许愿若是食言，神不会轻易放过235。不履行誓愿，可能会使我们的努力遭致祂的审判。「发了誓，虽然自己吃亏也不更改」，是讨神喜悦的（诗十五4）。因此口可以导致肉体犯罪。肉体在这里显然指整个人，因此 RSV 译为：「使你犯罪」236。可能这个字也有强调道德脆弱的意味，这一点在新约的用法中较为清楚（加五16∼21），但在旧约中极少见。——《丁道尔圣经注释》 肉体犯罪。不履行承诺是疏忽之罪。 祭司（原文作使者）。在七十士译本和叙利亚语文本中，该词译为“神”。有人认为这里的“使者”指神，是为了避免提到祂的圣名。犹太教有不同的名称表示神的圣名。 神因你的声音发怒。关于神“发怒”，见士2:20；王下13:3；17:11注释。人为什么要平白地招惹神发怒呢？──《SDA圣经注释》 【传五6 使者】学者无法肯定这位使者（和合本：「祭司」，参小字）究竟是谁，因为其他经文并没有提到过这个职位。根据本节可以假定，圣殿有一名人员的职责是查明崇拜者有否偿还所许的愿。类似的工作人员亦似乎在腓尼基的碑文中提及。──《旧约圣经背景注释》 【传五7】「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏 神。」 专注于自己的工作而忽略敬拜神是虚空的（比较3节）。──《传道书雷氏研读本》 只要敬畏神: 形式上的礼拜,没有诚意的祷告,轻率的许愿,均因未能认清神的存在与能力。因此,在作虚妄的空想或夸夸其谈之前,圣徒当致力于借着研经与默想,正确地认识神的旨意(诗119:9;提后2:15)。 ──《圣经精读本》
这一节上半的希伯来文很困难。NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯来原文可以译为（i）「因为在许多的梦和虚空中，也有许多的话……」（德立兹）；（ii）「在富裕中会有梦，也会有许多虚幻的话」（亚达斯）238；（iii）「不要管许多的梦、虚幻，和话，只要敬畏神！」（哥笛斯）239。任何一种译法要点都相同：在敬拜时，容易有幻境与说话不用大脑的倾向；如果在这种情况下许愿，敬拜者的立场就很危险。补救的方法是「敬畏神」240。——《丁道尔圣经注释》 【传五8】「你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义、公平的事，不要因此诧异。因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。」 「诧异」：或作「震惊」。──《串珠圣经注释》 穷人受欺压的事在社会上常见，若执法的人也不公平，还有公义的神在那里鉴察。──《启导本注释》
省（RSV）、区（NIV）之译法，视传道书的著作日期而定（见二8的注释）。下半节的解释（因……）曾被认为是指官长之间可能有的竞争（一名官员掠夺另外一名，Moffatt）。然而这样便不成为解释了。——《丁道尔圣经注释》 欺压。官场腐败剥削人是司空见惯的。政治的规划很少为穷人谋利。所罗门自己就曾犯剥削人的罪，为了推进自己的宏伟计划（王上12:4）。 省。译自阿拉姆，指一个帝国的行省（见斯1:1；但8:2）。 不要因此诧异。即不要因欺压的现象吃惊和烦恼。因为这只是意料之中的事。 高过。可能指东方政府体系中官员的级别。各级官员都要检查和汇报下级官员的工作。神则监视最高级别的官员（见诗33:13-15；诗50:21；番1:12）。──《SDA圣经注释》 【传五8 贪官污吏】古代近东的君王必须维护百姓的权益。因此秉公行义是王室行政部门的责任。但现实往往比理想无情。所有人（由地方直到庙宇或王宫的每个官员）都分得一杯羹之后，农民收获所余的只是够他糊口而已。──《旧约圣经背景注释》 【传五8~9】至高审判之处：「传道者」在此回应3:16-17及4:1所提出的矛盾，指出恶人终必被审判。在上执政的官员能阻止不法之事发生，这是人民的福气，更何况在政府之上还有神的掌管。──《串珠圣经注释》 【传五8~20】指出了贪恋钱财的愚昧和这等人的虚妄结局。贪爱钱财是指自私地追求属世的快乐。偶像并不单单指充满迷信色彩的兽与怪物的像,也指在神之外寻找拯救与幸福的行为(王上14:23)。因此,对追求金钱的人而言,金钱就是偶像。 ──《圣经精读本》 【传五8∼六12】这一段中的箴言以如何善用财富和如何对待贫苦人为中心。8∼9节讲贫苦人受欺压；10∼12节讲金钱的害处；13∼17节讲财富的虚幻；18∼20节讲善用赀财之道。六1∼6进一步讲金钱的为祸；7∼9节讲人的不知足；10∼12节指出人生的困境，无法改变，亦不能逃避。他像约伯，希望与神争辩，但神比自己打。人能走的路全都不能通行，只有信心之门开着（看加三22）。──《启导本注释》 【传五9】「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。」 致力开发土地资源的王能为多人带来利益。──《传道书雷氏研读本》 全节可译作「一位关心田地耕种的君王，大体来说，是对国家有益处的」。──《串珠圣经注释》 本节的意思不易明白，大概是说一个社会有增益，大家都有好处，君王也蒙其益（田地收益好，农民有钱交税）。因此照顾贫苦是大家应关注的事。──《启导本注释》 本节颇难翻译,似乎是指既然生活在神所应许的地,靠着众民的力量,为何还要苦待民众。 ──《圣经精读本》
「众人」是指前面的穷人、官长，以及8节那位高过居高位的；因此是「归众人」。「土地」（~sad[eh]）亦可能是指一个特别的国家（得一1 RSV）。——《丁道尔圣经注释》 地的益处。本节原文含义不明。前半句译为“地的益处回报所有（诚实劳动）的人”可能更好。 君王。乌西雅王十分关注农业（代下26:10）。农业国家的执政者往往与百姓很接近，中间没有贪婪官员的阻隔。──《SDA圣经注释》 【传五10】「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」
如果贫穷有其问题，热衷财富却非另一条可行的途径（参诗卅七16）。银子（kessp{）和丰富（hamo^n「丰富，充分」），银子是买卖的媒介，而财富是以货物和财产来具体形容。这些是指一个人所拥有的资产，而利益（t#b[u^~a^「收入，增添，收获」）是将来收入的盼望，积蓄在仓里的「农获物」（因为这个字与农业方面有关）。——《丁道尔圣经注释》 贪爱银子。一心追求财富的人生很难以满足于所积攒的。所罗门可能指东方政权中专谋私利的大小贪官污吏。 得利益。无论自己的财富有多少，他都不知足，还想得更多。──《SDA圣经注释》 【传五10~12】收入增加永远不能给人带来满足，只会增加他的忧虑。──《传道书雷氏研读本》 钱财越多越难满足，反带来更大烦恼。──《启导本注释》 追求钱财的三种弊端:①人的欲望是永无止境的,再多的钱财也不能使人心满足(10节);②聚敛钱财原是为一己,结果却是为别人做嫁衣(11节);③钱财不仅无法满足人心,更是使人不安(12节)。这三种弊端描绘了追求钱财之人的本相。 ──《圣经精读本》 【传五10~17】处理物质的态度：作者以物质的特性响应上述其他的矛盾，指出人生虚空之错谬处。人的欲望远远超越他所拥有的；财富不但没有带来满足，并且引来更多的寄生虫、失眠及恐惧；再者，财产可在刹那间失掉，而最大的讽刺就是无论财主如何富裕，死时却仍是照样赤身而去。──《串珠圣经注释》 【传五11】「货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已。」
一般而言（因为智慧文学所讨论的是一般通则），对收获的期待比收获本身更吸引人。财富增添，税额也增加（意义不只一种！）。因为财富有一种惯技，它会随加增的责任点滴消失。每一次收入增加，「扩大的家」开支也随之扩大，赚钱的人只能「眼看」货物而已，别无所获。——《丁道尔圣经注释》 吃的人也增添。随着财富的增长，就要扩大自己的影响。人们要他设丰宴请客。侍从，仆人和依附的人增加了。亲属也嚷着要接济。 得什么？或“有什么好处”？离了今生，财富就毫无价值。财富的增加、投资和保护是很令人焦虑的，甚至会导致精神崩溃。今生的财富买不到永生的通行证。 眼看。拥有财富的人最后发现自己在临终时带不走财富（伯1:21；路12:19,20）。他不应为自己积累财富的能力而骄傲，也不要炫耀它，而当用财富来荣耀神（提前6:10,17-19）。──《SDA圣经注释》 【传五12】「劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满，却不容他睡觉。」
两个事实的一瞥：富足人遭失眠之苦，赀财或挂虑使他无法成眠。另一方面，一名劳工虽比较穷苦，但他一无牵挂，每日的工作使他睡得香甜。传道者问道：哪一个人略胜一筹？富足人的丰满（RSV 过量）是指他的财富（NIV，JB，参 GNB，如此富足），或他发胀的肚子（NASV）。保持含糊口气的翻译最恰当。——《丁道尔圣经注释》 劳碌的人。主要指出事耕作的农民。该词还可以泛指仆人和侍奉神的人。白天的体力劳动会使晚上睡得很香。 不容他睡觉。打理财富是很烦恼的事，会剥夺一个人的安宁，使他身体患病，精神崩溃。──《SDA圣经注释》 【传五13】「我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。」
这宗大祸患（RSV 邪恶）令人痛苦，厌烦（害 RSV「忧伤」，原文 h]o{la{h，从 h]a{la{h「生病」而来）。在这人的一生中，财富对他并无益处。读者可想象他所付的代价──可能是因用不当手法赚钱而道德堕落，或是因夜晚无法成眠而身体衰弱（参五12）。——《丁道尔圣经注释》 一宗大祸患。即一个严重的错误。 财主积存。错在囤积财富，而不加以利用。人拥有财富，就有责任用来为公众谋利（见太19:20,21）。参见保罗的劝勉（提前6:9,10）。 害自己。因投资理财的忧虑而造成的失眠，常常折磨财富的拥有者（见第12节）。一些犯罪团伙认定他们是可以敲诈的对象。他们还担心他们的后代会不会浪费他们的劳动果实。但积攒财富所造成的最严重损害是对于一个人的品格（见箴11:24；路12:16-21）。──《SDA圣经注释》 【传五13~17】叙述了贪爱钱财的人所要经历的苦难,和贪爱钱财的罪恶:①为要守住钱财,这些人毕生经受痛苦(13,17节);②那些钱财会因突如其来的灾难,而转眼消失。此时,其子女都会遭遇灾难(14节);③即便有人无灾无难地付出一生的努力而守住了钱财,但当他离开这个世界的时候,一切都会归于别人(15,16节)。故此,不应该贪爱钱财。认识钱财的必要性(10:19),与贪爱钱财是有所不同的。贪爱钱财:①是万恶之根(提前6:10);②会使人离开信心(提前6:10);③需要人付出毕生的痛苦为代价(17节)。圣经教导我们“不要依靠无定的钱财 ;只要依靠那厚赐百物给我们享受的神”(提前6:17)。──《圣经精读本》 【传五14】「因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。」 “祸患”。不利的商业投资。“手里也一无所有”。没有什么能供养他，或留给他去继承。──《传道书雷氏研读本》
钱财因飞来横祸而丧尽，可能是因愚拙的赌博、错误的投资，或是环境出人意料的变迁。祸不单行，一个儿子也牵入其中。——《丁道尔圣经注释》 遭遇祸患。译为“错误的投资”更好，即导致严重损失的错误投资或生意。不智的投资可能使一人在一夜之间倾家荡产。经商的人如果要保住自己的资产，并获得利润，就要时时谨慎。 生了。儿子被认为是父亲财产的继承人。 手里一无所有。如果是指父亲，那就是在他死的时候，没有什么留给自己的儿子。如果是指儿子，那就是指父亲死后，结完了帐，儿子发现遗产已所剩无几。前一种解释更好一些。──《SDA圣经注释》 【传五15】「他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。」
这一节并不是说他没有带走任何东西；而是说他手中分毫也不能带去（即有形的、实质的资产）。他的品格和良知则随他而去。——《丁道尔圣经注释》 赤身。参约伯（伯1:21）和大卫的表白（诗49:16,17）。这些话使我们想起神对亚当所说的话（创3:19）。 分毫不能带去。一个人只能将自己今生所积累的属灵“财富”带到天上去（见约3:36；参启22:14）。品格是他可以从今生带到来生的唯一财产（《天路》332页）。所以基督徒要设法把财富存在天上（见路12:33,34）。──《SDA圣经注释》 【传五16】「他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢？」
希伯来文的也怎样是强调用语，可以翻为「恰似」242。一个人出生时手中所有的资产，代表他离世时能带走的──一无所有。他所能带走的完全相符。积蓄财宝毫无用处。——《丁道尔圣经注释》 他来的情形。在各世代中，人们一直苦于人生的空虚。作家问道，辛劳一生之后，到死亡的时候其成果全部丧失，这有什么意思呢？ 什么益处？当然没有。 为风劳碌。喻指完全空虚（见伯15:2；箴11:29）。风是看不见，摸不着，控制不住的。世界的财富也是如此。──《SDA圣经注释》 【传五17】「并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。」 “在黑暗中吃喝”。描绘沮丧消沉的生活。──《传道书雷氏研读本》 「呕气」：即「怒气」。──《串珠圣经注释》
我们看见这人为财富付出的代价。黑暗（参二13∼14）象征他的烦恼。财富至上的生活会导致幽黯。病患是指身体承受的压力。烦恼表示忧虑和挫折折磨他的精神与心灵。呕气讲到有时野心和计划遭受挫折，令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本；RSV 依照七十士译本，以「忧伤」代替「吃」（w~bl 代替 y~kl）；MT 吃的意思是「过生活」（参摩七12）。所付的代价十分悲惨。——《丁道尔圣经注释》 在黑暗中吃喝。喻指人专为积攒财富而活，从未想到从中获得满足。对照一下盼望永恒事物之人的看法（弥7:8）。他们忍受眼下物质上的不适，只关注凭信心眼睛能看到的事（来11:27）。 多有烦恼。本节剩余部分，进一步剖析了 “在黑暗中吃喝”之人的状况。──《SDA圣经注释》 【传五18】「我所见为善为美的，就是人在 神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份。」
所见（译注：英译 Behold）带来一个全然不同的角度。另外还有一种生活，同样是看得见，真实，明显的。传道者说：我见过。这种生活享受劳碌，而非闲逸；这是短暂的一生中神所赐给人的。吃喝含有友伴、喜乐、和满足的意味，也包括宗教的庆祝（申十四26）；在此象征满足和快乐的生活。列王记上四20中，这一辞扼要的说明了在所罗门治下的平安满足（也参耶廿二17）。这是智慧人所得的分（参三22的注释）。——《丁道尔圣经注释》 我所见。所罗门在12-17节中生动地描述了为自己囤积财富的愚蠢。现在他从自己亲身经历中体会到财富的价值乃在于使用，以满足生活的需要和快乐。 为美的。即“恰当的”。 神赐他。真正的幸福和内心的平安来自与神的正常关系，并认识到祂伸手都是为了人的益处（见罗8:28）。所以安静地接受人生的命份，乃是通向满足和平安的途径。这是保罗的劝告（提前6:7,8）。──《SDA圣经注释》 【传五18~19】劳碌得来的好处……在他劳碌中喜乐: 只有正当,健康而诚实的劳动,才能给圣徒带来美好的人生。不信之人用尽全力追求快乐,却得不到快乐;而圣徒已拥有满足与幸福的保障,只须付出相应的努力。怀着常常感谢神将美善之物加给我们的恩典(太7:11)的心享受快乐。 ──《圣经精读本》 【传五18~20】要克服虚空的生活所带来的挫折，人可以享受生命，专注于神所赐的美好礼物。──《传道书雷氏研读本》 结论：人生的满足乃神所赐。神赐给人生命和财物，但神若没有赐给人享受的能力，人连自己应得的报酬也没法享用。能享受神恩赐的人不会为他生命的长短忧虑，因他每日都在神里享受一切，神使他的心得着满足及喜乐。──《串珠圣经注释》 看二24∼25注。有劳碌才有享受，生命虽短暂，神供应丰富。以神为生活中心的人，生命不是烦恼而是喜乐。人能享受神赐恩典，心里充满欢乐，虽知年日甚短促，也能不以为意。──《启导本注释》 是一个小结,内容与2:24-26;3:22等相似。指出为了满足自己的欲望,而在日光之下追求虚妄至极的事情。对与神恢复信仰关系的人而言,神所赐的一切均会变成纯全的祝福,能够给人带来真正的满足。 ──《圣经精读本》 【传五19】「
神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是 神的恩赐。」
就世俗的观点来说（因为五8∼17神这个字完全没有出现），财富可能会导致愁苦。但并非一切财富都该受咒诅，若财富可与享受它的能力结合起来，就另当别论了。世俗的人可能认为这两样必然是并行的；然而传道者却认为二者不是同一回事。——《丁道尔圣经注释》 吃用。寓指使用资财，而不是囤积财富（见第13节）。 神的恩赐。获得财富的能力来自神（申8:18；雅1:16,17）。我们的一切能力都是神的恩赐。这些能力不论使我们得到什么，我们都应该因此而感谢神。──《SDA圣经注释》 【传五20】「他不多思念自己一生的年日，因为 神应他的心使他喜乐。」 一生的年日: 指短暂的人生。不多思念: 意指不会抱怨人生过于短暂而虚无,或人生过于漫长而难以煎熬。因为,不论圣徒的生活是好是坏,均出于神的旨意,在属灵的层面上,短命或长寿并不是大问题。 ──《圣经精读本》
世俗的人可能一辈子劳苦乏味，但以神为中心的人却不是如此。这里的思想并不是指生命太平静，没有发生什么值得记念的事（刘普德作榜样），乃是因为一生之中充满欢愉，几乎忘却了生命的虚空。但虚空并没有全被忘却，因为多字（RSV 在七16译为「过多」，在此很合适）是表示生命的短暂仍存记在心（参诗九十12），然而却不至于夜间无法成眠（如二23）。希伯来文应他的心（英：Keeps him occupied with）与「事」一字有关，这字在整卷传道书中不断出现243。——《丁道尔圣经注释》 不多思念。与神合作的人生不会遭遇神所解决不了的事（太6:34）。他的将来是有保障的。他的今生的平安的。 神应他的心。这里的“应”字还有“证实”的意思。──《SDA圣经注释》 【思想问题（第5章）】 １ 面对现实的矛盾和不公，人很容易发出怨言和批判，传道者对我们有何提醒？你在日常生命中，如何敬畏神？ ２ 盲目地追求物质和财富能给人带来什么？这与事实相符吗？怎样的人才能在生命中得到满足和喜乐？见18-20节。 ──《串珠圣经注释》 |