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箴言第二十四章短篇信息

目錄：

委身走主路(二十四1~7)(張慕皚)

冷酷與無情(二十四8~12)(張慕皚)

明天會更好(二十四13~16)(張慕皚)

品格的考驗(二十四17~22)(張慕皚)

領袖的基本條件(二十四23~27)(張慕皚)

社會安定繁榮的根基(二十四28~34)(張慕皚)

委身走主的道路(二十四1~7)(莊漢夫)

冷酷無情之可怕(二十四8~12)(莊漢夫)

明天定會更美好(二十四13~16)(莊漢夫)

信徒品格的考驗(二十四17~22)(莊漢夫)

領袖基本的條件(二十四23~27)(莊漢夫)

社會繁榮的根基(二十四28~34)(莊漢夫)

委身走主路

【經文箴 24：1-7】

講員：張慕皚牧師記錄：何惠珍姊妹

箴言二十三章26節提到：「我兒，要將你的心歸我」。意思是教導我們要將生命交託神；委身給主，將生命的主權交給祂。然後，「眼目要喜悅我的道路」，是要我們按照神的話去走人生的道路。隨後的經文並沒有提到做法如何，但指出我們怎樣行可以避免走向兩條滅亡的道路：一條是情慾的道路，一條是酒精的道路。今天所講的七節經文便是實際地教導我們如何委身走主路。

(一) 一條結果子的路 (1-4節)

第一至第四節所說的是走一條結果子的道路。第一、二節教我們要避開惡人，第三、四節提醒我們在避開惡人的同時要建造生命、多結果子。第一節教我們不要嫉妒惡人，也不要與他們同夥。惡人使罪惡具體化，他們是罪惡的化身。基督徒既知神厭惡罪惡，為何仍會嫉妒惡人，這是因為我們看見惡人犯罪但卻反有好報。惡人享盡物質的好處和肉體的享樂，我們似乎是枉作「好人」，心裏面不期然由妒忌惡人轉化為羨慕惡人，甚至乎起意與他們同夥。「起意」是指強烈地渴慕，基督徒可能因為見到惡人生活得很寫意，又可享受罪中之樂，便渴慕與惡人一道。但聖經提醒我們要避開惡人，以免受他們感染，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。另外一個原因我們要避開惡人是因為他們終日「圖謀強暴」，「談論奸惡」。「強暴」是指消滅、破壞，「奸惡」是陷害人，如果接近他們，我們的心懷意念也會陷於不義。這樣說來，基督徒豈非要避世麼？我們是否因而要避開未信主和作惡的人呢？若是如此，我們又豈能向他們作美好的見証呢？所以，我們若要能結果子，必須要先有剛強的生命，有了剛強的生命才可入世，走上結果子的佳美之路。並且要有各種屬靈的美德，才可使我們免受感染，即使在罪惡的環境中也可有免疫能力，不受影響。當基督徒敬虔愛主，委身走主路的時候，無論周圍的環境有多惡劣，都可以不被感染，反而可以影響他人。

第三節說到房屋的建造可比喻作生命的建造。這裏提到的智慧、聰明和知識跟第三章10-20節「耶和華以智慧立地，以聰明定天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露」所說的相同，第三章講述神創造天地，約翰福音在二、三章也提到耶穌來到世上是要帶來一個新的創造，那裏由「新人類」，「新以色列人」傳承。所以這幾節的經文都在勉勵我們要以智慧建立生命，這智慧不是從屬世知識而來的智慧，那是指對神的話語的追求和適切地運用在我們的生活裏的智慧，這生命的建立就是在神裏面的幸福和成就。所以，單單聽道和靈修是不夠的，我們還要明白並且遵行神的話，而且愈多遵行愈懂得怎樣運用，遵行是得智慧的第一步。第二步就是要有聰明，領悟神的話並有深度的洞察力，參透萬事。屬靈的人可以按著聖靈的指示去面對艱難和處理人生的問題並作正確的決定。要建立生命我們首先要認識屬靈的豐富比物質的豐富更為重要，惡人可能錦衣美食，但只是短暫的，而且他們有的不過是物質的豐富，心靈卻是空虛的。所以在教養兒女時，我們要他們重視屬靈的豐富而非物質的豐富。物質的豐富並非人人可享，但屬靈的豐富卻是；而且人生的道路往往是先苦甜的，我們的主耶穌不也是先釘身十字架，然後才有榮耀的冠冕嗎？可惜，今天的基督徒往往只求冠冕，不要艱苦，就是這樣，我們才會羨慕惡人的亨通。我們要把目光放遠一點，冠冕在前面等著我們，但我們先要走十字架的道路。當我們用聰明去建立生命，再加上第四節所講的屬靈知識，我們便滿有聖靈的果子。知識不單只是指頭腦上的知識，而是根據真理親身經歷神的真實，這樣我們的生命便可堅固地建立，像這裡所說各房都充滿美好的財物，我們的生命也同樣結滿了聖靈的各種果子。第三、四節跟第一、二節剛好成為一個對比，惡人是破壞的生命，而屬神的人的生命是結滿屬靈的果子，求主幫助我們願意委身走主的路。

(二) 一條克勝生命敵人的路 (5-6節)

經文承上講論生命的建立轉而論到打仗。這裏所指的打仗是用來比喻生命的爭戰。在爭戰中最難以對付的，除了戰塲的敵人便是我們內在的敵人。而聖經告訴我們這內在的敵人往往用詭計試探引誘我們，使我們難以應付。按聖經所言：我們內在的敵人有三：第一個敵人是罪，人自出生便有罪，正如保羅在羅馬書第七章所講，在我們裡面有個犯罪的律和我們心中喜愛神的律交戰，把我們擄去。這犯罪的律推動和鼓勵我們去犯罪，保羅繼續說他很苦，因為這兩個律在交戰，使他感覺到罪的重擔。若我們不曾像保羅有那樣的重擔，那是因為我們的生命在沉睡中或出了問題。今日我們常被罪所擄掠綑綁卻感受不到，正如美國一項調查顯示：有百分之七十四的美國人，會在不經意的情況下進行偷竊，如挪用了公司的紙張文具。是否大公司的用品就可隨便據為己用，並且用得毫無歉意？很多人會辯稱：公司很難察驗到員工這些壞習慣，但要留意的是不察覺到不等同沒有損失，所以說謊也是同樣道理，並非別人沒受傷害，我們就可以任意撒謊。所謂白色謊言也會使我們失去別人的信任，因為至少我們自己是首當其衝的。所以，據云有百分之六十四的人會在沒有人受到傷害下扯謊，他們便得留意，撒謊絕非沒有任何人不受傷害的。此外，調查又顯示：百分之九十三的人無論是否相信神，都會根據一己的經驗或一時的衝動去作出人生的決定。百分之八十四的人會因着個人的好處而違反教會的規例。這些數字反映出人對罪已沒有感覺。第二個敵人是自我，人喜歡靠自己，而且喜以自我為中心，雅各書第四章說到的爭戰是從我們的私慾而來的，我們為自己的情慾喜好做事，完全是為了滿足自己；又如保羅所說末世時代人們專顧自己；要是人人只愛自己便不會尋求榮耀神和幫助別人。今天，人們專愛自己卻並不覺得這是罪。第三個敵人是魔鬼撒但，牠藉著人的情慾和專愛自己的心，引誘我們犯罪，在以弗所書第六章講到我們和魔鬼撒但的爭戰。今天太多人未能在爭戰中穩取勝利的把握是因為沒有確認魔鬼的存在，他們只相信撒但魔鬼不過是罪的代號。有調查指出，有百分之六十二的成年人和百分之五十二的基督徒不相信撒但的存在，所以我們要得勝，先要確認有這墮落天使的存在。再者，若我們要在爭戰中得勝，便得相信耶穌在十字架上已戰勝了敵人，牠的殘餘力量再不足以破壞我們的生命，我們只要倚靠耶穌基督的寶血便能戰勝牠們。如果我們受到甚麼邪靈的騷擾時，只要藉著禱告、唱詩便能叫牠粉碎。最後，我們得勝的方法是要加強建立自己的生命，要穿戴全副軍裝，著上傳福音的鞋，並要以祈禱、傳福音去建立生命，這樣就能抵擋魔鬼撒但的攻擊。

總括而言，要在爭戰中得勝，我們要進入爭戰的戒備狀態，要對付自己、罪的引誘和撒但的試探這三個生命的敵人。

(三) 一條受尊重的路 (7節)

古時城門是人們立約及議論大事的地方。愚昧人在這些場合是不敢開口的，因為他們知道自己不被尊重，發表意見也沒有人會理會。相反，智慧人因為重視品格的建立，刻意地、用功地追求聖靈的果子，最終能以達到德高望重的境界。可惜，今日的社會，大多數人都很愚昧，喜歡受人尊重卻不肯花時間，用功地建立自己的生命。他們多半喜用捷徑，聘請形象顧問去替自己設計形象，以為這包裝自己的方法便是有效的，豈知當表露的生命和形象不協調時，便會帶來更大的衝擊。此外，也有人用手段和威嚇去威迫別人敬重他們，但事實上別人只是敢怒而不敢言；只不過是怕他們而不是尊重他們，歷史上的希特拉和史太林便是最好的例子。所以，基督徒走十字架的道路，就要刻意地建立自己，多結聖靈的果子，致受別人的尊重，然後起來去影響別人和作福音的使者。

冷酷與無情

【經文箴 24：8-12】

講員：張慕皚牧師記錄：梁蕙娟姊妹

聖潔的生命是一個仰望神、得智慧、豐盛及結果子的生命，也是討神討人喜悅的生命。今天所讀的經文，讓我們看見一個強烈的對比。經文提到另一條的道路，走這道路的人結果徒有犯罪作惡的生命。求主幫助我們，拯救我們擺脫冷酷無情，這可怕、嚴重的罪。

(一) 冷酷的罪 (8-9節)

設計作惡的，強調在於「設計」二字，是用人的心思故意地損害別人的生命。聖經將故意及無意的罪分開。申命記提到一個人偕朋友，一起往樹林裡斬樹，不意手中拿着的斧頭飛脫而把朋友斬死了，這個人便得盡快跑到附近的逃城去躲避，以免朋友的家人找他尋仇。但故意殺人的則不同於此，那是嚴重的死罪。第八節下說「必稱為奸人」，別人稱之為陰謀家，這樣冷酷的人不單只傷及別人，更禍延整個社會，是觸犯眾怒及令人鄙視的罪。「愚妄人的思念乃是罪惡。」(9節)故此冷酷也是愚蠢的罪。這樣陰險、冷酷無情、設計害人，是一個自以為聰明，但至終反害了自己的人。聖經提到哈曼想陷害末底改，他要末底改拜他；結果反而要跟隨著身穿王所賜的袍、手執玉璽的末底改，大聲呼喊：「這是王所尊重的人」。他為末底改預備一個行刑的高臺，但結果反而成了處罰自己的刑具。假設一個人的陰謀成功，但卻害人終害己，要受更大的刑罰，永遠被丟在地獄裡；為了一時的快樂而換取永遠的痛苦是何等愚蠢的行徑啊！「褻慢者為人所憎惡」 (9節下)，意思是這人不但得罪神，也得罪社會。褻慢更有另一層意思是譏笑神及神所作的事。一個不尊重神、不尊重人的人，以為害人利己便是聰明，其實他藐視神的真理，是一個愚不可及、反道德、反社會、敵擋全人類、犯眾怒的人。魔鬼撒但就是犯了這樣的罪，牠永不悔改，永遠落在地獄裡受罰，但牠在世界上卻要引誘試探許多的人跟牠隨流作惡，變成冷酷無情的人。第二次世界大戰烽煙處處，死傷無數，就是因有一班自以為聰明的人在那裡圖謀作惡。尼采告訴當時的人，他們要進化到一個超人的境界，並先要消滅基督教。他認為基督教是個愚蠢的宗教，更認為耶穌來到世間只為幫助愚蠢的人，這些愚蠢的人留在世上只會阻礙他們實現超人的願望。希特拉認同尼采的思想，便承諾與他一同實踐理想，結果六百萬猶太人的性命便全數斷送在這批人手上。這些人自以為聰明，冷酷地作惡犯罪。保羅說：「因為十字架的道理在滅亡的人為愚拙」，尼采、希特拉看耶穌為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」神廢棄希特拉和尼采的聰明智慧。冷酷的人，保羅稱他們的良心好像被熱鐵所烙慣的，變成麻木不仁。每個人都要為自己所犯的罪承擔責任，不應把責任推卸給社會及別人。保羅的時代，羅馬有位哲學家說，所有的殘酷都來自人的軟弱，雖然外表看來他們好像剛強自信，其實只是以一派冰冷的面孔去掩飾自己的軟弱。再者，有某些人冷酷無情是因他們的人格及精神都出現問題所致。

(二) 無情的罪 (10-12節)

無情的罪比冷酷的罪更可怕，這些人對於周圍有需要的人採取袖手旁觀的態度，視而不見，見死不救，缺乏愛心，冷漠無情，他們的罪比冷酷的人更大。耶穌所述好撒瑪利亞人的故事中，重點雖是教導我們要學像好撒瑪利亞人一樣，以憐憫的心去幫助有需要的人。但故事的另一重點是以當中的配角──祭司和利未人來警惕我們，他們路過見有人被強盜打傷躺在路邊，卻採取事不關己的態度，對那個受傷的人沒有多瞧一眼。強盜傷人固然是冷酷無情，但祭司和利未人是在聖殿裡事奉神的人，被譽為好人，但他們卻無情地塞住憐憫之心，不肯幫助有需要的人，所以他們犯了更嚴重的罪。在馬太福音廿五章耶穌提到末後審判的時候，也設了山羊和綿羊的比喻，綿羊指那些對人有憐憫、肯同情別人及幫助別人的人；山羊指那些看見別人有需要卻漠不關心、不肯助人的人。試想全世界的人都袖手旁觀，無情的人便越來越多，被害被殺的人便更多。有兩種見死不救無情的罪。(1)對己無情：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」(10節)患難的意思指落在一個狹窄的地方，令人動彈不得，甚至受困於痛若之中。然而神卻把我們領到寬闊的地方，這代表神的拯救、釋放和自由。膽怯意指懈怠，失去鬥志之意。這樣，他的力量就微小，失去抵抗敵人、跨勝逆境的能力。當一個人在苦難中放棄自己，可說是對己無情，最終只會走上自殺的道路。今日很多人因些微的困難便放棄自己，甚至膽怯，失去鬥志，初則自憐，進而妒忌，攻擊別人，憤世嫉俗，隱藏自己不與人交往。這就是對己無情，對己無情之所以嚴重犯錯，首先是對自己見死不救，其次是不尊重神。自己的力量微小，可以倚靠神的幫助。讓我們一同效法舊約中的但以理，但以理與他三個朋友雖處於患難中仍處變不驚。當時王做了一個夢，叫人替他解夢，所有的智慧人都無法替王解夢，王便下令把所有人都殺死。但以理得知此事，心中並無膽怯，他向神禱告，然後找著三個朋友一起禱告神，這表示禱告和團契生活可給我們支持。當我們倚靠神，加上一班愛主的弟兄姊妹和我們彼此守望，我們便不會落在絕望裡面。所以，切勿放棄自己，要倚靠神給我們的力量繼續戰鬥下去。(2)對人無情：「人被拉到死地，你要解救，人將被殺，你須攔阻。」 (11節)意指你有證據可以證明別人無罪，你有能力可以幫助別人，脫離死亡，卻見死不救。明知有責任去幫助人，卻不肯挺身而出；諸多藉口敷衍塞責。「這事我未曾知道」(12節)有兩個意思，可翻譯為我們未曾知道，或指我力量微小，待其他人去出力幫助他罷。我們應負起責任解救他人或攔阻別人犯罪作惡。當你看見別人意圖作惡而不加攔阻，這便犯了無情的罪，結果是「那衡量人心的豈不明白麼，保守你命的豈不知道麼。」(12節下)全知全能的神，知道我們心裡所想的，也能保守我們的生命。今日你有能力去保護別人的生命而你竟不去作，那位保守你生命的神，豈不按著你所作的報應各人麼？馬太福音十八章的比喻中，僕人欠王一千両銀子，王把他的欠債一筆勾銷，僕人看見另一個欠他十両銀子的人，便把他捉住，打他，拉他下監裡，王聽後為之大怒。耶穌說：「你們若不從心裡饒恕你的弟兄，你天父也要這樣待你們。」神對我們有極大的恩情，神已經饒恕了我們的罪，我們要報答神的厚恩，將神對我們的恩情施予周圍需要幫助的人。求神將耶穌基督的同情心賜予我們，教我們領受了基督的愛，能將神的愛與別人分享，若不這樣行，自己便要得著無情的報應。

慕迪先生曾講過一件真實的事蹟，話說有一名經商的人，他自己既不飲酒，也不賣酒，當人請求他公開表明立場，支持鎮中的禁酒行動時，他卻推辭說事不關己，最後公投的結果是繼續賣酒。幾個月之後的一天，商人往火車站準備迎接太太及女兒回家，但火車卻因意外而延遲到站，當他正在焦急之際卻接報，火車在前一段路軌失事，他太太和女兒都在這意外中喪生，及後，追究火車失事的原因，竟是由於車長酒後駕駛，導致這宗悲劇發生。商人若從一開始便支持禁酒運動，可能這悲劇便不會發生。這名商人所受到的報應，正因為他在道德危機中保持緘默，置身事外的他不曉得自己已犯了嚴重的罪。神在我們遇上嚴重的生命危機時，差遣祂的兒子來到世間拯救我們。所以我們有責任，努力將福音傳開，讓更多人接受耶穌基督的愛，這樣，始能報答神給我們的厚恩。　

明天會更好

【經文箴 24：13-16】

講員：張慕皚牧師記錄：陳姿姊妹

今天，我們一起來查考領受的經文是舊約箴言24章13-16節。從中我們一同來思想一個題目──明天會更好。當我們環顧周圍的環境，聽到的是世人對明天的哀嘆絕望，而我們作為屬神的人，在這末世黑暗的時代，我們應是充滿盼望的。因此，我們要作見證、要傳福音。

不知諸位有否留意到，英國首相在經濟峰會上嚴厲譴責恐怖主義沒有前途和盼望，對此，我們深表贊同。但同時，對於今天世人運用武力對付恐怖主義，卻又有點保留。如何面對恐怖襲擊？世人只能陷於如斯困境裡。

美國出色的資深政治家基辛格，在一次演講中指出，今天人類好比站在一個十字路口，一走向完全絕望，另一走向完全的毀滅；而只有祈禱神才知道應該如何選擇。
聖經《啟示錄》早就清楚指出，人類最終匯集所有軍事力量，走向哈米吉多頓，就是將來世界大戰的戰場。

耶穌基督來到世上，祂宣稱自己是世上的光，唯一的光。我們信耶穌之後，被差派進入黑暗的世界作光、作鹽，盡我們的責任，並將盼望帶給世上的人，叫他們成為屬神的人，有更好的明天。

(一) 明天會更好的健康 (13節)

「我兒，你要喫蜜，因為是好的，喫蜂房下滴的蜜，便覺甘甜。」（箴24：13）這節經文教我們吃新鮮、沒有添加物的、純正的蜜糖，這天然的蜂房下滴的蜜有益身體健康。神要求我們注意身體健康，祂願意我們有全人的健康。正如《約翰三書》中指出，「……我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」因為身體健康與靈性健康是相輔相承的。我們要努力地靠主的恩典操練身體，讓我們得著健康。

當年，神賜流奶與蜜的迦南美地給以色列人，好叫他們身體健康，由此可見神是何等看重我們的身體健康。可惜，今天許多人只知一味賺錢，拼命透支身體的力量，不顧後果，結果損害了自己的健康，殊為不智！我們要靠主的恩典，掌握好的資訊；有醫學常識，配合健康的飲食，正常的作息和經常的運動，明天才有更好的健康，因為這是神的旨意。像聖經中記載摩西那樣，他一生120歲，將死的時候，還是眼睛不昏花，精神也不衰敗。摩西帶領以色列人經歷曠野四十年的艱苦，並非易事，這也要靠神的恩典，也加上他自己的努力。聖經告訴我們，我們的身體是聖靈的殿，神的靈要住在其中，所以我們必須珍惜愛護身體，這同時也是我們的責任。

(二) 明天會更好的靈性 (14節)

「你心得了智慧，也必覺得如此。你若找著，至終必有善報。你的指望，也不至斷絕。」(箴24：14)這節經文教導我們要得智慧，屬靈的智慧能使我們靈性健康。這裡作出一個比較，領受蜜糖，能使身體健康；領受智慧，能使靈性健康。吃蜜糖，先是領受，再是消化、吸收，從而使身體強壯；領受神的智慧，先是聽，再是記住，繼而實行並教導他人。當我們做到這樣，就如吃蜜糖一樣，神的智慧便成為我們生命的一部分。

神對以西結先知說，要把書卷──神的話語，神的經卷吃下去。當先知領受了神的話語，便覺甘甜。這裡「找著」的動詞指到必須追求、下工夫、付代價地去領受才得到神的智慧。

再看另一個比較，蜜糖對身體是好的；智慧對靈性也是好的。主耶穌說：好樹結好果子，好樹結好果子意謂發揮到神創造它的功能。無花果樹不結果子的時候，也受到詛咒。對於人來說，當人能發揮神創造我們的功能，愛神愛人，榮耀神，這就是好人。同時我們要區別好蜜與壞蜜，過多的雜質，言過其實的宣傳，假冒的，這都是生命腐化的表現，要區別真假智慧，識破異端邪說，因它破壞人的生命！蜂房下滴的蜜才是純正的蜜，神的話語才是純正餵養靈命的蜜糖。

我們再看14節：「你若找著，至終必有善報，你的指望，也不至斷絕。」就像吃蜜糖可以持久地強身壯體，生命的智慧，很多時候也不是立刻見效的。我們按著神的智慧而活，也會遭遇苦難與逼迫，但神應許我們，至終必有善報。

在今天即時速遞的時代，許多人陷於患難，就是因為急功近利，不能忍耐。此類例子很多，台灣有一個母親，想必也是利欲薰心，急不及待，欲使孩子一步登天，竟花了數十萬台幣，找來一位電子專家為其設計考試作弊的器材，其結果是母子倆及電子專家都被捕入獄，累己累人，也害了下一代。

亞伯拉罕敬畏神，同時愛神愛人，相反，姪兒羅得卻貪得無厭，挑最好的地據為己有，最終遷移到所多瑪犯罪作惡的地方，正是罪有應得。神對忠心的亞伯拉罕說：「你向東觀看，向西觀看，向南向北觀看，你所看到的地方，都是我要賜給你的，而且你的後代必定像塵沙一樣那麼多。」神賜福給謙遜愛人的亞伯拉罕。

我們再來看「喫蜂房下的蜜，便覺甘甜。」其中「甘甜」一詞饒有意義，在一個婚禮儀式上，我聽到有位教授這樣敘述婚姻：婚姻的初期往往是甜蜜的，跟著便要經歷建立家庭的種種艱難和苦楚，但堅持下去，最後就會苦盡甘來，這就是「甘」的味道。但是短視的人，一受苦就會放棄，所以永遠嘗不到「甘」的味道。當我們得著神的智慧，這智慧所帶給我們的「甘甜」就是平安的甘甜。神所賜的平安，就是面對風暴沖擊，心靈滿有平靜與安穩。這是多麼的寶貴！

(三) 明天會更好的生命 (15-16節)

「你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家，不要毀壞他安定之所。因為義人雖七次跌倒，仍必興起。惡人卻被禍患傾倒。」(箴24：15-16)聖經提醒我們，敬虔度日者也不免遭遇患難，因為惡人出於嫉妒，要掠奪義人的產業。惡人沒有神，沒有將來、永恆，只有今生，只求物質的擁有，因此惡人視財如命。另方面還會毀壞義人安定之所，但神給我們有應許，「七」是完全的數目，義人不論跌倒多少次，神都會保守。正如詩篇37篇中詩人所說：「義人的腳步，被耶和華立定，他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不至全身仆倒，因為耶和華用手扶他。」

神恨惡罪，但仍愛犯罪的罪人，何況義人，敬畏神的人，神豈不更加愛他嗎？保羅敬虔事奉神，為了福音的緣故，經歷重重苦難。在亞西亞遭遇苦難中，他說：「被壓太重，力不能勝，甚至活命的指望都絕了，自己心中也斷定是必死的，叫我不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」過去，現在，未來，神都要救拯，這是神的應許。保羅的見證，讓我們深深了解到一個義人如何蒙神保守。我們的生命明天會更好，是有根據的，有把握的，因為我們的盼望、根據和把握都在我們神的手裡。

一個近代出名的哲學大師，在他死前宣稱，他堅決拒絕灰心喪志，而要在盼望中離開世界。但他又悲嘆道：「可是，盼望是需要根基的！」作為一個無神論者也感悟到盼望須要根基。我們的盼望在於甚麼呢？就是在每一個患難裡，每段經歷中，有神直接給我們的應許，這才是最重要的。

某位神學家等待十年，太太懷孕，但擔心嬰兒會不健全，接著早產，卻是一位健康的嬰兒，但兩天之後嬰兒突然離開世界。有時我們不明白神的作為，為何容許這事發生？但至今這位神學家仍敬虔愛神，事奉神，被神大大地使用。在這樣的情況下，我們應如何走人生道路？第一，要有最高的盼望，第二，要作最壞的打算，第三，要安然接受神的安排，相信神愛我們，祂是一位厚賜百物給我們享用的神。這位神學家就是這樣接受了喪子之痛。

據說英皇佐治六世，在國家內外交困的局勢下，在英聯邦的演講會上，他要高舉火炬，宣佈步入光明的新年度，但把關的人告訴他：「你還是回到黑暗中，緊緊抓住神的手向前走罷！總好過你自己拿著火炬在光明中走。」我們不要怕黑暗，最重要的是，我們要緊緊抓住神的手，勇往直前。聽從神的帶領和賜予，這才是最安全的，明天必定是更好的。

品格的考驗

【經文箴 24：17-22】

講員：張慕皚牧師記錄：宋美芳姊妹

今天我們所領受的經文是承接著上週的經文，當義人遭受到敵人迫害時，縱使被七次擊倒，仍然會被興起。但惡人卻被禍患傾倒。今天的經文教導我們不要因為惡人遭受神的懲罰而幸災樂禍。經文講到屬神的人在品格上面對三方面的考驗，當逆境來臨時，亦正好是對品格的考驗。17-18節是敵人敵對所帶來的逆境，19-20節是敵人未能罪有應得的逆境，21-22節是在政治風雨中面對社會的逆境。整卷箴言是講到因為我們敬畏耶和華，遵行神的旨意，建立美好的屬靈品格榮耀神的名。很多時候，我們認為人生最重要的產業是金錢，聖經告訢我們金錢是重要，但金錢並不是人生最終所追求的產業，因為金錢最終會成為過去。今日的社會是知識型的社會，以為知識是最重要的產業，所以不斷地立法去保護知識產權。知識是重要，但知識和金錢一樣，都會成為過去，並不是人生最終所追求的產業，沒有永恆的價值。今日我們追求身體健康，佳容美貌，這些都不是最重要的產業，神要我們追求最重要的產業乃是品格。美好的品格比金錢、知識和佳容美貌更加難求。聖經鼓勵我們傾全力去追求美好的品格，能夠榮耀神的名。這三方面的逆境可以考驗我們的品格，就讓今天的經文好像擺在面前的鏡子，讓我們看到自己在神面前屬靈品格的景況。

(一) 面對敵人的傾倒 (17-18節)

「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」當仇敵遭遇患難，受到神的懲罰時，你不要歡喜。他傾倒，比跌倒更進一步，是指當仇敵一敗塗地時，你心不要快樂，幸災樂禍的同時證明你擁有低劣的品格，亦是神所憎惡的罪。聖經豈不是說當敵人被擊敗時可以歡呼，比歡喜更進一步，是指從心裡湧流出歡呼的快樂，這好像是幸災樂禍的表現。幸災樂禍有兩個層面，當敵對你的人遭遇患難時，就像摩西帶領以色列人出埃及，當走到紅海面前，後有埃及追兵，向耶和華哀求，神吩咐摩西舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走乾地，埃及人追趕他們，都跟著下到海中，耶和華吩咐摩西向海伸杖，海水仍舊復原，耶和華把埃及人推翻在海中，水就回流，淹沒全軍（出14:21-28）。那時，摩西寫詩歌頌耶和華（出15:1-18），「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。因此，人必說：義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。」（詩58:10-11）當仇敵被擊敗時，我們是否應該歡喜呢? 事實上，以色列人過紅海之後，敵人被消滅所寫的詩歌，跟箴言所講因敵人被傾倒而歡喜是截然不同。摩西是因為神的榮耀彰顯，伸張公義，歡喜地寫詩歌頌神，並非對敵人幸災樂禍，況且聖經亦絕不容許我們對敵人幸災樂禍，原因是恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。因為(1)耶和華必看見，神是監察人心的。(2)神不喜悅，視此為邪惡的。(3)神將怒氣從仇敵身上轉過來，加在我們身上。另一方面，當一個人面對仇敵被傾倒而幸災樂禍，正是流露著自私的品格。這既不是基督徒的品格，亦不是聖經的教導。聖經新約教導我們，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5:44）面向著敵對的人，我們要恨惡罪惡，但要愛敵人，這個是對我們品格的考驗。當耶穌基督被捕時，彼得把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶穌基督就摸那人的耳朵，把他治好了（路22:50-51）。可以看到耶穌基督和彼得的品格有很強烈的對比，彼得不曉得愛仇敵。當耶穌基督快到耶路撒冷，看見了城，就為她哀哭，因為日子將到，她的仇敵必築起土壘，周圍環繞她，四面困住她，並要掃滅她和她裡頭的兒女，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀（路19:41-44）。耶穌基督並沒有因此而幸災樂禍。當耶穌基督被釘在十字架上，耶穌基督禱告求神赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得（路23:34）。這個就是主耶穌基督的品格。初期教會的門徒，學效耶穌基督的品格。當司提反被眾人推到城外，用石頭打他，他跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」（徒7:60）這正是耶穌基督的品格，初期教會的門徒最能夠反映耶穌基督的品格。當我們見到敵人遭遇禍患而洋洋自得，只會反映出低劣的品格。求主讓我們學效主耶穌基督，不再專顧自己的利益，懂得為敵人著想。

(二) 面對敵人的亨通 (19-20節)

「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人，因為惡人終不得善報，惡人的燈，也必熄滅。」作惡的人，沒有按照神的原則處事，卻仍然未有受到應得的懲罰，我們便會深深不忿。當看到惡人事事亨通，就更容易落於嫉妒中。如果沒有處理心中的嫉妒，嫉妒會殲滅我們的生命，因為當一個人嫉妒別人時，就想將一切的害處和毀滅加諸對方身上。有一個故事講到，兩個商人打對面開鋪，而且是同行，彼此時常嫉妒對方的業績。有一晚，天使向其中一人顯現，天使說會答應商人的任何要求，條件是會雙倍給予另外那位商人，商人費索思量，最終想到求天使弄瞎他一隻眼睛。這可以看到嫉妒是何等可怕的罪，求主拯救我們脫離嫉妒的罪。經文講到為何我們不要嫉妒惡人，乃因為 (1)惡人終不得善報，神的刑罰未必立即臨到，如果刑罰立即臨到，人可以有機會悔改，刑罰未立即臨到，變成罪愈犯愈多，將來的刑罰就更加可怕。請記得，神是伸張公義的神，但同樣祂有自己的時間。(2)惡人的燈，也必熄滅，燈是指惡人的生命和後代。大衛帶領以色列人與非利士人爭戰，大衛疲乏時，亞比篩幫助大衛攻打非利士人，將他們殺死。跟隨大衛的人向大衛起誓說以後大衛不可與他們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。（撒下21:15-17）惡人的燈也必熄滅，他們的生命也掌管在神的手中，所以神的刑罰最終是會臨到惡人身上。 (3)神是公義的，必定伸張公義。當看到惡人亨通而妒火中燒，最先傷害的是自己的生命，同時，反映出 (a)忘恩負義的品格，因為惡人得到的只是今生物質上的東西，而我們所領受的是永恆屬靈上的豐富，比惡人得到的多得很。我們不單只沒有感謝神，反而為到惡人所得的區區之物而耿耿於懷。(b)未認識神的品格，因為認識神的人曉得倚靠神，將事情交託給神。一個未認識神的人是未嘗過主恩的人，不明白己領受神豐厚的恩典。(c)沒有忍耐的品格，因為惡人終不得善報，而我們缺乏忍耐，只顧心生不忿。(d)法利賽主義的品格，當惡人沒有守神的律法而亨通，就埋怨神的法理何在？成為一個執著於守法和制度的人。將法理和制度凌駕於人。當耶穌基督在世時，常常斥責法利賽人。神讓當時的猶太人有安息日的制度，都是為他們的好處。有一天，耶穌基督在安息日從麥地經過，門徒餓了，就掐起麥穗來吃，法利賽人看見，就對耶穌基督說他的門徒做了安息日不可做的事，耶穌基督回答安息日是為人設立，人並非為安息日而設立，人的需要是放在法理和制度之上（太12:1-8）。可惜他們墨守成規，即使犧牲國家和生命，亦要固執地守法。當耶穌基督來世之前，兩約之間，他們跟敵人打仗，當中一天是安息日，他們就匿藏在山洞中，當第二次安息日來臨，他們同樣做法，這次敵人用火把他們燒死。為了堅守制度，連國家和生命也賠上，真是何等的可惜。當安息日，耶穌基督進了一個會堂，那裡有一個人枯乾了一隻手，有人問耶穌基督安息日可不可以治病，耶穌基督說他們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，也要把牠抓住拉上來，人比羊何等貴重，所以，在安息日做善事是可以的，隨即醫好那人的手（太12:9-13）。感謝神，將人的需要放在律法之上，是為著人類的好處。舊約的約拿書記載。尼尼微城的人罪惡滔天，神命先知約拿向尼尼微城傳道。約拿懼怕亞述人的兇殘，仇恨他們，亦怕尼尼微人會悔改。於是乘船逃往他施，神使海中起大風，海就狂風大作。最後約拿被投海中，風浪才終止。他在魚腹中向主禱告悔改，但並非完全的悔改，因為約拿向尼尼微人傳道，尼尼微人全城悔改，約拿反而大大不悅，且甚發怒，出城坐在東邊，搭了一座棚，坐在蔭下，要看那城究竟如何。神安排一棵蓖麻，影兒遮蓋他的頭，約拿大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，日頭曝曬他的頭，他就為自己求死，神向約拿說他尚且愛惜一棵蓖麻，更何況尼尼微全城的人呢！好多時候，我們處事會說對事不對人，這種說法其實是對錯參半。消極來說，我們是對事不對人，積極方面，是要針對人的需要，即是為別人設想。不要老是堅守著原則，法規和制度。今日，究竟我們有沒有神所憎惡的法利賽主義呢，求主憐憫。

(三) 面對風雨中的政權 (21-22節)

「我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交，因為他們的災難必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？」反覆無常是指到陰謀作反的人，我們要敬畏耶和華與君王，是因為「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」（羅13:1）君王是代表神去管理國家民族，神是真正的掌權者，君王是代表神執掌國權。即使君王是無神論者，神要將國賜與誰，就賜與誰。究竟我們怎樣去順服在上掌權者呢？就如彼得對信徒的提醒，「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前2:13-15）請記得，君王的權柄並非絕對，只有神的權柄是絕對的。在初期教會，君王禁止傳福音，但信徒即使要接受刑罰也要傳福音。但以理書三章記載，尼布甲尼撒王要但以理的三個朋友拜金像，他們誓死不拜金像，即使王怒氣填胸，吩咐人把他們扔在烈火的火窰中，他們也甘心接受刑罰，正好堵住無知人的口。在這個風雨飄搖的政治環境中，正是考驗基督徒的耐性，因為當苦難持久的時候，人就很容易缺乏忍耐。另外，聖經教導我們要關懷社會，不可只求自己的益處。美國甘迺迪總統曾經說：「不要問國家可以為你做什麼，應該問你可以為國家做什麼。」再者，這是考驗基督徒對別人的尊重，很多人在社會風雨中毫不尊重在上掌權者，「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』」（猶9）聖經教導我們要尊重敵人，但卻恨惡他們的罪行，但我們要愛敵人，這個亦是對我們品格的考驗。求主幫助我們，在品格的考驗上，看到自己的虧欠，努力追求建立美好的品格，榮耀主的名。

領袖的基本條件

【經文箴24：23-27】

講員：張慕皚牧師記錄：梁莊儀姊妹

今天的經文講述法官在法庭裡判案時應有的操守。法官象徵社會上道德及正義的領袖，故判案時當公正不阿。世俗社會現正陷入「領袖荒」的困境，缺乏偉大的領袖。屬靈的領袖同樣缺少。究其實，各人終其一生總在不同崗位上扮演領導的角色；父母領導家庭，老師領導學生，兄姊領導弟妹，上司領導下屬，信主已久的信徒領導初信者。今天我們應作個怎麼樣的領袖，領袖應具備什麼基本條件呢？

社會上，人們對領袖有什麼要求呢？彼得‧杜拉克(Peter Drucker)被譽為二十世紀領袖學最權威的學者，他所提出領袖的基本要求十分簡單，且跟聖經互相吻合。他說領袖要有跟隨者，而耶穌就是偉大的領袖，祂有許多跟隨者；杜拉克指出領袖並不一定人見人愛，或是萬眾景仰的。以耶穌為例，祂不會徇人情面而妄顧神的法度。祂站在真理的立場，甘願被人遺棄，釘身十架。此外，杜拉克說領袖要求跟隨者處事立場正確，不為貪圖利益而盲目跟隨潮流。再者，領導講究的是成果，為社會帶來什麼好處。耶穌被釘在十架上，祂最後一句話宣稱「成了」，祂成就了偉大的救恩，取得救贖的成果。杜拉克認為領袖當重視責任，輕言地位、權利，不論名銜、財富，這跟保羅所言相同，保羅說人想得監督的職分，就要羨慕善工；這並非指羨慕職銜、權利，而是欣羨可藉此事奉神。以上所述都是基本的領袖條件，然不論在世俗社會裡，或教會裡都難以覓得具此等條件的好領袖，實令人深感惋惜。按箴24：23-27，領袖當擁有下列四項基本條件：

(一) 公正不偏 (23-24節)

法官在法庭上審理案件不應徇人情面。「看人情面」原文是指鑒貌辨色，重視人家的臉面。若是朋友犯法，便偏袒維護；若犯法者有財有勢，就徇人情面，硬把惡人說成無罪，說成義人。此等法官犯了既不誠實，又踐踏正義，蔑視真理的罪。神是正義真理的源頭，任何人蔑視真理，等同蔑視創造天地萬物，啟示真理的神；必招致嚴重的後果，必受萬民的咒詛，列邦的憎惡。如此行為不獨影響法官的操守及犯法者本身，也影響整個國家和得罪神。為什麼後果如此嚴重呢？因為法庭是判決公義之場所，若然在此真理、公義都蕩然無存，又教人何去何從呢？再者，誠信乃是維繫社會最重要的基石，社會若缺少了正義、公理，必會變得混亂，甚至崩潰。故此法官若徇人情面，社會就遭破壞，終必招致萬民憎惡及咒詛。就如學生身為黑社會份子，在校內販毒，欺凌弱小，校長竟當眾宣稱他是模範學生，着其他同學學效他。如此，家長可會送兒女入讀此等學校受教呢？絕不，那裡公義不伸，存在歧視，便會令人卻步。但凡徇人情面，單看外表，欠缺公義、正直的，都是嚴重的罪行，這等人破壞社會，必受萬民的咒詛，必被列邦憎惡。

袒護帶來歧視，故此聯合國呼籲全球消除種族歧視、年齡歧視、性別歧視。香港現正為性傾向歧視立法而爭議不休。我們身為基督徒，應站在真理的立場，不能把上述歧視跟性傾向歧視混為一談。種族、性別乃是與生俱來，屬先天性，年齡則屬自然，無從改變；我們不應因著種族、年齡、性別對人歧視。而性傾向歧視則與之不同，同性戀是逆性行為，它不是先天，亦不屬自然，科學研究至今尚未證實同性戀行為屬先天。而且同性戀行為就有如吸煙，兩者俱屬危害健康；不獨影響個人健康，也涉及社會健康。

經文提醒領袖當公正不偏，人類社會實在充滿了歧視，男女不平等的情況叫人吃驚。從前西方社會嚴重歧視婦女，1851年西方出現首位女醫生，那時，不僅男病人歧視她，連女病人也不例外；沒有業主願意出租地方讓她開設診所，直至後來，有業主並無查問她租借用途，她才成功開業。可惜，只得一位主張平等的貴格會教徒願意接受她的診治。至1853年，她在貧民區正式開設診所，卻只有病危的人才勉為其難前往就醫。人類社會充滿歧視偏見，是源於我們對人不太了解，對種族不太認識。我們可會直接接觸其他種族的人呢？神是不偏待人的，十架拆毀了種族之間的圍牆；在耶穌基督裡，人是平等的。

(二) 道德勇氣 (25節)

我們站出來，抨擊那些作惡多端的壞人，需要莫大的道德勇氣。屬靈領袖正需要道德勇氣，對犯罪者不予縱容和姑息。然而，犯罪者也許有權有勢，叫我們瑟縮懼怕，怕得罪他們便失去工作、喪掉生命。前蘇聯史太林時代，不少無辜者被史太林殺害。他逝世後，跟隨史太林的赫魯曉夫上台。有一次，赫魯曉夫演講完畢，台下有人發問，說：「當史太林施行暴政，屠殺無辜時，究竟你在那裡？」暗地批評他當時噤若寒蟬。赫魯曉夫聽畢，圓瞪著眼，高聲斥喝發問者是誰？四下突然變得鴉雀無聲。一會兒，赫魯曉夫自嘲道他跟群眾一樣，欠缺道德勇氣，便不發一言。多少時候，我們面對罪行，面對惡人，多半沈默不言。教會也不例外，在第二次世界大戰時，德國教會受希特拉威嚇便默不作聲；獨潘霍華例外，膽敢挺身而出，指出希特拉的謬誤。可惜，具備道德勇氣的信徒實在太少。

許多時候，我們對勇氣有著錯誤的見解，誤以為勇者無懼。馬克吐溫說勇敢不是什麼也不怕，而是能夠收放自如，克勝懼怕，一往直前。耶穌也曾感到懼怕，當祂在客西馬尼園，面對十字架時，聖經告訴我們祂驚恐起來，極其難過，又對門徒說祂心裡甚是憂傷，幾乎要死。祂三次禱告，求天父加添力量，好叫祂繼續朝十架之路走去。耶穌深知十架的可怕。有人說勇氣是經過禱告便克勝了懼怕，就如耶穌在客西馬尼園一樣；面對懼怕，勝過懼怕。二次大戰有名的鐵血將軍巴頓George Patton在他的自傳中坦承，每次在戰場聽到槍聲，就怕得手心冒汗，只是他從來不受懼怕的聳動。不少人因著膽怯而放棄事奉，切記走耶穌基督的路，別受懼怕的聳動。道德勇氣源於我們對神的愛，源於我們對神真理的執著。

領袖既有智慧，又具道德勇氣必蒙神賜福，得人喜悅；就如耶利米、但以理及他三位朋友一樣。公元四世紀，最殘酷的娛樂莫如鬥獸場，人們觀賞人獸的搏鬥，高聲歡呼，有如慶祝節日般。一次，有一位敘利亞修院修士眼見鬥獸場內的惡鬥，便高聲疾呼，喝令停止，當場就被羅馬兵丁刺死。他為著正義犧牲生命。然經此一役，此類娛樂便漸趨式微。近代美國消除種族歧視，原來源於一位瘦小的黑人女工。按當時規定，乘搭公共汽車，只有白人才可佔用前面座位，黑人只可屈就在後座。一次，這位勇敢的婦人堅持坐在巴士前頭，雖然惹來軒然大波，卻啟發當地浸信會為此發動祈禱，終致消除種族歧視。

(三) 待人真誠 (26節)

待人真誠的人不求自己的益處，縱或吃虧也要持守神的真理。現今社會很多人都不誠實，按研究顯示，平均每人每天撒謊五十次。誠實這項美德，不過成為處事的策略，如果誠實可叫人賺大錢，發大財，大家便趨之若鶩。倘若誠實叫人吃虧，令人降職、虧本，遭人辭退，人們又豈會待人以誠？甚至有些人際關係的專家認為過分誠實反會破壞人際關係，影響兒童成長。然而聖經教訓我們不可說謊，即使不傷害別人亦然，即使自己吃虧也當如此。待人真誠可有什麼後果？「猶如與人親嘴」，在聖經時代，「親嘴」代表愛情、友情、信任、委身。唯有大家都有誠信，才有真正愛的委身。誠信維繫社會，維繫夫婦關係、家庭關係。

我們當先學習對己誠實，勿因討人喜歡而隨波逐流。一件老布殊總統的瑣事值得一提。他曾親筆寫信讚揚一位中學生。事緣這位中學生參與球賽，戰情激烈。他在球證鳴笛前射進一球，但卻誠實地說進球時顯示牌已經顯示球賽時間結束，最後入球無效。這件事轟動全國，總統也為此而親自致函表揚，因學生的的行為令他覺得國家滿有盼望。原來這位學生自小在教會長大，他不覺得自己做了什麼偉大的事情，誠實作事只是反映了耶穌在他裡面的生命，有機會誠實作事，就當感恩。現今社會正需要更多這類待人以誠的好領袖。

(四) 處事有序 (27節)

好領袖處事必先有計劃，基督徒誤以為單靠祈禱就已足夠，誠然禱告、交託是不可或缺的，然而禱告跟計劃不致互相衝突，神反倒透過我們的計劃來成就祂的美意(腓2：13)。路加在＜路加福音＞開頭，說明他多作研究，詳細考察，然後按著次序寫下耶穌的事蹟，叫人們相信耶穌。所以，寫書也不是單靠禱告，就能成事。究其實，不論身處什麼行業，承擔什麼工作，我們都免不了要打算，作長遠計劃。

一次，牛津大學的飯堂需要更換橫樑，就在工程人員為橫樑的材料而費煞思量之際；便請來林木專家，為他們釋除疑慮。原來五百年前興建大樓時，早已種植了幾顆橡樹，以作日後更換橫樑之用。可見時人計劃周詳。

夜間航行須要燈塔，看守燈塔的人按月領取足夠的燈油，讓燈塔每晚發光，免得船隻遇險。有一天，一位婦人懇求看守燈塔的人給她一點油，讓她女兒抵禦寒冷。翌日，一位父親又向他求點油，讓他兒子挑燈夜讀。他都應允了。到了月底，油用光了，那晚燈塔不能發出光芒，結果三條船沈沒，超過一百人遇難。政府查究此事時，看守者說自己為著幫助別人，政府重申他首要任務，就是讓燈塔每晚發出亮光，其他事情都是次要。

在人生過程裡，我們的時間都花在不少次要的事情上，以致我們未能完成那些首要的任務。耶穌卻十分清楚祂的優先次序，祂在迦百農治病趕鬼，忙得不可開交，但翌日大清早起來便先行禱告，且再不為人治病，因祂確知自己是為傳道而來，不受制於其他緊急的事情。今天我們不能辦妥神吩咐的事情，就是因著我們容讓緊急的事攔阻自己，佔用了我們的時間。屬靈事情遠比肉體事情重要，可惜，肉體事情卻攔阻我們追求認識神。具永恆價值的事情遠比今生價值的事重要，傳福音應佔優先次序。我們可已設訂了適當的優先次序嗎？

社會安定繁榮的根基

【經文箴 24：28-34】

講員：張慕皚牧師記錄：張淑儀姊妹

經文從以下三方面提醒我們，如何建立一個安定繁榮的社會？

(一) 為人忠誠

今日我們身處於一個奔向滅亡的世代，人互相陷害、踐踏。近日中國做了一個關於年青人的調查，指出介乎15至34歲的年青人的頭號殺手是自殺。究其原因，中國的年青人沮喪、失落，難以應付急變的世代。在這缺乏誠信的世代裡，互相扶持、殷勤工作，都是年青人難學的功課。我們試從箴言經文領受一個正面的功課：第28節教我們要忠誠。「無故作見證，陷害鄰舍」說的是為了向鄰舍報復而自願作見證。作假見證等同欺騙，危害別人，更危害整個社會。以色列法制非常倚靠見證人，強調作假見證的嚴重性。列王記上廿一章記載亞哈王覬覦拿伯的葡萄園，皇后耶洗別使人作假見證誣告拿伯褻瀆神，結果處死拿伯，奪了他的葡萄園。此事令神非常憤怒，遂降災予亞哈王及其下一代，由此可見神非常重視領袖們的誠信。社會的安定繁榮建立在真誠上，但今日世代卻充滿著虛謊，多少社會的滅亡不就是因為內在道德生命的腐敗嗎？好像美國，科技、經濟雖然發達，但是道德淪亡。有一調查指出，美國大學生對母親所說的話中，百分之五十是虛假的；戀愛中的年青人彼此交談中也有三分之一是假的；甚至夫婦間的說話也有百分之十是虛假的。我們多麼需要正視這個問題，從小訓練孩子作誠實人。若果我們不警戒孩子作弊，那他們將來到社會工作便會用假文憑，在公司做研究會用假數據，做生意也會造假貨。我們本來靠傳媒來了解社會真貌，惜今之傳媒竟一而再的假造新聞，那社會又怎能得到正確的消息，做正確的決定？今日的教科書歪曲了歷史事實，就如日本教科書歪曲了第二次世界大戰的事實，這實在是一個嚴重的罪行。二次大戰後，美國一著名歷史學家指出同盟國之所以能戰勝軸心國，全賴英、美二國軍隊的功勞，但今天的研究卻說其中的功臣是蘇聯。如果連歷史學家、傳媒工作者、教育工作者們也不能如實記載事件，人怎樣能繼續生活於這個充滿虛假的時代？

怎樣才能建立誠信呢？耶穌告訴我們在說話時，是便說是，不是便說不是，若再多說就是出於那惡者。耶穌所針對的是當時缺乏誠信的人，像猶太人喜歡發誓，他們甚至將誓言分為兩類：指著神起的誓必須為真，指著其他東西所發的誓則可以作假。「是便說是」所指的並非將所有感受告訴人家，而是指你有責任說的話便應該真實地說出來。說真話未必對你有即時的好處，但要曉得當我們願意按照神的教導說真話，長遠來說，我們必能得到神的恩待。

將壞的東西包裝成仿似好的一樣出售，這罪比欺騙更嚴重。當一個人自私自利，往往傾向推銷自己，說的假話越來越過分。好像法利賽人，祈禱時誇耀自己沒犯的罪，但對自己犯了的罪卻絕口不提。誇耀自己的人又往往愛低貶別人，好像美國一異端教派的長老常常在著作中述及自己的威水史，後來卻被人揭發他在撒謊。求主幫助我們在這誠信失落的世代中學習說真話。

(二) 待人寬宏大量

29節提及的是一個小器之人的所為，忘記人家一百次對他的好，卻緊記人家對他唯一一次的不好，並要向對方追討。這就像耶穌提及那欠王一千萬銀子的僕人，得王赦免後卻記恨於一個只欠自己十両銀子的同事。今日世代，許多人的道德標準跟好撒瑪利亞人故事中的祭司和利未人差不多：認為自己沒有害人，就是一個好人。但聖經的標準並非如此，我們有否關心那些被害的人？有否學效那好撒瑪利亞人，花錢、花時間，去愛仇敵？耶穌說我們需要有像撒瑪利亞人的道德標準：為被害者解決困難，做個寬宏大量的人。耶穌教導我們要愛仇敵，為逼迫你的人禱告，這雖然不容易做，但卻是我們應有的見證。社會中有兩類人：「各家自掃門前雪」者和好撒瑪利亞人，社會的安定繁榮取決於這兩類人的多寡。今日社會的問題是充斥著太多「各家自掃門前雪」的人。多少家長教導子女只須專注自己的學業，毋須參與課外活動，也不用理會群體的事情。今日教會不單等待別人來申請福利金，更須作鹽作光，主動向有需要的人施以援手。我們要做好撒瑪利亞人，這個社會才有盼望，不然，社會只會更進一步淪為一個弱肉強食的「動物農莊」。求主憐憫這個時代，我們何等需要待人寬宏大量，除了做好自己本份，更願意幫助有需要者的人。這恰像我們的神，付出何等大的代價，為我們帶來十字架的救贖。我們作信徒的，捨己背起十字架跟隨主，作個寬宏大量的人，為仇敵禱告，為社會中弱勢的群體爭取利益。

(三) 工作殷勤

30至34節可作我們的鑑戒，懶惰是豐盛生命的盜賊。究竟經文所提及的人何以會懶惰呢？30節指出懶惰皆因無知，欠缺智慧，無知地以為工作毋須完整地做好。他雖有田地、葡萄園，但卻疏忽了防範的工作，致使荊棘、野草叢生、石牆坍塌。許多時候我們也如是，只顧眼前的事情，沒有為將來打算。箴言第六章告訴我們螞蟻也曉得在夏天積聚食物，懶惰人卻缺乏螞蟻的智慧。耶穌雖然教訓那不義的管家，但卻稱讚他曉得為將來打算。另者，懶惰人心想就是自己不作工，也有別人替他完成工作。就好像一小孩問其正在煎雞蛋作早餐的媽媽：「媽，你曉得怎樣能夠不打破蛋殼，卻可以吃到裡面的蛋呢？」媽媽為之語塞，小孩續說：「你只要著別人替你打破那蛋殼便行了！」這樣的思想導致一個人變得懶惰、無知。再者，懶惰的人之所以無知是他對不準目標工作。好些時候，基督徒也如是，神吩咐你去作宣教士，你卻說要去做生意。這樣，即使你捐多少錢去支持宣教工作，你也是一個懶惰人；恰像那取一千銀子的僕人，沒有依從主人的吩咐一樣，「又懶又惡」。懶惰的人不肯付代價，33節告訴我們之所以「睡」、「打盹」、「抱著手」，為的是享受人生。神絕非不讓人享受，但我們卻不能過分享受，以免耽於逸樂，疏懶怠工。

聖經教導我們工作殷勤，但我們必須也留意到切勿過分殷勤、過分忙碌，像馬大那樣。今日社會，要求人不單只是「朝九晚五」地工作，好些人工時很長，此中有些是被迫的，有些卻是工作狂。葛培理說：「過分的忙碌，帶來對別人的傷害。」過分忙碌以致無暇寫一張簡單字條安慰有需要的人，過分忙碌以致無暇聆聽別人的傾訴。這更會傷害我們和神的關係，多少人因忙碌而沒有親近神，這無疑也是一種懶惰。職業既是我們事奉的一種，有人說：「神的工作，不可能叫人耗盡。我們之所以在工作中耗盡，是因為我們利用自己的方法、自己的標準去做神的事而已。」所以你只須盡量用神予你的時間，忠心、努力地作工，便可得滿分。即使老闆不接受你，但神卻接受你。你不必為工作而精神緊張，將工作交託給神吧──人的盡頭便是神工作的開始。當神接手去做時，一切也可作得圓滿。只要按神的標準去工作，我們必不會耗盡。―― 張慕皚《箴言查經信息》

委身走主的道路

箴言24章1至7節

經文：箴24:1你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處；箴24:2因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。箴24:3房屋因智慧建造，又因聰明立穩；箴24:4其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。箴24:5智慧人大有能力；有知識的人力上加力。箴24:6你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝。箴24:7智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。

箴言二十三章26節提到：「我兒，要將你的心歸我」。意思是教導我們要將生命交托神；委身給主，將生命的主權交給祂。然後，「眼目要喜悅我的道路」，是要我們按照神的話去走人生的道路。隨後的經文並沒有提到做法如何，但指出我們怎樣行可以避免走向兩條滅亡的道路：一條是情欲的道路，一條是酒精的道路。今天所講的七節經文便是實際地教導我們如何委身走主路。

一、一條結果子的路

箴24:1你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處；

與他們相處。那些不令人躊躇的活動有刺激性，並且強烈地吸引年輕人，使他們有錯覺地以為良善是陰暗的（見詩1:1；箴4:14-19）。

詩1:1不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，

箴4:14不可行惡人的路；不要走壞人的道。箴4:15要躲避，不可經過；要轉身而去。箴4:16這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安；箴4:17因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。箴4:18但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。箴4:19惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。

箴24:2因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。

圖謀強暴。與邪惡者交往得得到的友誼有危險，其原因有三個：①受到作惡者的藐視以及人生從束縛中得到自由的誘惑，從而動搖內心道德高尚的決心；②與壞人的交往受到名譽上的災難；③作惡者有可能制定惡計陷害相對無辜的旁觀者。

箴24:3房屋因智慧建造，又因聰明立穩；

因智慧。通過邪惡者嫉妒之心所具備之愚蠢，無法建立堅硬穩固的關係（第1節）。只有通過敬畏神並遵守神誡命才可以使家庭幸福並得到保護。掠奪並非是獲得永久財富的途徑。聰明地使用知識是可以擔保度過真正愉快的人生的。

箴24:4其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。

第一至第四節所說的是走一條結果子的道路。第一、二節教我們要避開惡人，第三、四節提醒我們在避開惡人的同時要建造生命、多結果子。第一節教我們不要嫉妒惡人，也不要與他們同夥。惡人使罪惡具體化，他們是罪惡的化身。基督徒既知神厭惡罪惡，為何仍會嫉妒惡人，這是因為我們看見惡人犯罪但卻反有好報。惡人享盡物質的好處和肉體的享樂，我們似乎是枉作「好人」，心裡面不期然由妒忌惡人轉化為羡慕惡人，甚至乎起意與他們同夥。「起意」是指強烈地渴慕，基督徒可能因為見到惡人生活得很寫意，又可享受罪中之樂，便渴慕與惡人一道。但聖經提醒我們要避開惡人，以免受他們感染，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。另外一個原因我們要避開惡人是因為他們終日「圖謀強暴」，「談論奸惡」。「強暴」是指消滅、破壞，「奸惡」是陷害人，如果接近他們，我們的心懷意念也會陷於不義。這樣說來，基督徒豈非要避世麼？我們是否因而要避開未信主和作惡的人呢？若是如此，我們又豈能向他們作美好的見證呢？所以，我們若要能結果子，必須要先有剛強的生命，有了剛強的生命才可入世，走上結果子的佳美之路。並且要有各種屬靈的美德，才可使我們免受感染，即使在罪惡的環境中也可有免疫能力，不受影響。當基督徒敬虔愛主，委身走主路的時候，無論周圍的環境有多惡劣，都可以不被感染，反而可以影響他人。

第三節說到房屋的建造可比喻作生命的建造。這裡提到的智慧、聰明和知識跟第三章10-20節「耶和華以智慧立地，以聰明定天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露」所說的相同，第三章講述神創造天地，約翰福音在二、三章也提到耶穌來到世上是要帶來一個新的創造，那裡由「新人類」，「新以色列人」傳承。所以這幾節的經文都在勉勵我們要以智慧建立生命，這智慧不是從屬世知識而來的智慧，那是指對神的話語的追求和適切地運用在我們的生活裡的智慧，這生命的建立就是在神裡面的幸福和成就。所以，單單聽道和靈修是不夠的，我們還要明白並且遵行神的話，而且愈多遵行愈懂得怎樣運用，遵行是得智慧的第一步。第二步就是要有聰明，領悟神的話並有深度的洞察力，參透萬事。屬靈的人可以按著聖靈的指示去面對艱難和處理人生的問題並作正確的決定。要建立生命我們首先要認識屬靈的豐富比物質的豐富更為重要，惡人可能錦衣美食，但只是短暫的，而且他們有的不過是物質的豐富，心靈卻是空虛的。所以在教養兒女時，我們要他們重視屬靈的豐富而非物質的豐富。物質的豐富並非人人可享，但屬靈的豐富卻是；而且人生的道路往往是先苦甜的，我們的主耶穌不也是先釘身十字架，然後才有榮耀的冠冕嗎？可惜，今天的基督徒往往只求冠冕，不要艱苦，就是這樣，我們才會羡慕惡人的亨通。我們要把目光放遠一點，冠冕在前面等著我們，但我們先要走十字架的道路。當我們用聰明去建立生命，再加上第四節所講的屬靈知識，我們便滿有聖靈的果子。知識不單只是指頭腦上的知識，而是根據真理親身經歷神的真實，這樣我們的生命便可堅固地建立，像這裡所說各房都充滿美好的財物，我們的生命也同樣結滿了聖靈的各種果子。第三、四節跟第一、二節剛好成為一個對比，惡人是破壞的生命，而屬神的人的生命是結滿屬靈的果子，求主幫助我們願意委身走主的路。

二、一條克敵人的路

箴24:5智慧人大有能力；有知識的人力上加力。

智慧人大有能力。七十士譯本解釋前一句為“智慧人強過大力士”。敬畏神的智慧人自身不僅有相當強大的智慧，而且加增有公正的權力。

箴24:6你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝。

謀士眾多。希伯來語是tachbuloth，可能是牽引繩索的引申義，換句話說，通過牽引繩索的方式操縱並指揮一條船，從而這個措辭的含義是“指導”、“勸告”，或“商議”。在一個缺少聰明和成熟的勸告和引導的地方，缺少智慧的人容易偏離方向，最終走向困境並失敗。與此相反，如果有許多掌握著管理技能的人，或者許多謀士，就通過自由而坦率的溝通，必將保證每個重要的因素都可以被評估，被一個危機都可以被預料。

　　當勸告或提議被拒絕的時候，那些缺乏智慧的人可謂是寸步難行的，只好任憑他們自己通過艱難的苦楚發現良好的勸告和提議乃是神的祝福，而且是應當接受的（《證》第一冊原文第225頁）。

經文承上講論生命的建立轉而論到打仗。這裡所指的打仗是用來比喻生命的爭戰。在爭戰中最難以對付的，除了戰塲的敵人便是我們內在的敵人。而聖經告訴我們這內在的敵人往往用詭計試探引誘我們，使我們難以應付。按聖經所言：我們內在的敵人有三：第一個敵人是罪，人自出生便有罪，正如保羅在羅馬書第七章所講，在我們裡面有個犯罪的律和我們心中喜愛神的律交戰，把我們擄去。這犯罪的律推動和鼓勵我們去犯罪，保羅繼續說他很苦，因為這兩個律在交戰，使他感覺到罪的重擔。若我們不曾像保羅有那樣的重擔，那是因為我們的生命在沉睡中或出了問題。今日我們常被罪所擄掠捆綁卻感受不到，正如美國一項調查顯示：有百分之七十四的美國人，會在不經意的情況下進行偷竊，如挪用了公司的紙張文具。是否大公司的用品就可隨便據為己用，並且用得毫無歉意？很多人會辯稱：公司很難察驗到員工這些壞習慣，但要留意的是不察覺到不等同沒有損失，所以說謊也是同樣道理，並非別人沒受傷害，我們就可以任意撒謊。所謂白色謊言也會使我們失去別人的信任，因為至少我們自己是首當其衝的。所以，據雲有百分之六十四的人會在沒有人受到傷害下扯謊，他們便得留意，撒謊絕非沒有任何人不受傷害的。此外，調查又顯示：百分之九十三的人無論是否相信神，都會根據一己的經驗或一時的衝動去作出人生的決定。百分之八十四的人會因着個人的好處而違反教會的規例。這些數字反映出人對罪已沒有感覺。第二個敵人是自我，人喜歡靠自己，而且喜以自我為中心，雅各書第四章說到的爭戰是從我們的私欲而來的，我們為自己的情欲喜好做事，完全是為了滿足自己；又如保羅所說末世時代人們專顧自己；要是人人只愛自己便不會尋求榮耀神和幫助別人。今天，人們專愛自己卻並不覺得這是罪。第三個敵人是魔鬼撒但，牠借著人的情欲和專愛自己的心，引誘我們犯罪，在以弗所書第六章講到我們和魔鬼撒但的爭戰。今天太多人未能在爭戰中穩取勝利的把握是因為沒有確認魔鬼的存在，他們只相信撒但魔鬼不過是罪的代號。有調查指出，有百分之六十二的成年人和百分之五十二的基督徒不相信撒但的存在，所以我們要得勝，先要確認有這墮落天使的存在。再者，若我們要在爭戰中得勝，便得相信耶穌在十字架上已戰勝了敵人，牠的殘餘力量再不足以破壞我們的生命，我們只要倚靠耶穌基督的寶血便能戰勝牠們。如果我們受到甚麼邪靈的騷擾時，只要借著禱告、唱詩便能叫牠粉碎。最後，我們得勝的方法是要加強建立自己的生命，要穿戴全副軍裝，著上傳福音的鞋，並要以祈禱、傳福音去建立生命，這樣就能抵擋魔鬼撒但的攻擊。

總括而言，要在爭戰中得勝，我們要進入爭戰的戒備狀態，要對付自己、罪的引誘和撒但的試探這三個生命的敵人。

三、一條受尊重的路

箴24:7智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。

謀士眾多。

古時城門是人們立約及議論大事的地方。愚昧人在這些場合是不敢開口的，因為他們知道自己不被尊重，發表意見也沒有人會理會。相反，智慧人因為重視品格的建立，刻意地、用功地追求聖靈的果子，最終能以達到德高望重的境界。可惜，今日的社會，大多數人都很愚昧，喜歡受人尊重卻不肯花時間，用功地建立自己的生命。他們多半喜用快捷方式，聘請形象顧問去替自己設計形象，以為這包裝自己的方法便是有效的，豈知當表露的生命和形象不協調時，便會帶來更大的衝擊。此外，也有人用手段和威嚇去威迫別人敬重他們，但事實上別人只是敢怒而不敢言；只不過是怕他們而不是尊重他們，歷史上的希特拉和史太林便是最好的例子。所以，基督徒走十字架的道路，就要刻意地建立自己，多結聖靈的果子，致受別人的尊重，然後起來去影響別人和作福音的使者。

冷酷無情之可怕

箴言24章8至12節

經文：箴24:8設計作惡的，必稱為奸人。箴24:9愚妄人的思念乃是罪惡；褻慢者為人所憎惡。箴24:10你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。箴24:11人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。箴24:12你若說：這事我未曾知道，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？

一、可怕冷酷的罪惡

箴24:8設計作惡的，必稱為奸人。

奸人。墮落的人在制訂並執行惡毒計畫時所濫用的靈巧不能列入智慧或悟性當中。他無論怎樣顯示自己心靈手巧，他所得到的評估之絕大部分必將是“奸人”，直譯是“惡作劇的後臺”。最聰明的舌頭依然會被列為愚蠢的行列，因為他無法尋找使自己得到持久的滿足或罪頂點的收穫。箴12:2善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。

箴24:9愚妄人的思念乃是罪惡；褻慢者為人所憎惡。

思念。希伯來語是zimmah，“計畫”、“策略”、“邪惡”。僅在此處被翻譯為“思念”。在其他經文被翻譯為“大惡”（利18:17；等）、“奸惡”（詩26:10；等）、“惡計”（賽32:7）、“淫亂”（耶13:27；等）。在這裡考慮的明顯不是把愚妄指責為罪孽，而是箴24:8節描寫的奸詐作惡。

　　褻慢者。人們或許躊躇于把精明狡猾的嘲笑者描寫為愚蠢人，因為他在表面上為真理而辯護，卻實際上是挖真理的牆腳，所以人們恨他、怕他，由於他的手段非常陰險。箴19:29刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。賽29:20因為，強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。

設計作惡的，強調在於「設計」二字，是用人的心思故意地損害別人的生命。聖經將故意及無意的罪分開。申命記提到一個人偕朋友，一起往樹林裡斬樹，不意手中拿着的斧頭飛脫而把朋友斬死了，這個人便得儘快跑到附近的逃城去躲避，以免朋友的家人找他尋仇。但故意殺人的則不同於此，那是嚴重的死罪。第八節下說「必稱為奸人」，別人稱之為陰謀家，這樣冷酷的人不單只傷及別人，更禍延整個社會，是觸犯眾怒及令人鄙視的罪。「愚妄人的思念乃是罪惡。」(9節)故此冷酷也是愚蠢的罪。這樣陰險、冷酷無情、設計害人，是一個自以為聰明，但至終反害了自己的人。聖經提到哈曼想陷害末底改，他要末底改拜他；結果反而要跟隨著身穿王所賜的袍、手執玉璽的末底改，大聲呼喊：「這是王所尊重的人」。他為末底改預備一個行刑的高臺，但結果反而成了處罰自己的刑具。假設一個人的陰謀成功，但卻害人終害己，要受更大的刑罰，永遠被丟在地獄裡；為了一時的快樂而換取永遠的痛苦是何等愚蠢的行徑啊！「褻慢者為人所憎惡」 (9節下)，意思是這人不但得罪神，也得罪社會。褻慢更有另一層意思是譏笑神及神所作的事。一個不尊重神、不尊重人的人，以為害人利己便是聰明，其實他藐視神的真理，是一個愚不可及、反道德、反社會、敵擋全人類、犯眾怒的人。魔鬼撒但就是犯了這樣的罪，牠永不悔改，永遠落在地獄裡受罰，但牠在世界上卻要引誘試探許多的人跟牠隨流作惡，變成冷酷無情的人。第二次世界大戰烽煙處處，死傷無數，就是因有一班自以為聰明的人在那裡圖謀作惡。尼采告訴當時的人，他們要進化到一個超人的境界，並先要消滅基督教。他認為基督教是個愚蠢的宗教，更認為耶穌來到世間只為幫助愚蠢的人，這些愚蠢的人留在世上只會阻礙他們實現超人的願望。希特拉認同尼采的思想，便承諾與他一同實踐理想，結果六百萬猶太人的性命便全數斷送在這批人手上。這些人自以為聰明，冷酷地作惡犯罪。保羅說：「因為十字架的道理在滅亡的人為愚拙」，尼采、希特拉看耶穌為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」神廢棄希特拉和尼采的聰明智慧。冷酷的人，保羅稱他們的良心好像被熱鐵所烙慣的，變成麻木不仁。每個人都要為自己所犯的罪承擔責任，不應把責任推卸給社會及別人。保羅的時代，羅馬有位哲學家說，所有的殘酷都來自人的軟弱，雖然外表看來他們好像剛強自信，其實只是以一派冰冷的面孔去掩飾自己的軟弱。再者，有某些人冷酷無情是因他們的人格及精神都出現問題所致。

二、可怕無情的罪惡

（一）對待自己之無情

箴24:10你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。

若膽怯。直譯是，“軟弱”。當患難來臨時，一個人必須鼓起自己一切勇氣去迎戰。一旦面對緊急狀況手足無措、軟弱無力，就等於縮小自身的力量，放下武器。

對己無情：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」(10節)患難的意思指落在一個狹窄的地方，令人動彈不得，甚至受困於痛若之中。然而神卻把我們領到寬闊的地方，這代表神的拯救、釋放和自由。膽怯意指懈怠，失去鬥志之意。這樣，他的力量就微小，失去抵抗敵人、跨勝逆境的能力。當一個人在苦難中放棄自己，可說是對己無情，最終只會走上自殺的道路。今日很多人因些微的困難便放棄自己，甚至膽怯，失去鬥志，初則自憐，進而妒忌，攻擊別人，憤世嫉俗，隱藏自己不與人交往。這就是對己無情，對己無情之所以嚴重犯錯，首先是對自己見死不救，其次是不尊重神。自己的力量微小，可以倚靠神的幫助。讓我們一同效法舊約中的但以理，但以理與他三個朋友雖處於患難中仍處變不驚。當時王做了一個夢，叫人替他解夢，所有的智慧人都無法替王解夢，王便下令把所有人都殺死。但以理得知此事，心中並無膽怯，他向神禱告，然後找著三個朋友一起禱告神，這表示禱告和團契生活可給我們支持。當我們倚靠神，加上一班愛主的弟兄姊妹和我們彼此守望，我們便不會落在絕望裡面。所以，切勿放棄自己，要倚靠神給我們的力量繼續戰鬥下去。

（二）對待他人之無情

箴24:11人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。

你要解救。希伯來語經文中這一節的句首沒有“如果”這個連詞（譯者注：在英文KJV版）。在後半句中包含有這個詞語，其含義可能就是表達驚歎。以這樣的觀點可以翻譯為：“解救那些被拉向死亡的人，解救那些蹣跚地去喪命的人，啊，阻攔他們！”七十士譯本裡不是用驚歎句，而是否定句：“解救那些被要殘殺的人，挽回那些被誘死亡的人，不要躊躇不決”。第12節的含義是作為神的僕人有義務盡心盡力地解救那些被拖曳而得到死刑的人，暗示著他們得到了不公正的刑罰。我們對於得到許可酒後駕駛汽車以及其他摧毀靈魂的商業行為的態度應該有這一明智忠告的支配（見《服》第二十七章）。我們應當盡心竭力地拉回那些具有自我毀滅習慣的犧牲者，使用一切合法的方式阻止經商者利用飲酒手段毀滅他人，圖謀私利。

對人無情：「人被拉到死地，你要解救，人將被殺，你須攔阻。」 (11節)意指你有證據可以證明別人無罪，你有能力可以幫助別人，脫離死亡，卻見死不救。明知有責任去幫助人，卻不肯挺身而出；諸多藉口敷衍塞責。「這事我未曾知道」(12節)有兩個意思，可翻譯為我們未曾知道，或指我力量微小，待其他人去出力幫助他罷。我們應負起責任解救他人或攔阻別人犯罪作惡。當你看見別人意圖作惡而不加攔阻，這便犯了無情的罪，結果是「那衡量人心的豈不明白麼，保守你命的豈不知道麼。」(12節下)全知全能的神，知道我們心裡所想的，也能保守我們的生命。今日你有能力去保護別人的生命而你竟不去作，那位保守你生命的神，豈不按著你所作的報應各人麼？馬太福音十八章的比喻中，僕人欠王一千両銀子，王把他的欠債一筆勾銷，僕人看見另一個欠他十両銀子的人，便把他捉住，打他，拉他下監裡，王聽後為之大怒。耶穌說：「你們若不從心裡饒恕你的弟兄，你天父也要這樣待你們。」神對我們有極大的恩情，神已經饒恕了我們的罪，我們要報答神的厚恩，將神對我們的恩情施予周圍需要幫助的人。求神將耶穌基督的同情心賜予我們，教我們領受了基督的愛，能將神的愛與別人分享，若不這樣行，自己便要得著無情的報應。

箴24:12你若說：這事我未曾知道，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？

這事我未曾知道。在神面前，藉口是站不注腳的。人性自身無法知道自己內心深處的思維和感覺，從而自身無法知道幫人的義務應該在何種程度，但是創造了人心的創造主知道這些。箴16:2人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。箴21:2人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。

他注視我們內心的特性之發展狀況，從而深知每次行為所附帶的罪惡之程度。耶17:9人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？耶17:10我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。

每種狀況都是得到評估和衡量，我們的遺產和環境也都被考慮過。罪孽的增加是憑藉著不懺悔的忽視，恰如沒有懺悔的故意犯罪（見《善》第二十八章）。至於我們也許本該通過向拯救者提交罪人而得到預防的其他罪孽，我們必定遭受非難（見《曆》第七十章）。

無情的罪比冷酷的罪更可怕，這些人對於周圍有需要的人採取袖手旁觀的態度，視而不見，見死不救，缺乏愛心，冷漠無情，他們的罪比冷酷的人更大。耶穌所述好撒瑪利亞人的故事中，重點雖是教導我們要學像好撒瑪利亞人一樣，以憐憫的心去説明有需要的人。但故事的另一重點是以當中的配角──祭司和利未人來警惕我們，他們路過見有人被強盜打傷躺在路邊，卻採取事不關己的態度，對那個受傷的人沒有多瞧一眼。強盜傷人固然是冷酷無情，但祭司和利未人是在聖殿裡事奉神的人，被譽為好人，但他們卻無情地塞住憐憫之心，不肯説明有需要的人，所以他們犯了更嚴重的罪。在馬太福音廿五章耶穌提到末後審判的時候，也設了山羊和綿羊的比喻，綿羊指那些對人有憐憫、肯同情別人及幫助別人的人；山羊指那些看見別人有需要卻漠不關心、不肯助人的人。試想全世界的人都袖手旁觀，無情的人便越來越多，被害被殺的人便更多。有兩種見死不救無情的罪。

明天定會更美好

箴言24章13至16節

經文：箴24:13我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。箴24:14你心得了智慧，也必覺得如此。你若找著，至終必有善報；你的指望也不至斷絕。箴24:15你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。箴24:16因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。

今天，我們一起來查考領受的經文是舊約箴言24章13-16節。從中我們一同來思想一個題目──明天會更好。當我們環顧周圍的環境，聽到的是世人對明天的哀歎絕望，而我們作為屬神的人，在這末世黑暗的時代，我們應是充滿盼望的。因此，我們要作見證、要傳福音。

美國出色的資深政治家基辛格，在一次演講中指出，今天人類好比站在一個十字路口，一走向完全絕望，另一走向完全的毀滅；而只有祈禱神才知道應該如何選擇。

聖經《啟示錄》早就清楚指出，人類最終彙集所有軍事力量，走向哈米吉多頓，就是將來世界大戰的戰場。

一、明天更好之健康

箴24:13我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。

你要吃蜜。所羅門在這裡並非主要提出直接的忠告。這一句是開始以形象性的筆法忠告有智慧的行為。這一句可以同箴25:16你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。箴25:27吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。做比較。

這節經文教我們吃新鮮、沒有添加物的、純正的蜜糖，這天然的蜂房下滴的蜜有益身體健康。神要求我們注意身體健康，祂願意我們有全人的健康。約三2親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。因為身體健康與靈性健康是相輔相承的。我們要努力地靠主的恩典操練身體，讓我們得著健康。

當年，神賜流奶與蜜的迦南美地給以色列人，好叫他們身體健康，由此可見神是何等看重我們的身體健康。可惜，今天許多人只知一味賺錢，拼命透支身體的力量，不顧後果，結果損害了自己的健康，殊為不智！我們要靠主的恩典，掌握好的信息；有醫學常識，配合健康的飲食，正常的作息和經常的運動，明天才有更好的健康，因為這是神的旨意。像聖經中記載摩西那樣，他一生120歲，將死的時候，還是眼睛不昏花，精神也不衰敗。摩西帶領以色列人經歷曠野四十年的艱苦，並非易事，這也要靠神的恩典，也加上他自己的努力。聖經告訴我們，我們的身體是聖靈的殿，神的靈要住在其中，所以我們必須珍惜愛護身體，這同時也是我們的責任。

二、明天更好之靈性

箴24:14你心得了智慧，也必覺得如此。你若找著，至終必有善報；你的指望也不至斷絕。

你心得了智慧，也必覺的如此。智慧對於靈魂和品格，如同蜂房的蜜適宜於口味，有益於增強體魄一樣。智慧對於懂得珍惜她的人是甘甜的，其結果在這個人生以及來生中還要更甘甜。如果有誰發現並吸收了智慧，而且當未來獎賞的時機來臨的時候，聰明並正直的人必定會得到自己的獎賞。

在今天即時速遞的時代，許多人陷於患難，就是因為急功近利，不能忍耐。此類例子很多，臺灣有一個母親，想必也是利慾薰心，急不及待，欲使孩子一步登天，竟花了數十萬台幣，找來一位元電子專家為其設計考試作弊的器材，其結果是母子倆及電子專家都被捕入獄，累己累人，也害了下一代。

亞伯拉罕敬畏神，同時愛神愛人，相反，侄兒羅得卻貪得無厭，挑最好的地據為己有，最終遷移到所多瑪犯罪作惡的地方，正是罪有應得。神對忠心的亞伯拉罕說：「你向東觀看，向西觀看，向南向北觀看，你所看到的地方，都是我要賜給你的，而且你的後代必定像塵沙一樣那麼多。」神賜福給謙遜愛人的亞伯拉罕。

我們再來看「吃蜂房下的蜜，便覺甘甜。」其中「甘甜」一詞饒有意義，在一個婚禮儀式上，我聽到有位教授這樣敘述婚姻：婚姻的初期往往是甜蜜的，跟著便要經歷建立家庭的種種艱難和苦楚，但堅持下去，最後就會苦盡甘來，這就是「甘」的味道。但是短視的人，一受苦就會放棄，所以永遠嘗不到「甘」的味道。當我們得著神的智慧，這智慧所帶給我們的「甘甜」就是平安的甘甜。神所賜的平安，就是面對風暴衝擊，心靈滿有平靜與安穩。這是多麼的寶貴！

三、明天更好之生命

箴24:15你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。

不要埋伏。惡人一般都是嫉妒良善的人因為得到神保護而欣喜。於是他經常心懷惡意，誘導義人犯罪，以便他們像自己一樣身處不安定狀態。此外，這個貪婪人經常刮削無辜人的家，以便得到不公正的利益。那些捕食公正的人漠不關心自己給正直人帶來的悲苦，或甚至感到快樂。

箴1:11他們若說：你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人；箴1:12我們好像陰間，把他們活活吞下；他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了；

箴4:16這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安；

摩8:5你們說：月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；(.賣出.)用小升鬥，(.收銀.)用大戥子，用詭詐的天平欺哄人，摩8:6好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。

箴24:16因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。

七次跌倒。根據上下文，這裡“跌倒”的含義是“遭受某種患難”。邪惡人努力瓦解義人。他一旦把他們推入貧困和苦痛，神就介入並解救他們，可是這個罪人最終會被“被災難傾覆”，無法東山再起。詩34:19義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，彌7:8我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。

從靈性的感覺上，這一節會特別地安慰艱難地與罪孽抗爭卻受到挫敗而氣餒的基督徒。“七次跌倒”的意思等於說“無論何時跌倒”。如果我們在每次失敗之後都以新的希望重新站立起來，如果我們重新抓住那慷慨地提供給我們的拯救的力量，太11:28凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。猶24那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神，我們就會被評估為正直的人，而且神必將在我們身上完結他所開始的大工（腓1:6；來12:2）。成為公義的願望以及執行公義的力量都由他而來（腓2:13）。從而一個人無論怎樣自以為軟弱，只要是自己甘心情願按照主的旨意表現正直、公義的人，就沒有絲毫可以絕望的必要（《福山》原文第204,205頁）。

聖經提醒我們，敬虔度日者也不免遭遇患難，因為惡人出於嫉妒，要掠奪義人的產業。惡人沒有神，沒有將來、永恆，只有今生，只求物質的擁有，因此惡人視財如命。另方面還會毀壞義人安定之所，但神給我們有應許，「七」是完全的數目，義人不論跌倒多少次，神都會保守。正如詩篇37篇中詩人所說：「義人的腳步，被耶和華立定，他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不至全身僕倒，因為耶和華用手扶他。」

神恨惡罪，但仍愛犯罪的罪人，何況義人，敬畏神的人，神豈不更加愛他嗎？保羅敬虔事奉神，為了福音的緣故，經歷重重苦難。在亞西亞遭遇苦難中，他說：「被壓太重，力不能勝，甚至活命的指望都絕了，自己心中也斷定是必死的，叫我不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」過去，現在，未來，神都要救拯，這是神的應許。保羅的見證，讓我們深深瞭解到一個義人如何蒙神保守。我們的生命明天會更好，是有根據的，有把握的，因為我們的盼望、根據和把握都在我們神的手裡。

一個近代出名的哲學大師，在他死前宣稱，他堅決拒絕灰心喪志，而要在盼望中離開世界。但他又悲歎道：「可是，盼望是需要根基的！」作為一個無神論者也感悟到盼望須要根基。我們的盼望在於甚麼呢？就是在每一個患難裡，每段經歷中，有神直接給我們的應許，這才是最重要的。

信徒品格的考驗

箴言24章17至22節

經文：箴24:17你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；箴24:18恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。箴24:19不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人；箴24:20因為，惡人終不得善報；惡人的燈也必熄滅。箴24:21我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反復無常的人結交，箴24:22因為他們的災難必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？

今天我們所領受的經文是承接著上周的經文，當義人遭受到敵人迫害時，縱使被七次擊倒，仍然會被興起。但惡人卻被禍患傾倒。今天的經文教導我們不要因為惡人遭受神的懲罰而幸災樂禍。經文講到屬神的人在品格上面對三方面的考驗，當逆境來臨時，亦正好是對品格的考驗。17-18節是敵人敵對所帶來的逆境，19-20節是敵人未能罪有應得的逆境，21-22節是在政治風雨中面對社會的逆境。整卷箴言是講到因為我們敬畏耶和華，遵行神的旨意，建立美好的屬靈品格榮耀神的名。很多時候，我們認為人生最重要的產業是金錢，聖經告欣我們金錢是重要，但金錢並不是人生最終所追求的產業，因為金錢最終會成為過去。今日的社會是知識型的社會，以為知識是最重要的產業，所以不斷地立法去保護智慧財產權。知識是重要，但知識和金錢一樣，都會成為過去，並不是人生最終所追求的產業，沒有永恆的價值。今日我們追求身體健康，佳容美貌，這些都不是最重要的產業，神要我們追求最重要的產業乃是品格。美好的品格比金錢、知識和佳容美貌更加難求。聖經鼓勵我們傾全力去追求美好的品格，能夠榮耀神的名。這三方面的逆境可以考驗我們的品格，就讓今天的經文好像擺在面前的鏡子，讓我們看到自己在神面前屬靈品格的景況。

一、面對敵人的傾倒

箴24:17你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；

不要歡喜。這一句感傷很相似於耶穌所表達的話語：太5:44只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。按照人的本性，當仇敵遭到困苦時歡喜。我們或許我們對於仇敵的悲傷表示感覺到因伸張正義而愉快，以便隱瞞邪惡的快樂；但是我們的心靈深處的感覺同耶穌的典範和教誨大相徑庭，他原本是為仇敵氾濫的世界而死的。羅5:8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。羅5:9現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去(.神的.)忿怒。羅5:10因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我們必須表現出愛心給尋求解救而不求毀滅的迷茫的人，還要為那些邁步在與正道相悖逆的路途上的人所遭受的命運而悲傷（見結33:11；何11:8；路19:41,42；《曆》第六十三章）。

這些預示是更完全地默示著天國之愛的前兆，以便展現出在古代耶穌的聖靈乃是通過先知說話的。彼前1:11就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麽時候，並怎樣的時候。

箴24:18恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。

　怒氣。起初對於無私心態的人來說這似乎意味著是一種自私的表現。用不愉快的心懷抱自私的動機憐憫一個苦難中的人，其原因是神或許從他身上挪走苦難，這似乎對於虛偽和利己主義很有吸引力。一個完全具有耶穌自我犧牲精神的人，如果罪人因神的怒氣而得到拯救，就會快樂地對待患難，即使在神不喜樂的前提下，也是如此。基督就是這樣（賽53章），摩西也甘願如此（出32:31-33）。但是所羅門的警告不是針對以愛心對待自己仇敵的良善人，而是針對因別人的愁苦而歡喜的人。對於這一類人，這樣的表現是有確實根據的。真心的憐憫不能是被強迫的，而是自然地從內心向一切有需求的人流出來的。

「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂，恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」當仇敵遭遇患難，受到神的懲罰時，你不要歡喜。他傾倒，比跌倒更進一步，是指當仇敵一敗塗地時，你心不要快樂，幸災樂禍的同時證明你擁有低劣的品格，亦是神所憎惡的罪。聖經豈不是說當敵人被擊敗時可以歡呼，比歡喜更進一步，是指從心裡湧流出歡呼的快樂，這好像是幸災樂禍的表現。幸災樂禍有兩個層面，當敵對你的人遭遇患難時，就像摩西帶領以色列人出埃及，當走到紅海面前，後有埃及追兵，向耶和華哀求，神吩咐摩西舉手向海伸杖，把水分開，以色列人要下海中走幹地，埃及人追趕他們，都跟著下到海中，耶和華吩咐摩西向海伸杖，海水仍舊復原，耶和華把埃及人推翻在海中，水就回流，淹沒全軍（出14:21-28）。那時，摩西寫詩歌頌耶和華（出15:1-18），「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。因此，人必說：義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。」（詩58:10-11）當仇敵被擊敗時，我們是否應該歡喜呢? 事實上，以色列人過紅海之後，敵人被消滅所寫的詩歌，跟箴言所講因敵人被傾倒而歡喜是截然不同。摩西是因為神的榮耀彰顯，伸張公義，歡喜地寫詩歌頌神，並非對敵人幸災樂禍，況且聖經亦絕不容許我們對敵人幸災樂禍，原因是恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。因為(1)耶和華必看見，神是監察人心的。(2)神不喜悅，視此為邪惡的。(3)神將怒氣從仇敵身上轉過來，加在我們身上。另一方面，當一個人面對仇敵被傾倒而幸災樂禍，正是流露著自私的品格。這既不是基督徒的品格，亦不是聖經的教導。聖經新約教導我們，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5:44）面向著敵對的人，我們要恨惡罪惡，但要愛敵人，這個是對我們品格的考驗。當耶穌基督被捕時，彼得把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶穌基督就摸那人的耳朵，把他治好了（路22:50-51）。可以看到耶穌基督和彼得的品格有很強烈的對比，彼得不曉得愛仇敵。當耶穌基督快到耶路撒冷，看見了城，就為她哀哭，因為日子將到，她的仇敵必築起土壘，周圍環繞她，四面困住她，並要掃滅她和她裡頭的兒女，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀（路19:41-44）。耶穌基督並沒有因此而幸災樂禍。當耶穌基督被釘在十字架上，耶穌基督禱告求神赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得（路23:34）。這個就是主耶穌基督的品格。初期教會的門徒，學效耶穌基督的品格。當司提反被眾人推到城外，用石頭打他，他跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」（徒7:60）這正是耶穌基督的品格，初期教會的門徒最能夠反映耶穌基督的品格。當我們見到敵人遭遇禍患而洋洋自得，只會反映出低劣的品格。求主讓我們學效主耶穌基督，不再專顧自己的利益，懂得為敵人著想。

二、面對敵人的亨通

箴24:19不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人；

不要心懷不平。正像仇敵跌倒時我們不該歡喜一樣（第17節），這是警告我們不要因他的興隆而憤怒或嫉妒（見詩37:1,8；73:2,3；箴24:1）。因為這樣的心態會使我們走向沮喪，或許甚至會走在邪惡的路途，其目的是如同他一樣得到表面性快樂。箴24:20節是對於這種感覺的警戒語。

箴24:20因為，惡人終不得善報；惡人的燈也必熄滅。

不得善報。比較詩73:3,17-24節。

作惡的人，沒有按照神的原則處事，卻仍然未有受到應得的懲罰，我們便會深深不忿。當看到惡人事事亨通，就更容易落於嫉妒中。如果沒有處理心中的嫉妒，嫉妒會殲滅我們的生命，因為當一個人嫉妒別人時，就想將一切的害處和毀滅加諸對方身上。有一個故事講到，兩個商人打對面開鋪，而且是同行，彼此時常嫉妒對方的業績。有一晚，天使向其中一人顯現，天使說會答應商人的任何要求，條件是會雙倍給予另外那位商人，商人費索思量，最終想到求天使弄瞎他一隻眼睛。這可以看到嫉妒是何等可怕的罪，求主拯救我們脫離嫉妒的罪。經文講到為何我們不要嫉妒惡人，乃因為 (1)惡人終不得善報，神的刑罰未必立即臨到，如果刑罰立即臨到，人可以有機會悔改，刑罰未立即臨到，變成罪愈犯愈多，將來的刑罰就更加可怕。請記得，神是伸張公義的神，但同樣祂有自己的時間。(2)惡人的燈，也必熄滅，燈是指惡人的生命和後代。大衛帶領以色列人與非利士人爭戰，大衛疲乏時，亞比篩幫助大衛攻打非利士人，將他們殺死。跟隨大衛的人向大衛起誓說以後大衛不可與他們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。（撒下21:15-17）惡人的燈也必熄滅，他們的生命也掌管在神的手中，所以神的刑罰最終是會臨到惡人身上。 (3)神是公義的，必定伸張公義。當看到惡人亨通而妒火中燒，最先傷害的是自己的生命，同時，反映出 (a)忘恩負義的品格，因為惡人得到的只是今生物質上的東西，而我們所領受的是永恆屬靈上的豐富，比惡人得到的多得很。我們不單只沒有感謝神，反而為到惡人所得的區區之物而耿耿於懷。(b)未認識神的品格，因為認識神的人曉得倚靠神，將事情交托給神。一個未認識神的人是未嘗過主恩的人，不明白己領受神豐厚的恩典。(c)沒有忍耐的品格，因為惡人終不得善報，而我們缺乏忍耐，只顧心生不忿。(d)法利賽主義的品格，當惡人沒有守神的律法而亨通，就埋怨神的法理何在？成為一個執著于守法和制度的人。將法理和制度淩駕於人。當耶穌基督在世時，常常斥責法利賽人。神讓當時的猶太人有安息日的制度，都是為他們的好處。有一天，耶穌基督在安息日從麥地經過，門徒餓了，就掐起麥穗來吃，法利賽人看見，就對耶穌基督說他的門徒做了安息日不可做的事，耶穌基督回答安息日是為人設立，人並非為安息日而設立，人的需要是放在法理和制度之上（太12:1-8）。可惜他們墨守成規，即使犧牲國家和生命，亦要固執地守法。當耶穌基督來世之前，兩約之間，他們跟敵人打仗，當中一天是安息日，他們就匿藏在山洞中，當第二次安息日來臨，他們同樣做法，這次敵人用火把他們燒死。為了堅守制度，連國家和生命也賠上，真是何等的可惜。當安息日，耶穌基督進了一個會堂，那裡有一個人枯乾了一隻手，有人問耶穌基督安息日可不可以治病，耶穌基督說他們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，也要把牠抓住拉上來，人比羊何等貴重，所以，在安息日做善事是可以的，隨即醫好那人的手（太12:9-13）。感謝神，將人的需要放在律法之上，是為著人類的好處。舊約的約拿書記載。尼尼微城的人罪惡滔天，神命先知約拿向尼尼微城傳道。約拿懼怕亞述人的兇殘，仇恨他們，亦怕尼尼微人會悔改。於是乘船逃往他施，神使海中起大風，海就狂風大作。最後約拿被投海中，風浪才終止。他在魚腹中向主禱告悔改，但並非完全的悔改，因為約拿向尼尼微人傳道，尼尼微人全城悔改，約拿反而大大不悅，且甚發怒，出城坐在東邊，搭了一座棚，坐在蔭下，要看那城究竟如何。神安排一棵蓖麻，影兒遮蓋他的頭，約拿大大喜樂。次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，日頭曝曬他的頭，他就為自己求死，神向約拿說他尚且愛惜一棵蓖麻，更何況尼尼微全城的人呢！好多時候，我們處事會說對事不對人，這種說法其實是對錯參半。消極來說，我們是對事不對人，積極方面，是要針對人的需要，即是為別人設想。不要老是堅守著原則，法規和制度。今日，究竟我們有沒有神所憎惡的法利賽主義呢，求主憐憫。

三、面對風雨中政權

箴24:21我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反復無常的人結交，

反復無常的人。我們不僅要遵從於神和人間統治者，傳8:2我(.勸你.)遵守王的命令；既指神起誓，理當如此。傳10:20你不可咒詛君王，也不可心懷此念；在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。

彼前2:17務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。而且要小心回避那些別有用心的人。

箴24:22因為他們的災難必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？

耶和華與君王所施行的毀滅。這裡一定指神和君王向那些反抗者施以毀滅。這樣的毀滅是突然的、預料之外的，而且帶著摧毀的力量。一旦同這兩大權威者的仇敵形成友誼，就會自食其果。良善人業已受到良好的教育，所以不至於上這個圈套。

反復無常是指到陰謀作反的人，我們要敬畏耶和華與君王，是因為羅13:1在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。

君王是代表神去管理國家民族，神是真正的掌權者，君王是代表神執掌國權。即使君王是無神論者，神要將國賜與誰，就賜與誰。究竟我們怎樣去順服在上掌權者呢？就如彼得對信徒的提醒，彼前2:13你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，彼前2:14或是君王所派罰惡賞善的臣宰。彼前2:15因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。

請記得，君王的權柄並非絕對，只有神的權柄是絕對的。在初期教會，君王禁止傳福音，但信徒即使要接受刑罰也要傳福音。但以理書三章記載，尼布甲尼撒王要但以理的三個朋友拜金像，他們誓死不拜金像，即使王怒氣填胸，吩咐人把他們扔在烈火的火窯中，他們也甘心接受刑罰，正好堵住無知人的口。在這個風雨飄搖的政治環境中，正是考驗基督徒的耐性，因為當苦難持久的時候，人就很容易缺乏忍耐。另外，聖經教導我們要關懷社會，不可只求自己的益處。美國甘迺迪總統曾經說：「不要問國家可以為你做什麼，應該問你可以為國家做什麼。」再者，這是考驗基督徒對別人的尊重，很多人在社會風雨中毫不尊重在上掌權者，猶9天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”

聖經教導我們要尊重敵人，但卻恨惡他們的罪行，但我們要愛敵人，這個亦是對我們品格的考驗。求主幫助我們，在品格的考驗上，看到自己的虧欠，努力追求建立美好的品格，榮耀主的名。

領袖基本的條件

箴言24章23至27節

經文：箴24:23以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。箴24:24對惡人說：你是義人的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。箴24:25責備(.惡人的.)，必得喜悅；美好的福也必臨到他。箴24:26應對正直的，猶如與人親嘴。箴24:27你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。

社會上，人們對領袖有什麼要求呢？彼得‧杜拉克(Peter Drucker)被譽為二十世紀領袖學最權威的學者，他所提出領袖的基本要求十分簡單，且跟聖經互相吻合。他說領袖要有跟隨者，而耶穌就是偉大的領袖，祂有許多跟隨者；杜拉克指出領袖並不一定人見人愛，或是萬眾景仰的。以耶穌為例，祂不會徇人情面而妄顧神的法度。祂站在真理的立場，甘願被人遺棄，釘身十架。此外，杜拉克說領袖要求跟隨者處事立場正確，不為貪圖利益而盲目跟隨潮流。再者，領導講究的是成果，為社會帶來什麼好處。耶穌被釘在十架上，祂最後一句話宣稱「成了」，祂成就了偉大的救恩，取得救贖的成果。杜拉克認為領袖當重視責任，輕言地位、權利，不論名銜、財富，這跟保羅所言相同，保羅說人想得監督的職分，就要羡慕善工；這並非指羡慕職銜、權利，而是欣羡可藉此事奉神。以上所述都是基本的領袖條件，然不論在世俗社會裡，或教會裡都難以覓得具此等條件的好領袖，實令人深感惋惜。按箴24：23-27，領袖當擁有下列四項基本條件：

一、公正不偏的條件

箴24:23以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。

以下也是。這幾個措辭似乎是介紹一個附加文，也就是本文的一種附言開場白。

　　看人的情面。見對箴18:5；24:24節的注釋。

箴24:24對惡人說：你是義人的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。

你是義人。判官無罪釋放一個罪人，這對於已經受到他傷害的人，是不受歡迎的。但是當這些判官稱讚惡人為良善的時候，其行為要比起釋放罪人更大，因為使他不僅繼續，而且更加猖獗地在社會上惡鬥。他們使善與惡的概念變暗，並且鼓勵年輕人在成長時不考慮法律和道德修養。這樣的法官會遭受整個國家和民族的憎惡，因為人民大眾在總體上是強烈地關心公義的。一個國家的國民憤恨那些使他們國家的平安和國力衰弱的行為。

法官在法庭上審理案件不應徇人情面。「看人情面」原文是指鑒貌辨色，重視人家的臉面。若是朋友犯法，便偏袒維護；若犯法者有財有勢，就徇人情面，硬把惡人說成無罪，說成義人。此等法官犯了既不誠實，又踐踏正義，蔑視真理的罪。神是正義真理的源頭，任何人蔑視真理，等同蔑視創造天地萬物，啟示真理的神；必招致嚴重的後果，必受萬民的咒詛，列邦的憎惡。如此行為不獨影響法官的操守及犯法者本身，也影響整個國家和得罪神。為什麼後果如此嚴重呢？因為法庭是判決公義之場所，若然在此真理、公義都蕩然無存，又教人何去何從呢？再者，誠信乃是維繫社會最重要的基石，社會若缺少了正義、公理，必會變得混亂，甚至崩潰。故此法官若徇人情面，社會就遭破壞，終必招致萬民憎惡及咒詛。就如學生身為黑社會份子，在校內販毒，欺淩弱小，校長竟當眾宣稱他是模範學生，着其他同學學效他。如此，家長可會送兒女入讀此等學校受教呢？絕不，那裡公義不伸，存在歧視，便會令人卻步。但凡徇人情面，單看外表，欠缺公義、正直的，都是嚴重的罪行，這等人破壞社會，必受萬民的咒詛，必被列邦憎惡。

經文提醒領袖當公正不偏，人類社會實在充滿了歧視，男女不平等的情況叫人吃驚。從前西方社會嚴重歧視婦女，1851年西方出現首位女醫生，那時，不僅男病人歧視她，連女病人也不例外；沒有業主願意出租地方讓她開設診所，直至後來，有業主並無查問她租借用途，她才成功開業。可惜，只得一位主張平等的貴格會教徒願意接受她的診治。至1853年，她在貧民區正式開設診所，卻只有病危的人才勉為其難前往就醫。人類社會充滿歧視偏見，是源於我們對人不太瞭解，對種族不太認識。我們可會直接接觸其他種族的人呢？神是不偏待人的，十架拆毀了種族之間的圍牆；在耶穌基督裡，人是平等的。

二、道德勇氣的條件

箴24:25責備(.惡人的.)，必得喜悅；美好的福也必臨到他。

必得喜悅。公正地譴責並懲罰惡人者必定會在事後得到完成義務感的欣喜。在執行公義裡存在著巨大的滿足。能夠幫助群眾並保護他們抵抗仇敵，而且在他們心中建立對於當權者的尊敬，這樣會得到更加豐富的滿足。良善的掌權者會得到特殊的福氣。他們不僅受到他們臣民的愛戴，而且神會親自獎賞他們，並賜予特殊的保護措施和引導（見詩72章）。在這樣的掌權者手下的臣民也有福分。他們生活平安，知道每當有必要的時候會得到公義。

我們站出來，抨擊那些作惡多端的壞人，需要莫大的道德勇氣。屬靈領袖正需要道德勇氣，對犯罪者不予縱容和姑息。然而，犯罪者也許有權有勢，叫我們瑟縮懼怕，怕得罪他們便失去工作、喪掉生命。前蘇聯史太林時代，不少無辜者被史太林殺害。他逝世後，跟隨史太林的赫魯雪夫上臺。有一次，赫魯雪夫演講完畢，台下有人發問，說：「當史太林施行暴政，屠殺無辜時，究竟你在那裡？」暗地批評他當時噤若寒蟬。赫魯雪夫聽畢，圓瞪著眼，高聲斥喝發問者是誰？四下突然變得鴉雀無聲。一會兒，赫魯雪夫自嘲道他跟群眾一樣，欠缺道德勇氣，便不發一言。多少時候，我們面對罪行，面對惡人，多半沉默不言。教會也不例外，在第二次世界大戰時，德國教會受希特拉威嚇便默不作聲；獨潘霍華例外，膽敢挺身而出，指出希特勒的謬誤。可惜，具備道德勇氣的信徒實在太少。

領袖既有智慧，又具道德勇氣必蒙神賜福，得人喜悅；就如耶利米、但以理及他三位朋友一樣。西元四世紀，最殘酷的娛樂莫如鬥獸場，人們觀賞人獸的搏鬥，高聲歡呼，有如慶祝節日般。一次，有一位敘利亞修院修士眼見鬥獸場內的惡鬥，便高聲疾呼，喝令停止，當場就被羅馬兵丁刺死。他為著正義犧牲生命。然經此一役，此類娛樂便漸趨式微。近代美國消除種族歧視，原來源於一位瘦小的黑人女工。按當時規定，乘搭公共汽車，只有白人才可佔用前面座位，黑人只可屈就在後座。一次，這位勇敢的婦人堅持坐在巴士前頭，雖然惹來軒然大波，卻啟發當地浸信會為此發動祈禱，終致消除種族歧視。

三、待人真誠的條件

箴24:26應對正直的，猶如與人親嘴。

與人親嘴。這一節直譯是，“他將與答覆正直的親嘴”。當一個國王、掌權者，或者法官說出公正的言語時，其言辭對於有公正意念的群眾親切得如同親嘴。

四、處事有序的條件

箴24:27你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。

建造房屋。被直譯可能就是建造房屋的含義，或者可以指建立一個家庭以及撫養兒女。一個人若希望贏得一個妻子並得到其父母的認可，他必須恭維地為了她送給他們有價值的禮物並顯示自己有能力供養她。創24:35耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大，又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝，和驢。創24:53當下僕人拿出金器、銀器，和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親。

為了達到這個目標，他就有必要為自己開墾一個農場，以便保障家庭的需求。

　　在靈性生長上也同樣，一個人應當清除自己心中的石頭、雜草，並且種植公義的活種子，以便在自己內心世界中有期望，達到並實現建立堅強不朽的品格何10:12你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。

好領袖處事必先有計劃，基督徒誤以為單靠祈禱就已足夠，誠然禱告、交托是不可或缺的，然而禱告跟計畫不致互相衝突，神反倒透過我們的計畫來成就祂的美意。腓2:13因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。路加在路加福音開頭，說明他多作研究，詳細考察，然後按著次序寫下耶穌的事蹟，叫人們相信耶穌。所以，寫書也不是單靠禱告，就能成事。究其實，不論身處什麼行業，承擔什麼工作，我們都免不了要打算，作長遠計畫。

一次，牛津大學的飯堂需要更換橫樑，就在工程人員為橫樑的材料而費煞思量之際；便請來林木專家，為他們釋除疑慮。原來五百年前興建大樓時，早已種植了幾顆橡樹，以作日後更換橫樑之用。可見時人計畫周詳。夜間航行須要燈塔，看守燈塔的人按月領取足夠的燈油，讓燈塔每晚發光，免得船隻遇險。有一天，一位婦人懇求看守燈塔的人給她一點油，讓她女兒抵禦寒冷。翌日，一位父親又向他求點油，讓他兒子挑燈夜讀。他都應允了。到了月底，油用光了，那晚燈塔不能發出光芒，結果三條船沉沒，超過一百人遇難。政府查究此事時，看守者說自己為著幫助別人，政府重申他首要任務，就是讓燈塔每晚發出亮光，其他事情都是次要。

在人生過程裡，我們的時間都花在不少次要的事情上，以致我們未能完成那些首要的任務。耶穌卻十分清楚祂的優先次序，祂在迦百農治病趕鬼，忙得不可開交，但翌日大清早起來便先行禱告，且再不為人治病，因祂確知自己是為傳道而來，不受制於其他緊急的事情。今天我們不能辦妥神吩咐的事情，就是因著我們容讓緊急的事攔阻自己，佔用了我們的時間。屬靈事情遠比肉體事情重要，可惜，肉體事情卻攔阻我們追求認識神。具永恆價值的事情遠比今生價值的事重要，傳福音應占優先次序。我們可已設訂了適當的優先次序嗎？

社會繁榮的根基

箴言24章28至34節

經文：箴24:28不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。箴24:29不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。箴24:30我經過懶惰人的田地、無知人的葡萄園，箴24:31荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。箴24:32我看見就留心思想；我看著就領了訓誨。箴24:33再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，箴24:34你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。

經文從以下三方面提醒我們，如何建立一個安定繁榮的社會？

一、為人忠誠不欺詐

箴24:28不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。

不可無故作見證。這個句子的含義可以指任何人都不應該自願提供有害于自己鄰居的信息，只應該等待到自己被指問證明為止。然而根據上下經文，更恰當的意思是一個人不應該說出有害于自己鄰居的不符合真理的證據。箴3:30人未曾加害與你，不可無故與他相爭。後半句按其直譯是一個問句：“你要騙你自己的嘴唇嗎？”

今日我們身處於一個奔向滅亡的世代，人互相陷害、踐踏。近日中國做了一個關於年青人的調查，指出介乎15至34歲的年青人的頭號殺手是自殺。究其原因，中國的年青人沮喪、失落，難以應付急變的世代。在這缺乏誠信的世代裡，互相扶持、殷勤工作，都是年青人難學的功課。我們試從箴言經文領受一個正面的功課：第28節教我們要忠誠。「無故作見證，陷害鄰舍」說的是為了向鄰舍報復而自願作見證。作假見證等同欺騙，危害別人，更危害整個社會。以色列法制非常倚靠見證人，強調作假見證的嚴重性。列王記上廿一章記載亞哈王覬覦拿伯的葡萄園，皇后耶洗別使人作假見證誣告拿伯褻瀆神，結果處死拿伯，奪了他的葡萄園。此事令神非常憤怒，遂降災予亞哈王及其下一代，由此可見神非常重視領袖們的誠信。社會的安定繁榮建立在真誠上，但今日世代卻充滿著虛謊，多少社會的滅亡不就是因為內在道德生命的腐敗嗎？好像美國，科技、經濟雖然發達，但是道德淪亡。有一調查指出，美國大學生對母親所說的話中，百分之五十是虛假的；戀愛中的年青人彼此交談中也有三分之一是假的；甚至夫婦間的說話也有百分之十是虛假的。我們多麼需要正視這個問題，從小訓練孩子作誠實人。若果我們不警戒孩子作弊，那他們將來到社會工作便會用假文憑，在公司做研究會用假資料，做生意也會造假貨。我們本來靠傳媒來瞭解社會真貌，惜今之傳媒竟一而再的假造新聞，那社會又怎能得到正確的消息，做正確的決定？今日的教科書歪曲了歷史事實，就如日本教科書歪曲了第二次世界大戰的事實，這實在是一個嚴重的罪行。二次大戰後，美國一著名歷史學家指出同盟國之所以能戰勝軸心國，全賴英、美二國軍隊的功勞，但今天的研究卻說其中的功臣是蘇聯。如果連歷史學家、傳媒工作者、教育工作者們也不能如實記載事件，人怎樣能繼續生活於這個充滿虛假的時代？

二、待人寬宏與大量

箴24:29不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。

我也。所羅門告戒人不要接受同純真法則相悖逆的道理。儘管仇敵向我們顯示了虛偽的道理，但是我們不該跟他如出一轍、半斤八兩。他無論怎樣對待我們行使邪惡，我們不該對他以牙還牙、以眼還眼。報償是屬於神的。來10:30因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應”；又說：“主要審判他的百姓。”

對仇敵報仇雪恨這個意念被概括在這樣一句俗話裡：“我要跟他算帳！”我們的敵手自甘墮落，使用邪惡的手段虐待我們，那我們就會等待機遇自甘墮落到他的相等地位。如果他繼續自甘墮落地進攻我們，我們再次自甘墮落到他的地位進行反攻。這樣的迴圈或許持久很長時間，但是最終的收效只有獲得人類大仇敵的名聲。

29節提及的是一個小器之人的所為，忘記人家一百次對他的好，卻緊記人家對他唯一一次的不好，並要向對方追討。這就像耶穌提及那欠王一千萬銀子的僕人，得王赦免後卻記恨於一個隻欠自己十兩銀子的同事。今日世代，許多人的道德標準跟好撒瑪利亞人故事中的祭司和利未人差不多：認為自己沒有害人，就是一個好人。但聖經的標準並非如此，我們有否關心那些被害的人？有否學效那好撒瑪利亞人，花錢、花時間，去愛仇敵？耶穌說我們需要有像撒瑪利亞人的道德標準：為被害者解決困難，做個寬宏大量的人。耶穌教導我們要愛仇敵，為逼迫你的人禱告，這雖然不容易做，但卻是我們應有的見證。社會中有兩類人：「各家自掃門前雪」者和好撒瑪利亞人，社會的安定繁榮取決於這兩類人的多寡。今日社會的問題是充斥著太多「各家自掃門前雪」的人。多少家長教導子女只須專注自己的學業，毋須參與課外活動，也不用理會群體的事情。今日教會不單等待別人來申請福利金，更須作鹽作光，主動向有需要的人施以援手。我們要做好撒瑪利亞人，這個社會才有盼望，不然，社會只會更進一步淪為一個弱肉強食的「動物農莊」。求主憐憫這個時代，我們何等需要待人寬宏大量，除了做好自己本份，更願意説明有需要者的人。這恰像我們的神，付出何等大的代價，為我們帶來十字架的救贖。我們作信徒的，捨己背起十字架跟隨主，作個寬宏大量的人，為仇敵禱告，為社會中弱勢的群體爭取利益。

三、工作殷勤生活樂

箴24:30我經過懶惰人的田地、無知人的葡萄園，

懶惰人的田地。對於中東地帶的農家來說，農田和葡萄園是兩項主要的生計來源。這一節是將懶惰人對稱為缺乏感知的人。

箴24:31荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。

荊棘。有許多希伯來詞語的含義是“荊棘”，而且也不易於知道在某一具體狀況下涉及了哪一種令人不便的雜草。沒有看顧的農田裡會很快地生長植物，乃至窒息農作物，而且一旦這些雜草一次性地得到繁衍擴散的時機，就難以根除乾淨。圍牆也同樣必須維持良好的修補狀態，以便防止動物襲擊農場。賽5:1我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。賽5:2他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結(.好.)葡萄，反倒結了野葡萄。賽5:3耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。賽5:4我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？賽5:5現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使他被吞滅，拆毀牆垣，使他被踐踏。賽5:6我必使他荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。賽5:7萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐((或作：倒流人血))；指望的是公義，誰知倒有冤聲。

有些人看出在所羅門的詩歌中描繪了在靈性真理上的懶惰者。儘管聖靈自身是滿有能力幫助我們戰勝罪孽（《曆》第七十三章），但是聖靈在未經我們的接受並合作的前提下，為我們是愛莫能助的（《福山》原文第204頁）。我們必須憑著聖靈給予的力量努力根除雜草（《服》第十一章；《證》第三冊原文第491頁）。我們必須還要憑藉神的力量建立順從十誡命的堅固圍牆（見《教勉》原文第454頁）。

箴24:32我看見就留心思想；我看著就領了訓誨。

我看見。所羅門通過感知懶惰人的農田狀態，看見在靈性狀態上一旦缺乏主動精神和活力也都同樣會直接受到教訓。他就是因為有這種能力才可以從司空見慣的場面中觀察到並領悟到教訓，外加神特殊的福氣，以至所羅門成為一名歷史上最聰明的人。所有希望得到睿智的人也許同樣像所羅門那樣得到智慧。王上4:29神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙(.不可測量.)。雅1:5你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，(.主.)就必賜給他。《知君》第一章。

箴24:33再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，

睡。比較箴6:10再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，箴6:11你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。箴20:13不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。

箴24:34你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。

30至34節可作我們的鑒戒，懶惰是豐盛生命的盜賊。究竟經文所提及的人何以會懶惰呢？30節指出懶惰皆因無知，欠缺智慧，無知地以為工作毋須完整地做好。他雖有田地、葡萄園，但卻疏忽了防範的工作，致使荊棘、野草叢生、石牆坍塌。許多時候我們也如是，只顧眼前的事情，沒有為將來打算。箴言第六章告訴我們螞蟻也曉得在夏天積聚食物，懶惰人卻缺乏螞蟻的智慧。耶穌雖然教訓那不義的管家，但卻稱讚他曉得為將來打算。另者，懶惰人心想就是自己不作工，也有別人替他完成工作。就好像一小孩問其正在煎雞蛋作早餐的媽媽：「媽，你曉得怎樣能夠不打破蛋殼，卻可以吃到裡面的蛋呢？」媽媽為之語塞，小孩續說：「你只要著別人替你打破那蛋殼便行了！」這樣的思想導致一個人變得懶惰、無知。再者，懶惰的人之所以無知是他對不准目標工作。好些時候，基督徒也如是，神吩咐你去作宣教士，你卻說要去做生意。這樣，即使你捐多少錢去支持宣教工作，你也是一個懶惰人；恰像那取一千銀子的僕人，沒有依從主人的吩咐一樣，「又懶又惡」。懶惰的人不肯付代價，33節告訴我們之所以「睡」、「打盹」、「抱著手」，為的是享受人生。神絕非不讓人享受，但我們卻不能過分享受，以免耽于逸樂，疏懶怠工。

聖經教導我們工作殷勤，但我們必須也留意到切勿過分殷勤、過分忙碌，像馬大那樣。今日社會，要求人不單只是「朝九晚五」地工作，好些人工時很長，此中有些是被迫的，有些卻是工作狂。葛培理說：「過分的忙碌，帶來對別人的傷害。」過分忙碌以致無暇寫一張簡單字條安慰有需要的人，過分忙碌以致無暇聆聽別人的傾訴。這更會傷害我們和神的關係，多少人因忙碌而沒有親近神，這無疑也是一種懶惰。職業既是我們事奉的一種，有人說：「神的工作，不可能叫人耗盡。我們之所以在工作中耗盡，是因為我們利用自己的方法、自己的標準去做神的事而已。」所以你只須儘量用神予你的時間，忠心、努力地作工，便可得滿分。即使老闆不接受你，但神卻接受你。你不必為工作而精神緊張，將工作交托給神吧──人的盡頭便是神工作的開始。當神接手去做時，一切也可作得圓滿。只要按神的標準去工作，我們必不會耗盡。