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箴言第二十三章拾穗

【箴二十三1】「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。」

「誰」：可作「什麽東西」(即食物)，但這裡應指「誰人」。──《串珠聖經註釋》

要留意在你面前的是誰： 身份卑微的人得到大官顯貴的邀請，無疑是件很榮幸的事情。但若參照第3節，本節所擺設的筵席，似乎是陰謀詭計的幌子。因此，本節在教導我們，不可被單純的好意所驅使，而涉足愚蒙之事。 ──《聖經精讀本》

「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰」(1節)，指不要因為受到重視就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。──《聖經綜合解讀》

●與「官長」坐席：「統治者」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三1~3】他是多麼受束縛而被逗惹著啊！甚至在他的慶功宴上也是如此！〔阿曼尼摩比(見導論：「ａ　結構與作者」第五段，原書第19頁)在他書上第二十三章勸人「假意咀嚼」⁷³。〕——《丁道爾聖經注釋》

人在長官面前必須十分謹慎，因為他的款待可能會有隱藏的動機。“拿刀放在喉嚨上”。即無論如何也要抑制自己的貪慾。在熱情款待背後可能是不懷好意的。──《箴言雷氏研讀本》

本段有兩種不同的解釋：　１　當注意飲食儀態，　２　須提防設筵者的虛偽；前者較為合理。──《串珠聖經註釋》

警告人勿貪美食，要有自製(6節)，慎防落入圈套。“拿刀放在喉嚨上”指約束自己。──《啟導本箴言註釋》

         1~3節是第7條忠告。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是自高自大、得意忘形，而是不亢不卑，「存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的」(西三22~23)。我們若是在別人之上，應當注意把別人當人：「戲笑窮人的，是辱沒造他的主」(十七5)；我們若是在別人之下，應當注意把自己當人，「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」(二十二2)。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：1~3 是指統治者可能會利用宴席來引誘人支持他的統治或意圖，如果被食物誘惑，恐怕下場堪慮。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

◎ 23：1~3 意思是去參加有權勢的人的宴席，不可貪吃。或者，有學者認為此處是要人不要自不量力去擠身上流社會，這樣的看法也頗有道理。不管如何，這種「鴻門宴」，還是小心為妙。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三1~8】這8節一共三句話，教導人勿不惜一切求取知名度，高攀社會地位高的人。──《啟導本箴言註釋》

◎ 23：1~8 總共包含三個「不可」，都是要人禁戒「貪心」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三1~25】要遠離貪婪： 警告人不可陷入惡人的詭計，而追求屬世的錢財。 ──《聖經精讀本》

【箴二十三2】「你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」

「拿刀放在喉嚨上」：即節制飲食。──《串珠聖經註釋》

「拿刀放在喉嚨上」(2b)，比喻控制自己的食欲。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三3】「不可貪戀他的美食，因為是哄人的食物。」

「哄人的食物」：指美食容易叫人失儀。──《串珠聖經註釋》

「哄人的食物」(3b)，指上司的筵席並非單純為了喂飽人，也可能是為了測試下屬的品格，所以應當謹慎。有權柄的人最不能容忍的，就是別人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是別人的自高。──《聖經綜合解讀》

●「哄人的食物」：「騙人的食物」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三4】「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。」

「不要勞碌求富」：不要拚命求富，以致疲乏。──《串珠聖經註釋》

聰明： 意指不包括信仰和道德情感的普遍識別能力。過於關心錢財，只會使商業頭腦更加發達，卻會對高尚而有意義的事越來越怠慢(雅4：13，14)。 ──《聖經精讀本》

「不要勞碌求富，休仗自己的聰明」(4節)，可譯為「不要勞碌求富，要有聰明來節制」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。財富需要付出辛勤的勞動(十4)，但「勞碌求富」卻會使人身心疲乏、與神疏遠，所以「要有聰明來節制」。節制可以使人的喜樂增加、享受加倍，乃是聖靈所結的果子(加五23)。真智慧的首要任務就是拒絕肉體、抵制天性的衝動；任何能釋放我們的天性，卻不能讓我們有所節制的事物，最終都是禍害。──《聖經綜合解讀》

●「休仗自己的聰明」：原文應該是「要靠聰明來加以節制」、「要靠明智來克制」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三4~5】財富就是像社會聲望一樣無從捉摸(5a節應該譯成像 RSV 一樣(參，RV 邊註)：「當你的眼目為之一亮，它已經消失了」)；參路加福音十二20；提摩太前書六7~10。也參阿曼尼摩比七15：

「它們已經像鵝一樣長了翅膀　展翅飛向天際。」⁷⁴類似的話也可見於尼普爾：「財產乃是飛翔的麻雀，找不到地方可以著陸。」⁷⁵——《丁道爾聖經注釋》

“聰明”。即能以至富的見識或洞察力。這裏警告人不要貪圖財富。──《箴言雷氏研讀本》

毋作錢財的奴隸。──《串珠聖經註釋》

勸人勿致力求富，作錢財的奴隸。──《啟導本箴言註釋》

         4~5節是第8條忠告。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是倚靠神去追求錢財、事業和成功，而是倚靠神脫離錢財的捆綁。因為「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個」(路十六13)。錢財可以成為一個很好的僕人，但卻一定是最壞的主人。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：4~5 是說不要為了求富裕而過勞，要賺適量的錢就好。要用理性來節制賺錢的欲望。這對今日以勤勞稱著的華人，真是重要的提醒，多少人為了工作廢寢忘食，也失去了家庭生活。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三5】「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」

錢財是短暫和飄忽的。當你依賴它的時候，它忽然就不見了。──《箴言雷氏研讀本》

如鷹向天飛去： 以生動的直喻指出了錢財的無常性。人們常用飛鷹比喻迅捷的動作(撒下1：23)。越是對錢財有所期待的人，越容易失去錢財，並越易陷入空虛。使徒保羅也提醒我們，人必空手而來，空手而去，囑託我們當為日用的飲食而知足(提前6：7~10)。 ──《聖經精讀本》

「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」(5節)，可譯為「你定睛在財富，它就消失，因為它必長翅膀，如鷹向天飛去」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「你定睛在財富，它就消失」；但人若不覬覦錢財，而是「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜」(二十二4)。因此，一門心思「勞碌求富」的人，乃是緣木求魚；就是賺到了財富，也無福享受。──《聖經綜合解讀》

●「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎」：原文直譯是「你定睛在它，它就消失」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三6】「不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味。」

“惡眼”。自私的動機。──《箴言雷氏研讀本》

惡眼人： 與“眼目慈善的人”相反(22：9)。“眼睛是心靈之窗”，眼睛會流露出人的所思所想。22：9的“眼目慈善的人”，指胸懷寬廣的人，本節的“惡眼人”則指“吝嗇”的人。 ──《聖經精讀本》

●「惡眼」人：原文是「邪惡的眼睛」，這是成語，意思是「吝嗇」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三6~8】對於那些不情願的人，他有非常熟練的技巧得到好的待遇，但結果卻只能使別人在暗中討厭他。一個吝嗇的主人(惡眼，和合、AV、RV；參，二十二9；太二十15)在內心裏計算(7a節)每一盤食物，會使人胃口盡失(8節，參，阿曼尼摩比十一4⁷⁶)。(「計算」，7a節，RV；這是一個罕用字，這種譯法有現代希伯來文支持，而且現在更由烏加列文得到證實。⁷⁷)——《丁道爾聖經注釋》

智慧的導師警告人不要接受沒有誠意之主人的好意。──《箴言雷氏研讀本》

不與守財奴為友。──《串珠聖經註釋》

諄勸勿與吝嗇人交往，他雖有錢，但言不由衷。“心卻與你相背”指口裡請你吃，心裡盤算著你吃了他多少錢。“吐出來”是說看見吝嗇人的態度心中作嘔。──《啟導本箴言註釋》

         6~8節是第9條忠告。──《聖經綜合解讀》

「惡眼人」(6節)，意思是吝嗇的人，也被譯為「守財奴」(和合本修訂版)、「小氣鬼」(英文ESV譯本)。一個吝嗇的人請客，口裡說得再好聽、心裡也是不情願(7節)；因此，客人所吃的食物和所說的美言都是徒然的(8節)，並不能帶來任何造就。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是有人捧場就感謝主，而是忽略人的稱讚、「也不要貪他的美味」(6b)。因為人可以偽善到一個地步，今天高呼「和散那」(太二十一9)的時候，心裡滿了崇高和真誠，連自己都被感動了；但明天就會高喊「把祂釘十字架」(太二十七23)。我們如果愛聽人的肯定和鼓勵，就是「吃惡眼人的飯、貪他的美味」(6節)，最後「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空」(8節)。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：6~8 很清楚，有的人就是吝嗇自私，吃他的食物以後恐怕要用更多的付出來還，自己吃食物時說的感謝話也白費了。不如一開始就乾脆不要吃算了。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三7】「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，“請吃，請喝”，他的心卻與你相背。」

「他的心卻與你相背」：他言不由衷，說話虛謊。──《串珠聖經註釋》

因為他心怎樣思量，他為人就是這樣： “心”在這裡是指“思考能力”。一個人的人格，可以說是由思考的廣度與深度來決定。這裡的“思考”，超越了一般的理性思考，是指合乎神且無愧於良心的真實想法。 ──《聖經精讀本》

【箴二十三8】「你所吃的那點食物必吐出來，你所說的甘美言語也必落空。」

“你所說的甘美言語也必落空”。即你的稱讚恭維也會白費。──《箴言雷氏研讀本》

指守財奴露出真面孔。──《串珠聖經註釋》

●「你所說的甘美言語也必落空」：意思應該是指「吃美食時感謝主人的話」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三9】「你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。」

「在……聽得見的地方」(RV、RSV)：毋寧譯作「在……耳中」(AV)；這是直接講話，而不是無意中聽到的。見分題研究：「Ⅱ　愚昧人」第1點，原書第37~39頁。——《丁道爾聖經注釋》

勿把智慧浪費在愚昧人身上。──《啟導本箴言註釋》

         9節是第10條忠告。──《聖經綜合解讀》

「你不要說話給愚昧人聽」(9a)，表明我們在說話之前，應當先對人有一個屬靈的評估，然後才能說出合宜的話。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因為自己過去也曾愚昧過；但愚昧人卻無法理解智慧人的智慧，因為智慧超出了他們的想像力。因此，和愚昧人認真談論智慧只是白費時間，「因他必藐視你智慧的言語」(9b)；而「指斥褻慢人的，必受辱駡；責備惡人的，必被玷污」(九7)，因為偏執就是愚昧人的憤怒。智慧人若和愚昧人爭論智慧，就是在愚昧的泥坑裡摔跤，最後雙方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以為有智慧」(二十六5)。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是為主做工就不必節制，而是凡事都順從聖靈的引導。「務要傳道，無論得時不得時總要專心」(提後四2)，並非不分對象、不看場合、不講時機。我們若在還沒被聖靈開啟的愚昧人身上浪費太多時間，其實是倚靠自己，而不是「倚靠耶和華」。智慧人若不能節制地使用智慧，也是一種愚昧，正如邱吉爾(Winston Churchill，1874~1965年)所說的：「如果你向每只吠叫的狗都停下來扔石頭，你就永遠也到不了目的地。You will never reach your destination if you stop and throw stones at every dog that barks.」──《聖經綜合解讀》

◎ 23：9 是說不要把好話說給愚昧人聽，反正他也聽不下去，還要藐視你的言語。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三10】「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地。」

“古時的地界”。即邊界的標識物。參看申命記十九章14節的腳註。──《箴言雷氏研讀本》

「古時的地界」：或作「寡婦的地界」，與下半節同義。──《串珠聖經註釋》

不但不可挪移自己的地界(二十二28)，也不可挪移鄰舍的地界(申十九14)。「挪移古時的地界」(10a)和「侵入孤兒的田地」(10b)一樣，都是指挪移鄰舍的地界、侵害別人的產業。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三10　孤兒的田地】以色列律法有一個概括性的訓誡：不可占貧窮無助之人如孤兒寡婦的便宜(出二十二22；申二十七19)。但這種惡事依然發生。例如：彌迦書二2譴責侵佔田地，詐取以色列同胞產業的惡人。中亞述法律十分關注戰俘或其遺孀的家眷。這些人可以向政府申請供給。──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十三10~11孤兒的支持者】參二十二28與二十二22、23。救贖主是 go{~e{l，原是指至近的親屬，是要在他的親友陷入困境時助一臂之力(如：利二十五25；得三12~13，四1起)或被謀殺時為他報仇(民三十五19)的。這詞語也用在神的身上，如：創世記四十八16；出埃及記六6；約伯記十九25；在以賽亞書四十一至六十三章中也有許多次。——《丁道爾聖經注釋》

智慧的導師警告人不要剝削沒有防衛能力的窮人。──《箴言雷氏研讀本》

“古時的地界”亦作“寡婦的地界”。神保護孤兒寡婦，不可欺壓他們。律法規定窮苦的至親賣了地，有責任替他贖回(利二十五25)。“救贖主”指神。祂是孤兒寡婦的伸冤者(詩六十八5)。──《啟導本箴言註釋》

         10~11節是第11條忠告。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：10~11 重複 22：28 的警告，可見作者非常重視這件事情。今天我們的「地界」可能沒有這麼重要(不過有些地區地界還是非常重要)，但是困苦人每天的工資、補助等等基本權益，我們還是要尊重，不可剝削他們。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三11】「因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈。」

“救贖主”。直譯作：至近的親屬；即能保護家族利益的人。參看利未記二十五章25至28節和路得記三章9節的腳註。這用詞可能指神(參看創四八15，16；出六6；伯一九25~27的腳註。)──《箴言雷氏研讀本》

「救贖主」可解作耶和華(詩68：5)或贖業至親。(參利25：25~28； 得4：1~6)──《串珠聖經註釋》

救贖主： 意指“贖回產業的人”，他贖回被賣到旁人手中的土地(利25：26；得4：4)。這句話也曾用來指從患難中施行拯救的神(創48：16；伯19：25；詩19：14)，以賽亞先後13次使用了此詞，出色地說明了“救贖主”神的概念(賽41：14；44：6；49：26；63：16等)。 ──《聖經精讀本》

「救贖主」(11a)的原文是「至近的親屬」，即有權贖回親屬產業的人(利二十五25~28)，這詞也用來指施行拯救的神(詩十九14；賽四十一14；耶五十34)。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是以為神只是我們的「救贖主」，而是相信神也是別人的「救贖主」。神為我們「辨屈」(11b)，也為別人「辨屈」。因此，人應當「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」(彌六8)，才能放心地「倚靠耶和華」、把祂當作自己的「救贖主」。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三12】「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。」

智慧須努力去尋求才可得到。──《啟導本箴言註釋》

「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語」(12節)，是勸勉年輕人像自己一樣，也成為一位有智慧管教下一代的人。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。──《聖經綜合解讀》

● 23：12 直譯是「要使訓誨進入你的心，使知識的言語進入你的耳」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三12~16嚴格的智慧學校】敬畏神的智慧並不是輕易就可獲得的(12節；參23節)，也不是輕鬆傳授的(13、14節)：第12a節所用的字 mu^sa{r(管教、訓練)，與第13a節所用的相同。活潑的第13b節可以有兩種方式來解釋，第14節強調其中第二個：孩子不僅可以忍受杖打，且必因著它而存活(參，《阿希家》，XII，XIII⁷⁸)。但是，父母的決心如果是重要的，孩童自己的抉擇也很要緊(15、16節)，第15b、16a節可識別出來之溫馨感覺也是如此。(親自呼籲的語調乃是這整個段落的特點，使它與第一至九章有密切的關係。)這個呼籲與第22~25節，將一個人對智慧的關注與他對自己所最愛之人的關注結合在一起，它並不是私人的追求。

　　「韁繩」(16節，AV、RV)乃是指腎臟(和合：心腸)，指出內部器官的名字，乃是表達深邃的情緒(參英文所說：「在我骨中」、「在我心中最深之處」等)。——《丁道爾聖經注釋》

         12~14節是第12條忠告。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三12~二十四2】二十三12~二十四2是第二個單元8條忠告，原文每一條忠告裡都有「心 לֵב/lav」或「聽 שָׁמַע/shä·mah’」(19、22節)。──《聖經綜合解讀》

◎23：12~24：2這段箴言中「我兒」 23：15，19，26 、「父親」 23：22，24，25 、 「母親」 23：22，25 出現多次，內容也相當個人化。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三13】「不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死。」

「不至於死」：不會因沒有受管教而犯罪以至於死。──《串珠聖經註釋》

「用杖打他」(13b)，意思是「管教孩童」(13a)。──《聖經綜合解讀》

「他必不至於死」(13b)，指正常的管教並不會責打過度，也不會讓孩子「失了志氣」(西三21)，反而能「救他的靈魂免下陰間」(14b)。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」(耶十七9)，孩子若不管教，結局必然滅亡，寵孩子的人才是真殘忍(十三24)。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是一昧地安慰、包容、鼓勵孩子，相信神會負責讓孩子變好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，盡自己的本分「殷勤教訓你的兒女」(申六7)，與神同工、把結果交托給神。這樣「管教孩童」的動機是愛心，目的是讓孩子能「敬畏耶和華心存謙卑」(二十二4)。如果「用杖打他」只是為了宣洩怒氣，對「救他的靈魂免下陰間」沒有益處，就成了「惹兒女的氣」(西三21)，起不到管教的作用。──《聖經綜合解讀》

●「必不至於死」：原文是「不死」，實際的意義就是指「打小孩不會把小孩打死」，引申的意義是「不打小孩，小孩自己會死」。權衡得失，還是處罰小孩比較妥當。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三13~14　管教孩童】管教孩童──包括體罰在內──被形容為明智之舉，並且對於兒童的福利十分重要。亞蘭語的阿希卡爾箴言與本段幾乎句句相同：「不可不杖責兒子，不然你便不能拯救他。我兒啊！我打你，你必不至於死。但我若容讓你任意胡為，〔你必不能存活〕。」──《舊約聖經背景注釋》

智慧的導師警告人不要忽視孩童的管教。──《箴言雷氏研讀本》

要子女得到智慧須力加管教。用杖管教，子女不但不至於死，反可因為受過管教不犯罪，得到生命。──《啟導本箴言註釋》

「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」(詩二十三4)使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，還包括打破列國的鐵「杖」(詩二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代上十一23；賽十24)、神責罰人的「杖」(伯九34；詩八十九32)、代表怒氣的「杖」(詩一百二十五3；賽十5)。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」(賽三十31)，並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教(賽三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一個詞，「用杖打他」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：13~14 意思是「要管教小孩，可讓小孩避免因為犯罪而死」。這糾正了許多人因為「不忍心」而不管教小孩的錯誤。當然也不是說我們因此就可以「隨意處罰小孩」，此處的重點是「不能不管教小孩」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三14】「你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」

管教可使孩童避免過早的死亡。──《箴言雷氏研讀本》

【箴二十三15】「我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。」

●「我的心也甚歡喜」：原文是「我的心就歡喜，我也歡喜」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三15~16】兒女不可只消極受管教，且應積極選擇智慧的道路。──《啟導本箴言註釋》

心： 意指人格的內在層面。嘴： 指人格的外在層面，這是通過言行所表現出來的。“心”與“嘴”意味著全人。此兩節經文表明了子女純全正直的人品，將成為父母真正的喜樂。 ──《聖經精讀本》

         15~16節是第13條忠告。──《聖經綜合解讀》

當孩子愚昧的時候，「用管教的杖可以遠遠趕除」(二十二15b)；當孩子有智慧的時候，就可以用正面的引導來鼓勵他們。15~16節就是正面引導的智慧。──《聖經綜合解讀》

父母的快樂，是讓孩子長進的最好動力，也是使兒女墮落的最壞助力。父母最普遍的愚昧，是想讓兒女使自己快樂，嘴裡說是為他們好，實際上為了實現自己的理想或抱負。而父母最有智慧的正面引導，則是讓孩子討神喜悅，他們「心若存智慧」(15a)、「嘴若說正直話」(16a)，就能讓神歡喜，也能讓父母快樂。父母若凡事「以神為樂」(羅五11)，才能成為神的喜樂在家中的顯明，好讓孩子實際地學習什麼是討神喜悅。父母若是體貼肉體、以自己為樂，孩子每天操練的只是貓捉老鼠、陽奉陰違，最後把虛偽和詭詐養成了習慣，越來越不敬畏神，也越來越沒有智慧。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是只靠神用杖管教孩子(13b)，而是也靠神正面引導兒女，讓他們知道父母的「歡喜」(15b)和神的「喜悅」(撒上十五22；代上二十九17)是一致的，懂得怎麼讓父母「快樂」(16b)、行神「所喜悅」(十一1、20；十二22；十六7)的。父母讓兒女快樂、兒女讓父母快樂，這才是健全的屬靈家庭。人的墮落從家庭開始(創三6、12；四8)，末日仇敵對教會的攻擊也從家庭開始(提後三2)；今天，健全的家庭越來越少，大量的兒女沒有父親，不知道怎樣使父母快樂，成為許多國家屬靈危機的根源。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三16】「你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。」

“心腸”。直譯作：腎臟；即情緒的所在。──《箴言雷氏研讀本》

●我的「心腸」：SH 3629，「腎」，當時的人認為這是情感的所在處。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三17】「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華，」

【箴二十三17~18可羡慕的罪人？】二十四1、19與詩篇三十七1、8等，顯露出羨慕與憤慨是同時並存的，因而形成了嫉妒，是由於不恰當之專注於自己和現在而產生的。矯治的方式是仰望神(17b節)，並且向前瞻望(18節，也見二十四1註釋)。「未來」(18a節，RSV)比和合、AV、或 RV 的至終更好，見五4註釋。——《丁道爾聖經注釋》

勿羡慕罪人，因他們眼前的興旺而眼紅(二十四1)。應向上看：敬畏神；向前看：得著神的獎賞(詩三十七37~40)。──《啟導本箴言註釋》

         17~18節是第14條忠告。──《聖經綜合解讀》

神允許世上存在罪惡和不義，是為了成就祂的救贖計畫，但卻不是為了縱容犯罪：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」(十六4)。因此，我們不必「嫉妒罪人」(17a)，「嫉妒惡人」(二十四1)，而要在靈裡「進了神的聖所，思想他們的結局」(詩七十三17)。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是惡人遭報時才敬畏神，而是「終日敬畏耶和華」(17b)，不為惡人暫時興旺而羡慕嫉妒。因為相信神管理一切，敬畏神的人「至終必有善報」(18a)，必能得著豐盛的生命(羅五5；雅五11)。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：17~18 意思是希望晚輩不要嫉妒罪人，要敬畏神。因為目前的狀況不是永恆，至少末日神會執行公義。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三18】「因為至終必有善報，你的指望也不至斷絕。」

“至終”。更可作：將來。不要因目前的問題而過度煩擾，要正確地展望將來，這能幫助你愉快地面對今天。──《箴言雷氏研讀本》

至終必有善報： 有些學者譯為“你必有美好的將來”。“將來”是指應許給神子民之榮耀的盼望之日(耶29：11)。 ──《聖經精讀本》

●「至終必有善報」：原文應該是「必有結局」。「結局」是單數型態，可能顯示當時有「末日」的概念或指兒子的「死亡」。依上下文看起來，指「末日」似乎比較可能，因為這個「結局」不像後面的「指望」有「你的指望」來特指「兒子的希望」。

●「你的指望也不致斷絕」：「你的希望也不被剪除」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三19】「我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。」

●「好在正道上引導你的心」：原文是「當引導你的心走在正路上」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三19~21從狂歡到喧鬧】如果基督的敵人想要以這段聖經為彈藥，來加強他們的攻擊(太十一19)，他們只能使它成為更荒唐無稽的。這個浪蕩子是何等的虛擲人生(參29~35節)，他們真正的敵人又是多麼可怕！——《丁道爾聖經注釋》

貪和懶的結果必致貧窮，不可與遊手好閒的人交往。──《啟導本箴言註釋》

【箴二十三20】「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往。」

“好喫肉的”。即貪食的。──《箴言雷氏研讀本》

通常只有在節日或喜慶日子，百姓才開懷暢飲和吃肉；這裡顯示好酒貪食者過著奢靡的生活。──《串珠聖經註釋》

除了本節之外，本書還在29~35節；20：1；31：4~7等多處談論了飲酒問題。綜合上述幾段經文，也可以大致把握整本聖經對此問題的看法。這幾處經文，根據視角的不同，既可以理解為節制，也可以理解成禁酒。只是，聖經多次警告了酒所帶來的弊端，也強調了越是身居高位的人，越有必要遠離酒水(31：4，5)。聖徒與其爭論當不當喝酒，不如紀念使徒保羅“無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好”(羅14：21)的教導，根據我國的具體情況，應智慧地處理飲酒問題 。 ──《聖經精讀本》

【箴二十三20~21】警告不要和懶惰人為伍。──《串珠聖經註釋》

         20~21節是第15條忠告。──《聖經綜合解讀》

「好飲酒的，好吃肉的」(20a)，代表體貼肉體、生活放蕩的人。人的肉體最容易被肉體吸引，一個壞朋友的影響可以抵消十個好老師。人若與「好酒貪食」(21a)的人來往，很容易跟隨他們揮霍懶惰、沒有節制，使自己「必至貧窮」(21a)。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是相信聖靈必會帶領，所以放心地隨便交友；而是盡本分「存智慧，好在正道上引導你的心」(19b)，免得誤交損友、偏離正道，白白浪費了恩典，在物質和靈命上都「必至貧窮」。朋友既可以成為行善的謀士，也可以成為作惡的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華(一7)、不交壞朋友(一10；四14)、別娶也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：20~21 意思是希望晚輩不要跟好吃懶做的人交往(當然自己也不要好吃懶做)，因為這樣的習性會導致貧窮。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三21】「因為好酒貪食的，必至貧窮，好睡覺的，必穿破爛衣服。」

●「好睡覺的」：SH 5124，聖經中僅出現一次，意思是「昏昏欲睡」、「懶洋洋」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三21　好酒貪食】埃及智慧文學經常譴責暴飲暴食。與本節最為接近的命令記于《因辛埃蒲草紙》：「不要作貪吃的人，免得你成為貧窮的同伴。」──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十三22】「你要聽從生你的父親，你母親老了，也不可藐視她。」

你母親老了，也不可藐視她： 猶太人或東方人，一般都孝敬老人。其中一例就是，他勒目記錄說，真正配進天國的是孝敬老人的人。對以色列人來說，老人不僅有經驗，也是傳授傳統的人(申32：7)，讚譽白髮是榮耀的冠冕(16：31)。在這混亂的時代，聖徒當回到聖經的教導，對老人進行特別的看顧和照料，在不信的人面前，作出好榜樣(提前5：4)。 ──《聖經精讀本》

●「你母親老了，也不可藐視她」：原文是「不可因你母親年老而輕看她」。原文有SH 3588，指出兒子的藐視是因為母親年老。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三22~25家庭關係】這段的重點是作智慧人，使父母快樂。父母的心，常繫於兒女的身上，這是不爭的事實。神為家庭設立秩序，為子女的當尊敬父母，不可藐視他們。23節好像與孝親沒有甚麼關係，但實質上，這節經文可看為父母對子女的期望，就是要得充足的智慧。盼望為子女的，尊敬父母；作父母的，盡力養育子女，使他們的生活榮神益人。——《新舊約輔讀》

【箴二十三22~25引以為榮的兒子】這裏包含了第五條誡命的實際內容，直接的(22節)與間接的(23~25節)。也見第12~16節，並分題研究：「Ⅱ　父母與兒女」。——《丁道爾聖經注釋》

子女大了常常看不起含辛茹苦養大他們的父母，特別是看見父母知識水準低，羞在人前提起。這樣決不能讓父母快樂。應緊記“當孝敬父母”的誡命。這是真理，也是得智慧之途。──《啟導本箴言註釋》

         22~25節是第16條忠告。──《聖經綜合解讀》

敬畏神的人，必然也是孝敬父母的人，所以「當孝敬父母」(出二十12)被神排在人與神關係的前四誡之後，成為人與人關係的第一誡。「你母親老了，也不可藐視她」(22節)，正如孔子所雲，有事讓兒女代勞、有飯讓父母先吃，這還不算是孝敬；孝敬父母最難的是「色難」(《論語·為政》)，也就是對父母和顏悅色、讓父母心裡快樂。──《聖經綜合解讀》

「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣」(23節)，比喻凡事討神喜悅、把真理和智慧看得最重要，這樣才能使父母真正快樂。孝敬父母，不但要對父母和顏悅色，還要「使父母歡喜，使生你的快樂」(25節)，也就是做兒女的為人正直、又有智慧(15~16節、24~25節)。給父母最好的禮物，就是讓他們能在神面前因你而快樂。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是空洞的說教，而是具體地教導兒女「使父母歡喜，使生你的快樂」，好讓兒女經歷神的祝福。因為神應許：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你神所賜你的地上得以長久」(出二十12)。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：22~25 意思是要晚輩遵循智慧、真理，讓父母快樂。與 23：15~16 意義相近。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三23】「你當買真理；就是智慧、訓誨和聰明也都不可賣。」

【箴二十三24】「義人的父親必大得快樂，人生智慧的兒子，必因他歡喜。」

【箴二十三25】「你要使父母歡喜，使生你的快樂。」

【箴二十三26】「我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。」

「喜悅」：或作「謹守」。──《串珠聖經註釋》

要將你的心歸我： 用擬人手法表現了智慧，勸勉人不可將力量和眷愛放在屬世的虛妄之事上，乃要一心追求能夠帶來真飽足與生命的智慧，要遵從智慧。 ──《聖經精讀本》

「要將你的心歸我」(26a)，指心要謹記智慧的教誨。「你的眼目也要喜悅我的道路」(26節)，指眼目要謹守神的正道。──《聖經綜合解讀》

●「喜悅」我的道路：原文依照讀型寫型的不同，可以解釋成「喜悅」或「謹守」。近代的翻譯者都採「謹守」這個譯法。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

　　當所羅門回到他對於淫亂的一再警告時，智慧似乎又開口說話了(第27節；參箴5：3；6：24；7：5)。──《SDA聖經注釋》

【箴二十三26~28妓女的魔掌】第26節以格外認真的態度引入第27、28節。在第26b節，譯本在「留心」(AV、RSV；希伯來文子音為 t~s]~r~n)與喜悅(和合、RV，t~r~s]~n)之間猶疑不定。希伯來文子音經文是後一個讀法，卻出奇地缺少一個介系詞。馬所拉經文與所有古代譯本似乎是正確的，它們把這詞讀作前者，這樣就不需要介系詞。

　　不貞可能是浪漫的，但這裏卻忠實地提出了實際的難處：束縛(27節：無人援手就不得逃脫)、殘忍無情(28a節)、在社會上身敗名裂(28b節)。——《丁道爾聖經注釋》

勿為無德行的女人所引誘。燈紅酒綠看似豔福，事實上是難自拔的深坑。──《啟導本箴言註釋》

         26~28節是第17條忠告。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」(二十二19)，不是相信聖靈必會「救我們脫離兇惡」(太六13)，所以放心大膽地主動靠近試探；而是首先把自己的「心」和「眼」交給神，才能求神「不叫我們遇見試探」(太六13)。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三27】「妓女是深坑；外女是窄阱。」

受妓女或淫婦引誘的人，都無可避免地要面對結局。──《箴言雷氏研讀本》

「深坑」：捕捉野生動物的陷阱。「窄阱」：難以逃脫的陷阱。──《串珠聖經註釋》

「深坑」(27節)，指捕捉動物的陷阱。「窄阱」(27節)很難取水，無法解渴。──《聖經綜合解讀》

●「妓女」：SH 2181，「作妓女」、「行淫」。

●「外女」：SH 5237，「外邦婦女」、「妓女」。意義與前面的「妓女」一樣。

●「深坑」與「窄阱」意義相近，都是指難以逃脫的陷阱。 22：14也提及淫婦的「口」是深坑，學者們認為這可能是雙關語，「口」與「陰道」都是難以逃脫的陷阱。

◎ 23：27~28 要晚輩遠離妓女。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三28】「她埋伏好像強盜，她使人中多有奸詐的。」

她使人中多有奸詐的： “奸詐”包含著“不順服”、“悖逆”等意。被淫婦所迷惑的人，自然會敵擋神，違背父母，在兄弟之間造成不和。聖徒雖然無法除盡這世上的不義，卻要儘量減少不義，這是聖徒的責任。所多瑪城因沒有10個義人而遭到毀滅，這應成為當今聖徒的寶貴教訓(創18：32)。 ──《聖經精讀本》

「她使人中多有奸詐的」(28節)，可譯為「她使奸詐的人增多」(和合本修訂版)，指淫婦引誘許多人離棄神、離棄父母、離棄正道。──《聖經綜合解讀》

人被淫婦吸引，首先是「心」遠離了神，然後「眼」就看見了試探。人的「心」若想看什麼，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什麼，就很容易把謊言信以為真。因此，人若要遠離試探，首先要把自己的「心」和「眼」轉向正確的方向。──《聖經綜合解讀》

●「人中多有奸詐的」：「使奸詐的人增多」。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三29】「誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀歎(或作“怨言”)？誰無故受傷？誰眼目紅赤？」

「眼目紅赤」：因飲酒而眼睛赤紅。──《串珠聖經註釋》

●眼目「紅赤」：SH 2448，聖經中僅出現於此，「眼睛因酒醉而沉滯」的意思。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三29~35酒】對酒鬼作了令人難以忘懷的論述：他在別人眼中看起來的情形(29節)，與他眼中所看見的情形(33~35節)。他的想像力就跟他的雙腿一樣無法控制(34節)；如果他初次所受的誘惑有悲傷感(31節)，那麼他最後的虛張聲勢就更傷感了(35節)。——《丁道爾聖經注釋》

酒醉酒醒好酒者的勸勉是箴言的一個主要信息。因為醉酒的人往往失去理智，容易犯罪而不自知。作者用問答開始他的講論(29~30)，他對酒醉者經驗的描述、好酒者的心情、不能自製的表現，形容得栩栩如生，或許作者也曾經歷被酒精控制，但其作用只是叫人得短暫的忘我。我們有神作為保障、引領者，祂必會將我們所遭遇的困苦全然除去。擁有主裏的平安，根本不會再希求從麻醉中得來的片刻歡愉。——《新舊約輔讀》

智慧的導師警告人不要醉酒的時候，說出一個酒徒的個案。──《箴言雷氏研讀本》

描繪酗酒的人，藉此警惕讀者不可醉酒。──《串珠聖經註釋》

勸戒勿飲酒。酗酒的人所得是禍患、憂愁、爭鬥、哀歎；失去的是健康，見到的是怪異荒誕，說的是胡言亂語。智者的忠告是：遠離酒，一眼都不要看它；因為酒在口中雖舒暢，進到身體裡頭，會象毒蛇把人咬死。──《啟導本箴言註釋》

         29~35節是第18條忠告。──《聖經綜合解讀》

◎ 23：29~35 要晚輩不要流連沉迷於飲酒。這一段寫實的描寫出人把心靈寄託在酒精時的狀況。當年沒有毒品，如果有毒品，可能作者也會用類似的文字來勸告大家不要陷入毒品。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三30】「就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。」

“調和的酒”。混和了香料或其它藥物的酒。──《箴言雷氏研讀本》

「流連飲酒」(30a)的誘惑和淫婦的誘惑一樣，都是看上去很美，結果卻很糟糕，會導致「禍患、憂愁、爭鬥、哀歎、受傷、眼目紅赤」(29節)。──《聖經綜合解讀》

「調和酒」(30b)，指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，讓人不能自持、難以擺脫。末世的信徒生活在網路的時代，人本來就已經缺乏自律，而許多網路遊戲和社交媒體(Social Media Apps)卻比「調和酒」設計得更加精心，讓人在「信息繭房 Information Cocoons」裡坐井觀天，沉溺於「上癮、分心、孤立、極化和假新聞 addiction， distraction， isolation， polarization， fake news」，變得越來越愚昧。──《聖經綜合解讀》

●「調和酒」：將香料與蜂蜜調入酒中，增加美味的一種飲料。── 蔡哲民等《箴言研經資料》

【箴二十三30　調和酒】通常是攙水的葡萄酒加了蜜糖或胡椒造成「香料酒」之後，酒力可以更強。箴言二十1說沉溺於酒的是愚昧人。醉酒是違背智慧傳統的。例如希臘有舉行喝酒大會(symposium)的習慣。但卻調節飲用的分量，使人可以進行理智的對話，並且維持一定的氣氛，使參與者可以自由拋開顧慮，藉歌唱吟詩發揮天賦。請參看：傳道書九7的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十三31　酒發紅】紅色究竟是有某些令人著迷之處，使人更加沉迷於喝酒(這是基於七十士譯本的讀法)，還是本段在翻譯上出了問題，並不清楚。這種酒具有閃爍或起泡的特性，可能表示它是某種酒力特強，但易於下嚥的佳釀(見：歌七9)，但亦可能和烏加列《巴力史詩》的某個酒字有關。同樣埃及之《安尼的教訓》亦包括針對醉酒的警告，因為它會令人說話不小心，身體受傷，被朋友棄絕，失去知覺。──《舊約聖經背景注釋》

【箴二十三31~32】「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下嚥舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」

這裏警告人不要被酒的美麗和香味吸引。──《箴言雷氏研讀本》

「酒發紅，在杯中閃爍」(31節)，眼睛是迎接誘惑的大門，「眼目的情欲」(約壹二16)是罪吸引人的第一步。「倚靠耶和華」(二十二19)不是倚靠自己那點可憐的意志力去抵擋誘惑，而是倚靠神「不可觀看」(31節)。在網路的時代，信徒更應當注意遠離試探，提醒自己：「螢幕那邊有一千個人，他們的工作就是破壞我能維持的任何自律 There’s a thousand people on the other side of the screen whose job is to break down whatever responsibility I can maintain」(Tristan Harris)。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三33】「你眼必看見異怪的事(“異怪的事”或作“淫婦”)，你心必發出乖謬的話。」

「外女」(AV、RV 邊註)：不如譯作異怪的事(和合、RV、RSV)，就如第二行的平行句所指出的。一個人的見識與判斷都不再是可靠的了。──《丁道爾聖經註釋》

你眼必看見異怪的事： 英譯欽定本譯成“你眼必看見淫婦”(Thine eyes shall behold strange women)。酒使人神情恍惚，因它刺激末梢神經，醉酒的人很容易陷入淫亂的情欲。就像淫婦象徵撒但的假權勢(啟17：2)，酒也意味著假真理，而非基督的真理。人若深陷錯謬之中，他的靈魂就會走向死亡，因此更有必要將福音傳給他們。 ──《聖經精讀本》

【箴二十三33~35】33~35節描述醉酒者的醜態。「異怪的事」(33節)原文也被譯為「淫婦」(二16；五3、20；七5；二十二14)，表明酒的誘惑和淫婦的誘惑一樣，起初看上去很美，結果卻很糟糕，「雖然下嚥舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇」(32節)。一切會使生命變得麻木的東西，都算不得享受。──《聖經綜合解讀》

「倚靠耶和華」，不是在神的恩典中盡情享樂，結果在恩典中失落；而是「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」(林前六12)。自由就是不被捆綁，既不被人捆綁，也不被罪捆綁，更不能被肉體捆綁。人若被肉體捆綁，就會忘記自己的有限、做事沒有限度；人若隨心所欲、任性妄為，就像站在懸崖邊而不知道哪裡是邊緣一樣。這個世界的好和壞、善與惡，常常只是取決於是否適度：許多毒品只是使用過量的鎮痛劑，許多壞政策只是推行過度的好政策，許多壞主意只是走得太遠的好主意。智慧也「調和旨酒」(九2)來款待人，但卻不會讓人「流連飲酒」、被酒轄制，而是讓人「以神為樂」(羅五11)。但過度飲酒卻會讓人醜態百出、使世界顛倒，並且宿醉之後更加空虛，以致不惜代價、不顧後果地「仍去尋酒」(35b)。今天那些令人上癮的網路遊戲和社交媒體比酒精、麻醉品和賭博更加隱蔽，但都是把工具當作目的、把多巴胺(Dopamine)當作快樂本身，結果永遠也達不到滿足的終點。人只有把心和眼交托給神，才能讓自己得蒙保守，因為在祂面前才有「滿足的喜樂」(詩十六11)。最好的東西是容易讓人滿足的東西，而不是只會讓人不滿足的東西。──《聖經綜合解讀》

【箴二十三34】「你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。」

這裏描述一個醉酒的海員，他掉進海裏淹死了，或去睡在烏鴉的巢裏。──《箴言雷氏研讀本》

「臥在桅杆」：醉酒者感覺浮蕩，如在海上。──《串珠聖經註釋》

你必像躺在海中： “海中”的希伯來原文，是指“海的深處”(拿2：3)，“躺”則意指淹沒。這句話是指酩酊大醉的人已失去知覺，甚至無法知道身體受了傷。──《聖經精讀本》

【箴二十三35】「你必說：“人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。”」

人喝醉了可能會打架，但由於他不清醒，以至感覺不到打在他身上的拳頭。──《箴言雷氏研讀本》

醉酒者與人打架，雖受傷而仍不覺痛楚。──《串珠聖經註釋》

【思想問題(第23章)】

１　智者除了規勸年青人學習社交禮儀之外(23：1~3)，更教訓他們不要與那些人為伍？不要欺負那些人？參23：10~11。

２　聖經十誡中，第六誡訓令以色列民孝順父母(出20：12； 申5：16)。究竟怎樣才算是孝順父母呢？參23：22， 24~25。在價值觀念瞬息萬變的今天，聆聽父母的訓誨是否仍有價值呢？

３　奥古斯丁曾說：「醉酒的人是自掘墳墓」。23章提到醉酒對人有那幾方面的影響呢？

──《串珠聖經註釋》